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樂律全書 (四庫全書本)/卷14

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　　欽定四庫全書
　　樂律全書卷十四
　　明　朱載堉　撰
　　律呂精義外篇四
　　古今樂律雜説並附錄
　　辨何妥陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之失第四
　　序曰何妥知音而不知樂陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）知聲而不知音所議皆非故辨之
　　隋書樂志曰開皇二年尚因周樂命工人齊樹提檢校樂府改換聲律益不能通俄而柱國沛公鄭譯奏上請更修正於是詔太常卿牛𢎞國子祭酒辛彥之國子博士何妥等議正樂然淪謬既久音律多乖積年議不定譯立議以為十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校大樂時邳國公世子蘇夔亦稱明樂駁譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宮變徵又春秋左氏所云七音六律以奉五聲准此而言每宮應立五調不聞更加變宮變徵二調為七調七調之作所出未詳
　　臣謹按七音者譬吹橫笛六孔皆閉為一音従尾漸開為六音共為七也夫橫笛到手必六指按之雖愚夫皆知笛是七音不可增損則此七音従來有之乃自然之理非難知之事也譯及萬寶常皆託得於胡人所傳何哉彼徒知神其説以欺愚夫殊不知反使愚夫詆七音為胡樂其疑至今不決非譯輩之罪歟既有七音宜有七調而蔡元定謂二變不為調葢蘇夔故智也且史記荊軻𫝊明載變徵為調而夔以為所出未詳近時何瑭劉濓又指易水歌為商調豈別有所考歟
　　譯荅之曰周有七音之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黃鍾為天始林鍾為地始太簇為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲缺四時不備是故每宮須立七調衆従譯議㑹稽季本著樂律纂要曰夫五聲得變而後成均猶四時得閏而後成歲此乃自然之理雖聖人亦不得而増損之也通典注謂自殷以前止有五音自周以來加文武二聲葢本國語七列七同而為之説耳殊不知國語此言因七律而附㑹非聲律之自然也況漢志稱舜欲聞七始則唐虞時固已有之安得雲至周始加乎
　　臣謹按七始二字伏生以為出於舜世其名義最古雅但漢志以天地人及四時解之則惟黃鍾一調可通而餘均皆不通恐非命名初意臣嘗思之夫十二律各自為均毎均之內凡有七音古人謂之七始何也葢律呂相生有始必有終故七始而五終始者本也終者末也故用其本不用其末朱熹所謂律呂有十二箇用時只使七箇是也假如黃鍾之均則黃生林林生太太生南南生姑姑生應應生蕤此所謂七始也蕤生大大生夷夷生夾夾生無無生仲此所謂五終也又如大呂之均則大生夷夷生夾夾生無無生仲仲生黃黃生林此所謂七始也林生太太生南南生姑姑生應應生蕤此所謂五終也餘均皆放此孔子家語曰五聲六律十二管旋相為宮此之謂也五終古人謂之五降有圖已見內篇
　　譯又與夔俱雲案今樂府黃鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黃鍾宮以小呂為變徵乖相生之道今請雅樂黃鍾宮以黃鍾為調首清樂去小呂還用蕤賔為變徵衆皆従之
　　臣謹按今太常笙尺字簧長合字簧短此所謂林鐘為調首也譜有上字而無勾字此所謂小呂為變徵也自隋以前如此非始於近代也蓋亦有説焉林鍾為調首者古稱下徵是也今民間笛六孔全閉低吹為尺即下徵也徵下於宮故曰下徵即林鍾倍律聲也従尾放開一孔低吹為工即下羽也羽下於宮故曰下羽即南呂倍律聲也放開二孔低吹為凡即應鍾倍律聲也開三孔低吹為合即黃鍾正律聲放開四孔低吹為四即太簇正律聲放開五孔低吹為一即姑洗正律聲六孔全開低吹為勾即蕤賔正律聲此黃鍾之均七聲也其林鍾南呂應鍾正律之聲及黃鍾太簇姑洗半律之聲開閉同前但髙吹耳臣謂民間之笛葢古人遺法也其宮商有清濁而徵羽有上下下徵二字見晉書宋書志及文選註夫一調內下有倍律濁聲上有半律清聲則黃鍾為中聲明矣管仲所謂徵數一百八羽數九十六宮數八十一商數七十二角數六十四徵羽之數多宮商角之數少即此理也近世律家不明此理往往強作解事指黃鍾為最濁似是而實非也今太常笛六孔全閉為合擬黃鍾之正律六孔全開為凡擬應鍾之正律譯等所改即此笛耳彼徒能改笛而不能改笙今笙所存者古人遺法也以理論之黃鍾之均無仲呂有蕤賔譯等以為去仲呂用蕤賔其議是也去林鍾倍聲則非也
　　夔又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律乆不通譯夔等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學聞雅為髙祖所信髙祖素不悅學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壞其事是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲令各脩造待成擇其善者而従之妥恐樂成善惡易見乃請髙祖張樂試之遂先説曰黃鍾者以象人君之徳及奏黃鍾之調髙祖曰滔滔和雅甚與我心㑹妥因陳用黃鍾一宮不假餘律髙祖大悅班賜妥等修樂者自是譯等議寢九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之求陳太樂令蔡子元於普明等復居其職牛𢎞遂又請依古五聲六律旋相為宮雅樂毎宮但一調唯迎氣奏五調謂之五音縵樂用七調祭祀施用各依聲律尊卑為次髙祖猶憶妥言注𢎞奏下不許作旋宮之樂但作黃鍾一宮而已故隋代雅樂唯奏黃鍾一宮郊廟饗用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通
　　文獻通考致堂胡氏曰音五尒而律呂十有二猶十二支而配十干所以變而不窮也律呂隂陽也闕一則不和矣宮為君商為臣角為民徵為事羽為物今獨奏黃鍾而不用餘音是有君而無臣無民無事無物其為君也不亦亢乎何妥佞人也逢迎周宣立五後者隋文豈不知之而命以典樂妥能探其主猜防克忌之㣲而尊隆君道寓意於黃鍾帝果悅而従之遂使古樂盡廢後世無所考焉其害豈不甚哉
　　唐書樂志曰自漢魏之亂晉遷江南中國遂沒於夷狄至隋滅陳始得其樂器稍欲因而有作而時君褊迫不足以堪其事故終隋之世所用者黃鍾一宮而已唐興即用隋樂武徳九年始詔太常少卿祖孝孫協律郎竇璡等定樂初隋用黃鍾一宮惟擊七鍾其五鍾設而不擊謂之啞鍾唐協律郎張文收乃依古㫁竹為十二律髙祖命與孝孫吹調五鍾叩之而應由是十二鍾皆用孝孫又以十二月旋相為六十調八十四聲其法因五音生二變因變徵為正徵因變宮為清宮七音起黃鍾終南呂迭為綱紀黃鍾之律管長九寸主於中宮土半之四寸五分與清宮合五音之首也加以二變循環無間故一宮二商三角四變徵五徵六羽七變宮其聲繇濁至清為一均凡十二宮調皆正宮也正宮聲之下無復濁音故五音以宮為尊十二商調調有下聲一謂宮也十二角調調有下聲二宮商也十二徵調調有下聲三宮商角也十二羽調調有下聲四宮商角徵也十二變徵調居角音之後正徵之前十二變宮調在羽音之後清宮之前雅樂成調無出七聲本宮逓相用唯樂章則隨律定均合以笙磬節以鍾鼓樂既成奏之
　　臣謹按唐志謂宮聲之下無復濁音惟論黃鍾之均則可餘均則不通矣律家以清濁二字論宮商角徵羽者葢非知音者也且如應鍾之均夷則為羽無射為變宮皆濁於正宮亦自然之理耳或者欲以夷則無射子聲代之非也
　　文獻通考曰周世宗顯徳六年樞宻使王朴上䟽曰臣聞樂作於人心成聲於物聲氣既和反感於人心者也所假之物大小有數九者成數也是以黃帝吹九寸之管得黃鍾之聲為樂之端也半之清聲也倍之緩聲也三分其一以損益之相生之聲也十二變而復黃鍾聲之總數也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌將以奉天地事祖宗和君臣接賔旅恢政教厚風俗以其功徳之形容告於神明俾百代之後知邦國之所由行者也
　　臣謹按世儒談樂者往往譏王朴然朴之失在於信用班固漢志誤以莽尺為周制耳除此之外未可輕議之也葢朴亦一代之竒才且如此叚議論十二變而復黃鍾之一言足以度越諸家矣自漢京房至今皆守往而不返之説惟朴獨參透遂不用舊説此豈他人所能及哉故特表而出之庶使後世學者不可以其所短而廢其所長也
　　宗周而上率由斯道自秦而下旋宮聲廢洎東漢雖有太常丞鮑鄴興之亦人亡而音息無嗣續之者漢至隋垂十代凡數百年所存者黃鍾之宮一調而已十二律中惟用七聲其餘五調謂之啞鍾葢不用故也唐太宗有知人之明善復古道乃用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宮八十四調復見於時在懸之器方無啞者所以知太宗之道與三五同功焉安史之亂京都為墟器之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎黃巢之餘工器俱盡購募不𫉬文記亦亡集官酌詳終不知其制度時有太常博士殷盈孫案周官考工記之文鑄鍾十二編鍾二百四十處士蕭承訓校定石磬今之在懸者是也雖有樂器之狀殊無相應之和逮乎偽梁後唐歴晉與漢皆享國不逺未暇及於禮樂至於十二鎛鍾不問聲律宮商但循環而擊之編鍾編磬徒懸而已絲竹匏土僅七聲作黃鍾之宮一調亦不和備其餘八十四調於是乎泯滅樂之缺壞無甚於今
　　臣謹按歴代樂家得失此叚載之甚明但觀此文不必細考他書亦知其大概矣
　　遂依周法以秬黍校定尺度長九寸虛徑三分為黃鍾之管與見在黃鍾之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為衆管至吹用聲不便乃作律准十三弦宣聲長九尺張弦各如黃鍾之聲以第八弦六尺設柱如林鍾第三弦八尺設柱為太蔟第十弦五尺三寸四分設柱為南呂第五弦七尺一寸三分設柱為姑洗第十二弦四尺七寸五分設柱為應鍾第七弦六尺三寸三分設柱為蕤賔第二弦八尺四寸四分設柱為大呂第九弦五尺六寸三分設柱為夷則第四弦七尺五寸一分設柱為夾鍾第十一弦五尺一分設柱為無射第六弦六尺六寸八分設柱為仲呂第十三弦四尺五寸設柱為黃鍾之清聲十二聲中旋用七聲為均為均之主者惟宮徵商羽角變宮變徵次焉𤼵其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調歌奏之曲由之出焉旋宮之聲乆絶一日而補出臣獨見恐未詳悉望下中書門下集百官及內外知音者較其得失然後依調製曲〈已上二叚皆王朴疏〉
　　臣謹按後漢志載京房之説曰竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三弦隠間九尺以應黃鍾之律九寸中央一弦下有畫分寸以為六十律清濁之節又曰截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲㣲而體難知其分數不明故作凖以代之凖之聲明暢易達分寸又粗然弦以緩急清濁非管無以正也均其中弦令與黃鍾相得案畫以求諸律無不如數而應者矣朴之凖葢出於房也二家之法頗煩瑣而難用臣嘗自造一物形如界尺厚如半指一頭寛者髙如瑟柱一頭窄者低如瑟岳長如瑟身之半均作九叚命為九寸寸內均作九分分內均作九釐擬軒轅氏古尺也依新法或舊法各律之長而刻如階級焉置於瑟中弦之下以代瑟柱吹黃鍾正律之聲以定中弦按其刻處彈之內外二十四弦由此定矣比諸房朴之凖庶幾簡而易行附載於此
　　宋史樂志曰翰林學士承㫖王堯臣等言奉詔與參議阮逸所上編鍾四清聲譜法竊以律呂旋宮之法既定以管又制十二鍾凖為十二正聲凖正聲之半以為十二子聲故有正聲子聲各十二鍾子聲即清聲也其正管長者為均自用正聲正管短者為均則通用子聲而成五音然求聲之法本之於鍾故國語所謂度律均鍾者也其編金石之法則歴代不同或以十六為一虡者是謂縣八用七也或以二十四為一虡則清正之聲備故唐制以十六枚為小架二十四為大架天地宗廟朝㑹各有所施今太常鍾縣十六者舊傳正聲之外有黃鍾至夾鍾四清聲雖於圖典未明所出然考之實有義趣蓋自夷則至黃鍾四律為均之時若盡用正聲則宮輕而商重縁宮聲以下不容更有濁聲一均之中宮弱商彊是謂陵僭故須用子聲乃得長短相敘自角而下亦循茲法故夷則為宮則黃鍾為角南呂為宮則大呂為角無射為宮則黃鍾為商太蔟為角應鍾為宮則大呂為商夾鍾為角葢黃鍾大呂太蔟夾鍾正律俱長並當用清聲如此則音律相諧而無所抗此四清鍾可用之驗也至他律為宮其長短尊卑自序者不當更以清聲間之自唐末世樂文墜缺考擊之法乆已不傳今若使匏土絲竹諸器盡求清聲即未見其法又據大樂諸工所陳自磬簫琴和巢五器本有清聲塤箎竽築瑟五器本無清聲歌工引音極唱止及黃鍾清聲臣等參議其清正二聲既有典據理當施用自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時商角依次並用清聲自餘八均盡如常法至於絲竹等諸器舊有清聲者令隨鍾石教習本無清聲者未可剏意求法且當如舊惟歌者本用中聲故夏禹以聲為律明人皆可及若彊所不至足累至和請止以正聲作歌應合諸器亦自是一音別無差戻其阮逸所上聲譜以清濁相應先後互擊取音靡曼近於鄭衛不可用詔可
　　文獻通考曰宋仁宗明道初改制大樂命集賢校理李照等預議翰林學士馮元等同共討論時太常鍾磬毎十六枚為一簴而四清聲相承不擊照因上言十二律聲已備餘四清聲乃鄭衛之樂請於編縣止留十二中聲去四清鍾則哀思邪辟之聲無由而起也元等駁之曰聖人既以十二律各配一鍾又設黃鍾至夾鍾四清聲以附正聲之次原其四清之意葢為夷則至應鍾四宮而設也無五音宮為君商為臣角為民徵為事羽為物不相凌謂之正迭相凌謂之慢百王之不易也聲重大者為尊輕清者為卑卑者不可加於尊古今之所同也故列聲之尊卑者事與物不與焉何則事為君治物為君用不能尊於君故也惟君臣民三者則自有上下之分不得相越故四清聲之設正謂臣民相避以為尊卑也今若止用十二鍾旋相考擊至夷則以下四管為宮之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣此甚不可者也其鍾磬十六皆本周漢諸儒之説及唐家典法所載欲損為十二惟照獨見臣以為且如舊制便帝令權用十二枚為一格且照曰俟有知音者能考四鍾協調清濁有司別議以聞
　　神宗元豐三年詔劉幾范鎮楊傑詳定大樂初傑言大樂七失其二曰八音不諧鍾磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鍾磬簫者衆樂之所宗則天子之樂用八鍾磬簫衆樂之本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲為清聲或曰子聲也李照議始不用四清聲是有本而無應也八音何従而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管𤼵律呂之本聲以七管為應聲用之已乆而聲至和則編鍾磬簫宜用四子聲以諧八音帝乃下鎮幾參定鎮作律尺等欲圖上之而幾之議律主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮謝曰此劉幾樂也臣何預焉
　　哲宗元祐間范鎮為樂論上之其論鍾曰清聲者不見於經惟小胥註雲鍾磬者編次之二八十六枚而在一簴謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用至劉幾用之與鄭衛無異楊傑著元祐樂議以破鎮説曰按編鍾編磬十六其來逺矣豈獨見於周禮小胥之註哉漢成帝時犍為郡於水濵得古鍾十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲以風化天下其事載於禮樂志不為不詳豈因劉幾然後用哉且漢承秦秦未嘗製作禮樂其稱古磬十六者乃二帝三王之遺法也其王朴樂內編鍾編磬以其聲律太髙歌者難逐故四清聲置而不用及神宗朝十二律則四清聲皆用而諧協矣周禮曰鳬氏為鍾薄厚之所震動清濁之所由出則清聲豈不見於經哉今鎮簫笛塤箎巢笙和笙獻於朝廷簫必十六管是四清聲在其間矣自古無十二管之簫豈簫韶九成之樂已有鄭衛之聲乎禮部太常亦言鎮樂法自係一家之學難以參用而樂如舊制陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）樂書曰先王制十有二律倡和清濁迭相為經而清濁之聲未嘗偏勝也孰謂十二律之外復有四清聲乎為是説者非古也其隋唐諸儒傅㑹之説歟彼其所據者唐之正史通禮㑹要令式通典義纂義羅之類特一人之私説非有本於聖人之經天下之公論也世之廣其説者不過謂臣民相避以為尊卑也鍾磬之簴以無射為宮則黃鍾為商太蔟為角無射君也管長四寸九分黃鍾臣也乃長九寸太蔟民也亦長八寸若用正聲則民與臣聲皆尊而君聲獨卑必須用黃鍾四寸五分太蔟四寸之清以荅無射之律則君尊於上臣卑於下民役其令矣是不知十二律以黃鍾為君非所以為臣也今夫黃鍾之律冠十二律之首正位於北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢與之抗矣是君聲常尊而臣民之聲常卑天地自然之道也安有君臣與民相避以為尊卑之理乎彼謂黃鍾至夾鍾四清聲以附正聲之次原其四者之意葢為夷則至應鍾四宮而設既謂黃鍾至夾鍾為清又謂為夷則至應鍾而設是兩四清也至於論琴瑟笙竽又益四清而為十二律聲是十六律之説果不足以勝十二月矣又況既有黃鍾矣又有黃鍾清焉豈古人所謂尊無二上之㫖哉臣竊觀聖朝嘗命有司考正鍾律遍問大樂諸工僉言毎朝饗祭祀惟傳舊法用正聲十二其四清聲多不能考擊是太常之樂名用四清實用十二律也李照據周禮典同而論之謂十二鍾之外其餘四鍾皆是清聲非中聲乃鄭衛之樂也若去四清之鍾則哀思邪辟之聲無由而起何知樂之深耶又曰五聲者樂之指拇也二變者五聲之駢枝也駢拇枝指出乎形而侈於形存之無益也去之可也二變出乎五聲存之亦無益也削之可也葢五聲之於樂猶五星之在天五行之在地五常之在人也五聲可益為七音然則五星五行五常亦可益而七之乎其説必不行矣先儒必為是説者葢有原焉左氏傳曰為之七音以奉五聲周語載武王伐商歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿自鶉及駟七列南北之揆七同楚語述先王之祀有七事而以天地民四時之務當之書大𫝊述聖王巡十有二州論十有二俗以定七始而以七統當之漢焦延夀京房鄭康成之徒謂黃鍾之宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徵是謂七始班固又従而𫝊㑹之謂舜欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聴是其説始於夏書而蔓衍於左傳國語書傳漢志是不知書之在治忽有五聲而無七始國語之七同有四宮而無徵也左氏為七音之説蓋八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音皆虛其土猶大衍之數虛其一也大衍之數虛其一無害為五十七音之數虛其土無害為八音也若以七音為二變在焉是以五聲奉五聲豈其理歟臣嘗讀後周史武帝時有龜茲人白籍入國最善為胡琵琶聽其所奏之調有七音一曰婆陁力二曰雞識三曰沙識四曰沙侯五曰加濫六曰般贍七曰俟利箑以應七律之音合為八十四調又知二變之聲出於蕃音非雅音也蘇夔素號知音嘗援韓詩外傳樂聲所感及月令五音所中並皆有五不聞更加變宮變若虁者可謂知五聲之本矣今夫天無二日土無二君宮既為君而又有變宮是二君也害教莫甚焉豈先王制樂之意哉
　　又曰人感物以形聲聲無而為有故五聲之別宮為上平聲商為下平聲角為入聲徵為上聲羽為去聲知此可與言聲律矣先儒一宮二商三角四變徵五徵六羽七變宮之説一何妄耶
　　臣謹按樂記曰聲相應故生變變成方謂之音比樂而樂之謂之樂唐楊收謂二變亦曰比葢變與比名義皆出樂記非始於近代也夫樂有所謂聲者有所謂音者何也單出曰聲宮商角徵羽是也雜比曰音變宮變徵是也聲音二義相兼所謂樂也然聲之為義淺而易解音之為義深而難解故曰惟君子為能知樂誠哉言也古者旋宮之法必用二變四清而後成均宋李照之為樂既黜四清而陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之著書復擠二變此古所謂知聲而不知音者也暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）著樂書凡若干萬言而無絲毫裨補於樂紛紛饒舌徒欲沮壞旋宮之法而已此所謂不知音而不可與言樂者也先儒惟朱熹最知樂其次則蔡元定所論皆有理今載二家成説以破陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之謬
　　朱熹文集載其與門人論樂律書曰凡十二律各以本律為宮而生四律如黃鍾為宮則太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽是黃鍾一均之聲也若林鍾為宮則南呂為商應鍾為角太蔟為徵姑洗為羽是林鍾一均之聲也各就其宮以起四聲而後六十律之聲備非以黃鍾定為宮太蔟定為商姑洗定為角林鍾定為徵南呂定為羽也但黃大太夾姑仲蕤林夷南無應為十二律長短之次宮商角徵羽為五聲長短之次黃鍾一均上生下生長短皆順故得各用其全律之正聲其餘十一律則有半聲孔疏葢知此法但言之不詳耳半律杜氏通典謂之子聲者是也此是古法但後人失之而唯存黃鍾大呂太蔟夾鍾四律有四清聲即此半聲是也變宮變徵始見於國語註中及後漢樂志乃十二律之本聲自宮而下六變七變而得之者非清聲也如黃鍾為宮則第六變得應鍾為變宮第七變得蕤賔為變徵如林鍾為宮則第六變得蕤賔為變宮第七變得大呂為變徵是也凡十二律皆有二變一律之內通前五聲合為七聲祖孝孫王朴之樂皆同所以有八十四調者蓋毎律各添此二聲而得之也但畫一圖朝夕看誦仍於指掌間輪之乆乆自熟乃見其妙此又可驗凡事皆然別無竒巧只是乆而習熟便是妙處也
<經部,樂類,樂律全書,卷十四>
<經部,樂類,樂律全書,卷十四>








　　熹文集又曰葢建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽徵角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔濶而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宮羽徵角之間於是作樂者因而取之謂之二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之㣲則亦孰能𤼵其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也熹語錄曰宮商角徵羽與變宮變徵皆是數之相生自然如此非人力所加損此其所以為妙問既有宮商角徵羽又有變宮變徵何也曰二者是樂之和相連接處
　　蔡元定律呂新書曰按五聲宮與商商與角徵與羽相去各一律至角與徵羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徵之間近徵收一聲比徵少下故謂之變徵羽宮之間近宮收一聲少髙於宮故謂之變宮也變宮變徵宮不成宮徵不成徵古人謂之和繆所以濟五聲之不及也變聲非正故不為調也
　　又曰宮羽之間有變宮角徵之間有變徵此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成宮徵不成徵不比於正音但可以濟五聲之所不及而已然有五音而無二變亦不可以成樂也
　　臣謹按四清二變古今樂家為之説者衆矣然惟馮元楊傑朱熹蔡元定四人之説得之元之議四清曰原其四清之意葢為夷則至應鍾四宮而設也夫五音宮為君商為臣角為民徵為事羽為物不相凌謂之正迭相凌謂之慢百王之不易也聲重大者為尊輕清者為卑卑者不可加於尊古今之所同也故列聲之尊卑者事與物不與焉何則事為君治物為君用不能尊於君故也惟君臣民三者則自有上下之分不得相越故四清聲之設正謂臣民相避以為尊卑也今若止用十二鍾旋相考擊至夷則以下四管為宮之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣此甚不可者也傑之議二變曰律各有均均有七聲更相為用協本均則樂調非本均則樂悖今黃鍾為宮則太蔟姑洗林鍾南呂應鍾蕤賔七聲相應謂之黃鍾之均餘律為宮同之宮為君商為臣角為民徵為事羽為物君者法度號令之所出故宮生徵法度號令所以授臣而承行之故徵生商君臣一徳以康庶事則萬物得所民遂其生故商生羽羽生角然臣有常職民有常業物有常形而遷則失常故商角羽無變聲君總萬化不可執以一方事通萬務不可滯於一隅故宮徵有變聲熹及元定所議亦然陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）獨不然謂雅樂只用五聲十二律不用二變及四清譬如天之五星人之五常豈可七哉殊不知五星之與日月為七政與炁孛羅計為九曜五常之名有禮無樂有智無勇有仁無孝有義無忠有信無恕豈可便謂忠恕之類皆如駢拇枝指而非五常之正耶又如青龍白虎朱雀各一而𤣥武龜蛇為二肝心脾肺各一而腎與命門為二龜與腎屬水而蛇與命門屬火皆自然之理而不可去也二變之不可去亦如此然暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之謬説今人多惑之是所謂不知音不可與言樂者也吁旋宮之説尚矣大司樂及禮運皆有明文大儒若朱熹輩皆不敢非之而近代為律呂之學者乃舎周孔朱蔡之成法而不遵惟妥暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）腐儒之是信非惑之甚者乎故不可以不辨













　　樂律全書卷十四
<經部,樂類,樂律全書>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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