樂律表微 (四庫全書本)/卷3

樂律表微　卷三

　　欽定四庫全書
　　樂律表微卷三
　　原任知縣胡彥昇撰
　　審音上
　　周禮太師文之以五聲宮商角徴羽
　　爾雅釋樂宮謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁〈皆五音之別名其義未聞〉
　　禮記月令孟春其音角〈凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽〉孟夏其音徴中央土其音宮孟秋其音商孟冬其音羽樂記宮為君商為臣角為民徴為事羽為物〈凡聲濁者尊清者卑〉昭元年左傳秦醫和曰天有六氣降生五味發為五色徴為五聲〈白聲商肯聲角黒聲羽赤聲徴黃聲宮〉
　　史記樂書宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智
　　漢書律厯志角為木為仁為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宮為土為信為思管子地員凡聴徴如負豬豕覺而駭凡聴羽如鳴鳥在樹凡聴宮如牛鳴窌〈居效反〉中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清
　　宋史律厯志樂髓新經曰宮聲沈厚麤大而下為君合口通音謂之宮其聲雄洪屬平聲西域言婆陀力〈按隋志雲即宮聲〉商聲勁凝明達上而下歸於中為臣開口吐聲謂之商音將將倉倉然西域言稽〈隋志作雞〉識稽識猶長聲也〈隋志雲即南呂聲〉角聲長而通徹中平而正為民聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識猶質直聲也〈隋志雲即角聲〉徴聲抑流利從下而上歸於中為事齒合而脣啟謂之徴倚倚𡾟𡾟然西域言沙臘和也〈隋志雲即徴聲〉羽聲喓喓而逺徹細小而高為物齒開脣聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍〈隋志雲華言五聲即羽聲也〉變宮西域言侯利萐猶言斛律聲也〈隋志作俟利箑斛牛〉變徴聲西域言沙侯加濫猶應聲也〈隋志雲華言應聲即變徵聲也〉
　　五音之分屬五行及君臣民事物此是不易之理餘皆旁通之義也漢志又雲商之為言章也物成孰可章度〈大各反〉也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧〈藏同〉宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也今按志言宮為四聲綱四聲為宮紀二語最有發明餘如商章角觸之類誠為辭費宋書譏之是也四聲之分屬五音也以徐景安之說為正景安樂書雲宮為上平商為下平徴為上羽為去角為入上平聨上去入宮之所以不用商也下平聨上去入商之所以還為宮也樂府雜錄以平為羽上為變宮變宮為角去為宮入為商上平犯下平為徴則主二十八調與景安異非也按皇極經世雲天聲地音〈多良千刁妻為五音多可個舌為四聲〉是五音與四聲本分屬天地通志橫調五音如幫當剛臧央幫宮之清當商之清剛角之清臧徴之清央羽之清從調四等如幫滂傍茫幫宮之清滂宮之次清傍宮之濁茫宮之平就本音本等調之為四聲如幫牓傍博幫宮清之平牓宮清之上傍宮清之去博宮清之入以上皆以喉牙齒舌脣合四聲以配五音乃論六書之義原非論五音也姜夔雲七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協以夔言觀之則凡用五音當分輕清重濁而不失本字之聲乃所謂永言也故上平不得用輕清下平不得用重濁上聲當下或稍髙復下去聲當高或稍下復高入聲居高下之間讀之須畧㫁復連續去此不易之法也宋時概以平入配重濁以上去配輕清失之矣
　　右總論五音
　　管子地員凡將起五音凡首〈謂音之總先也〉先主一而三之四開以合九九〈一而三之即四也以是四開合於五音九也又九之為八十一也〉以是生黃鍾小素之首以成宮〈素本宮八十一數生黃鍾之宮為五音之本〉三分而益之以一為百有八為徴〈本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徴數今按百有八半之為五十四〉有三分而去其乘適足以是生商〈乘亦三分〉
　　〈之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也〉有三分而復於其所以是成羽〈三分七十二而益其一分二十四合為九十六羽之數也　今按九十六半　之為四十八〉有三分而去其乘適足以是成角〈三分九十六去其一分餘六十四是角之數〉史記律書律數九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　生黃鍾上九商八羽七角六宮五徴九〈此五聲之數〉
　　漢書律厯志五聲之本生於黃鍾之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生陰陽之義也
　　以上所言五音専指黃鍾一均之五音其數即黃林太南姑五律之數也宮之生徴商之生羽管子皆三分益一乃徴羽之倍數史記皆三分去一乃徴羽之本數如管子説宮居四音之中如史記説宮屬五音之首夫數多者濁數少者清濁者尊清者卑自然之理五音損益相生從史記為是
　　淮南地形訓雲變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮此五音俱言變者黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽五音之正也他律為宮則其為宮為商為角為徴為羽皆五音之變也和繆二音以其不比於正音而謂之變他律為宮以其非五音之正而亦謂之變〈此變宮變徴非和繆二音也馬融長笛賦雲反商下徴毎各異善張協七命雲啟中黃之少宮發蓐收之變商皆用淮南之義〉淮南説林言黃鍾之比宮太蔟之比商無更調焉然則更調者皆謂之變矣管子史記但言五音之正唯淮南並及五音之變乃見五音之迭相為經其相生之序與正音無異也此義亦前人所未發故表而出之





<經部,樂類,樂律表微,卷三>








　　史記律數九九八十一以為宮一節朱子曰沈括疑史記此説止是黃鍾一均之數非衆律之通法今詳通典雲十一辰宮商之法亦如之蓋若以十一律為宮亦用此數以乗本律之分數而損益之如林鍾為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也今按黃鍾一均所謂五音之正也十一律之五音所謂變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮者也古人言五音皆舉黃鍾一均之律此律數所以専言黃鍾一均之法也且律數相生唯黃鍾一均無餘數若推之他律為宮其損益相生多有餘數如姑洗應鍾大呂皆餘一算夾鍾餘二算不能盡用三分損益之法然中呂不以數之不足而致所生之聲過於清姑洗四律亦不以數之有餘而致所生之聲過於濁五聲周流於十二辰之位而五變音與五正音同一上下相生之序使衆律迭為均主而其相應之聲均無纎毫之或爽此亦朱子所謂律呂性情自然之變非人力所能為者也蓋合五聲六律之相生而十二管乃得還相為宮也聲之數窮於角之六十四乃由姑洗復生應鍾是正角生變宮也律之數終於中呂之十三萬一千七十二乃由變角復生黃清是正律生半聲也聲與律遞相為用以彌其隙皆出於自然之理而豈可拘於三分損益之常數哉故論旋宮自當兼及五音之變而不必悉符乎律數論律數自當耑言五音之正而不必推及於旋宮史記原只論黃鍾一均之法而通典必欲推之十一辰又不審夫數之有餘不足也其為術亦疎矣朱子取之欲見五正聲外有此旋宮之法爾然欲以律數論旋宮數或有餘或不足但可計其成數而置其竒數以為之圖使覽者知黃鍾一均之法其他律為宮五聲相生亦如此之三分損益而循環無間焉斯已矣五正音之由律數相生數之自然也五變音之各由律數相生非數之自然也數有有餘不足而析至秋毫以求合所生之本數此巧厯之所不能也
　　右論五音相生
　　後漢書律厯志京房曰應鍾為變宮㽔賓為變徴〈變宮羽後宮前變徴角後徴前〉
　　淮南子天文徴生宮宮生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故為和〈應鍾十月也與正音比故為和〉應鍾生㽔賓不比正音故為繆
　　宋書律志宮生徴徴生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾不比於正音故為和〈姑洗三月應鍾十月不與正音比故為和和徙聲也〉應鍾生㽔賓㽔賓不比於正音故為繆〈繆音相干也周律故有繆和為武王伐紂七音也〉
　　五聲本由律數損益相生至角而窮故不曰角生變宮而曰角生姑洗角之律即姑洗也用姑洗為角是即因角而生姑洗也音窮於角而律不終於姑洗於是復由姑洗生應鍾為變宮應鍾又生㽔賓為變徴徴生宮以五行相生言宮生徴以五聲相生言變宮之音與正宮相近故謂之和變徴之音與正徴相干故謂之繆其實二變皆不比於正音而和繆亦初無異義故宋志變淮南之文謂應鍾不比於正音與㽔賓一例隋志言宮商角徴羽為正變宮變徵為和以和兼繆是繆與和一也明此皆五聲之所不用也〈朱子儀禮經𫝊通解曰五音相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宮前一位以為變宮然其數三分損益毎分各得二十有一尚餘一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宮之數又自變宮隔八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當下生則又餘二分不可損益而其數又窮故立均之法至於是而終焉然而二變但為和繆已不得為正聲矣今按史記言五聲相生不及二變朱子又自角數餘分三分損一下生變宮又自變宮餘分三分益一上生變徴然後黃鍾一均之七聲備焉然聲數已窮於角而旋宮又不止於㽔賓不可不知也〉
　　二變不比於正音當其為宮則皆為正聲至一均所用不過宮商角徴羽五聲而已故左傳云為七音以奉五聲葢七音止用五正聲然非有七音則無以為各均之五聲而各均仍只用五聲其二變亦不用是謂為七音以奉五聲也大𫝊雖有七始之文而簫韶所奏唯五聲國語雖明七律之義而雅頌之音無二變漢武帝詔書言黃鍾均五聲京房始言變宮變徴然房備言七音而下雲此五音之正明二變之有其音而不用也鄭譯援七始之文謂若不用二變為調則冬夏聲闕四時不傋夫大傳所謂蕤賓為夏應鍾為冬十二旋宮何嘗有闕譯以十二律為均以七聲為調一均之中間有七聲乃西域之樂非華夏舊聲也陳暘則又以二變為樂之蠧是欲廢應鍾㽔賓二宮也謂二變以變宮為君事可變君不可變是欲廢應鍾一宮也其意本謂二變不當為調而其言則並使二變不得為宮鄭譯之用二變與陳暘之欲廢二變所謂知其一不知其二也周禮奏太蔟歌應鍾以祭地⽰奏㽔賓歌函鍾以祭山川信如言是下管無㽔賓登歌無應鍾也信如譯言則六樂皆文之以七聲不當止雲文之以五聲也荊軻為變徴之聲是歌聲巾有變徴北鄙之音也西域之樂亦然鄭譯之八十四調本出西域故每宮立七調然王朴雲自漢至隋垂十代凡數百年所存者唯黃鍾之宮一調而已則是十一宮之調皆工之所不習也隋時樂府黃鍾以林鍾為調首清樂黃鍾宮以小呂為變徴有為㽔賓之宮者享祀之際肄之竟無覺者則是㽔賓之調人既不知而變徴之聲時尚未定也趙子敬詩譜鹿鳴用黃鍾清宮而譜中用㽔賓者三用應鍾者二是黃鍾一均七聲並用也朱子雖載其譜於禮書而議其以一聲協一字為非固已知其非古聲矣而尚未暇論其一均用七聲之失也竊慮後之為樂歌者謂古樂本用七聲而倣彼為譜故特為辯正之
　　右論二變
　　國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制〈神瞽古樂正知天道者死以為樂祖祭於瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也〉
　　昭元年左傳秦醫和曰先王之樂所以節百事也故有五節〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣〈此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退疏曰五聲既成中和罷退之後謂為曲已了不容更復彈作劉雲言五降而息罷退者一聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也樂曲成乃息非五聲一周得息也〉於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也〈五降而不息則襍聲並奏所謂鄭衛之聲疏曰劉炫雲此説降後不彈之意也五聲皆降則聲一成曲既未成當從上始不以後聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手此手所擊非復正聲是為聲聲之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聴也〉
　　説苑孔子曰先王之制音也奏中聲為中節流入於南不歸於北
　　荀子勸學詩者中聲之所止也
　　呂氏春秋適音太鉅太清太小太濁皆非適也何謂適衷音之適也何謂衷大不出鈞重不過石小大輕重之衷也黃鍾之宮音之本也清濁之衷也
　　漢書律厯志天之中數五五為聲聲上宮
　　新唐書樂志樂有所本中聲者樂之本也所謂中聲者黃鍾之宮也
　　朱子聲律辨雲角當五聲之中而非衆音之㑹黃鍾之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鍾之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鍾葢不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鍾之正則十一律者又無所受以為本律之宮也語類雲音律如尖塔濶者濁聲尖者清聲宮以下則太濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也今按天之中數五五為聲聲上宮五聲者黃鍾一均之五聲也五聲皆中聲而宮為音之中居中央暢四方故黃鍾之宮尤為聲氣之元所謂始之始中之中也神瞽之所考考此一聲耳
　　左傳五降之義註疏未明若雲五聲一周而息豈五正聲外皆不容彈也意五降即後世所謂五調宮調為中聲由宮調至羽調為五節彈畢一調謂之降五調之外皆煩手淫聲而不容彈也朱氏〈載堉〉雲琴之徽十有三惟第十徽與第九徽古人謂之中聲乃琴之最要也調定律不過兩徽之間而已律從濁漸清謂之降琴從第十徽降至第五徽謂之五節自十降九為第一節自九降八為第二節自八降七為第三節自七降六為第四節自六降五為第五節五節之外濁者益濁清者益清雖有餘徽而雅樂不用也按此説與朱子琴律説少聲止取七徽之後至四徽之前意相合但琴有大小聲有清濁清濁相應小大相成謂雅樂止用此五徽之聲恐未然且以九十兩徽為中聲亦無所據
　　朱子聲律辨雲凡聲陽也自下而上未及其半則屬於陰而末暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宮以其正當衆聲和與未和用與未用陰陽際㑹之中所以為盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬陰以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳今按朱子始以黃鍾之宮在衆宮巾為始之始巾之中茲又以陰陽際㑹之間為始之始中之中則其理愈精矣夫推無聲之半律為中聲之前段是即黃鍾之宮長三寸九分者也朱子雖未明指含少為言而子初四刻實為子律之半聲與正四刻將分未分之間正太音聲希之𠉀也衆聲雖未和而和已具雖未用而用已神所以作律必本含少旋宮必首清宮聲有所從生氣有所自起如紀子時必始於初四刻不得徑從正四刻起也此理至精從來未有見及之者非朱子深探律呂本原孰能發明此理於未有聲氣之先哉
　　朱子語類雲律管只吹得中聲為定〈季通嘗截小竹吹之可騐〉若謂用周尺或羊頭山黍雖應準則不得中聲終不是大抵聲太高則噍殺低則盎緩〈牛鳴盎中謂此按盎當作窌〉今按古律不𫝊欲考中聲無可憑準管子雖雲如牛鳴窌中鳴聲有大小高下何聲為合於宮聲耶嘗思天地間有自然之樂風雷是也風之為聲隨物而異名曰地未知其孰為宮與商也惟雷之為聲出於地而無假於物逺近同出一聲雷同之義殆謂是歟此可以求黃鍾之聲矣易曰雷出地奮豫先王以作樂此雷聲可以擬樂之證也董子春秋繁露曰雷者土之氣也其音宮也此雷聲合於黃鍾之證也嘗於春霆始發時吹簫以求其聲之所近近於前第一孔之聲然則董子之言信矣然則荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹彈絲辨濁清阮隃難聽鳳凰鳴忽聞花外輕雷轉知是黃鍾第一聲
　　右論中聲
　　揚子太𤣥𤣥數甲巳之數九〈子之數九甲為子幹巳為甲妃故俱九〉乙庚八〈丑之數八乙丑之幹乙妃於庚故俱八〉丙辛七〈寅之數七丙為寅幹辛為丙妃故俱七〉丁壬六〈夘之數六丁為夘幹壬為丁妃故俱六〉戊癸五〈辰之數五戊為辰幹癸為戊妃故俱五〉聲生於日〈言甲乙為角丙丁為徴庚　辛為商壬癸為羽戊巳為宮〉律生於辰〈謂十二時律所出也〉聲以情質〈質正也以鍾律之聲正天地四時之情〉律以和聲律相協而八音生〈協和也鍾律和則成音音之作者八謂金石絲竹匏土革木〉
　　漢書律厯志五聲清濁而十日行矣〈李竒曰聲一清一濁合為二五聲凡十合於十日從甲至癸也孟康曰謂東方甲乙南方丙丁之屬分在五方故五聲屬焉〉
　　五代史王朴曰黃鍾九寸半之則清聲也倍之則緩聲也
　　清聲者五聲一清一濁相應宮商角濁也有宮清商清角清三聲徵羽清也有濁倍各一聲此五聲一清一濁生於十日者也四清聲者五聲為正聲而宮清商清角清及變宮清為四清聲也按新唐書樂志變宮調在羽音之後清宮之前荀朂笛律則變宮倍之使下在正宮之前為濁聲故變宮得有清聲也古有清樂三調謂清商清角清徴也調有清徴而聲無清徴者何也下徴即今簫色之尺字調也清徴即今簫色之背四調也故有清徴調徴聲即今簫色之六字也六字之濁聲合字也而無高六字故無徴清聲唯琴之取聲最多故正聲十五外有少聲三十四可用又有少少聲過於繁促而不可用〈見來子琴律説〉是清聲之上又有清聲但可以是為正聲之應而不可以是為清聲之準簫色則七調皆有四清清聲缺一即不成調増一亦不成調言四清者於竹聲求之而已矣四清本以聲言非以律言亦非以器言也如以律言則舊説惟黃大太夾四律有清聲以器言則絲竹之清聲雖多而金石亦止黃大太夾之清聲此惟為夷則以下四宮臣民相避而設而各均正聲之外不能皆有清聲矣按朱子經世大訓曰大抵古樂多淡十二律之外又有黃鍾大呂太簇夾鍾四清聲雜於正聲之間樂都可聽朱子所謂清聲雖據當時之説耑指四律言亦可見古樂五正聲之間必襍有清聲然後上如抗下如隊清濁相和以成曲也故十二調之聲皆有清清必有四所以有此四清者豈止為臣民相避而設而限以四律哉若謂律皆有半編縣二十四則清正之聲俱備又非四清之謂故謂四清以聲言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清為鄭衛陳暘謂四清以黃鍾清為君為樂之蠧其説固迂至馮元等但知四清為夷則至應鍾而設以李照去四清為非猶未知古樂之必有清聲襍於正聲之間也元謂樂有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之箏九七之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之於律呂専為十二數者其説是也然其意則専主臣民相避以為尊卑然則巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如鐘磬四清足矣何必若是其多也王堯臣等議雲夷則至應鍾為宮商角並當用清聲至他律為宮其長短尊卑自序者不當更以清聲間之此雖議用四清其識與李照之去四清無異何則聲之用四清非止為夷則以下四宮之商角計也凡樂皆有清聲當時歌工止用黃鍾清聲已非古法堯臣請止以正聲作歌應合諸器亦是一音與李照之意同也且夫清聲者五聲一清一濁生於十日者也有五聲即有清聲豈由作金石諸器而後有哉若専言鐘磬之四清則十二宮有清聲者四黃大二太夾一以清聲備五聲者四夾姑之羽及中㽔之徴羽至林夷則羽濁而宮清南無應則徴羽俱濁於宮已不能盡合清濁尊卑之序若又専用商角二清則唯黃大太三宮五聲不相凌越夾姑則羽濁於宮中呂以下則徴羽俱濁於宮堯臣謂宮聲以下不容更有濁聲豈商角宜清於宮而徴羽則不妨濁於宮哉故臣民相避雖是一義而不可執此為例也楊傑論四清雲天子之樂用八鐘磬簫衆樂之本倍之為十六十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八音何從而諧哉傑非知樂者而知有本不可無應則其見亦卓矣然所謂應者不同若謂清聲襍於正聲之間迭相為應則得之若如阮逸所上編鐘四清聲譜以清濁相應先後互擊則不可夫琴徽之應散聲自是彈琴之法所謂鼓宮宮動鼔角角動自然相應者也若鐘磬毎奏一聲必一清一濁互擊以相應直如兒戱豈復成樂傑之言四清為應亦恐與阮譜同也諸言四清之用者唯朱子得古樂之精處
　　右論四清














　　樂律表㣲卷三