樂律表微 (四庫全書本)/卷7

樂律表微　卷七

　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷七
　　原任知縣胡彥昇撰
　　攷器上
　　書舜典八音克諧無相奪倫〈倫理也八音能諧不錯奪〉
　　周禮太師播之以八音金石土革絲木匏竹〈金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹簫管也〉
　　國語伶州鳩曰琴瑟尚宮〈凡樂輕者從大重者從細故琴瑟尚宮也〉鐘尚羽〈鐘聲大故尚羽也〉石尚角〈石磬也輕於鐘故尚角角清濁之中也〉匏竹利制〈匏笙也竹簫管也利制以聲音調利為制無所尚也〉大不踰宮細不過羽夫宮音之主也第以及羽〈宮聲大故為主第次也〉故樂器重者從細〈重謂金石也從細尚細聲謂鐘尚羽石尚角也〉輕者從大〈輕瓦絲也從大謂瓦絲尚宮也〉是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議〈議議從其調和〉革木一聲〈革鞀鼓木柷敔也一聲無清濁之變〉夫政象樂樂從和和從平〈和八音克諧也平細大不踰也故可以平民樂和則諧政和則平也〉聲以利樂律以平聲〈謂五聲也以式八音而調樂也賈侍中雲律黃鍾為宮林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角所以平五聲也〉金石以動之〈鐘磬所以發動五聲〉絲竹以行之〈管所以行之〉詩以道之〈道已志也誦之曰詩書曰詩言志〉歌以詠之〈詠詠詩也書曰歌永言聲依永〉匏以宣之〈宣𤼵也〉瓦以賛之〈賛助也〉革木以節之物得其常曰樂極〈物事也極中也〉極之所集曰聲〈集㑹也言中和之所㑹集曰正聲〉聲應相保曰龢〈保安也〉細大不踰曰平〈細大之聲不相踰越曰平今無射有大林是不平也〉如是而鑄之金〈鑄金以為鐘也〉磨之石〈磨石以為磬也〉繋之絲木〈繋絲木以為琴瑟也〉越之匏竹〈越匏竹以為笙管也越謂為之孔也樂記曰朱而䟽越〉節之鼓〈節其長短小大〉而行之以遂八風〈遂順也𫝊曰所以節八音而行八風也正西曰兊為金為閶闔風西北曰乾為石為不周風正北曰坎為革為廣莫風東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶風東南曰㢲為木為清明風正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為涼風〉
　　漢書律厯志八音土曰塤〈應劭曰世本暴辛公作塤〉匏曰笙〈世本倕作笙〉皮曰鼓竹曰管〈孟康曰管漆竹長一尺六孔〉絲曰石曰磬金曰鐘木曰柷敔
　　白虎通雲八音法易八卦服䖍雲八風八卦之風夫以八音之器播八方之風分配卦位固無不可但白虎通既有二說〈一說壎坎音管艮音鼓震音離音鐘兌音柷敔乾音闕㢲坤二音一説笙在北方柷在東北方鼓在東方蕭在東南方瑟在南方塤在西南方鐘在西方磬左西北方〉服䖍說又與樂緯互異〈服雲乾音石坎音革艮音匏震音竹㢲音木離音絲坤音土兊音金按此韋昭國語注所本也樂緯雲坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓㢲主立夏樂用笙離主夏至樂用絲坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔〉經無正文各持一說理皆可通抑非要義所在不足深究也
　　右總論八音
　　爾雅釋樂大鐘謂之鏞〈書曰笙鏞以間亦名鐏䟽曰李廵曰大鐘音聲大鏞大也〉周禮典同凡聲高聲䃂〈古本反又胡本反〉正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽〈音闇又於瞻反〉回聲衍侈聲筰〈侈昌氏反又式氏反筰側百反〉弇聲鬱〈弇沈戚音掩劉於騐反〉薄聲甄〈音震〉厚聲石〈髙鐘形大上上大也髙則聲上藏袞然旋如裏正謂上下直正則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也㣲謂其形微小也韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲滛衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲鬱勃不出也甄猶掉也鐘㣲薄則聲掉鐘太厚則如石叩之無聲䟽曰此十二種並是鐘之病此職掌十二律之鐘是十二辰之零鐘非編者直言病鐘欲見除此病外即是鐘之善者故言病鐘而已〉凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊〈才計反〉量〈數度廣長也齊量侈弇之所容䟽曰樂器據典同所作謂鐘也以十有二律為之數度者依律厯志雲古之神瞽度律均鍾以律計倍半假令黃鍾之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半總二尺二寸半以為鐘口之徑及上下之數自外十二辰頭皆以管長短計之可知故云數度廣長也廣則口徑長則上下也以十有二聲為之齊量者十二聲則十二辰零鐘鐘則聲也十二鐘皆有所容多少之齊量故云侈弇之所容者上文侈弇雖是鐘病所容多少則依法故舉侈弇見文而言也〉
　　考工記鳬氏為鐘兩欒〈力端反〉謂之銑〈先典反　銑鐘口兩角〉銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦〈音征〉鉦上謂之舞〈此四名者鐘體也鄭司農雲於鐘脣之上祛也鼓所擊處〉舞上謂之甬〈音勇〉甬上謂之衡〈此二名者鐘柄〉鐘縣〈音𤣥〉謂之旋旋蟲謂之幹〈旋屬鐘柄所以縣之也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也某謂今時旋有盤熊盤龍獸名辟邪〉鐘帯謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈帯所以介其名也介在於鼓鉦舞甬衡之間凡四鄭司農雲枚鐘乳也某謂今時鐘乳俠鼓與舞毎處有九靣三十六〉於上之攠謂之隧〈攠所擊之處攠弊也隧在鼓中窐而生光有似夫隧〉十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣〈此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼓問又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恆居銑之四也舞間方四則鼔間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口寸者其長十六也鐘之長數以律為度廣長與圜徑假設之耳其鑄之則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當六今時鐘或無鉦間〉以其鉦之長為之甬長〈幷衡數也〉以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍〈衡居甬上又小〉參分其甬長二在上一在下以設其旋〈今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正〉薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說〈說猶意也故書侈作移鄭司農雲當為侈〉鐘已厚則石〈大厚則聲不發〉已薄則播〈大薄則聲散〉侈則柞〈側百反　柞讀為咋咋然之咋聲大外也〉弇則鬱〈聲不舒〉長甬則震〈鐘掉則聲不正〉是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚〈言若此則不石不播也鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼔外二鉦外一〉鐘大而短則其聲疾而短聞〈音問下同　淺則躁躁易竭也〉鐘小而長則其聲舒而逺聞〈深則安安難息䟽曰樂記雲止如槁木此不欲逺聞之騐也故鄭雲深則安安難息也〉為遂六分其厚以其一為之深而圜之〈厚鐘厚深謂窐之也其窐圜䟽曰此遂謂所擊之處初鑄作之時即已深而圜以擬擊也〉
　　國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘〈度律呂之長短以平其鐘和其聲〉細鈞有鐘無鎛昭其大也〈細細聲謂角徴羽也鈞調也鐘大鐘鏄小鐘也昭明也有鐘無鎛為兩細不相和故以鐘為節節明其大者以大平細〉大鈞有鎛無鐘〈大謂宮商也舉宮商而但有鏄無鐘為兩大不相和故去鐘而用鎛以小平大〉甚大無鎛鳴其細也〈甚大謂同尚大聲也則又去鎛獨鳴其細細謂絲竹革木〉大昭小鳴和之道也〈大聲昭小聲鳴和平之道〉
　　周禮鐘師掌金奏〈金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鎛䟽曰此即鐘師自擊不編之鐘凡作樂先擊鐘故鄭雲擊金以為奏樂之節〉凡樂事以鐘鼔奏九夏〈以鐘鼓者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九䟽曰鐘中得奏九夏者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應之故左氏傳雲晉侯歌鐘二肆亦謂歌與鐘相應而言也〉磬師掌教擊編鐘〈教教眡瞭也磬亦編於鐘言之鐘有不編不編者鐘師擊之疏曰磬無不編以其無可對故不言編鐘言編則對不編者也〉
　　鐘自鉦之介至兩角綂謂之銑十分其銑去二以為鉦者鉦之長也以其鉦為之銑間自銑至於為銑間其徑與鉦長同也去二分以為之鼓間自鼓至鉦為鼓間其長不及鉦二分也以其鼔間為之舞脩舞之左右各如鼔之長也去二分以為舞廣自舞至鉦之介又不及鼓長二分也朱氏圖於上甬上俱無篆又甬長過鉦並非鎛即鏞大鐘也杜氏韋氏皆以為小鐘朱子云鎛鐘甚大特縣鐘也陳據國語有鐘無鎛以為鐘大鎛小之證今按鐘師掌金奏注云金謂鐘及鎛磬師掌教擊編鐘注云教眡瞭鐘有不編者鐘師掌金奏之鼔注云謂主擊晉鼓以奏其鎛鐘然則擊鎛者亦眡瞭合觀數處注似不編之鐘專謂十二辰零鐘而鼔人注所謂編鐘即鎛師注所謂鎛鐘也然小胥䟽雲經直言鐘磬不言鼓鎛者周人縣鼔與鎛之大鐘惟縣一而已不編縣故不言之其十二辰頭之零鐘亦縣一而已今所言縣鐘磬者謂編縣之二八十六枚共在一簴者也據此疏則編縣者惟笙鐘頌鐘而鎛與十二辰鐘皆不編者也竊謂大夫有鐘無鎛〈小胥判縣者是〉諸侯有鐘有鎛〈大射儀其南笙鐘其南鎛〉無十二辰零鐘故以鎛為特鐘天子有十二辰零鐘為特鐘而鎛則編鐘之大者笙鐘頌鐘則編鐘之小者也凡樂始作擊特鐘正作擊編鐘鎛師注謂主擊晉鼓以奏其鎛鐘謂編鐘也若特縣者唯一聲何以與管笙諸器並奏乎且夫樂有歌有奏堂上歌詩堂下以鐘應之此鐘即笙鐘頌鐘以其與歌聲相應亦謂之歌鐘所謂鼓鐘欽欽鼓瑟鼔琴笙磬同音者也笙入之後與歌間作則有鐘笙之樂〈笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂注云鐘笙與鐘相應之笙〉其鐘即鎛鐘亦謂之鏞所謂笙鏞以間者也〈葉氏謂與笙相應者笙鐘與歌相應者曰頌鐘頌或謂之鏞今按大射儀西階之西頌磬其南鐘其南鑮鐘即頌鐘鑮即鏞也以頌為鏞則頌磬又名何物〉博古圖有周特鐘有周大編鐘又有周小編鐘所謂鎛者非大編鐘歟夫十二辰鐘則計律倍半矣笙鐘頌鐘各以律為度矣以二者參之鎛鐘當倍律之長也〈朱氏載堉謂十二特鐘各以同名倍律為尺說與典同疏不合〉諸侯之有鎛則特縣故左傳鄭人賂晉侯歌鐘二肆及鎛鎛不言肆知非編縣者也州鳩言細鈞有鐘無鎛者細鈞聲細用鎛則細抑大陵故去鎛之大聲所以昭細聲之大也大鈞有鎛無鐘者鐘尚羽重者從細用其大聲使從細聲正所以鳴大聲之細也若所奏之聲甚大則不復用鎛如方擊特鐘或方撃編鐘不兼擊鎛鐘亦是鳴大聲之細如是則細不抑大不陵故曰大昭小鳴和之道也韋注與陳說並謬古時雖有三等鐘當奏一鈞時止用其一無循環互擊之理楊傑言琴瑟塤箎等奏一聲而鎛鐘特鐘編鐘連三聲並應此自是宋樂之失唐志有十二鎛鐘無特鐘蓋以鎛鐘為特鐘也夫特鐘按十二辰所以備四縣之樂鎛鐘為大編鐘所以為金奏之樂故二者必並用後人攷之不精故或特縣鎛鐘而不復用特鐘或既有特鐘復特縣鎛鐘二者其均失耳今略依朱氏圖為式
　　鐘式
　　〈朱氏載堉曰鐘脣厚四分兩旁自舞至銑各長一尺二寸五分中間自舞至於各長一尺兩銑左右相距亦長一尺銑間前後相距廣八寸兩舞左右相距長八寸舞間前後相距廣六寸四分甬依實甬之制衡端至舞八寸上圍五寸三分寸之一下圍八寸旋圍一尺二寸廣一寸九分寸之七下距舞九分寸之八鐘紐名旋蟲形如獸面鐘乳名枚凡三十六其形如乳十二特鐘各以同名倍律為尺十二編鐘各以同名正律為尺四清聲鐘各以同名正律為尺今按十二特鐘當依漢志計律倍半之法十二鎛鐘當用倍律其四清當用正律十二編鐘及四清當如朱說按宋王堯臣等言十二鐘以律訃自倍半說者雲半者凖正聲之半以為十二子聲之鐘是說與賈疏不合然鐘有三等又有清聲或倍半或倍或正或半無不與律相凖也朱氏圖於上甬上無篆鉦太長鼓太短枚數三十六賈疏雲鐘有兩面面皆三十六朱氏則面只十八又甬制太長長甬則掉皆未合法但其言尺寸分明短長侈弇皆得其中似可無異同十二種聲病故略依其制而改正其失〉











　　周禮鼓人以金錞和鼔〈錞錞於也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相應〉鼓人掌四金之用以金錞和鼓者所以節聲樂也以金鐲節鼔〈鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節〉以金鐃止鼔〈鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止撃鼓〉以金鐸通鼔者〈鐸大鈴也振之以通鼔〉所以和軍旅正田役也四金唯錞於為樂器故大司馬辨鼔鐸鐲鐃之用獨無錞而鳬氏為聲鄭注云聲鐘錞於之屬四金獨舉錞於也〈北史魏斛斯徵為太常樂有錞於者近代絶此器或有自蜀得之者皆莫之識徴見之曰此錞於也衆弗之信徵遂依干寳周禮注以芒筒捋之其聲甚清衆乃歎服徵仍取以合樂焉南史齊始興王鑑為益州刺史廣漢什邡人叚祖以錞於獻鑑高三尺六寸六分圍三尺四寸圓如筩銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注錞於以手振芒則聲如雷清響良乆乃絶古所以節樂也〉武舞有鐸鐃偶一用之非樂器也〈樂記天子夾振之而駟伐注云夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也又復亂以飭歸注云謂鳴鐃而退明以飭歸也〉
　　沈約宋志鐘鎛之外兼載四金唐宮縣亦然蓋不知樂中鐸鐃止一用而鐲之節鼔非樂中所用也
　　右論鐘鎛錞於
　　爾雅釋樂大磬謂之毊〈虛驕反　毊形如犂錧以玉石為之〉
　　周禮磬師掌教擊磬
　　眡瞭掌擊頌磬笙磬〈磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也疏曰以東方生長之方故云生西方是成功之方故云庸〉
　　書益稷戛擊鳴球〈球玉磬疏曰釋器雲球玉也樂器唯磬用玉故球為玉磬〉
　　禹貢泗濱浮磬〈泗水涯中見石可以為磬〉
　　詩商頌那依我磬聲〈箋雲磬縣也而以合堂上之樂玉磬和尊之也〉
　　考工記磬氏為磬倨句一矩有半〈必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之句倨也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳疏曰鄭雲必先度一矩為句者據上曲者一矩為股據下直者而求其者謂兩頭相望者雲既而以一矩有半觸其者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩其句股之形即磬之倨句折殺也雲磬之制有大小者按樂雲磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬有大小之制也雲此假矩以定倨句非用其度者謂此經倨句各一矩並一矩有半皆假設言之以定倨句及其作磬非用此度自依律長短為之也〉其博為一〈博謂股博也博廣也疏曰鄭知此博是股博在上者以其下文因此博而明股為二明此博即股博也此上下雲一二三者此亦假設一二三而為長短廣狹故不言尺寸也〉股為二鼔為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚〈鄭司農雲股磬之上大者股其下小者所當擊者也某謂股外面鼓內面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸疏曰先鄭雲股磬之上大者鼔其下小者以其股面廣鼓靣狹故以大小而言也某謂股外面也者以其在上故以為外鼔內面也者以其在下故以為內言假令者經直言一二三不定尺寸是假設言之也若定尺寸自當依律為短長也以四寸半為法者直取從此以下為易計非實法也〉已上則摩其旁〈鄭司農雲磬聲大上則摩鑢其旁某謂大上聲清也薄而廣則濁疏曰凡樂器厚則聲清薄則聲濁今大上是聲清故摩使薄薄而廣則濁也〉已下則摩其耑〈音端　大下聲濁也短而厚則清疏曰此聲濁由薄薄不可使厚故摩使短短則形小形小則厚而聲清也〉
　　明堂位雲叔之離磬注引世本曰無句作磬〈無句叔字〉又明堂位言四代之樂器有玉磬是玉磬始於虞也笙磬在東頌磬在西以石為之堂下之樂也鳴球以玉為之〈禹貢梁州貢璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也璆即球也〉堂上之樂也三者皆編磬也天子用玉磬諸侯用石磬故郊特牲雲諸侯之宮縣擊玉磬諸侯之禮也玉磬亦當編縣按商頌雲依我磬聲箋雲磬縣也而以合堂上之樂玉磬和尊之也以是觀之若非編縣之磬何以使四縣之樂與磬聲相依乎故知玉磬亦編縣也陳以明堂位叔之離磬為特磬又以大射儀之笙磬為特磬皆非也鄭氏雲和離謂次序其聲縣也又雲磬在東方曰笙笙生也按離如離經之離取立辨之義有與笙相應之鐘則亦有與笙相應之磬均非特縣之謂古有特鐘無特磬成王分魯公以大呂分唐叔以姑洗周鑄無射魯鑄林鐘凡以一律為名者皆特鐘也磬則未聞有以一律名之者大戴雲縣一磬而尚拊者堂上不四縣唯縣玉磬一堵曰縣一磬猶言特縣非謂特磬也賈公彥曰磬無不編夫豈未嘗攷索而毅然為此言哉特磬起於後世以代鎛鐘本隋內宮縣之制〈宋史樂志隋製內宮縣二十簴以大磬代鎛鐘而去建鼔唐武后稱制改用鐘因而莫革及是仁宗詔訪馮元等曰大磬應何法考擊何禮應用元等具言古者特磬以代鎛鐘本施內宮遂及柔祀隋唐之代繼有因改先皇帝東禪梁父西瘞汾隂並仍舊章陳於縣奏若其所用則中宮之縣祀禮則皇地祇神州地祇先蠶今之奉慈廟後廟皆應陳設考擊之法謂宜同於鎛鐘比縁詔旨不俾循環互擊而立依均合曲之制則特磬固應不出本均與編磬相應為樂之節也〉唐用隋樂故宮縣有大磬非古制也爾雅大磬謂之毊毊非特磬編磬自有大小
　　玉振之為終條理之事翕純皦繹皆是樂中條理凡登歌下管間歌合樂各三終有一終即有一始匏莖簧㑹守拊鼓翕如也笙磬同音純如也雅南不僭皦如也清濁倡和絡繹聨綿繹如也蓋合八音而始有此條理也所謂金聲而玉振之者金謂特鐘玉謂玉磬也凡樂當用某均則先擊某律之特鐘如將奏黃鍾則擊子位之黃鍾將歌大呂則擊丑位之大呂鐘聲鏗鏗以立號宣之也鐘聲一號衆聲從之以至樂終皆此一均之聲故曰金聲也者始條理也堂上鳴球以詠玉聲璆然至合樂時堂下諸縣與堂上之磬聲相依則衆聲俱歸玉聲衆聲俱歸玉聲而玉終詘然焉則堂上堂下之音玉聲畢収之矣故曰玉振之也者終條理也樂終擊特磬未之前聞書言擊石拊石蔡傳一說雲玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉是說未確鳴球擊石非是一磬且玉終詘然者樂記所謂止如槀木樂天詩所謂刀截一聲終也曰擊曰拊明非一聲若雲擊特磬以收其韻何復叩之不已耶
　　范蜀公雲磬之用石者天成之物也各以其律為之長短厚薄而其聲和出於自然後世大小長短若一黃鍾之磬最薄而輕大呂以下漸厚而重至於應鍾最極厚重與律相乖而欲正音不亦逺乎朱氏〈載堉〉雲按一統志金大定中汾東岸頽得古墓有鐘磬各數十小者僅五寸許大至三尺凡十二等音律之次其制度非東漢以後所作與范說同今仍宋制非也今按考工為磬之法倨句股鼓但假一二三以見義不言尺寸明磬制有大小自當依律為短長也注言薄而廣則濁短而厚則清者謂依律製磬後其音或太上當使之薄以見其廣其音或太下當使之短以形其厚非以厚薄為清濁也范說正合考工之制朱氏意與之同故摹其圖以為式
　　磬式
　　〈朱氏載堉曰笙磬股長一律半博四分律之三鼔長二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔徑十四分律之一頌磬股長二律博一律鼔長三律博三分律之二通厚股博七分之一孔徑股博七分之一十二特磬各以同名正律為尺十二編磬各以同名半律為尺四清聲磬各以半律之半為尺毎尺均為十寸每寸均為十分欲造何磬各以其律為尺造之長廣及厚之數俱如格式所說今按考工疏但言磬前長三律後長二律統雲依律長短為之不別笙磬與頌磬也朱氏言頌磬與賈畧同而言笙磬則小於頌磬不知其何所考也姑録其說以俟博物者正之〉









　　右論球磬
　　爾雅釋樂大瑟謂之灑〈長八尺一寸廣一尺八寸二十七〉大琴謂之離〈或曰琴大者二十七未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五〉
　　周禮大司樂雲和之琴瑟空桑之琴瑟龍門之琴瑟〈雲和空桑龍門皆山名〉
　　禮記明堂位大琴大瑟中琴中瑟
　　樂記舜作五之琴以歌南風〈疏曰五謂無文武二惟宮商等之五也〉桓譚新論雲神農始削桐為琴琴操雲神農氏造琴以定神舜彈五之琴而天下治堯加二以㑹君臣之和也三禮圖雲琴本五曰宮商角徵羽文王増二曰少宮少商最清也樂録雲文王武王各加一以為文武以上言始作琴與加二其說不一不可考唐楊收因安涗為文王操有少商謂少商武文王世安得武聲以此難涗甚無謂收又雲二少聲下又雲少宮少徴亦曰變曰比是不識二少為何聲何足與之語樂
　　呂氏春秋古樂雲朱襄氏之治天下也士達作五瑟以來隂氣以定羣生鼔□乃拌五之瑟〈柈分〉作以為十五之瑟舜立鼔□延乃柈鼔□之所為瑟益之八以為二十三之瑟淮南子云神農之初作瑟以歸神反望及其天心也漢書郊祀志雲泰帝使素女鼔五十瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五馬融長笛賦雲庖犧作琴神農造瑟北齊書伏犧減瑟文王足琴以上諸說總無確據存而不論可已
　　史記樂書雲琴長八尺一寸大者為宮而居中央商張右旁其餘大小相次郭璞雲琴大者二十七此明堂位所謂大琴也廣雅雲琴長三尺六寸六分五〈琴操雲琴三尺六寸六分以象三百六十六日〉此明堂位所謂中琴也周禮樂器圖雲雅瑟二十三頌瑟二十五郭璞雲大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七風俗通雲箏柱十二擬十二月今幷涼二州箏形如瑟新唐書樂志頌瑟箏也然則雅瑟即明堂位所謂大瑟頌瑟即明堂位所謂小瑟歟風俗通謂箏蒙恬所造蓋頌瑟本二十五恬始破為十三而名之曰箏後人即以箏為頌瑟其形製同也
　　朱子琴律說以為律之九寸數之八十一琴之八尺一寸三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也陳以為大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五朱氏則以為琴瑟雖有大小數無增減大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五今按大琴長八尺一寸二十七〈從史記及爾雅郭注〉中琴長三尺六寸六分七〈從廣雅更加文武二〉大瑟長八尺一寸二十五〈從郭注及郊祀志〉小瑟如箏制十三〈從唐志〉庶為得中亦不違古
　　右論琴瑟
　　爾雅釋樂大管謂之簥〈九遙反　管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如篪六孔〉其中謂之篞〈乃結反〉小者謂之篎〈音妙〉
　　周禮大司樂孤竹之管〈竹特生者〉孫竹之管〈竹枝根之末生者〉隂竹之管〈生於山北者〉
　　太師下管播樂器令奏鼔𣌾〈鼓朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農雲下管吹管在堂下〉
　　鄭氏詩箋雲管如篴倂而吹之孔疏雲併而吹之謂並吹兩管也笙師注云管如篴並兩而吹之今大予樂官有焉賈疏雲觀後鄭意不與諸家同故引漢法大予樂為況也今按竹聲以為管首諸家言管制大約相同先鄭雲管如篪六孔郭璞爾雅注云管長尺圍寸賈氏以為如篪六孔惟廣雅雲管象簫長尺圍寸八孔無底〈孔穎逹詩疏雲言八孔者傳寫誤當雲六孔為正也〉漢書孟康注亦云管漆竹長一尺六孔是諸家之說並同而康成獨異也夫漢樂名大予出於圖讖〈後漢明帝問曹充制禮樂云何充對曰河圖括地象曰有漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名大予續漢書明帝下詔曰今改太樂官曰大予丞以應圖讖樂歌詩曲操以俟君子〉雙管自是漢樂非三代之樂也康成據此以注經誤矣文獻通考雲雙管黃鐘大呂管又有雙鳯管合兩管以定十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黃鍾至中呂之聲右具㽔賓至應鍾之聲古者截𠉀氣律管併而吹之以達六隂六陽之聲其制不過如此馬氏言雙管之制有二皆康成所謂併兩而吹之管也非三代之樂至謂同𠉀氣律管之制則似誤讀呂覽伶倫取竹斷兩節之文以為截兩管併而吹之也夫律管以正音下管以奏樂一無孔一有孔判然不同胡可相比明張氏〈敔〉劉氏〈濓〉皆謂古之管即今之頭管按頭管即笳也樂部雲笳胡人卷蘆葉為之置部前曰頭管元樂志雲頭管卷蘆葉為首竅七是頭管乃胡樂也朱氏〈載堉〉獨謂雙管頭管皆非雅樂之音極是
　　爾雅釋樂大簫謂之言〈編二十三管長尺四寸〉小者謂之筊〈戸交反十六管長尺二寸簫一名籟〉
　　周禮小師掌教簫管〈簫編小竹管如今賣𩛿者所吹疏曰通卦騐雲簫長尺四寸注云簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此廣雅雲簫大者二十四管小者十六管有底三禮圖雲簫長尺二寸此諸文簫有長短不同古者有此制也〉
　　詩周頌有瞽簫管備舉〈箋雲簫編小竹管如今賣𩛿者所吹也疏曰釋樂雲大簫謂之言小者謂之筊李巡曰大簫聲大者言言也小者聲而小故曰茭筊小也郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸易通卦騐雲簫長尺四寸風俗通雲簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之〉
　　簫之為制不知剏於何代楊傑言虞樂九成以簫為主蓋始重於虞矣疏家謂諸家言簫有長短不同因大小故異固是然大小二等管數長短應有定製如應劭雲長二尺則似太長當以郭璞所説為是又簫管長短並列故曰參差則凡言簫之長者據黃鍾一管言之其餘自依律之長短以次編排也朱氏〈載堉〉雲蔡邕謂簫有底以蠟實之增損則和此乃漢末賣𩛿者所吹俗器非古之簫也劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰韶簫長短並列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍即鳯簫制也此言得之陳樂書謂宋太常簫皆蜜底十六管元史樂志謂排簫有櫝毎架黑漆搶金鸞鳯皆非古制今按排簫本有底其無底者為洞簫有底無底即以蠟實底不以蠟實底之謂也有底固不必為櫝若以蠟實底何遽議其非古耶洞簫一名參差楚辭九歌吹參差兮誰思王逸注參差洞簫也漢書音義如淳曰洞者通也簫之無底者故曰洞簫簫之形制觀王褒賦亦可得其大概賦雲帶以象牙掍〈胡本反〉其㑹合鎪鏤離灑〈所宜切〉絳脣錯雜〈五臣注絳脣謂以朱飾其吹口也〉鄰菌繚糾羅鱗㨗獵膠致理比〈去聲〉挹抐〈女立切〉㩎〈於頰切〉㩶〈如協切〉觀此則簫形之參差可見矣又雲吻吮值夫宮商和紛離其匹溢形旖旎以順吹瞋函胡以紆鬱觀此則吹狀之旖旎亦見矣所可疑者毎管各一吹口其吻吮所值不免躑躅於燥吻似難使宮商相接之間纍纍珠貫而賦言旖旎順吹若甚便利者何也蓋簫與笙竽相類管中皆有簧故簫雖各一吹口而有簧則吻值成聲可使左右往來承接一氣而無斷續之患也馬氏〈晞孟〉禮記解雲簫植簧於枷竽笙植簧於匏劉昺大晟樂論雲列其管為簫聚其管為笙鳯凰於飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之故內皆用簧兩人之言其必有所考矣夫虞樂以簫為主此器成於工倕之手審於後夔之耳決非茍然者後人失其法遂為飾觀之具而無用故毛西河雲排簫之製雖古然全不適用若毎管六孔則指不給按若毎管無孔則脣不給吹蓋見世之所謂排簫有吹口而無簧不適於用不知古製固有簧也詩言左執簧猶左手執籥也傳言簧即笙固是然不聞古有執笙而舞者左傳言韶箾之箾與簫同左執簧者其韶簫之舞歟簫大者二十四管十二律一清一濁也小者十六管十二正聲及四清也
　　短簫其制未聞當如小簫十六管而較短耳崔豹雲短簫鐃歌軍樂也黃帝命岐伯所作按漢世有朱鷺艾如張上之回戰城南巫山髙將進酒等曲二十二皆軍樂也蓋即所謂凱樂者而後又用之為鼔吹焉〈唐志雲北狄樂皆馬上之聲自漢以後以為鼔吹亦軍中樂馬上奏之故𨽻鼔吹署是鼔吹有北狄之樂矣老杜雲青蛾皓齒在樓船橫笛短簫悲逺天則更有用之於燕樂者〉
　　爾雅釋樂大籥謂之産〈籥如笛三孔而短小廣雅雲七孔〉其中謂之仲小者謂之箹〈音渥〉
　　周禮籥師掌教國子舞羽龡籥〈文舞有舞羽吹者所謂籥舞也〉
　　詩邶風簡兮左手執籥右手秉翟〈疏曰籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名賓之初筵雲舞笙鼔是也〉
　　禮記明堂位土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也〈蕢當作凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號〉
　　籥始伊耆初用葦後聖易之以竹陸徳明雲籥以竹為之長三尺是也毛詩傳雲籥六孔鄭注周禮郭注爾雅及許氏説文並雲三孔三孔者恐是舞器其吹器自當以毛傳為正〈朱子詩集傳兼取六孔三孔兩説〉廣雅雲籥謂之笛非也鄭郭皆云籥如笛明是兩器籥笛俱六孔但籥六孔俱在前笛六孔一在後為異耳其長短則有大中小三等陸徳明雲長三尺執之以舞蓋其大者也郭雲如笛而短小蓋其小者也李文察謂今之單簫即古之籥也毛氏定聲録亦云不知今之單簫即古之笛也朱氏律書既以下管之管為律管又謂韶箾之箾即籥之別名又謂籥即古所謂律黃鍾之籥也是律也管也箾也籥也四器混為一物矣今皆以笙師及籥師文正之
　　籥本吹器而舞者執之有專用籥以吹詩者周禮籥章吹豳詩注云吹之者以籥為之聲是也有吹籥以為舞節者小雅賓筵籥舞笙鼔鼔鐘以籥不僣禮記仲尼燕居夏籥序興左傳襄二十九年見舞象箾南籥雖皆言舞者所執然別有吹籥者故籥師掌教國子舞羽吹籥春秋宣八年萬入去籥杜氏雲內舞去籥惡其聲聞也籥雖竹音唯豳詩及籥舞吹之至八音並奏簫管備舉而籥不與焉故笙師所教無籥而別有籥師教吹籥笙師教眡瞭籥師教國子不相及也
　　爾雅釋樂大篪謂之沂〈音銀　篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔〉
　　周禮笙師掌教龡篪〈鄭司農雲篪七孔疏曰禮圖雲篪九孔司農雲七孔蓋寫者誤當雲八孔也或司農別有所見〉
　　詩小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪〈朱傳篪長尺四寸圍三寸一孔上出徑三分凡八孔橫吹之〉
　　篪月令作竾陳氏集說謂竽笙竾三者皆有簧按竽笙之有簧所謂泄之反謐擫焉乃者篪一管八孔而施簧何以擫之成聲其說非也朱子詩傳釋篪全用郭璞說特改一寸三分為徑三分更為近理而易曉也朱氏〈載堉〉雲嘗見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚竒其文曰黃鍾篪兩端圍徑大小與開元通寳錢同橫排十四枚則為篪之長所謂大篪長尺四寸者也以篾探之中空約徑七分筒厚一分半吹之其聲和雅蓋三代之物也今太常篪圍徑太粗而又長大吹孔在右旁底左端有孔前面四孔後面一孔其制與古銅篪不同今按篪與塤一竹聲一瓦聲相為倡和其製孔及吹法宜略相同朱氏所言古銅篪左右各三孔吹孔居中與塤之六孔分列前後上下者為一類故竹聲多矣獨篪與塤合其制或當如朱説也然朱氏又謂吹篪活法俯仰緩急隨宜遷就使合羣樂不必某孔為某聲此恐不然孔不應律但憑臨時脣吻為髙下則何所據而定為黃鍾篪乎既為黃鍾篪則宮聲應黃鍾其商角徵羽二變毎孔分應可知也觀朱氏所為大篪小篪圖孔制與新唐書南蠻傳雍羌所獻兩頭笛相似兩頭笛長二尺八寸中隔一節節左右開衝氣穴兩端皆分洞體爲笛量左端應太蔟管末三穴一姑洗二蕤賔三夷則右端應林鍾管末三穴一南呂二應鐘三大呂下托指一穴應清大蔟兩洞體七穴共備黃鍾林鐘兩均但彼笛中隔而兩端通左右各三穴各應一律此篪式中空兩端實左右各三孔漫不知應何律古篪固如是乎哉欲如古製須依爾雅注為之更一孔一校悉與諸律相協始可用否則不如近制尚可依吹笛法吹之也
　　周禮笙師掌教龡篴〈杜子春雲篴今時所吹五孔竹篴〉
　　篴即笛字篴之為器唯見笙師文意古者概名為管也朱子語類雲今之簫管乃是古之笛雲簫方是古之簫文獻通考雲簫管之制六孔旁一孔加竹膜焉足黃鐘一均聲或謂之尺八管或謂之豎笛尺八其長數也後世宮縣用之豎笛其植如篴也中管居長篴短篴之中也今民間謂之簫管非古之簫與管也又曰豎笛之制六孔具黃鍾一均聲應十二律之調升之雅樂可也今按今之簫古直謂之篴亦謂之促管謝靈運詩云慷慨命促管選注云促管笛也亦謂之直笛庾信答趙王啓雲細舞長歌橫簫直笛是也近代始有簫管與單簫之名或直謂之簫〈元史樂志簫制如笛五孔〉古名為笛未嘗名豎笛豎笛者別於橫笛之名也橫笛始於羌與豎笛為雙笛馬融長笛賦謂近世雙笛從羌起者古笛非出於羌世有雙笛乃從羌之有橫笛起耳賦言長笛有後出孔與古笛同故笙師注杜子春雲今時所吹五孔竹篴雲今時者葢指京房因丘仲所作加一孔而後出者也長笛則豎笛也或謂之尺八者新唐書樂志高宗即位燕樂有長笛尺八短笛皆一陳氏樂書雲唐制尺八取倍黃鐘九寸為律得其正是也雖尺寸長短不同俱是豎笛晉列和所謂自漢世以來笛家相傳者只是此笛與笙師所掌之篴同今之簫制正合唐之尺八〈簫末一孔穿繩處上至吹口約得尺八〉羌笛則橫笛也風俗通雲笛元羌出又有羌笛然羌笛與笛二器不同長於古笛有七孔鄭氏通志雲橫笛小篪也出漢靈帝好胡笛宋書雲有胡笛出於胡吹即謂此梁胡吹歌雲快馬不須鞭拗折楊栁枝下馬吹胡笛愁殺路旁兒此歌元出於北國知橫笛是此名也以通志所引胡吹歌觀之則知長笛賦自羌人伐竹未及已至裁以當簻便易持是言羌笛易京君明以下四句是言長笛也然笛之孔數說者不一豎笛則杜子春雲五孔風俗通雲七孔隋樂志雲笛漢武帝時丘仲所作京房備五音有七孔以應七聲通考雲六孔元志雲五孔當以通考之說為正以六孔備七聲乃合荀朂笛制也橫笛亦六孔〈通考言豎笛六孔旁一孔加竹膜焉今之豎笛無旁一孔橫笛則有之〉而羌笛又有三孔者說文雲羌笛三孔元志雲龍笛制如笛七孔橫吹之管首制龍頭銜同心結帶羌笛制如笛而長三孔是羌笛有三孔也按羌笛有折楊栁落梅花諸曲必是六孔笛所吹若三孔笛五音不備可以當簻不可以吹曲也橫笛亦有與豎笛合者新唐書南蠻傳雲雍羌使其弟獻其國樂有橫笛二一長尺餘取其合律去節無爪以蠟實首上加師子頭以牙為之穴六以應黃鍾商備五音七聲又一管唯加象首律度與荀朂笛譜同又與清商部鐘聲合是橫笛有與豎笛同者但此是外夷之樂自出新製中國橫笛高於豎笛三調橫笛之正宮調當豎笛之尺字調豎笛之六字調當橫笛之上字調〈橫笛七調上字調最低與豎笛六字調合乃黃鍾正調也橫笛有上字低調無上字髙調豎笛用上字髙調不用上字低調〉橫笛聲髙乃軍樂燕樂所用非朝廟樂器也
　　竹音有五孔安國以管為籥廣雅以籥為笛通志以橫笛為小篪已欠分別李文察謂單簫即古之籥篴即橫笛管即律呂管則所言三器皆誤朱載堉雲古篴與籥全同惟吹處與籥異上端比籥長出五分以木塞之其木後畔微削使通氣於吹孔吹孔在篴之後其制即今所謂楚者篴三孔楚二孔晉志宋志並有長笛非笙師所掌之篴葢今俗呼單簫者耳近代雅樂誤以橫笛為古之篴而飾之以塗金龍首去古制益逺矣按此說長笛即今之單簫橫笛非古之篴俱是但謂古篴即今之楚則不然如所云以木塞吹處等制乃今閭巷小兒所戱吹之物豈古篴之制哉晉宋二志笛制即笙師所掌之篴反謂非是何也
　　右論管簫籥篪篴
　　爾雅釋樂大笙謂之巢〈列管匏中施簧管端大者十九簧〉小者謂之和〈列十三簧者鄉射記曰三笙一和而成聲〉
　　周禮笙師掌教龡竽笙〈鄭司農雲竽二十六簧笙十三簧疏曰按通卦驗雲竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長葢取於此也廣雅雲笙以匏為之十三管宮管在東方竽象笙三十六管宮管在中央〉
　　儀禮鄉射記三笙一和〈戶臥反〉而成聲〈三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和〉
　　詩王風君子君子左執簧〈簧笙也疏曰簧者笙管之中金薄鐷也笙必有簧故以簧表笙傳以笙簧一器故曰簧笙也〉
　　禮記月令仲夏調竽笙竾簧〈疏曰簧者竽笙之名也氣鼔之而為聲〉明堂位雲女媧之笙簧注引世本疏引帝王世紀並雲女媧始作笙簧馬融笛賦亦云蓋古相傳有是語也竽與笙皆有簧竾則無簧竽笙竾治其竹簧治其金竽笙之管用竹故竽笙與簫管樂記總謂之竹聲儀禮總謂之簜笙文從竹古時本用竹為之或偶用玉〈風俗通雲章帝時零陵文學奚景於舜祠下得笙蓋白玉琯也乃知古者以玉為笙後人易以竹耳〉而其本必用匏潘岳笙賦所謂曲沃之懸匏是也〈雀豹古今注匏瓠也有柄者懸匏可以為笙曲沃者尤善〉舊唐書音樂志雲笙女媧氏造列管於匏上內簧其中今之竽笙並以木代匏而漆之無匏音矣〈新唐志言唐樂器七曰匏為笙為竽為巢巢大笙也為和和小笙也〉新書南蠻傳驃國王雍羌獻其國樂有大匏笙二皆十六管左右各八形如鳯翼竹為簧穿匏達本上古八音今以木漆代之用金為簧無匏音唯驃國得古製宋葉少藴避暑録話雲大樂舊無匏土二音笙以木刻其本而不用匏塤亦木為之元史樂志雲匏以斑竹為之然則自唐至元八音皆無匏音也熊朋來五經説曰八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶陽之竹漢太學槐市各持方物列磬懸匏八音之匏於卦為艮於風為融於氣為立春匏音啾以立清闕之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣為禮樂之官者尚申請而改之文獻通考則雲今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荊梁之間尚仍古制南蠻笙則是匏其聲尤劣今按漆木代匏施之燕樂可也雅樂自當用匏無匏則八音有闕非行八風之義古制有似拙而不可廢者此類是也熊氏之言得其理矣鄉射記言三笙一和和是小笙則三笙是大笙即所謂巢也唐樂匏有笙竽巢和四器巢和外又有笙非是宋樂有和有巢笙有竽不別為笙得之竽與笙雖同為匏器制則有別不但管數有多寡其設宮分羽經徵列商亦各不同朱氏〈載堉〉因儀禮有笙無竽疑爾雅之巢即是竽非也笙師竽與笙明是二器若大笙即是竽則言笙復言竽不已贅乎月令言調竽笙竾簧笙是言竹及匏簧是言管端金薄鐷故別言之或因月令此文及詩言左執簧疑簧別是一物非笙中之簧然則吹笙鼔簧亦是二物歟簧字雖從竹作竽笙之簧自宜用金南蠻笙以竹為簧其聲之劣由此非以用匏故也笙賦雲𠜺生幹裁熟簧謂用熟銅片為簧也簧用蠟㸃以火炙簧調之使和謂之煖笙〈宋章淵槁簡贅筆笙中有簧以火炙之樂家謂之煖笙故陸魯望贈逺詩云妾心冷如簧時時望君煖〉儀禮樂縣有笙無竽國君於其羣臣樂不備鄉射三笙一和為卿大夫之樂若兩君相見與天子燕饗諸侯自當竽笙並用笙師教吹竽笙知宮軒皆有竽也匏音三器已不為少若鄭譯新樂十二月各一笙毎笙至十六管元樂有興隆笙鼔風囊以鳴之甚是無謂
　　右論笙竽
　　爾雅釋樂大塤謂之嘂〈音叫　塤煖土為之大如鵝子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子〉
　　周禮小師掌教塤〈塤燒土為之大如鴈卵鄭司農雲塤六孔疏曰廣雅雲塤象稱錘以土為之六孔故二鄭為此說也〉
　　詩小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪〈土曰壎竹曰篪箋雲伯仲喻兄弟也我與汝心如兄弟其相應和如壎篪以言俱為王臣宜相親愛疏曰壎周禮小師職作塤古今字異耳〉詩疏雲世本雲暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考雲古有塤篪尚矣周幽時暴辛公善塤蘇成公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其雲蘇公暴公所善亦未知所出蘇暴並公卿不當自言於樂之小器以相親也
　　陳氏樂書雲塤平底六孔風俗通謂圍五寸半長一寸半〈朱氏載堉雲風俗通曰塤圍五寸半長三寸半通考引此作一寸半傳寫之訛耳〉有四孔其二通凡六孔也塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通耳古雲其二通者此也雙孔之下形如鼎足是為六孔所謂前三後二併吹孔為六者也通考雲七孔塤一三五為九二四為六古孔用其方色所以應六律出中聲也宋太樂舊塤七孔上下皆圓而髹之以應七音而已非先王雅樂之制〈景祐馮元樂記雲今太樂塤八孔上一前五後二〉今按塤六孔除吹孔為五孔以五孔具七音其吹之必有法舊說塤篪其竅盡合則為黃鍾其竅盡開則為應鍾是一塤之聲始於正宮終於變宮也因此二聲以推之則或獨開下一孔或並開上二孔並前後左右互為開合以求商角徵羽及變徵之聲而七音俱可得矣又塤與篪相應和者也知所以吹塤而吹篪之法亦可得矣瓦絲聲細細者從大故尚宮孫炎釋大塤謂之嘂以為音大如叫呼非也
　　缶亦土音易離九三雲不鼔缶而歌詩陳風雲坎其擊缶孔疏缶是瓦器可以節樂如今之擊甌是也按缶本用器〈爾雅釋器有缶釋樂無缶〉民間乃擊之以為樂耳〈淮南子云窮鄉之社扣甕鼓缶相和而歌自以為樂矣嘗試為之擊建鼓撞巨鐘乃始知夫甕缶之足羞也〉甌亦土音起於後世〈樂府雜録唐武宗朝郭道源善擊甌率以邢甌十二隻旋加減水其中以箸擊之〉二者皆非朝廟之樂器燕樂用之則猶有古意焉蓋土音最少唯塤之一器與篪相和缶既可以助塤甌亦可以代缶若元制水盞以銅凡十有二擊以鐵箸則是方響雲璈之類殊失古意
　　右論塤
　　爾雅釋樂大鼓謂之鼖〈鼓長八尺〉小者謂之應〈詩曰應𣌾縣鼓在大鼓間〉大鞀謂之麻小者謂之料〈麻者音穊而長也料者聲清而不亂〉
　　考工記韗〈況方反衆家並音運〉人為臯陶〈鄭司農雲韗或為鞠臯陶鼔木也某謂鞠者以臯陶名官也鞠則陶字從革〉長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸〈版中廣頭狹為穹隆也鄭司農雲謂鼓水一判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹〉穹者三之一〈穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版〉上三正〈三讀為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼓參之賈侍中雲晉鼔大而短近晉鼔也以晉鼔鼔金奏〉鼓長八尺鼓四尺圍加三之一謂之鼖鼓〈中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農雲鼓四尺謂革所蒙者廣四尺〉為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折〈以臯鼔鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異〉凡冒鼔必以啓蟄之日〈啓蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼓所以取象也冒蒙鼔以革〉良鼔瑕如積環〈革調急也疏曰瑕與環皆謂漆之文理謂革調急故然若急而不調則不得然也〉鼓大而短則其聲疾而短聞〈音問下同〉鼓小而長則其聲舒而逺聞〈疏曰此乃鼓之病大小得所如上三者之為則無此病〉
　　周禮鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役〈音聲五音合和者〉教為鼔而辨其聲用〈教為鼓教擊鼔者大小之數又別其聲所用之事〉以雷鼓鼔神祀〈雷鼔八面鼔也神祀祀天神也〉以靈鼓鼔社祭〈靈鼓六面鼓也社祭祭地祇也〉以路鼔鼓鬼享〈路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也〉以鼖鼔鼔軍事〈大鼔謂之鼖鼖鼓長八尺〉以鼛鼓鼔役事〈鼛鼓長丈二尺〉以晉鼔鼔金奏〈晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作奏編鍾〉
　　太師大祭杞帥瞽登歌令奏擊拊〈擊拊瞽乃歌也鄭司農雲登歌下管貴人聲也某謂拊形如鼓以韋為之著之以穅焉〉下管播樂器令奏鼔𣌾〈音𦙍鼓𣌾管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農雲𣌾小鼓也先擊小鼔乃擊大鼓小鼓為大鼔先引故曰𣌾𣌾讀為道引之引某謂鼔朄猶言擊𣌾詩云應𣌾縣鼓〉
　　小師大祭祀登歌擊拊〈亦自有拊擊之佐太師令奏鄭司農雲拊者擊石〉下管擊應鼓〈應鼙也應與𣌾及朔皆小鼓也其所用別未聞〉凡小祭祀小樂事鼓𣌾〈如太師鄭司農雲朄小鼓名〉
　　鐘師掌鼙鼓縵樂〈作縵樂擊鼙鼓和之〉
　　小師掌教鼔鞀〈教教瞽矇也出音曰鼓鞀如鼔而小持其柄搖之旁耳還自擊〉
　　瞽矇掌播鞀
　　眡瞭掌播鞀賓射皆奏其鐘鼓〈擊朄以奏之其登歌太師自奏之〉詩周頌有瞽應田〈毛如字鄭作𣌾音𦙍〉縣鼔鞉磬柷圉〈應小鞞也田大鼔也縣鼓周鼓也鞉小鼓也柷木椌圉楬也箋雲田當作𣌾小鼔在大鼔旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田〉商頌那置我鞉鼔〈鞉鼓樂之所成也夏后氏足鼔殷人置鼓周人縣鼔箋雲置讀曰植植鞉鼔為楹貫而樹之鞉雖不植貫而搖之亦植之類〉
　　禮記明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼔〈足謂四足也楹謂之柱貫中上出也殷頌曰植我鞀鼓周頌曰應𣌾縣鼔〉
　　學記鼔無當於五聲五聲弗得不和〈當猶主也〉
　　樂記匏笙簧㑹守拊鼔始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅〈㑹猶合也皆也言衆樂皆待擊鼓乃作周禮太師職曰大祭祀率瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄文謂鼔也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉雅亦樂器名也〉
　　土鼔為伊耆氏樂則始為鼓者伊耆氏也鼔之大者有六靁靈路鼖鼛晉也靁靈路晉四鼔以節聲樂鼖鼔以鼔軍事鼛鼔以鼔役事然詩言賁〈符雲反字亦作鼖〉鼔維鏞又言鼓鐘伐鼛則鼖鼛二鼓亦聲樂所用也考工記直言鼖鼔鼛鼔之制而靁靈路晉其制無文賈氏以上三正句為近晉鼔愚謂此總言靁靈路晉四鼓之制故不言鼓名唯鼖鼓最大鼛鼔最長故別言之耳攷大司樂注先鄭雲靁鼓靁鞀皆謂六面有革可擊者也靈鼔靈鞀四面路鼓路鞀兩面後鄭改六面為八面四面為六面兩面為四面疏雲謂靁鼔以下八面六面四面者雖無正文以鼖鼔晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟尊於晉鼔等故知加兩面為四面祭地尊於宗廟故知更加兩面為六面祭天又尊於祭地知更加兩面為八面是以不從先鄭也文獻通考宋仁宗明道時宋祁上言雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常賴散鼓以為樂節樂書雲聖朝詔為雷鼓八角冒革為一面承以槃趺轉以金樞髹朱繪雲冠柱以升龍作雷車之象靈鼓六路鼓四飾亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛獸而已今按八面六面四面非有經典明文徒以意為之說今如其說以為鼓而擊之皆不成聲亦復何用且彼以祭祀之鼓不當同於鼖晉等鼓也如太僕掌建路鼓於大寢門外非祭祀而用路鼓此又何説耶揚雄甘泉賦雲登長平兮雷鼓礚〈李善曰字指曰礚大聲也〉則雷鼓者安知不以其聲大似雷而用以祀天也張衡東京賦雲撞洪鐘伐靈鼓俱謂軒礚隠訇之聲李斯雲樹靈鼉之鼔靈鼔或鼉鼓也太僕建路鼓於大寢門之外注大寢路寢也路鼓或本因路門得名而廟樂用之仍名路鼔也八面六面既非經義而其說又不可行則即用鼓之聲大似雷者為圜丘之雷鼓用鼉皮所冒者為方丘之靈鼓以路門外所建者為廟中之路鼓其誰曰不然朱氏乃以八面為一様八副六面四面倣此二鄭所謂面本謂有革可擊者非謂鼓數也變面為角已屬無謂以面為副彌復支離矣按周官義疏禮器圖説雲雷靈路三鼓舊圖皆一鼓而作多面其制不經且開元間用之不可考擊宋太常集禮路鼔聚四鼓於一架雷鼓八面靈鼓六面亦如之則又成編鼓不可為訓此數語可正諸說之謬
　　鼓之小者有三應鼙朔鼙及𣌾也小師疏雲大射雲應鞞在其東朔鼙在其北鼙者皆在人右鄭彼注云便其先擊小後擊大既便其事是鼙皆小鼔也雲其所用別末聞者此上下祭祀之事有應有𣌾無朔大射有朔有應無𣌾凡言應者應朔鼙祭祀既有應明有朔但無文不可強定之故云用別未聞也明堂位雲周縣鼔祭統雲廟堂之下縣鼓在西應鼓在東疏雲縣鼓謂大鼔也在西方而縣之應鼔謂小鼔也在東方而縣之大射禮大鼓及應所縣不同者熊氏雲大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯射祭有異又大射稱建鼔此雲縣鼓大射應鼓既在大鼓之旁此應鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也今按周始縣鼓亦不廢楹鼓祭用縣鼓射用楹鼓梓人為筍虡有鐘虡磬虡無鼓虡觀有瞽之詩言設業設虡崇牙樹羽下即言應𣌾縣鼔則鼔鐘磬俱縣於簨虡可知大射小鼓在大鼓之旁應朔俱有焉祭更重於射豈容西止縣大東止縣小且先擊小後擊大亦不得分兩處故東言應鼓非無大鼓西言縣鼓非無小鼔東西各舉其一見交應之義耳應朔堂下之樂也在東為應在西為朔𣌾亦小鼔大祭祀太師鼔之小祭祀小師鼔之並席於堂上西階之東是應為堂上之樂小師又擊應則堂上亦有應大射言縣堂下之樂故不及𣌾二師俱在堂上故不及朔也拊有鼔形而無鼓聲樂記雲匏笙簧㑹守拊鼓鼔即謂𣌾又雲始奏以文文謂鼔也即拊與𣌾也張守節曰若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃歌也若欲令堂下作樂則擊鼔堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也書曰搏拊明堂位注云以韋為之充之以穅形如小鼔太師注亦云拊形如鼔蓋拊所以節歌故用韋表穅裏欲其聲之輕也然非以木為鞚而但為革囊則其形不復如鼓而擊之亦必無聲此理之易見者說者謂拊但為革囊殆未之思歟商頌置我鞉鼓傳雲鞉鼓樂之所成也疏雲禮記曰鼓無當於五聲五聲不得不和是樂之所成在於鼔也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之注曰柷鞉皆所以節樂是樂成亦由鞉也唐氏〈汝諤〉雲長樂陳氏曰鞉以兆奏鼔者也播鞀而鼔從之案此則奏鼔管之時已先奏鞉可知今按大射樂縣有鞉注云賓至則搖之以奏樂然則先播鞀者唯納賓將奏肆夏則然若登歌則先擊拊下管則先鼓𣌾鞉鼔淵淵皆堂下節樂而作非必以鞉先鼓也凡擊鼔必先擊鼙投壺禮魯鼓薛鼓有○口之譜此即貍首一樂之鼓節也注云圜者擊鼙方者擊鼓是先擊鼙後擊鼓也又因是而知鼓既有譜鞀亦有譜凡歌詩及樂器皆當有譜唯有譜也故漢制氏世在樂官能紀其鏗鏘鼓舞非但鼓鼙有譜也
　　右論鼔鞀
　　爾雅釋樂所以鼓柷謂之止〈柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底桐之令左右擊止者其椎名〉所以鼓敔謂之籈〈之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名〉
　　書益稷合止柷敔〈上下合止樂各有柷敔〉
　　周禮小師掌教柷敔
　　笙師掌教舂牘應雅以教祴樂〈鄭司農雲舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫某謂祴樂祴夏之樂應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏祴夏以此三器築地為之行節明不失禮〉
　　柷敔〈敔詩作圉〉二器始見虞書在堂上者謂之戛擊明堂位作揩〈居八反〉擊注云揩擊謂柷敔是戛擊為柷敔之別名也樂記又謂之椌〈苦江反〉楬〈苦瞎反〉注云椌楬謂柷敔也毛萇雲柷木椌也圉楬也是椌為柷之別名楬為敔之別名也然孔頴達雲擊柷戛敔則戛擊乃用樂器之名非樂器名矣據明堂位揩擊與拊搏玉磬並言則戛擊即樂器非擊柷戛敔之謂也柷一名椌敔一名楬然荀子云鞉柷拊椌楬似萬物則柷與椌楬又異物柷如漆筩敔如伏虎之說書疏雲經典無文漢初以來學者相傳皆如此詩疏雲蓋依漢之大予樂而知之然則戛擊椌楬未必即柷敔二器先儒據當時所見木音惟柷與敔故謂戛擊椌楬皆柷敔之別名耳
　　舂牘以竹為之新唐樂志列之竹音中雅應二器笙師注不言用竹用木新唐志列之木音中以應中有椎雅如漆筩與柷相近宜用木也三器並於賔出奏陔時築地為行節然樂記言訊疾以雅則雅又舞時所用也朱氏〈載堉〉雲舂牘猶今拍板也以竹為之長一尺二寸愚謂拍板雖起後世〈唐志俗樂木有拍板元志拍板制以木為板以繩聨之毛西河雲拍唐樂〉亦舂牘之類拍板所以節歌虞書用戛撃疑即此意搏拊如今用匾鼔戛擊如今用拍板也
　　右論柷敔舂牘應雅
　　新唐書樂志俗樂絲有琵琶五箜篌箏竹有觱篥簫笛匏有笙革有杖鼔第二鼔第三鼔腰鼔大鼓土則附革而為鞚木有拍板方響以體金應石而備八音琵琶胡樂也風俗通雲批把〈即琵琶〉近世樂家所作不知誰也以手批把因以為名長三尺五寸法天地人與五行四象四時〈段安節樂府雜録推乎前曰琵引手卻曰琶新唐書樂家自下逆鼔曰琵自上順鼓曰琶〉樂府雜録雲琵琶漢烏孫公主造按傅𤣥琵琶賦序雲故老雲漢送烏孫公主念其行道思慕使知音者作馬上之樂以方語目之故名琵琶石崇王明君詩序雲昔公主嫁烏孫令琵琶馬上作樂以慰其道路之思其送明君亦必爾也然則琵琶本馬上之樂漢使人為烏孫公主奏非公主自造也隋時有龜茲人蘇祗婆善琵琶一均之內間有七聲鄭繹因之為八十四調蓋自是琵琶始盛行於中國耳胡兆鳯韞光樓雜志雲琵琶形製不同〈今按樂府雜録雲琵琶以蛇皮為槽厚二寸餘鱗甲亦具以楸木為面其捍撥以象牙為之海録碎事雲金捍撥在琵琶面上當或以金塗為飾所以䕶捍其撥也段安節琵琶録雲開元中賀懷智善琵琶以石為槽鵾雞筋作用鐵撥彈之楊妃外𫝊雲開元中中官白秀貞自蜀回得琵琶以獻其槽以邏逤檀為之溫潤如玉光明可鑑有金縷紅紋蹙成雙鳯以龍香板為撥乃拘彌國所貢緑冰蠶絲也〉唐裴神符趙璧所彈五〈今按新唐書樂志雲五如琵琶而小北國所出舊以木撥彈樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為搊琵琶〉史盛六鄭喜子七北齊李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然運撥之工初不係之多寡也昔人工此者數呂阿〈或作荷〉香楊太真段師善本裴興奴〈今按鄭愚津陽門詩云玉奴琵琶龍香撥玉奴太真小字香撥見上蘇軾詩數已品龍香撥半面猶遮鳯尾槽樂譜唐僧善本彈六么曲下撥一聲如雷𤼵妙絶入神琵琶録曹綱運撥如風雨裴興奴長於攏橪人謂網有右手奴有左手樂天詩誰能截得曹綱手挿向重蓮衣袖中〉元世祖時有李宮人最擅此技〈按掲奚斯秋宜集李宮人善琵琶至元十九年以民家子入宮得幸比之王昭君至大中入事興慶宮縁有足疾乃得賜歸侍母給內俸如故〉掲曼碩袁伯長王繼學皆為作詩繼學所謂一曲六么天上譜者當屬四舊製楊亷夫元宮詞雲北幸和林幄殿寛句麗女侍偼伃官君王自賦昭君曲勅賜琵琶馬上彈按鄭仁趾髙麗史樂志所載樂品琵琶五則偼伃所彈斯五矣今按琵琶本四元樂志言琵琶制以木曲首長頸四軫頸有品濶面四絃面飾雜花想漢時舊製如此今樂家用之樂譜琵琶曲有轉關六么𮑮索梁州皆其名也〈脞說雲西涼州本在正宮貞元初康崑崙翻入琵琶玉宸宮調初進在玉宸殿故以命名合衆樂即黃鍾也蘇軾詩新曲翻從玉連𤨏舊聲終愛欝輪袍注云玉連𤨏今曲名按鬰輪袍見薛用弱集異記〉按新唐書樂志胡部樂皆有琵琶志又雲隋法曲有琵琶圓體修頸而小號曰秦漢子蓋鞀之遺製出於胡中傳為秦漢所作今按此器雖名琵琶實即鞀今俗樂所用名三子者是也〈毛西河雲三即鞀舊器而新改製名三子〉又元志雲火不思制如琵琶直頸無品有小槽圎腹如半瓶榼以皮為面而四皮絣同一孤柱胡琴制如火不思養頸龍首二用弓捩之弓之以馬尾今按火不思今之所謂胡琴胡琴今謂之提琴是也以上鞀琵琶胡琴等器皆胡樂也箜篌瑟類也風俗通雲箜篌一名坎侯漢武帝令樂人侯調作坎侯言其坎坎應節侯以姓冠章也史記封禪書雲武帝召歌兒作二十五及箜篌琴瑟自此起是箜篌本漢武時所製劉熙釋名雲箜篌師延所作非也李賀箜篌引雲二十三絲動紫皇則箜篌二十三與雅瑟同也元志箜篌制以木濶腹腹下施橫木而加軫二十四柱頭及首並加鳯喙據此則有二十四也唐樂有豎箜篌臥箜篌二器小異〈丘象隨注李長吉詩云湯公右君考三才圖㑹器用圖箜篌似瑟而小但首尾翹上首刻如猴狀虛其中下以兩架承之用兩手撥彈即臥箜篌也與豎箜篌植抱而彈者異〉築琴類也史記蘇秦傳言臨淄之民無不彈琴擊築正義曰築似琴而大頭圓擊之不鼔荊軻傳愛燕之狗屠及善擊築者髙漸離索隠曰築似琴有用竹擊之取以為名是知築之為樂六國時所尚也阮咸今謂之月琴唐元行沖傳雲行沖博學通故訓有人破古塜得銅器似琵琶身正圓人莫能辨行沖曰此阮咸所作器也命易以木之其聲亮雅樂家遂謂之阮咸是阮咸始於晉顯於唐唐雅樂有阮咸及築與古不合獨不用箜篌則得之觱篥笳類胡樂也樂府雜録雲觱篥本龜茲國樂亦名悲栗以竹為管以蘆為首其聲悲栗有類於笳也樂部雲笳胡人卷蘆葉為之置部前曰頭管〈元志頭管制以竹為管卷蘆葉為首竅七〉又雲笳似觱篥以銅為之然則觱篥即笳也〈新唐志言安國疏勒高昌等伎有觱篥而無笳明觱篥即笳之異名也〉笳有大小〈琴集大胡笳十八拍小胡笳十九拍並蔡琰作〉今時以竹為管以蘆為首八孔者謂之管子又有以木為管以蘆為首下綴以銅者謂之灑捺意今之管子即所謂小胡笳今之灑捺即所謂大胡笳以銅為之者也
　　方響以體金應石與諸器備八音是以一器代鐘磬二音也元志雲方響制以鐵十六枚懸於磬虡小角槌二廷中設下施小交足幾黃羅銷金衣按此與鐘磬十六之意同元志又有雲璈其制以銅為小鑼十三同一木架下有長柄左手持而右手以小槌擊之此與方響相類而小異
　　今俗樂所用者絲則琵琶〈四〉鞀〈三〉竹則單簫橫笛頭管匏則笙革則大鼔〈二面〉小鼓〈一面〉匾鼓〈二面〉木則拍板〈以檀木為之〉金則雲璈〈為小鑼十而名為九雲鑼〉但無土石二音單簫及笙本雅樂器餘皆後人所製施於燕樂其聲亦尚和雅故備著之
　　右附論俗樂諸器

　　樂律表微卷七
<經部,樂類,樂律表微>