樂書 (四庫全書本)/全覽5
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欽定四庫全書
樂書卷一百二十一
宋 陳
撰
樂圖論
雅部
八音〈竹之屬上〉
筊簫 韶簫 洞簫
葦籥 竹籥 豳籥
簅籥 仲籥 箹籥
竹律
〈闕〉
<經部,樂類,樂書,卷一百二十一>
舜作十管韶簫長尺有二寸其形參差象鳯翼所以應十日之數聲所由生也風俗通之論疑有所本矣或以三尺言之毋乃太長乎〈釋名曰簫肅也其聲肅肅而清也〉
洞簫
周官之於簫鼓之小師播之瞽矇吹之笙師則簫之爲樂其器細其音肅必待衆職而後致用堂下之樂備舉之奏也蔡邕曰簫大者二十四管無底小者十六管有底古有洞簫無底豈有大者歟然則邕時無洞簫小者矣蓋簫之爲管長則濁短則清以蠟密實其底而増損之然後其聲和矣舜帝簫韶九成鳯凰爲之來儀法度彰禮樂著之效也昔穆公之時樂吏善吹簫感三鳯至則鳯凰來儀固有是理也元帝自善洞簫爲漢室兆衰之主其法度不修禮樂不興之效歟古者造簫之法或以玉或以竹以玉若梁州記得玉簫是也以竹若丹陽記有慈姥山生簫管竹是也論爲簫者或以伏犧或以舜豈二帝相襲而爲之邪詩禮凡言管而簫在管前書言簫管而簫在管後則簫者樂之成終始也聖朝太常簫皆蜜底十六管從右手爲頭次第吹之至左成曲今按習所以律管通底造成洞簫十二律皆清聲與頌塤同律協和亦依底簫從右手起黃鍾至林鍾自夷則以上即開竅次第至應鍾清而止其音尤清亮與底簫清正相參用之非不善也然四清未去未全於雅樂矣〈其制盡依律管分小協律取聲第一管黃鍾二管大呂三太簇四夾鍾五姑洗六仲呂七㽔賔八林鍾九夷則十南呂十一無射十二應鐘十三黃鍾清十四大呂清十五太簇清十六夾鐘清許慎曰筒通簫也筒一作洞〉
葦籥 竹籥
易曰震爲萑葦爲蒼筤竹爾雅曰葦醜芀郭璞曰其類皆有芀秀葭蘆葦也則葦籥竹籥皆震音也蓋太極元氣函三爲一行於十二辰而律呂具矣始動於子參之於丑得三而籥之爲器本於黃鍾之籥竅而三之所以通中聲而上下之律呂之所由生也古之人始作樂器而葦籥居其先焉震爲六子之首籥爲衆樂之先其斯以爲稱始乎葦伊耆氏施於索饗也成乎竹周人以之本始農事也或以伊耆爲堯然堯時八音已具豈特葦籥土鼓而已哉
豳籥
詩者中聲所止也籥者中聲所通也土者中聲所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中聲之詩奏之中聲之鼓龡之中聲之籥則所道者中德所詠者中聲所順者中氣無往不爲中和之紀矣
<經部,樂類,樂書,卷一百二十一>
爾雅曰大籥謂之産中謂之仲小謂之箹籥之大者其聲生出不窮非所以爲約也小者其聲則約而已若夫大不至於不窮小不至於太約此所以謂之仲也然則鄭郭三孔之籥豈其中者歟毛萇六孔之籥豈其大者歟雖然皆不出乎中聲而廣雅有七孔籥爲
之説豈傅㑹七音而遂誤乎
天有六氣降生五味天有六甲地有五子故六律六呂而成天道所以宣
六氣九德究極中和順天地之體合鬼神之德通五行之性遂萬物之情者也是故上古聖人本隂陽別風聲審清濁鑄金作鐘主十二月之聲効升降之氣立和適之音然鍾難分別又截竹爲管謂之律者聲之清濁率法以長短爲制故也黃帝以聽鳯爲之逺取諸物也夏禹以聲爲之近取諸身也今夫王者制事立法物度軌則一稟於六律六律爲萬事根本雖法存形器而道契精微探賾索隱鈎深致逺窮天下之妙者莫不準焉豈非八音之管轄五聲之喉衿邪京房欲益中呂一分且合黃鐘九寸是使周元之度六甲無遷移歸餘之法五歳無再閏之期失隂陽之大紀乖律呂之本原也
樂書卷一百二十一
欽定四庫全書
樂書卷一百二十二
宋 陳 撰
樂圖論
雅部
八音〈竹之屬下〉
管 篞 𥰚
都良管 班管 彤管
孤竹管 絲竹管 陰竹管
篴 大篪 小篪
沂 和 簜
<經部,樂類,樂書,卷一百二十二>
樂以木爲末以竹爲本古者以候氣律管裁而吹之濁倍其聲爲堂下之樂頭管所以和衆樂之聲以其探本故也爾雅大者謂之簥以其聲大而高也小者謂之篎以其聲小而深也其中謂之篞則其聲不小不大不高不深如黒土之在水中也蓋其狀如篪而六竅又有底焉長尺圍寸併兩漆而吹之漢大予樂有焉其所主治相爲終始所以道隂陽之聲十二月之音也女媧始爲都良管以一天下之音爲班管以合日月星辰之㑹帝嚳展管有虞氏下管則管爲樂器其來尚矣至周而大備教之於小師播之於瞽矇吹之於笙師辨其聲用則孤竹之竒禮天神孫竹之衆禮地⽰隂竹之幽禮人鬼各從其聲類故也後世爲雙鳯管以足律音豈得古制歟禮記文王世子曰登歌清廟下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下仲尼燕居曰升歌清廟示德也下而管象示事也祭義曰昔周公有勲勞於天下成王賜之升歌清廟下而管象燕禮大射儀升歌鹿鳴四牡皇皇者華下管新宮周之升歌不過清廟鹿鳴四牡皇華而下管不過象武新宮則舜升歌下管之詩雖不經見要之歌以示德管以示事一也德成而上歌以詠之於堂上事成而下管以吹之於堂下豈非以無所因者爲上有所待者爲下邪廣雅管象簫長八寸圍寸八孔無底豈以後世之制言之歟周頌言磬筦將將商頌言嘒嘒管聲依我磬聲則堂上之磬堂下之管其聲未嘗不相應然其所依者磬聲而已
昔女媧氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏爲班管合日月星辰名曰充樂至於帝嚳命咸墨吹笭展管亦因是矣
有敵愾之功而以文明之物旌之謂之彤弓有安人之德而以文明之物昭之謂之彤幾然則有美德而以文明發之謂之彤管不亦可乎樂之爲道和順積中英華發外而其節不可亂信乎不可以爲僞矣貽我彤管樂也俟我於城隅禮也靜女以至靜爲德有禮以節之不至於盈而淫有樂以和之不至於乖而亂節之以禮則爲可愛故繼之以愛而不見搔首踟躕和之以樂則爲可悅故繼之彤管有煒悅懌女美
孤竹管 孫竹管 隂竹管
先王之制管所以道達隂陽之聲然陽竒而孤隂偶而羣陽大而寡隂小而衆陽顯而明隂幽而晦孤竹之管與圜鐘之宮合以之降天神取其竒而孤也孫竹之管與函鐘之宮合以之出地⽰取其小而衆也隂竹之管與黃鐘之宮合以之禮人鬼取其幽而晦也易曰方以類聚物以羣分於斯見矣
周官笙師掌教吹籥簫篪篴管五者皆出於笙師所教無非竹音之雅樂也杜子春謂如今時所吹五孔竹篴則是謂當讀爲滌蕩之滌非矣漢部所用雅七竅不知去二變以全五聲之正也蔡邕曰形長尺圍寸無底有穴今亡大抵管一法爾唐制尺八取倍黃鍾九寸爲律得其正也〈漢丘仲以後一穴爲商聲晉荀朂法以後一穴爲角謂於九寸穴上開也〉聖朝太常無尺寸第依編架黃鐘爲合聲然兼二變而吹之未盡得先王雅樂之制也〈今太常從下而上一穴爲太簇半竅爲大呂次上一穴爲姑洗半竅爲夾鍾次上一穴爲仲呂次上一穴爲林鍾半竅爲㽔賔次上一穴爲南呂半竅爲夷則變聲爲應鍾謂用黃鍾清與仲呂雙發爲變聲半竅爲無射後一穴爲黃鍾清中管起應鍾爲首爲宮其次上穴大呂爲商又次上穴夾鍾爲角又次上穴仲呂爲變徵又次上穴㽔賔爲正徵又次上穴夷則爲羽變宮爲無射謂後穴與第三穴雙發是也如此即不用七竅謂十二律用兩成曲也今按習所且以太常半竅法起間聲以恊律施用〉
<經部,樂類,樂書,卷一百二十二>
篪之爲器有底之也𭧂辛公善之非其所作者也大者尺有四寸隂數也其圍三寸陽數也小者尺有二寸則全於隂數要皆有翹以通氣一孔上達寸有二分而橫吹之或容覆或潛伏篪爲不齊者也爾雅大塤謂之嘂嘂則六孔交鳴而喧譁沂則一孔而其聲清辨或曰篪之爲言啼也或曰沂之爲言悲也豈其聲自空而出若嬰兒之悲啼然邪周官笙師教吹塤篪詩曰伯氏吹壎仲氏吹篪又曰天之牖民如壎如篪是壎篪異器而同樂伯仲異體而同氣故詩人取以況焉世本以篪爲管沈約非之當矣先儒言篪有六孔七孔八孔十孔之説以中聲論之六孔六律之正聲也八孔八音之正聲也十孔五聲正倍之聲也豈其大小異制然邪鄭司農有七孔之異論未免泥乎七音之失也〈篪吹孔如酸棗〉聖朝篪六孔而橫吹〈下一穴在底節外次四穴在前一在後一〉太常篪無尺寸第依編架黃鍾爲合聲然兼七竅而用之未純乎雅樂也〈節外一穴爲太簇半竅爲大呂次上一穴爲姑洗半竅爲夾鍾又次上穴爲㽔賔半竅爲仲呂又次上一穴爲林鍾又次上一穴爲南呂半竅爲夷則七竅全開爲應鍾半竅爲無射黃鐘大呂太簇夾鍾哨 有清聲〉
和
爾雅曰徒吹謂之和蓋聲過則淫中則和故也周禮之吹作龡此其意歟
簜
書於海岱惟州言𥴽簜既敷繼之以瑤琨𥴽簜孔安國以竹箭爲𥴽大竹爲簜則簜之爲竹特大於𥴽其笙簫之類歟儀禮大射儀簜在建鼔之間此之謂也
樂書卷一百二十二
欽定四庫全書
樂書卷一百二十三
宋 陳 撰
樂圖論
雅部
八音〈匏之屬〉
笙 巢笙 和笙
鳳笙 大竽 小竽
簧
<經部,樂類,樂書,卷一百二十三>
萬物盈乎天地之間入乎坎則革故而趨新故其音革而爲鼓成乎艮則始作而施生故其音匏而爲笙古者造笙以曲沃之匏汶陽之𥴽列管匏中而施簧管端則美在其中鐘而爲宮蓋所以道達沖氣律中太簇立春之音也故有長短之制焉有六合之和焉故五經析疑曰笙者法萬物始生道達隂陽之氣故有長短黃鐘爲始法象鳯凰蓋笙爲樂器其形鳯翼其聲鳯鳴其長四尺大者十九簧謂之巢以衆管在匏有鳯巢之象也小者十三管謂之和以大者唱則小者和也儀禮有之三笙一和而成聲是已大射儀樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘蓋笙艮音也於方爲陽鐘兌音也於方爲隂周官笙師掌教吹笙共其鐘笙之樂以教誡夏書曰笙鏞以間是鼓應笙之鐘而笙亦應之也眡瞭掌擊笙磬詩曰笙磬同音則磬乾音也與笙同爲陽聲是擊應笙之磬而笙亦應之也笙磬則異器而同音笙鐘則異音而同樂儀禮有衆笙之名而簜在建鼓之間蓋衆笙所以備和奏洽百禮豈特應鐘磬而已哉鹿鳴所謂鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧應琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓應鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙由庚笙之類應歌之笙也然則笙之爲用豈不備矣哉此帝舜用之所以鳯儀子晉吹之所以鳯鳴也記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙簧庸詎知隨非女蝸氏之臣乎黃帝制律以倫伶造鐘以營援則女媧作笙竽以隨不足疑矣聖朝李照作巢笙合二十四聲以應律呂正倍之聲作和笙應笙竽合清濁之聲又自製大笙上之太樂亦可謂知復古制矣今太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二俗呼爲鳯笙孟蜀主所進樂工不能吹雖存而不用比者按習清濁正三倍聲皆得相應誠去四清聲吹之雖用之雅樂亦惡在其爲不可哉〈今巢笙之制第一管子應鐘清聲應第二管二中音黃鐘正聲應中音子三第三管應鐘正聲應頭子第四管南呂正聲應第五子五中呂管無射正聲無應六大託管㽔賔濁聲應托聲七十五管大呂正聲無應八大韻管姑洗濁聲有應九第五子南呂清聲應第四管十中音子黃鐘清應中音十一托聲管㽔賔正聲應大托十二著聲管姑洗正聲應韻十三仙呂管夾鐘正聲無應十四高聲管太簇正聲十五平調子林鍾清聲十六平調管林鍾正聲十七韻太簇濁聲應高聲十八義聲管夷則正聲無應十九托聲管仲呂正聲無應聲〉
傳曰大笙音聲衆而高也小者音相和也斯不亦笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十三簧象鳯身蓋其簧十二以應十二律也其一以象閏也聖朝登歌用和笙取其大者倡則小者和非阮逸所謂取其聲清和也用十三簧非阮逸所謂十九簧也巢和若均用十九簧何以辨小大之器哉阮逸謂竽笙起第四管爲黃鐘巢笙起中音管爲黃鐘和笙起平調爲黃鐘各十九簧皆有四清聲三濁聲十二正聲以編鐘四清聲參驗則和笙平調子是黃鍾清也竽笙第五子是太簇清也中呂管是大呂清也中音子是夾鍾清也既已謂之竽矣謂之笙矣安得合而一之爲竽笙邪儀禮所謂三笙一和者不過四人相爲倡和爾孰謂竽和之類邪〈蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入學習吹笙所以通氣也管簫笙竽皆以吹鳴者也〉
<經部,樂類,樂書,卷一百二十三>
昔女蝸氏使隨裁匏竹以爲竽其形參差以象鳥翼火類也火數二其成數則七焉冬至吹黃鍾之律而間音以竽冬則水王而竽以之則水器也水數一其成數則六焉因六而六之則三十六者竽之簧數也因七而六之則四十二寸者竽之長數也月令仲夏調笙竽淮南子謂孟夏吹笙竽蓋不知此周官笙師掌教吹竽笙則竽亦笙類也以笙師教之雖異器同音皆立春之氣也樂記曰聖人作爲鞀鼓椌楬塤篪然後爲之鐘磬竽瑟以和之是樂之倡始者在鞀鼓椌楬壎篪其所謂鐘磬竽瑟者特其和終者而已韓非子曰竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽倡則諸樂皆和豈聖人製作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宮管在中故也後世所存多二十三管具二均聲焉聖朝宋祁曽於樂府得古竽有管而無簧列管參差及曲頸皆爲鳯飾樂工皆以爲無用之器惟葉防欲更造使具清正倍三均之聲是不知去二變四清以合乎聲律之正也通禮義纂曰漢武帝丘仲作竽笙三十六管豈以丘仲作尺四寸之遂誤以爲竽邪〈竽聲重濁與巢相和堂下之樂也樂法圖曰吹竽有以知法度竽音調則度數得矣〉
簧
易曰天𤣥而地黃蓋天色以𤣥爲正以赤爲盛地色以黒爲正以黃爲盛在坤之六五黃裳元吉文在中也月令中央土律中黃鐘之宮則樂之有簧以宮管在中也莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鳴曰吹笙鼓簧莊子言簧鼓笙中之簧也君子陽陽曰左執簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也傳稱王遙有五舌竹簧今民間有鐵葉之簧豈非簧之變體歟
樂書卷一百二十三
<經部,樂類,樂書>
欽定四庫全書
樂書卷一百二十四
宋 陳暘 撰
樂圖論
雅部
八音〈木之屬〉
柷〈控擊〉 敔〈楬戞〉 籈
止 應 鐘筍
磬筍 鐘簴 磬簴〈鐻〉
論上 論下 植羽
璧翣 業 崇牙樅
摐
<經部,樂類,樂書,卷一百二十四>
<經部,樂類,樂書,卷一百二十四>
周官小師掌教播鞀柷敔周頌有瞽亦曰鞀磬柷圉蓋堂下樂器以竹為本以木為末則管籥本也柷敔末也柷之為器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊也隂始於二四終於八十隂數四八而以陽一主之所以作樂則於衆樂先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宮縣之東象春物之成始也敔之為器狀類伏虎西方之隂物也背有二十七鉏鋙二九之數也櫟之長尺十之數也陽成於三變於九而以隂十勝之所以止樂則能以反為文非特不至於流而失已亦有足禁遏者焉此敔所以居宮縣之西象秋物之成終也書曰戞擊禮曰楷擊樂記曰聖人作為椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物蓋柷敔以椌楬為體椌楬以戞楷擊為用也爾雅曰所以鼔敔謂之止所以鼓柷謂之籈則柷以合樂而作之必鼓之欲其止者戒之於蚤也敔以節樂而止之必鼓之欲其籈者㓗之於後也然樂之出虛故其作樂虛椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虛為本也及其止則歸於實焉此敔所以為伏虎形歟然樂之張陳戞擊必於堂上柷敔必於堂下何邪曰柷敔器也戞擊所以作器也器則卑而在下作器者尊而在上是作樂者在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也豈非貴賤之等然邪本夫堂上之樂象廟朝之治堂下之樂象萬物之治荀卿以拊柷椌楬為似萬物則是以堂上之拊亦似之誤矣柷敔椌楬皆一物而異名荀卿以柷椌離而二之亦誤矣桓譚新論謂椌楬不如流鄭之樂眞有意哉〈止者柷之椎名也籈者鼓敔之名也〉聖朝太樂柷為方色以圖瑞物東龍西虎南鳳北龜而底為神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折為十二莖樂將作先擊其首次三戞鉏鋙而止與舊柷四面畫山卉用木櫟鉏鋙者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復古制之為愈哉先儒以柷為立夏之音又謂乾主立冬隂陽終始故聖人承天以制柷敔一何疎邪晉宋故事四箱各有柷敔同時戞作亦非古人之制也隋牛洪罷之不亦冝乎
應樂猶應之應物其獲也小矣故小鼓謂之應所以應大鼓所倡之聲也小舂謂之應所以應大舂所倡之節也周官笙師掌教牘長七尺應則如桶而方六尺五寸中象柷有椎連底左右相擊以應柷也斯不亦大小之辨乎禮圖其形正圓而外皆朱唐樂圖及大周正樂皆外黒內朱然以理推之一在木下為本上為末在木中為朱則本之為物含陽於內南方之火所自而蔵也故應以木為之而內外朱焉固其理也彼持內黒之説真臆論歟
<經部,樂類,樂書,卷一百二十四>
論上
樂出於虛而寓於器本於情而見於文寓於器則器異異虡見於文則文同同筍鐘虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬器異異虡故也鐘磬之筍皆飾以鱗屬其文若竹之有筍然文同同筍故也筍則橫之設以崇牙其形髙以峻虡則植之設之以業其形直以舉是筍之上有業業之上有崇牙筍之兩端又有璧翣鄭氏謂戴璧垂羽是也蓋簨虡所以架鐘磬崇牙璧翣所以飾筍簴夏后氏餙以龍而無崇牙商餙以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣故周頌曰設業設虡崇牙樹羽是也鬻子謂大禹銘於筍虡曰教寡人以道者擊鼓教以義者擊鐘教以事者振鐸語以憂者擊磬語以訟獄者揮鞀其言雖不經見彼蓋有所受亦足考信矣周官典庸器祭祀帥其屬設筍虡吉禮也大䘮廞筍虡凶禮也䘮禮旌旂璧翣與筍虡同者為欲使人勿之有惡焉爾筍亦為簨者以生東南故也□亦為虡者以樂出虛故也
論下
木謂之虡大版謂之業故靈臺詩曰虡業維樅鼖鼓維鏞有瞽詩曰設業設虡崇牙樹羽其詳見於考工記以梓人推之天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者脂者膏者宗廟以為牲臝者羽者鱗者樂器以為筍簴故厚脣弇口出目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鐘宜故梓人以為鐘簴鋭喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清而逺聞則於磬宜故梓人以為磬虡擊其所縣而由其虡鳴故書傳言鳴鐘鳴球孰非本此歟小首而長摶其身而鴻若是者謂之鱗屬以為鐘磬之筍其文凡攫閷援噬之類必深其爪出其目作其鱗之而則於眂必撥爾而怒其於任重也何有爪不深目不出鱗之而不作則必頺爾如委矣其於加任也何有故且其匪色必似鳴矣措其匪色必似不鳴矣古人為筍虡之制逺取諸物而象其冝如此故古人銘之曰周因啇禮損益可知不其偉歟秦始皇建千石之鐘立萬石之虡漢儀髙廟撞千石之鐘十枚豈亦襲秦人侈心之弊而不釐正之邪李尤銘曰漢因於周由若重規人因秦器事有可施其言過矣漢魏以來有四廂金石之樂其架少則或八或六多則十六二十至隋唐始益為三十六架髙宗蓬萊宮充庭有七十二架餙筍以飛龍飾趺以飛廉餙虡以摯獸上列植羽旁垂流蘇武后稱制餙宮縣之樂廟朝以五采軒縣以朱五郊各從方色非三代之制也聖朝依倣古制天子宮縣鎛鍾十二虡編鐘十二虡編磬十二虡凡三十六虡各依辰次每鎛鐘左右設編鐘編磬再辰次列三架今太常按習御製曲譜宮縣毎奏一聲鎛鐘一擊之編鐘磬三聲之清濁先後互相為應大昭小鳴和之道也簴亦為鐻者莊周述梓慶將削木為鐻未嘗敢以耗氣齊七日忘吾四支然後入山林觀天性區別見成鐻然後加手故見者驚猶鬼神抑何妙哉〈古者鐘磬虡皆取中虗之木故擊其所縣而由其虡鳴今鍾磬之虡則以實水為之故其鳴不由虡非先王製作之意〉
<經部,樂類,樂書,卷一百二十四>
爾雅木謂之虡大版謂之業筍簴之有業葢所以形容先王徳業成於上而樂作於下象其成焉爾故文王徳業成於靈臺曰虡業維樅成王徳業成於有瞽而曰設業設虡意可覩矣
木之性主乎仁故檜之為木栢葉松身則葉與身皆曲以曲而㑹之故音㑹計之檜樅之為木松葉栢身則葉與身皆直而從之故音從容之樅崇牙之體也文王以徳行仁亦如之矣
撞鐘鼓謂之樅漢書司馬相如傳謂樅金鼔古樂歌所謂戞玉樅金豈謂是邪
樂書卷一百二十四
欽定四庫全書
樂書卷一百二十五
宋 陳暘 撰
樂圖論
胡部
八音〈金之屬〉
序胡部 方響 響鐵
編鐘〈此係胡樂編鐘〉 正銅鈸
和銅鈸 銅盤 銅鐃
銅鉦 銅角 吹金
龍頭角 大銅鼔 中銅鼓
小銅鼔 鐵拍板 銅鑼
序胡部
周官靺師掌教靺樂旄人掌教舞夷樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌凡祭祀饗燕用焉然則胡部之樂雖先王所不廢其用之未嘗不降於中國雅部之後也故韎師旄人鞮鞻氏所以居大司樂之末歟後世以觱篥為頭筦進之雅部之前失先王所以立樂之方也臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂詔報曰前單于言先帝時賜呼韓邪竽瑟箜篌皆敗願復裁賜念單于國尚未安方屬武節以攻戰為務竽瑟之用不如良弓利劒故不以齎朕不愛小物於單于也然則匈奴亦通用中國樂矣用華音變胡俗可也以胡音亂華如之何而可
大周正樂載西涼清樂方響一架十六枚具黃鍾大呂二均聲唐武宗朝朱崖李太尉有樂吏廉郊嘗攜琵琶於池上彈㽔賔調忽聞芰荷間有物躍出其岸眎之乃方響㽔賔鐵也豈指撥精妙能致律呂之應然邪和凝有響鐡之歌蓋本諸此
唐西涼部非特有方響亦有編鍾焉豈中國之制流入於四夷邪齊武帝始通使於魏僧度謂其兄子儉曰古語謂中國失禮問之四夷計樂亦如之非虛言也
銅鈸本南齊穆士素所造其圓數寸大者出於扶南髙昌疎勒之國其圓數尺隠起如浮漚以韋貫之相繫以和樂唐之燕樂法曲有銅鈸相和之樂今浮屠氏法曲用之蓋出於夷音也〈唐胡部合諸樂繫小銅鈸子合曲西梁部天竺部龜茲部突厥部康國部亦用之〉然有正與和其大小清濁之辨歟
銅鈸謂之銅盤本西戎南蠻之器也昔晉人有銅藻盤無故自鳴張茂先謂人曰此器與洛陽宮鍾聲相諧宮中撞鐘故鳴也後騐之果爾大扺音比則和聲同則應非有物使之然也
浮屠氏所用浮漚器小而聲清世俗謂之鐃其名雖與四金之鐃同其實固異矣
鉦如大銅疊縣而擊之南蠻之器也
銅角髙昌之樂器也形如牛角長二尺西戎有吹金者銅角是也陶偘表有奉獻金口角之説謂之吹金豈以金其口而名之邪或雲本出吳越非也
晉書安帝記曰相𤣥製龍頭角或曰所謂亢龍角者也大抵角頭象龍其詳不可得而知之史苓武昌記曰武昌有龍山欲雨上有聲如吹角然則龍頭角豈推本而為之乎傳曰角十二具於鼓左右後列各六具以代金然則四金之制不同其來舊矣
銅鼓鑄銅為之作異獸以為餙惟以髙大為貴而闊丈餘出於南蠻天竺之國也昔馬援南征交阯得駱越銅鼓鑄為馬式此其跡也今祕閣所蔵頗多特其大小異制爾
銅鼓之小者或大首纎腹或容體廣面雖以銅為體要須待革成聲也
唐樂圖所傳天竺部用之蓋以革冒其一面形如腰鼔面廣二尺與身連遍有蟲魚草之狀擊之響亮不下鳴鼉唐貞元中驃國進樂亦有是鼔咸通末龔州刺史張直方因葺城池掘得一銅鼓以為無用之物捨於延慶寺以代木魚其不好事如此僖宗朝林藹守髙州鄉墅牧童聞田中蛤鳴欲進捕之一蛤躍入穴中掘而取之得一銅鼓其上隠起多鑄蛀黽之狀豈鳴蛤乃銅鼓之精耶
胡部夷樂有拍板以節樂句蓋亦無譜也明皇令黃幡綽造譜乃於紙上畫兩耳進之上問故對曰聰聽則無失節奏矣韓文公目為樂句大周正樂〈缺〉
秋今敎坊所用連六枚蓋古今異制也
後魏孝文帝討淮漢收其聲伎江左所𫝊中原舊曲明君聖主公莫白鳩之屬及江南吳歌荊楚西聲緫謂清商至於殿庭饗燕兼奏之其貟丘方澤上辛地祗五郊四時拜廟三元冬至社稷馬射藉田樂人之數各有差等焉自宣武以後始好胡音洎於遷都屈茨琵琶五
箜篌胡𥮖胡鼓銅鈸打沙鑼其聲大抵初頗紓緩而轉躁急蓋其音源出西域而被之土木故感其聲者莫不奢滛躁競舉止佻輕或踴或躍乍動乍息蹻腳彈拍搖頭弄目情𤼵於中而不能自止此誠胡聲之敗華俗也可不禁之哉
樂書卷一百二十五
欽定四庫全書
樂書卷一百二十六
宋 陳 撰
樂圖論
胡部
八音〈石之屬〉
夷樂論 編磬 玉蠡
骨管 牙管
夷樂論
王者用先王之樂明有法也用當代之樂明有制也用四夷之樂明有懷也東夷之樂曰昧持矛以助時生南夷之樂曰任持弓以助時養西夷之樂曰株離持龯以助時殺北夷之樂曰禁持楯以助時藏皆於四門之外右辟四夷之樂也東夷之音怨而思南蠻之音急而苦西戎之音悲而洌北狄之音雄以怒四夷之聲也東夷之舞緩弱而淫𧜟南夷之舞蹻迅而促速西夷之舞急轉而無節北夷之舞沉壯而不四夷之舞也四夷樂舞如之則其歌可知先王之於夷樂雖有所不廢然夷不可亂華哇不可干雅蓋亦後之而弗先外之而弗內此夾谷之㑹而齊人奏之孔子所以卻而欲兵之歟然周官夷樂必使鞮鞻氏掌之何也曰以王制推之被髪文身為東夷雕題交趾為南夷衣羽毛為北夷至於西夷則被髪衣皮而謂西方曰狄鞮鞻氏以衣皮名官也鞮則去毛以為革有去彼適我之意而所履者有是而無非矣揚雄所謂東鞮後世有鞮音亦是意也匈奴謂漢曰若鞮豈知禮義者之言乎由是觀之鞮鞻蓋四夷所履也記禮者以之名其官非特所履為然韎師以所服名之旄人以所執名之是夷人之樂不可得而詳所可得而知者不過是三者而已明堂位曰納蠻夷之樂於太廟言廣魯於天下也今夫四夷之樂惟天子得用之豈魯以蕞爾之國亦得用之乎以為周公有人臣不可及之功用之於太廟可也以為廣魯於天下是啟魯公僣亂之心非達禮者之言也竊意魯之俗儒溢美其國而張大之以欺惑後世歟
唐西涼部之樂非特有編鐘亦有編磬者焉叚安節樂府雜録論之詳矣以西涼方響推之一架用十六枚則其編鐘編磬亦不過十六爾
唐正元中天子宅位二十有三載輔臣司徒公鎮蜀十有七年五印度種落有驃國王子獻樂器躬緫樂工凡一十二曲皆演釋氏經吹蠡擊鼓式歌且舞纓絡四垂珠璣粲發周流萬變爛然可觀自漢以還有徳所感文字或至聲樂未聆如斯之盛也已而付史臣下太常附伶官𨽻樂章薦清廟而唐次為之作頌使焜燿圖牒被後世而垂無窮亦一時盛事也〈蠡聲若竽
〉林邑毎擊鼓以警衆吹蠡以即戎則蠡又不特用于樂矣
<經部,樂類,樂書,卷一百二十六>
哀笳以羊骨為管而無孔惟恤禮用之今鼓吹備而不用以觱篥代之鹵簿與熊羆十二案工貟尚存焉聖朝更以紅象牙管竅而吹之其聲與律隔八相吹仍存羊骨舊製焉
昔者西戎用缶以為樂党項國亦擊缶焉然則缶本中國樂竊意夷人竊而用之也李其曰擊甕和缶眞秦之聲豈以秦人盡有西戎之地而為此聲故也
樂書卷一百二十六
欽定四庫全書
樂書卷一百二十七
宋 陳暘 撰
樂圖論
胡部
八音〈革之屬〉
羯鼔上 羯鼔中 羯鼔下
兩杖鼔 檐鼔 都曇鼔
毛貟鼔 答臘鼔上 答臘鼔中答臘鼔下 雞婁鼓上 雞婁鼔下齊鼔上 齊鼔下 漢鼓
震鼓 魏鼓 杖鼓
拍鼔 細腰鼔 正鼓
和鼓 鞉牢上 鞉牢下
駱越鼓 密須鼓 鼔柈
<經部,樂類,樂書,卷一百二十七>
羯鼓龜茲高昌疏勒天竺部之樂也狀如漆桶下承以
牙床用兩杖擊之〈缺〉 合太蔟一均在雞婁鼓之上都曇答臘之下也唐明皇素達音律尤善於此嘗謂羯鼓八音之領袖自製曲以奏之宋璟亦謂明皇曰頭如青山峯手如白雨㸃此則羯鼓之能事也臣嘗觀齊魯夾谷之㑹齊侯作夷樂以恱魯君孔子必厯階而斥去之蓋夷樂不可亂華如此又況宋璟之相明皇躬親恱之以啟君心之淫乎已而卒有戎羯安氏之禍誠一時君臣有以召之也由是觀之明皇之失肇自宋璟然則宋璟有不為仲尼罪人乎杜鴻漸蓋嘗酣奏之猨鳥驚飛犬羊變態雖曰能之君子不貴也
大周正樂所𫝊羯鼓之制其色尚赤上無帶下無蓋座與唐代樂圖後世教坊者異矣世俗亦謂之兩杖雲
羯鼓之制□用山桑棬用銅鐵杖用黃檀狗骨花揪然鐵不精練棬不至勻則應絛高下紐棙不停鼓靣緩急若琴暉之頑病者矣杖不絶濕氣而復柔膩則其聲不能𤼵越而響亮戰褭而健舉矣曹嗣王臯為荊南節度有客懐二棬見之臯捧而歎曰此至寶也必開元中供御棬也已而問之果得於髙力士矣杜鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二杖獻之鴻漸示於衆曰此尤物也必常衣襟下収之積時也已而問之果養之脊溝中二十年矣李琬為雙流縣丞嘗至長安夜聞羯鼓聲曲頗妙謂鼓工曰君所擊者豈非耶婆色雞乎雖至精能然而無尾何也工士異之曰君固知音者具言所以琬曰夫耶婆色雞屈柘急徧解之工如所教果得諧協而盡其聲矣〈如柘枝用渾脫解甘州用結了 解之類是也〉由是觀之深於羯鼓者不過此三人爾豈非用志不分乃凝於神然邪唐明皇遇中春殿庭景致明媚柳杏將吐因謂勝槩若此安可不賞獨髙力士撾取羯鼓上自製春光好詞臨軒奏擊神思自得柳杏頓坼謂左右曰不以我為天公得乎又製秋風髙毎至秋空逈徹奏之清風儵來庭葉紛墜其妙絶如此
檐鼓西涼高麗之器也狀如甕而小先冐以革而漆之是其制也
都曇鼓扶南天竺之器也其狀似腰鼔而小以小槌擊之
毛貟鼔其制類都曇而大扶南天竺之樂器也
答臘龜茲疎勒之器也其制如羯鼓抑又廣而且短以指楷之其聲甚震亦謂之楷鼓也後世教坊奏龜茲曲用焉
中答臘鼓大周正樂用之
唐樂圖所𫝊龜茲疎勒部用之其制大抵與後世教坊者相類特其設色異耳
雞婁鼓其形正而圓首尾所擊之處可數十龜茲疎勒髙昌之器也
後世教坊奏龜茲曲用雞婁鼔左手持鞀〈缺〉
右手擊之以為節焉
齊鼔狀如漆桶一頭差大設齊於鼓面如〈缺〉
髙麗之器也
大周正樂所傳齊鼓其形狀雖不甚相似然大致亦可得而同也
震鼓之制廣首而纎腹漢人所用之鼔亦謂之漢鼓
<經部,樂類,樂書,卷一百二十七>
以上三鼓龜茲國獲羯鼔□鼓杖鼓腰鼔漢魏用之大者以〈缺〉小者以木類皆廣首纎腹宋蕭思話所謂細𦝫鼔是也魏有正鼔和鼓之別後周有三等之制右擊以杖左擊以〈缺〉後世謂之杖鼓拍鼓亦謂之魏鼔毎奏大曲則擊之與羯鼓大鼓同震作其聲和壯而有節也唐宋〈缺〉 論製作之法不是青州石未即曾山花其言〈缺〉 丹拍鼓如震鼓而小
鞉牢龜茲部樂也形如路鞉而一柄疉二枚焉古人嘗謂左手播鞉牢右手擊雞婁鼔是也
唐樂圖所𫝊形製如此亦龜茲部用之
駱越鼓
後漢馬援好騎馬別名馬得交阯駱越銅鼓鑄為馬式
密須鼓
左𫝊雲分唐叔以密須之鼓又曰密須之鼓與其大路文王所以大蒐也
鼓柈
風土記越俗飲讌即鼓柈以為樂取大素圜柈以廣〈缺〉五六者抱以着腹以右手五指更彈之以為節舞者據地擊掌以應柈節而舞
樂書卷一百二十七
欽定四庫全書
樂書卷一百二十八
宋 陳暘 撰
樂圖論
胡部
八音〈絲之屬上〉
胡琴 奚琴 匏琴
胡瑟 胡弄 大箜篌
小箜篌 坎篌 空侯
植箜篌 臥箜篌 擘箜篌
胡箜篌 鳯首箜篌
胡琴
唐文宗朝女伶鄭中丞善彈胡琴昭宗末石潨善胡琴則琴一也而有擅塲然胡漢之異特其制度殊耳
奚琴本胡樂也出於鞀而形亦類焉奚部所好之樂也蓋其制兩門以竹片軋之至今民間用焉非用夏變夷之意也
匏琴
隋煬帝平林邑國獲扶南樂工及匏琴其至陋不可用但以天竺樂𫝊冩其聲其不齒樂部宜矣
胡瑟
弁韓國其樂器有瑟其形如築彈之有音曲盡與胡琴類矣
胡弄
越裳操者因越裳獻雉而作也趙師曹善鼓琴忉利天王子般遮彈之而聲聞舍利為之起舞焉摩訂兠勒張騫入西域所得者也晉楚人劉琨世為樂吏制胡笳五弄趙耶利所修者也胡家四弄有上舞下舞上間下間明君所𫝊者也今夫彈操弄者前緩後急妙曲之分布也時中急後緩節奏之停歇也或疾打則聲如劈竹或緩挑則韻並風生亦有聲正厲而以指按殺亦有響絶而意猶未盡是以知聲不知音彈
不彈意也陶潛嘗曰但得琴中趣何勞上音可謂深於琴者矣
<經部,樂類,樂書,卷一百二十八>
劉熈釋名曰箜篌師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所存也後出桑間濮上師㳙為晉平公鼓焉鄭分其地而而有之因命淫樂為鄭衛焉或謂漢武帝使樂人侯暉作坎侯蓋取其聲坎坎以應樂節後世聲訛為箜篌爾二説蓋皆有所受之也舊説皆如琴制唐制似瑟而小其有七用木撥彈之以合二變故燕樂有大箜篌小箜篌音逐手起曲隨成蓋若鶴鳴之嘹唳玉聲之清越者也然非夷狄之制則鄭衛之音非燕樂所當用也或謂取其空中名之眞臆説歟昔有白首翁溺於河其妻麗玉素善十三箜篌作為公無渡河曲以寄哀情唐咸亨初第一部有小子太和初有李齊臯及其女並善此伎教坊雖亦有人能者未有一二爾幽明録述陳女阿登善彈箜篌亦異事也唐教坊謝大善歌嘗唱烏夜啼明皇親御箜篌和之以帝王之尊親御胡人之樂何其失君之體也
竪箜篌胡樂也其體曲而長其二十有三植抱於懷用兩手齊之俗謂之擘箜篌亦謂之胡箜篌髙麗等國有竪箜篌臥箜篌之樂其引則朝鮮津卒霍里子髙所作也〈霍里子髙晨刺舡有一白首狂夫被髪提壺亂流而渡其妻隨而止之遂不能反及竟墜河而死於是悽傷援琴作歌而哀之以象其聲故曰箜篌引〉漢靈帝素好此樂以人主而夷樂則臣下化之中國幾何不夷之乎唐明皇之善羯鼓而有胡鶵亂華之禍然則後世之君可不以漢唐為戒哉後世教坊亦用焉去之可也
酉陽雜俎魏髙陽王雍美人徐月華能彈臥箜篌為明妃出塞聲有田僧超能笳為壯士歌項羽吟將軍崔延伯出師毎臨敵令僧超為壯士聲遂單騎入陣
鳳首箜篌出於天竺伎也其製作曲頸鳳形焉扶婁髙昌等國鳳首箜篌其上頗竒巧也
樂書卷一百二十八
<經部,樂類,樂書>
欽定四庫全書
樂書卷一百二十九
宋 陳暘 撰
樂圖論
胡部
八音〈絲之屬下〉
搊琵琶 大琵琶 小琵琶
崑崙琵琶 秦漢琵琶 龜茲琵琶蛇皮琵琶 屈茨琵琶 臥箏
搊箏 彈箏
五琵琶蓋出於此國其形制如琵琶而小舊彈以木至唐太祖時始有手彈之法所謂搊琵琶是也國史補曰趙璧之彈五人問其術璧曰始則心驅之中則神遇之終則天隨之方吾浩然眼如耳耳如鼻不知五之為璧璧之為五也然趙璧之為五妙則妙矣然非正始之音古人不取也唐之徳宗嘗詔嬪御彈之而元稹有五賢並用調五常序三光之説可謂正救之臣矣方之宋璟以羯鼓腰鼔悅明皇不猶賢乎哉〈白樂天亦云人情重今多賤古古瑟有人不撫更從趙璧藝成來二十五不如五亦譎諌之道也〉
<經部,樂類,樂書,卷一百二十九>
琵琶之制刳桐鞀而鼔之龜腹鳳頸熊據龍放其器則箜篌也中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽序也象柱十二配律呂也四法四時也長三尺五寸法三才五行也杜摯曰秦末百姓苦長城之役為是器以寫憂心焉至漢武帝遣烏孫公主適昆彌國使工師裁箏築為馬上樂也宮調八十一旋宮三調而所樂非琴非瑟特變徴新聲而已唐明皇嘗悅而善之時有宮官使蜀得異木竒文琵琶以獻楊妃毎奏於梨園諸王貴主競為琵琶弟子天寳之亂嘗奏是器於凝碧池上舊人李龜年徒能欷歔而已然則時君世主一溺於胡啼蕃語之樂其禍卒至於此可不愼哉
秦漢琵琶本出於胡人鞀之制圓體修頸如琵琶而小柱十有二惟不開目為異蓋通用奏漢之法四四隔合散聲四隔聲十二緫二十聲唐貞元中有曹綱裴興奴並善其藝綱善運撥若風雨興奴長於攏撚時人謂綱有右手興奴有左手安節門中又有樂吏楊志善此其姑尢妙自珍其藝誓死不傳志嘗竊聽彈弄私以鞋帶記其節奏因攜樂就姑彈之姑大驚異悉𫝊其藝夫以一藝之精古人且重以𫝊之況有大於此者苟非其人其可輕授之哉
崑崙琵琶
唐貞元中長安大旱詔移兩市祈雨街東有康崑崙琵琶號為第一手謂街西必無已敵也遂登樓彈一曲新翻調緑腰〈樂上進曲上令録書要者乃以為名誤言緑腰也〉街西亦建一樓東市大誚之及崑崙度曲西樓出一女郎抱樂器亦彈此曲移在楓香調中妙絶入神崑崙驚駭詣以為師女郎遂更衣出乃裝嚴寺叚師善本也翼日徳宗召之佳奬異常乃令崑崙彈一曲段師曰本領何雜兼帶邪聲崑崙驚曰段師神人也徳宗令授崑崙段師奏曰且請崑崙不近樂器十數年使忘其本領然後可教詔許之後果窮段師之藝矣
龜茲琵琶
後魏曹婆羅門受龜茲琵琶於商人世𫝊其業至孫妙逹尤為北齊髙帝所重常自擊胡鼔以和之失人君之體也
扶南髙麗龜茲疎勒西涼等國其樂皆有蛇皮琵琶以蛇皮為揩厚一寸餘鱗介具焉亦以楸木為面其掉撥以象皮為之圖其國王騎象象其精妙也近代以琵琶旋宮但歴均調不分清濁倍紘應律多非正聲華音所不取也
屈茨琵琶
後魏宣武以後酷嗜胡音其樂器有屈茨琵琶説者謂制度不存八音之器所不載以意推之豈琵琶為屈茨之形然也
<經部,樂類,樂書,卷一百二十九>
髙麗樂器用彈箏一搊箏一臥箏一自魏至隋並存其器至於制度之詳不可得而知也唐平人女以容色選入內者教習琵琶五箜篌箏者謂之搊彈家開元初制聖夀樂令諸女衣五方色衣歌舞之宜春院為首尾搊彈家在行閒效之而已
樂書卷一百二十九
欽定四庫全書
樂書卷一百三十
宋 陳暘 撰
樂圖論
胡部
八音〈竹之屬〉
觱篥〈悲篥 笳管頭管 風管〉漆觱篥 雙觱篥
銀字觱篥〈銀字管〉十八管簫 二十一管簫
歌簫 雙角〈長鳴〉 中鳴
警角 大胡笳〈大箛〉 蘆笳
吹鞭 小胡笳〈小箛〉 蘆管
胡箎〈小箎〉 羗〈胡笛〉 大橫吹
小橫吹 龍頸 義觜
觱篥一名悲篥一名笳管羌胡龜茲之樂也以竹為管以蘆為首狀類胡笳而九竅所法者角音而已其聲悲栗胡人吹之以驚中國馬焉唐天后朝有䧟寃獄者其室配入掖庭善吹觱篥乃撰別離難曲以寄哀情亦號怨回鶻焉後世樂家者流以其族宮轉器以應律管因譜其音為衆器之首至今鼔吹教坊用之以為頭管是進夷狄之音加之中國雅樂之上不幾於以夷亂華乎降之雅樂之下作之國門之外可也聖朝元㑹乘輿行幸並進之以冠雅樂非先王下管之制也然其大者九竅以觱篥名之小者六竅以風管名之六竅者猶不失乎中聲而九竅者其失蓋與大平管同矣〈今教坊所用上七空後二空以五凡工尺上一四六勾合十字譜其聲〉
唐九部夷樂有漆觱篥焉
胡部安國樂器有雙觱篥焉唐樂圖所𫝊也
唐徳宗朝有將尉遲青素善觱篥冠絶古今時幽州有王麻奴河北推為第一手後訪尉遲令於髙般渉調中吹勒部羝曲曲終尉遲頷頥而已謂麻奴曰何必髙般渉也即自取銀字管於般渉中吹之麻奴恭聽愧謝自此不復言音律矣元和太和以來有童口遷楚林王六六史敬約史漢瑜之徒皆雅能者然方尉遲邈乎其天冠而地履也〈懿皇命史敬約以觱篥引聲道調上謂是曲乃悞拍乃隨拍製成其曲〉
唐樂圖所傳之簫凡十八管取五聲四清倍音通林鍾黃鐘二均聲西梁部用之
二十一管簫取七音而三倍之龜茲部所用豈冝存之以亂華音哉
歌簫
隋煬帝七年征遼東歌簫及笳各四面則後世亦用簫歌者矣非古制也唐鐃吹部有鼔簫笳並歌四種凡七曲本諸此歟〈歌簫笳工服武弁朱褠衣革帶〉
谷儉曰黃帝㑹羣臣於泰山作清角之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹虵繞首雄虹帶天橫吹雙角之實不過如此樂録亦云蚩尤氏率魍魎與黃帝戰於𣵠鹿之野黃帝乃命吹角為龍吟以禦之晉庾翼與燕王書曰今致畫長鳴角一雙幡毦副是其遺制也沈約徐廣並謂經史所不載則黃帝之説豈先儒傅㑹而言之邪
胡角本應胡笳之聲通長鳴中鳴凡有三部魏武帝北征烏桓越沙漠軍士聞之靡不動鄉闗之思於是武帝半減之為中鳴其聲尤更悲切蓋其制並五采衣幡掌畫交龍五采腳故律書樂圖以謂長鳴一曲三聲並馬上嚴警用之第一聲曰龍吟二曰彪吼三曰阿聲其中鳴一曲二聲一為盪聲二為牙聲亦馬上嚴警用之也其大者謂之簸邏逈胡人用之本所以驚中國馬非中華所冝用也聖朝審定音樂更制鼓吹雖角之尺度均一聲比鍾律內之乘輿行幸外之郡邑警備莫不奏之以為警嚴是用羗胡之音以和軍旅以節聲樂曷為不易之以先王雅樂以為鼔吹乎存之有虧中國之制削之則華音著而胡音息豈非強中國弱夷狄之意歟〈隋大角工中幘絳衫帛大口袴內宮鼔樂服色准之大鼓長鳴工服青池苣文〉
晉大司馬桓溫屯中堂夜吹警角御史中丞司馬恬奏劾大不敬厥明溫見之歎曰此兒乃敢彈我真可畏也又陸士衡為河北都督內懷憂懣聞衆軍警角鼓吹謂其司馬孫極曰我今聞此不如華亭鶴鳴然則軍中用警角尚矣衛公兵法曰軍城及野營行軍在外日出沒時撾鼓千搥三百三十三搥為通鼓音止角音動吹十二聲為一疊三角三鼓而昏明畢是也宋張興世謂父曰天子鼓角非田家翁所吹然則桓溫人臣屯中堂而用之雖欲勿劾得乎哉
胡笳似觱篥而無孔後世鹵簿用之蓋伯陽避入西戎所作也劉琨嘗披而吹杜摯嘗序而賦豈張博望所傳摩訶兠勒之曲邪晉有大箛小箛蓋其遺制也沈遼集大胡笳十八拍世號為沈家聲小胡笳十九拍末拍為契聲世號為祝家聲唐陳懐古劉光緒嘗勘停歇句度無謬可謂備矣楚調有大胡笳鳴小胡笳鳴並琴箏笙得之亦其遺聲歟杜徳曽序笳賦以為老子所作非也
胡人卷蘆葉為笳吹之以作樂漢箏篴録有其曲李陵有胡笳互動之説是也
<經部,樂類,樂書,卷一百三十>
漢有吹鞭之號笳之類也其狀大類鞭焉者今牧童多卷蘆葉吹之晉先蠶儀注凡車駕所止吹小菰發大菰其實胡笳也古之人激南楚吹胡笳叩角動啇鳴羽發徴風雲為之搖動星辰為之變度況人乎劉疇甞避亂塢壁賈胡欲害之者百數疇援而吹之為出塞之聲動遊客之思羣胡卒泣遯而去劉越石為胡騎圍之者數重越石中夜奏之羣胡卒棄圍而奔由此觀之笳聲之感人如此其深施之於戎貉可也晉之施於車駕儀注不幾乎變夏於夷邪〈劉疇事出曹嘉之晉書劉越石事出世説〉
蘆管之制胡人截蘆為之大㮣與觱篥相類出於北國者也唐宣宗善吹蘆管自製楊栁枝新傾盃二有數拍不均嘗命俳優辛骨𩨸拍不中因瞋目視之骨𩨸憂懼一夕而斃非寛仁之主也〈唐咸通中丞相李蔚自大梁移鎮淮海甞搆池亭目曰賞心有小校薛陽陶因獻朱崖李相陸暢元白所撰蘆管歌萹一軸次出其管茲亭奏之蓋其管絶微毎於一觱篥管中常容三管桂苑叢譚所載也〉
沈約曰胡箎出於胡吹非雅器也今太樂雅箎長一尺二寸則箎之小者非尺有四寸之大者也孔子上出三分名翹後世有笛吹謂之小箎豈亦出於胡吹歟箎或作䶵者與龠不齊故也
馬融賦笛以謂出於羌中舊制四孔而已京房因加一孔以備五音風俗通漢武帝時丘仲作尺四寸笛後更名羌笛焉宋書雲有胡笛小箎出於鼓吹豈梁之胡歌邪靈帝好胡笛而漢室以傾明皇喜胡簫而唐祚幾墜以中華萬乘之主耽外夷淫亂之音則天下何以觀化焉哉然而不亂且亡未之有也廣雅曰籥謂之笛七孔有黃鍾大呂二均聲蓋不考笙師籥篴異器之過也古者羌笛有落梅花曲開元中有李謨善吹獨歩當時越
州刺史皇甫政月夜泛鑑湖命謨吹笛謨為之盡妙時有一老父泛舟聴之因奏一聲湖波搖動笛遂中裂即探懷中一以畢其曲政視之有三龍翊舟而聴老父曲終以笛付謨謨吹之竟不能聲而老父亦失所在矣大中以來有王六六王師簡亦妙手也
古者更鹵簿作鼓吹之樂在魏晉則輕在江左則重至隋始分為四等一〈缺〉鼓二鐃鼓三大橫吹四小橫吹唐又別為五部一鼔吹二羽葆三鐃吹四大橫吹五小橫吹大駕則晨嚴夜警施之鹵簿為前後部皇后皇太子以下咸有等差迨於聖朝揔號鼓吹雲
大橫吹小橫吹並以竹為之笛之類也律書樂圖雲橫吹胡樂也昔張博望入西域𫝊其法於西京得摩訶兠勒一曲李延年因之更造新聲二十八解乘輿以為武樂漢時常給邊將魏晉以後二十八解又不復存其所用者唯黃鶴壟頭水出闗出塞入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十四曲也唐樂圖所載大橫吹部有節鼔角笛簫笳觱篥七色小橫吹部有角簫笳觱篥桃皮觱篥六色惟大橫吹二十四曲內三曲馬上警嚴用之〈一曰權樂樹二曰空口蓮三曰賀六運其餘二十一曲備擬所用一曰靈泉崔二曰達和若輪空三曰白淨王子四曰他賢送勤五曰鳴和羅純羽□六曰歎度熱七曰吐久利能比輪八曰𤣥比敦九曰植普離十曰胡笛爾笛十一曰鳴羅特罰十二曰比久伏大汗十三曰於理真斤十四曰素和斛律十五曰鳴纔真十六曰烏鐵甘十七曰特介汗十八曰度賔哀十九曰阿若於樓達二十曰大賢真二十一曰破陣樂〉
橫吹出自北國梁棟吹曲曰下馬吹橫笛是也今教坊用橫笛八孔鼓吹世俗號為龍頸笛焉梁天監中時有事太廟詔曰禮稱齊日不樂今親奉始出宮振作鼔吹外可詳議是時叅議請輿駕始出鼓吹從而不作還宮如常儀帝從之遂為定製至隋代享廟日始不設鼔吹殿庭亦勿設樂縣自王公以下祭私廟日亦不得作音樂質之人情古禮為近之矣梁制美則美矣然於人情古禮似未為有合也
義觜笛如橫笛而加觜西梁樂也今髙麗亦用焉
樂書卷一百三十
欽定四庫全書
樂書卷一百三十一
宋 陳暘 撰
樂圖論
胡部
八音〈匏之屬〉
十七管竽 十九管竽 二十三管竽
埒竽 雅簧 竹簧
震虡簧 胡蘆笙 瓢笙
胡𥮖 吹笙
<經部,樂類,樂書,卷一百三十一>
聖朝太樂諸工以竽巢和併為一器率取胡部十七管笙為之所異者特以宮管移之左右而不在中爾雖名為雅樂實胡音也或二十三管或十九管二十三管則兼乎四清二變十九管則兼乎十二律七音要皆非古制也李照雖更制大竽然不能革舊器而兼用之亦未為深知樂也昔齊宣王悅南郭之吹竽廩食數百人喜鄒忌鼓琴卒授之國政彼其好世俗之樂徇末忘本如此孰知與人與衆以反樂之本乎
樂府録謂埒竽形類小鍾以手埒之則鳴矣非古制也
三禮圖有雅簧上下各六聲韻諧律亦一時之制也潛夫論曰簧削鋭其頭有傷害之象塞蠟蜜有口舌之類皆非吉祥善應也然則巧言如簧而詩人所以傷讒良有以也唐樂圖以線為首尾直一線一手貫其紐一手鼓其線橫於口中噓吸成音直野人之所樂耳
漢書內𫝊西王母命侍女許飛瓊鼓震虡之簧神仙傳王遙有五舌竹簧三在石室中遙自取其一以其二與室中人對鼔之然則震之簧豈亦竹簧歟震為蒼筤竹故也
唐九部夷樂有胡蘆笙聖朝至道初西南蕃諸蠻入貢吹瓢笙豈胡蘆笙邪
後魏宣武素悅胡聲其樂器有胡鼓胡𥮖玉篇謂𥮖笙是也〈𥮖常式反〉
吹笙
釋名曰笙生也象物貫地而生白虎通曰笙之為言施也牙也萬物始施而牙然則笙之義可知矣穆天子傳謂西王母吟月吹笙鼓簧呂氏春秋謂墨子見荊王衣錦吹笙則笙雖堂下之樂古人未嘗不重吹之也樂書卷一百三十一
欽定四庫全書
樂書卷一百三十二
宋 陳 撰
樂圖論
俗部
八音〈木之屬〉
大拍板 小拍板 桃皮管
桃皮觱篥 腰鼓 嘯葉
立均 四通
<經部,樂類,樂書,卷一百三十二>
拍板長闊如手掌大者九板小者六板以韋編之胡部以為樂節蓋所以代抃也唐人或用之為樂句明皇嘗令黃幡綽撰譜幡綽乃畫一耳進之明皇問其故對曰但能聦聴則無失節奏可謂善諷諫矣聖朝教坊所用六板長寸上鋭薄而下圓厚以檀若桑木為之豈亦柷敔之變體歟
<經部,樂類,樂書,卷一百三十二>
桃皮捲而吹之古謂之管本亦謂之桃皮觱篥其聲應簫笳橫吹之南蠻髙麗之樂也今鼔吹部其器亦存焉
腰鼓之制非特用土也亦有用木為之者矣土鼓土音也木鼓木音也其制雖同其音則異後漢禰衡雅善擊鼓其妙入神然亦進乎技者也曹操以伶人待之不足以辱之適自取辱而已唐武宗朝有趙長史亦善於此其可與禰衡同日語哉
嘯葉論闕
立均
伶州鳩曰律所以立均出度也韋昭謂其制以木長七尺繫之以絲以均鐘音以出大小清濁之度漢大予樂類之宋均曰均長八尺而施然古之神瞽考中聲而立之以制度則三五合而為八尺而施固足以考中聲均鐘音而出度也韋昭七尺之説豈亦溺於七音之變然邪後世京房之凖晉之十二梁之四通皆所以協律和聲而説者以謂定律之器始於管種於鐘移於〈缺〉 於通蓋立均之變體也胡人有五旦五耽之名亦均之異名歟
四通
梁武帝素善鍾律以祖沖之尺校半分以新尺制為四〈缺〉器又為十二笛以冩通聲並周代古鍾悉無差韻一〈缺〉之制也
樂書卷一百三十二
欽定四庫全書
樂書卷一百三十三
宋 陳暘 撰
樂論圖
俗部
八音〈金之屬上〉
序俗部 編鐘上 編鐘中
編鐘下 大鎛 博山鐘
飛廉鐘 儀鐘 衡鐘
古文鐘 千石鐘 九乳鐘
平陵鐘 杜陵鐘 華鐘
鳴鐘 啞鐘 □鐘
序俗部
俗部之樂猶九流雜家者流非朝廷所用之樂也存之不為益去之不為損民間用之雖無害於事然方響十六同為一架雜用四清之聲適足以使民之心淫矣鄭衛之音也欲民之移風易俗難矣如欲用之去四清以協律可也
<經部,樂類,樂書,卷一百三十三>
古者編鐘大小異制有倍十二律而為二十四者大架所用也有合十二律四清而為十六者中架所用也有倍七竒而為十四者小架所用也昔宋沇為太常丞嘗待漏光宅寺聞塔上風鐸聲傾聽久之因登塔厯扣之得一鐸往往無風自搖洋洋乎有聞矣摘而取之果姑洗編鐘也又嘗道逢度支運乗其間一鈴亦編鐘也及配懸音皆合其度豈亦識微在金奏者乎
鎛本小鐘沈約等誤以為大不考經傳之過也馮元樂論謂此鎛鐘迺官帑中所獲者其柄內空扣之不得其聲豈淪翳土莾泉漬壤蝕失其真響邪至其小者差與太常編大小相類雲〈許慎曰鎛錞於之屬所以應鐘磬堵以二金樂則鼔鎛以應之〉
博山鐘
戴延之西征記曰鐘大者三十二博山頭形環紐作師子頭鐘身彫鏤龍虎文髙二丈厚八尺大面廣一丈二尺小靣七尺或作蛟龍或作鳥獸周繞其外陸翽鄴中記其説亦然豈皆有所𫝊聞然邪
飛亷鐘
趙將軍張珎領郡邑民徙洛陽六鐘猛虡九龍翁仲銅駝飛廉鐘一沒盟津中〈戴延之西征記曰陜縣城西北二面帶河河中對城西北角水湧起銅鐘翁仲頭髪常出水上漲減常與水齊晉軍當至髪不復出唯見水中嗟嗟有聲聞數里翁仲本在城內大司馬門外為賊所徒當西入関至此而沒〉郭縁生述征記曰洛陽太極殿前大鐘六枚父老雲曽有欲移此鐘者聚百數長絙挽之鐘聲震地自是莫敢復犯然則太極殿六鐘豈邑民所徙者邪〈戴延之西征記曰洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對大者三十二圍小者二十五圍廣古今五行記曰陜州黃河有銅鐘在水水大小常自浮出毎晦朔隂雨之日輙鳴聲響悲亮行客聞之莫不愴然〉
儀鐘
後魏宮架之制四箱有儀鐘十四虡廢而不用元孚奏去之至隋牛洪建言古者鎛鐘據儀禮叩擊為節無合曲之義大射二鎛皆亂擊焉乃依後周以十二鎛相生擊之聲韻自此諧矣〈前此宮縣四箱十六架編黃鐘之磬十四雖器名黃鐘而聲實夷則抑又姑洗縣於東北㽔賔列於西南器象差位則調律亦不和矣〉
衡鐘
江左黃鐘之宮其東衡鐘其制蓋大於鎛豈鳬氏鐘衡之遺制歟至梁去衡設鎛亦因時而為之非有異意也
古文鐘
虞喜志林曰吳時於江中得鐘有百餘字募求讀者竟無人曉何法盛晉中興書曰義熈十一年霍山崩□出銅鏡六枚上有古文科斗書人莫能識廣古今五行記曰㑹稽人陳清於井中得小鐘長七十二分上有古文十八字其四字可識雲㑹稽嶽命郭璞雲愍懷喪覆元帝中興之應自宣帝至恭帝數十八其為古文則一其所以可識不可識者豈歴年滋久漫㓕不可復知邪然先儒著其事應切意其未必然也
千石鐘
漢髙帝之廟巨鐘十枚其容受千石矣撞之聲聞百里豈表人之侈心乎故説苑曰秦始皇建千石之鐘立萬石之簴
九乳鐘
𫝊曰君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調是君道得宋均以為九乳象九州豈古人製作皆有所法象邪
平陵鐘
杜陵鐘
漢髙帝平陵宣帝杜陵其鐘皆在長安夏侯征西欲徙詣洛陽重不能致縣在清明門裏道南其西者平陵鐘也東者杜陵鐘也古之人用鐘非特在陵雖廟亦用之矣古今樂録曰髙廣中四鐘皆秦時廟鐘也重十二萬斤明帝徙二鐘在南宮然秦鐘非制毀之可也徙之南宮亦未免啟後世人主之侈心歟
華鐘
張衡曰發鯨魚鏗華鐘薛綜以謂凡鐘欲令大鳴故作蒲牢於上所以擊之者鯨魚有象刻文故曰華鐘也〈晉都洛中丙申春翰林學士王仁裕夜直聞禁中蒲牢發聲如打頂腦間其鐘忽撞作破裂索索之聲旬餘矣既而中春晉帝果幸梁汴石渠金馬移在別宮迄今十三年矣索索之兆信有驗焉〉
鳴鐘
豐山有鐘霜降則鳴黃河有鐘隂雨則鳴氣感之也〈山海經五行記〉漢魏殿鐘山摧則鳴類召之也〈東方朔傳武帝未央宮殿前鐘無故自鳴三日三夜不止帝以問朔朔對曰銅者土之子以隂陽氣類言之子毋相感恐山有摧陁者居三日南郡太守以山崩為言帝因大笑又異苑曰魏殿前鐘忽大鳴張華曰蜀銅山崩久之果然〉
啞鐘
唐太宗召張文收於太常令與祖孝孫參定雅樂有古鐘十二近代惟用其七餘五者俗號啞鐘莫能通鳴文收吹律調之聲皆響徹由此觀之近代惟用其七者豈有他哉蔽於不用十二律而溺於二變故也然則二變果不可用於鐘律明矣
毀鐘
齊景公為大鐘將縣之仲尼伯常騫晏子俱朝曰鐘將毀撞之果毀公見三子問之晏子對鐘大不以禮也仲尼曰鐘大縣小下氣上薄也伯常騫曰今日庚申申雷日也隂莫勝於雷也三子異對而同歸豈非各有所見然邪
樂書卷一百三十三
<經部,樂類,樂書>
欽定四庫全書
樂書卷一百三十四
宋 陳暘 撰
樂圖論
俗部
八音〈金之屬中〉
方響 單鐸 雙鐸
風鐸 車鐸 賈鐸
銅鐸 將於 鐵笛
銅管 銅琵琶
方響之制蓋出於梁之銅磬形長九寸廣二寸上圓下方其數十六重行編之而不設業倚於虡上以代鐘磬凡十六聲比十二律餘四清聲爾抑又編縣之次與雅樂鐘磬異下格以左為首其一黃鐘其二太蔟其三姑洗其四仲呂其五蕤賔其六林鐘其七南呂其八無射上格以右為首其一應鍾其二黃鍾之清其三太蔟之清其四姑洗之清其五仲呂之清其六大呂其七夷則其八夾鐘此其大凡也後世或以鐵為之教坊燕樂用焉非古制也非可施之公庭用之民間可也今民間所用纔三四寸爾
<經部,樂類,樂書,卷一百三十四>
聖朝鐸制有二有木為單頭者今太常用之所以引文武之舞也
後周世宗朝長孫紹逺初為太常廣造樂器無不克諧惟黃鍾不調居嘗患之後因聞浮圖氏三層上鳴鐸聲雅洽宮調取而配奏之果諧韻矣觀隋代太常宗廟雅樂唯作大呂廢黃鐘何妥奏而用之可謂深於古制者矣開皇中鄭譯等定樂初為黃鐘調非不善也而萬寳常反以為亡國之音請以水尺為律以調器聲下鄭譯二律太常善聲者多排毀之不亦宜乎
晉荀勗嘗道於趙聞賈人牛鐸之聲而識之及掌樂音韻未調乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國取之晉樂自是克諧眞知音者也唐承周隋之亂樂縣獨無徴音李嗣眞一旦聞砧聲有應之者後以喪車鐸入振之於東南隅果掘得一石裁為四器補樂縣之闕雲〈朱説為太樂令知音近代無比太常久無微調説考鐘律得之國史補所載雲〉
晉愍帝建興中晉陵陳寵于田野間得銅鐸五枚皆為龍虎形焉通禮義纂曰鐸大鈴振之以通鼔也大周正樂曰鐸如鐃搖之以和鼔也以周官鼔人推之以金錞和鼔以金鐸通鼔則鐸通鼔之器非所以和鼔也大周正樂之説不攻而自破矣
周官有錞於之制蓋樂作則鳴之與鼔相和也五代之時已亡其制然則將於當時宮縣四無筭樂中用之豈錞於之變體歟
鐵笛之制未知所起今民間往往有之
秦咸陽之有銅人十二坐髙三五尺列在一筵上琴築竽笙各有所執組綬華彩儼若生人矣筵下有銅管上口髙數尺一管內空有繩大如指使一人吹空管一人紐繩則琴瑟竽築偕作殆與眞樂無辨西京雜記載之詳矣
昔元行沖為太常卿時有人於古塚中得銅物似琵琶而身正圓莫有識者元視之曰此阮咸所造樂具乃命工匠易銅以木其為聲雖清而雅然亦失其故音矣
樂書卷一百三十四
欽定四庫全書
樂書卷一百三十五
宋 陳 撰
樂圖論
俗部
八音〈金之屬下〉
鼓吹鉦 警嚴鉦 刁斗
鎗鎗 銅角 銅磬
銅鉢 銅簴 鐡磬
鐡簧 金管 銅律
銅籥 銅權
説文曰錚金聲也釋名曰金禁也為進退之禁也東觀漢記叚頴有功而還介士鼓吹錚鐸金鼓雷震動地然則鼓吹鉦其來尚矣今太常鼓吹部用之然鉦錚一也特其名異耳觀繆襲作魏鼓吹曲十二篇韋昭作吳鼓吹曲十二篇傅𤣥作晉鼓吹曲二十二篇沈約作梁鼓吹曲十二篇然則鼓吹鉦未嘗不協鼓吹曲矣
采芑宣王南征之詩也而曰鉦人伐鼓然則警嚴鉦其來尚矣今太常鼓吹部警嚴用之
漢書舊儀中宮南宮城門擊刁斗又名臣奏曰漢興以來宮殿省閣五六重周衛刁斗纂文曰刁斗持時鈴也然則刁斗守衛師行之器也以銅作〈缺〉其形如銚而無縁其中所容一斗耳晝炊夜擊漢將李廣軍用焉俗謂之鎗鎗唐宮縣內無筭樂用之非古制也
南史綦母之貴倖嘗以鼓角橫吹自隨張興世嘗為天子鼓角又梁鼓角橫吹之曲六十有六然則鼓角之制其來尚矣
銅磬梁朝樂器也後世因之方響之制出焉今釋氏所用銅鉢亦謂之磬葢妄名之爾齊梁間文士擊銅鉢賦詩蓋亦磬之類胡人之音也
秦始皇不道歛天下銅鐡作銅虡於咸陽漢髙帝廟有銅虡二魏明帝徙之洛陽尚在三輔黃圖曰始皇遺虡髙三丈鐘小者十石彼其侈心如此其可法後世邪
鐡磬南齊之器也初官城諸卻敵樓用鼔警夜以應更唱太祖以鼓多驚寢遂易以鐡磬其更鼓之變歟
民間有鐡葉簧削鋭其首塞以蠟蜜橫之於口呼吹成音豈簧之變體歟
昔華歆與管寜邴原相友曽共鋤園得金管一隻寜以鋤揮之與瓦礫無異抳而擲之其輕物重義如此
銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行故凡律度量衡用銅者所以同天下齊風俗也要之不若用竹一本於自然而已晉武帝時荀朂校大樂八音不和乃作銅律呂以調聲韻豈亦祖述漢人遺制歟
銅籥
蔡雄起銅籥之制容一千二百黍大致與漢志冥㑹亦庻乎近古矣
銅權
後魏宣武帝之時詔李崇緝理聲樂更造鍾磬仍付並民王顯達所獻銅權稽參古今鍾律凖度與權參合亦近古之器也
樂書卷一百三十五
欽定四庫全書
樂書卷一百三十六
宋 陳 撰
樂圖論
俗部
八音〈石之屬〉
編磬上 編磬中 編磬下
石鼓 玉鼓 石鍾
玉律 玉琯 玉笙
紫玉簫 白玉簫 玉琴
玉笛 瑤簴 玉方響
玳瑁笛 神鉦 石角
梵貝 玉螺
<經部,樂類,樂書,卷一百三十六>
編磬二十八之説始於漢之鄭康成非古制也大架所用二十四枚應十二律倍聲唐李紳所𫝊也小架所用十四枚通黃鐘一均上倍之大周正樂所出也二八之制其失自乎四清二七之制其失自乎二變上不失之四清下不失之二變其為李紳所𫝊者乎樂苑曰堂上磬十四枚下七枚具黃鍾一均聲上七枚倍也非徒不如去二變以協律亦不知堂上特設黃鍾一以尚拊之制也
𫝊稱八方之荒有石鼔焉䝉之以皮其音如雷零陵有鳴石二其狀似鼓亦謂之石鼓磬之類也晉時吳郡臨平有石鼔出焉考之無聲張華謂武帝曰可取蜀中桐材刻作魚形扣之卒如其言聲聞數里郭縁生述征記曰逢山祠有石人石鼓臨海記曰白鶴山有石鼓如石之響後秦記曰天水冀地石鼔鳴野羣雉皆雊齊地記曰城東祠山有石鼓將有寇難則鳴所以豫警備也吳興記曰長城有夏架山石鼔磐石為足聲如金鼔鳴則三吳有兵矣郡國志吳王離宮在石鼓山南有石鼓要之皆感應異器鼓鳴即兵起非樂器之常也
春秋孔演圖有人金卯興於豐擊玉鼓駕六龍然則鼓蓋有以玉為之者矣先王之論玉以謂其聲清越以長樂也裁之為佩左㣲角右宮羽則自然之樂固已存乎其中矣古有玉玉簫玉管玉磬皆取諸玉亦奚不可為鼓哉
武昌記鐘臺山有一石鐘或時鳴響逺邇聞之故名鐘臺焉裴子野宋略曰永嘉元年鐘山洪水有鐘自山流出時人得之因以名雲
物之美者莫如玉盡玉之象者莫如乾故立天之道曰隂與陽以玉為律蓋取自然亷潤所以宣六陽六隂之氣也黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二音晉武帝時汲冢亦獲玉律故古法物有七品而姑洗中呂玉律居二焉尚書中𠉀氣用玉為律以𠉀之東漢以玉律十二𠉀氣於殿中以竹律六十𠉀氣於靈臺以十二律𠉀氣先王之法也以六十律𠉀之豈因京房之陋而不知其非歟王子年拾遺録謂師延撫一之琴則地祗皆升吹玉律則天神俱降其言迂誕蓋不深考周官大司樂之過也
啇受之時西王母獻昭華玉琯然則下琯蓋有以玉為之者矣
漢奚景及説文曰舜祠下得笙白玉管則古人蓋有以玉為笙者晉潘岳嘗賦笙曰設宮分羽經徴列啇始泰終約前榮後瘁可謂知樂盈而退以反為文矣
<經部,樂類,樂書,卷一百三十六>
唐咸寧中張毅冢中得紫玉簫古有紫玉簫曲是也明皇天寳中安祿山自范陽入覲獻白玉簫管數百陳於梨園則玉簫之器蓋不始於古矣
吳均續齊諧記述王彥伯善鼓琴嘗至吳郵亭維舟中渚秉燭理琴見一女子坐於東狀取琴調之似琴而非其聲甚哀雅類今之登歌廼楚光明曲也唯嵇叔夜能為此聲自此以外𫝊習數人而已彥伯蓋所未聞請欲受之女更為彈之遲明女取錦繡等物贈別彥伯以玉琴答之而去則古人固有以玉為琴者矣
梁州記咸寜中有盜竊發張駿冢得白玉笛唐天寳中明皇命紅桃歌貴妃涼州曲親御玉笛為之倚曲則玉之為樂器非特可為笙簫亦可為笛矣今士夫之家徃徃有之〈開元𫝊信記載唐明皇嘗坐朝時以手指上下按其腹朝退髙力士進奏曰陛下向來數以手自按其腹豈非聖體小不安耶明皇曰非也吾昨夜夢遊月宮諸仙娛余以上清之樂流亮清越殆非人所聞也酬酢久之合奏諸樂以送吾歸其曲淒楚動人杳杳在耳吾以玉笛尋之盡得之矣坐朝之際慮忽遺忘故懷玉笛時三復上下尋之非不安也力士再拜賀曰非常之事也願陛下為臣一奏之因為之奏其音寥寥然不可名也力士又再拜且請其名明皇笑曰此曲名紫雲迴遂載於樂章今太常刻石在焉〉
楚詞曰簫鐘兮瑤簴然則瑤玉以為鐘簴希代之器非可為後世法也
杜陽編述唐文宗時有宮娥沈阿翹本吳元濟之妓嘗自進元濟所與一白玉方響光明潔冷可照數十步以犀為槌以雲檀香為架芬馥襲人彌月不散制度精妙非世所有真希代之器也然亦難得之貨古人不貴焉
聖朝嘉祐中王疇欲定大樂嘗就成都房庶取玳瑁古笛以校金石然則笛之為器豈特玉與竹哉
<經部,樂類,樂書,卷一百三十六>
郡國志洞庭山有宮五門東有石樓樓下兩石鼓扣之其聲清越世所謂神鉦也晉孝武樂章曰神鉦一震九域來同威而不猛之效也
三國典略曰初魏世山摧得三石角藏之武庫至是齊主入庫賜從臣兵器持此角賜平秦王歸彥曰餘事常山不得反事長廣得反反事時將此角嚇漢也
貝之為物其大可容數升蠡之大者也南蠻之國取而吹之所以節樂也今之梵樂用之以和銅鈸釋氏所謂法螺赤土國吹螺以迎隋使是也梁武帝之樂有童子伎倚歌梵唄豈不幾夏變於夷乎故孟子曰吾聞用夏變夷未聞變於夷者也〈唐貞元中螺國進有玉螺銅鼓〉
樂書卷一百三十六
欽定四庫全書
樂書卷一百三十七
宋 陳暘 撰
樂圖論
俗部
八音〈土之屬〉
七孔塤 八缶 八孔塤
水盞 拊瓶 扣甕
擊甌 擊壤 鼔盆
土鞚 𦝫鼔 瓦琵琶
一三五為九二四為六九者陽數之窮六者隂數之中古塤六孔用其方色所以應六律出聲也聖朝太樂舊塤七孔上下皆圓而髹之以應七音而已非先王雅樂之制也
唐永泰初司馬滔進廣平樂蓋有八缶具黃鍾一均聲亦在所可取矣
景祐馮元樂記今太樂塤八空上一前五後二髹飾其上釋名曰塤之為言喧也謂聲濁喧喧然主塤言之又曰塤壎也主壎言之故説文曰壎為樂器亦作塤其實一也
近世民間用九甌盛水擊之謂之水盞合五聲四清之音其制蓋始於李琬特世俗之樂非雅調也
<經部,樂類,樂書,卷一百三十七>
唐武宗大中初天興縣丞郭道源取邢甌越甌十二酌水作調以筯擊之其音妙於方響咸通中呉蠙亦精於此劉安曰窮鄉之社扣甕拊瓶相和而歌以為樂豈亦擊甌類歟非古制也自擊建鼓撞巨鐘觀之則扣甕拊瓶之樂亦足羞矣墨子曰農夫息於吟缶之樂亦此類歟
壤之為器以木為之形如履節長一寸餘前廣後鋭童子之樂也與堯時擊壤而歌者異矣
古之缶制形如覆盆缶類也莊周鼔盆而歌以明哀樂不入於胷次與日昃之離不鼔缶而歌異矣昔齊景公飲酒去冠被裳而鼔盆晏子責之無禮豈非善正救之臣乎
唐歴代樂儀俗樂之器土則附革而為鞚也呂不韋曰堯使𨟊以麋𩊚冥缶而鼓之然則土鞚豈以麋𩊚冥缶之類歟
𦝫鼓之制大者瓦小者木皆廣首纖腹沈約宋書蕭思話好打細𦝫鼓豈謂此歟
晉阮咸善彈琶琶後有發咸塚者得琵琶以瓦為之時人多不識以琴合調大抵異器而同音也〈昔王保義有女善彈琵琶夣異人授之樂曲其聲清越類於仙家紫雲之亞焉其所𫝊之曲有道調宮玉宸宮夷則宮神林宮蕤賔宮無射宮元鍾宮黃鍾宮散水宮仲呂宮啇調獨蓓泛好仙商側商紅綃啇風香林鍾商醉吟啇玉仙啇調角調醉吟角大呂角南呂角中呂角髙大植角角羽調鳯吟羽背風香背南羽背平羽應聖羽玉玉宸羽風香調大呂調曲名亦同人問有涼洲伊渭州甘州緑腰莫靻領盃樂安公子水牯子阿濫 之屬凡二百餘曲所異者徵調中彈湘妃怨哭顔回常時胡琴不彈徴調而已真異事也〉
樂書卷一百三十七
欽定四庫全書
樂書卷一百三十八
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈革之屬上〉
掆鼓 羽葆鼔 警鼔
鐃鼓 節鼓 鷺鼓
鸖鼓 鼉鼔 連鼔
方鼔 朝鼔 諫鼔
隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺朱髹其上工人青地苣文大業中
帝宴饗用之唐開元禮義羅曰掆鼓小鼓也按圖鼓上有蓋常先作之以引大鼔亦猶雅樂之奏𣌾與金鉦相應皆有曲焉律書樂圖雲掆鼓一曲十揲一曰驚雷震二曰猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈夔吼六曰鵰鶚爭七曰壯士奮怒八曰熊羆哮吼九曰石盪崖十曰波盪壑並各有辭其辭無𫝊焉大常鼓吹前部用之中宗時欲自妃主及五品以上毋妻婚𦵏之日特給鼓吹宮官亦然是不知鼓吹之作本為軍容也昔黃帝涿鹿有功以為警衛鉦鼓有靈夔孔雀鵰鶚爭石墜崖壯士怒之類自昔功臣備禮得用之矣今夫郊祀天地唯有宮縣而無案架則知軍樂之用尚不給於神祀況可接於閨閫者哉
隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂流蘇羽葆唐羽葆之制縣於架上其架飾以五采流蘇植羽也蓋鐃鼓羽葆鼓皆飾以丹青形制頗類掆鼓今大常鼓吹後部用之律樂圖雲羽葆一部五色十八曲一大和二休和三七徳四騶虞五基王化六纂唐風七厭炎精八肇皇運九躍龍飛十珍馬邑十一興晉陽十二濟渭隂十三應聖期十四御宸極十五寧兆庶十六服遐荒十七龍池十八破陣樂然則羽葆其節奏如此而已破陣終焉豈後世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘇峻除侍中太尉加羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今鼔吹騎從者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異也
𫝊曰嚴警鼓一十二面大將營前左右行列各六面在纛後故大周正樂謂凡鼓施於邉徼謂之警鼓昔楚厲王有警鼔與百姓為戒既而飲酒太過而擊民大驚使人止之居數月警而擊之民莫有起者然則警衆之鼔可不慎其所擊哉隋大業中帝制宴饗設鼔吹夜警用一曲俱盡次奏大鼓然不知非宴饗所當用也
唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰鼔三曰鐃鼓其制皆五采為重蓋究觀樂圖鐃鼔鼓吹部用之唐朝特設為儀而不擊爾然劉瓛定軍禮謂鼓吹未知其始漢以雄朔野而有之鳴笳以和簫非八音也隋大業中鐃鼔十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公宴饗所用也觀漢有鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓吹鐃歌古辭十六篇宋有鼔吹鐃歌十篇然則鐃鼓豈非鼔吹鐃歌之鼓邪〈唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂圖雲鐃軍樂也其部四色七曲一曰破陣樂二曰上車三曰行車四曰向成五曰平安六曰權樂七曰太平各有記也〉
節鼔不詳所造蓋拊與相二器之變也江左清樂有節鼓狀如奕局朱髹畫其上中開圓竅適容鼔焉擊之以節樂也自唐以來雅樂升歌用之傅休奕節鼓賦曰鐄鐘鳴歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊是也隋制節鼓上自大駕中自皇太子下逮正一品並朱漆畫飾以葆羽其曲十有二唐六典用之所以興止登歌之樂如縣內之柷敔其制五采重蓋青樂部以之今太樂升歌用之或以為齊鼓非也
鷺鼓精也故魯頌有駜詩曰振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸古之君子仕於伶官傷頌聲之不作故飾鼓以鷺欲其流風存焉或言晉移雷鼓建康宮之端門有雙鷺哾鼓而飛於雲末或言孫恩破雷門鼓見白鵠飛去亦近乎恠君子不道也
〈唐宮縣之樂有鞀鼓四座而鷺鼓居其一齊武帝夀昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部大周正樂鷺一作鸖二鼓於樂録見之矣〉
鼉鼓之名見於詩之靈臺詩人特託之其鳴逢逢為靈徳之應非實鼓也司馬相如上林賦曰建靈鼉之鼓則鼉鼓之制其詳雖不可得而知所可知者亦在所建而已
連鼓唐張文收燕樂有之今大常鼓吹後部用之嘗觀齊書武帝時夀昌畫殿南閣置白鷺鼔吹二部乾光殿東頭置鐘磬兩箱皆宴樂䖏也然則鼓吹之樂非燕樂也唐人用之燕樂不亦失乎嘗觀王亮母伏妃有疾祓於洛水亮弟兄侍從並持節鼓吹震耀洛濵武帝登凌雲臺望之曰伏妃可謂富貴矣夫以人主視伏妃鼔吹之盛尚以為富貴則鼓吹富貴之具人主所獨有也雖有時授之臣子以寵褒之亦不可以有過矣故吳質為北中卽將來朝詔列鹵簿鼓吹至闕而止庶乎敬君也晉皇太子朝鼓吹將入東掖門劉毅劾其不敬止於門外可謂知敬君之禮矣
方鼓八面唐大厯中司馬滔進廣平樂作鼓應黃鍾一均聲
鼓所以撿樂為羣音之長也然則施於府寺之鼓其朝鼓歟𫝊曰有木可提執施於朝則登聞之鼓敢諫之鼔是也昔人有諫鼔之歌蓋本諸此
樂書卷一百三十八
欽定四庫全書
樂書卷一百三十九
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈革之屬中〉
大鼓 常用大鼓 中鼓
小鼓 枹鼓〈亦名桴鼓〉 交龍鼓
三杖鼓 頭鼓 聒鼓
和鼓 雲花黃鼓 雲花白鼓
青鼓 赤鼓 黑鼓
後世大鼔古鼖鼓也其制長八尺唐六典曰凡大駕鼓吹並朱漆畫之是也昔吳王夫差啟虵門以厭越越人為雷門以攘之擊大鼔於雷門之下而虵門聞焉唐徳宗自山南還宮而闗輔有懐光吐蕃之虞詔太常習樂去大鼔至鄭餘慶為卿始奏復用大鼓則大鼔之不可廢如此今太常鼔吹奏嚴用之雖所以節曲亦所以待暴也漢元帝晚年留好音樂嘗置鼔殿下自臨軒檻取銅丸以檛之中嚴鼓之節可謂窮極幼眇矣然特戲事爾天子且無戲言況戲事哉此所以為漢室肇衰之主歟
周髀者十人之長執錞百人之師執鐸千人之師執鼙萬人之將執大鼓隋制大駕用大鼓飾以葆羽工人皁地苣文皇太子王公亦得用之故大駕十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉〈律書樂圖雲大鼓十五曲內三曲嚴用第一曰元麟合邏第二曰元麟他固第三曰元麟䟦至慮餘十二曲警用第一曰元咳大至遊第二曰阿列乾第三曰破達折利紇第四曰賀羽真第五曰鳴都路第六曰勃鳴路跋第七曰胡雷折槌第八曰元咳赤頼第九曰赤頼第十曰吐該乞物真第十一曰貪失利第十二曰賀粟胡真〉
隋制皇太子有大鼓小鼓而無金鐲大鼓長鳴工人紫帽緋袴褶小鼓中鳴工人青帽青袴褶正一品大鼔長鳴工人紫帽赤布袴褶小鼓中鳴工人青布袴褶世有龍頭大掆中鼓獨掲小鼔隨品秩焉〈掆古象反掲音桀〉唐樂圖其制有一大鼔鼔上負一小鼔皆臥之律書樂圖曰小鼓九曲內一曲馬上用八曲嚴警用並屬鼔吹部也〈第一曲曰漁陽二雞子三警鼓四三鳴五合節六覆七步八南陽會星九單謠〉
桴鼓唐燕樂有之今太常鐃吹前部用之一曰枹鼔也𫝊曰在村墅曰枹鼓枹一作桴調擊鼓物也〈桴音浮〉
今大常鼓吹部宣徳門外肆赦日用之
三杖鼓非前代之制唐咸通初有王文舉尤妙㺯三杖打橑萬不失一懿皇師之失人主之體也近世民間尤尚此樂其器有三等與歌者句拍相附為節一曰頭鼓其形類鞉歌者左右執之以發歌二曰聒鼔□其聲在二鼓之間三曰和鼓比二鼓最大相和成聲其要在乎杖也
天子郊祀廟享用雲花黃衣鼓四吉禮故也山陵用雲花白衣鼔二凶禮故也
北齊諸州鎮戍各給鼓吹工之多寡以大小等級為差諸王為州給赤鼔皇子増給吳鼓上刺史給青鼔中州以下及諸鎮戍給黒鼔皆有衣色如之聖朝沿襲斯制諸州鎮戍未嘗不給鼓角第其色之同異未純於北齊之制也
樂書卷一百三十九
欽定四庫全書
樂書卷一百四十
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈革之屬下〉
熊羆鼔上 熊羆鼓下 漏鼓
街鼓 唐鼓 黃鍾鼔
夏至鼓 冬至鼓 聖鼓
散鼓 教坊鼓 撫拍
青角 赤角 黑角
熊羆鼓其形製小而有架具羽葆流蘇之飾唐樂圖所𫝊羽葆部熊羆十二案用之
此鼓今太常熊羆十二案用之非古也與唐樂圖所傳制度異矣
<經部,樂類,樂書,卷一百四十>
梁朝宮殿門夜漏盡擊漏鼓以開夜漏上水一刻擊漏鼓以閉五更三籌正牙門擊鼓諸街遞擊小鼓使聲徹皇牆諸門為朝士入朝之節〈每正牙門閉及止鼓亦准此〉聖朝街有鼓樓而無鼓宜復梁制正宮門啓閉之節肅朝士朝㑹之心正今日闕典也
唐鼓後世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者蓋不知古堂上之樂有拊而無鼓矣
黃鐘鼓
春秋感精符冬日至人主與羣臣左右縱樂五日乃使八能之士撞黃鍾之鐘擊黃鍾之鼓公卿大夫列士亦使八能之士擊黃鍾之鼓鼓黃鍾之瑟吹黃鍾之律則天地之氣以和應黃鍾之音矣亦應時造理之樂也
夏至鼓 冬至鼓
易通卦驗曰冬至鼓用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸先王之制未必如此其異其説亦失之拘矣帝王世紀曰黃帝殺夔以其皮為鼓聲聞五里然則古之冒鼓亦不必牛馬之皮雖夔皮亦用之矣
聖鼓
盛宏之荊州記陽山縣有豫章木可二丈號為聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽又王韶之始興記息於臨武遂之洛陽因名聖鼓城亦近乎怪雲
聖朝初載宮縣之樂設建鼓於四隅徒用為儀而不擊設散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三等鞀鼓之制可謂近古矣
<經部,樂類,樂書,卷一百四十>
大周正樂有撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也豈搏拊之變體歟今夫土爰稼穡土者沖氣之行稼穡者沖氣之穀而糠者又五穀之餘者也搏拊以作樂所以發中聲而已未聞用之以節樂也撫拍之制其去古逺矣
革角長五尺形如竹筒本細末大唐鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮非有定製也侯景圍臺城嘗用之大抵胡部俗部通用之器也北齊諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼔赤角皇子増給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍給黑鼔黑角器皆有衣並同鼓色焉
樂書卷一百四十
欽定四庫全書
樂書卷一百四十一
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈絲之屬〉
頌琴 擊琴 一琴
十三琴 二十七琴 月琴
素琴 素瑟 清角
鳳凰 號鐘 繞梁
緑綺 清英 焦尾
怡神 寒玉石 和志
六合 石枕 落霞
響泉 韻磬 荔支
縣琴 百納琴
古之善琴者八十餘家各因其器而名之頌琴居其一焉其十有三其形象箏移柱應律宮縣用之合頌聲也齊桓公以號鐘名之李汧公以韻磬名之是不知鐘磬各自有器非所以名琴也孔子曰名不正則言不順以鐘磬名琴豈孔子正名之意乎唐正元初成都有雷生斵琴其業精妙天下鮮儷也大中有賀若夷尤善此藝後為待詔彈一曲上嘉歎之賜緋衣至今號為賜緋調
梁栁世隆素善彈琴其子惲毎奏父曲居常感思因變其體備寫古調嘗賦詩未就誤以筆捶琴坐客以筯和之惲驚其哀韻乃制為雅音而擊琴自此始矣蓋其制以管承又以竹片約而束之使急而聲亮舉而擊之以為曲節江左有之非古制也
魏孫登嘗彈一琴善嘯毎感風雷嵇康師之故其讚曰調一兮斡叅寥廓嘯一曲兮能驟風雷江左樂用焉
<經部,樂類,樂書,卷一百四十一>
古者制五之琴以應五聲琴之正也後世易之以二十七三倍七音之數琴之變也
月琴形圓項長上按四十三品柱豪琴之徽轉應律晉阮咸造也唐太宗更加一名其曰金木水火土自開元中編入雅樂用之豈得舜之遺制歟大中間待詔張隱聳者其妙絶倫蜀中亦多能者
<經部,樂類,樂書,卷一百四十一>
昔人祥之日常彈素琴素瑟矣陶隱居不解音聲而畜素琴一張毎有酒適輒撫㺯以寄其意可謂達君子無故不徹琴瑟之意矣
清角 鳯凰 號鐘
繞梁 緑綺 清英
焦尾 玉牀 怡神
寒玉石 和志 六合
石枕 落霞
黃帝之清角〈梁元纂要〉趙後之鳯凰〈西京雜記〉齊桓之號鐘楚莊之繞梁相如蔡琰之緑綺䧺之清英蔡邕之焦尾庾信之玉牀謝莊之怡神李勉之寒玉石和志洞元之六合路氏之石枕莊女之落霞求諸先王之制雖未盡合亦各一代絶特之器也蔡邕之女文姬時年六歲邕嘗夜鼔琴絶文姬曰第二邕又故斷其一而問之文姬曰第四邕曰偶得之矣文姬曰吳札觀化知興亡之國師曠吹律識南風不競由此言之何以不知其知音之賢女歟
響泉 韻磬
國史補載李汧公勉者雅性好琴嘗斵桐為之多至數百張求者無不與之其中二者一名響泉一名韻磬張宏靜嘗㑹名客觀鄭宥調二琴各置一榻動宮宮應動角角應真希代寳也茂因記之謂余家世所寳遭廣明之亂韻磬為火所燬響泉有洛僧自賊中挈去建中四年南康王韋臯在蜀得之用佉陁羅木換臨岳承命李陽氷篆之至大順中客㳺巴蜀見攜響泉以行云然響泉之竒世或鮮鑒但以他琴齊奏彼音絶而此有餘韻世又有竊其名者苟以墨蹤篆文驗之則真偽覩矣
荔枝
荔支性堅文直色正而音切生於南閩以芳實美味聞裁之為琴非古也其自侍御史尉遲君與之始乎尉遲君與之所成其斷自長樂馮端乎唐人馮宿述之以詔後世是物不自異宏之其在人乎
縣琴
昔師經以琴撞魏文侯文侯曰卿何鮮禮之甚也經對曰臣犝桀紂之君非撞陛下也文侯韙之廼縣琴於門為終身之戒若師經可謂善危言之臣文侯可謂善受盡言之君矣
百納琴
唐汧公李勉素好雅琴嘗取桐孫之精者雜綴為之謂之百納琴用蝸殻為暉其間三面尤絶異通謂之響泉韻磬焉
樂書卷一百四十一
欽定四庫全書
樂書卷一百四十二
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈絲之屬〉
伏犧琴 夫子琴 靈闗琴 靈和琴
自古善琴者八十餘家一十八樣究之雅度不過伏犧大舜夫子靈闗雲和五等而已餘皆求意新狀竒終乖古制君子不貴也唐人有作伏犧樣琴一張長二尺八寸天祐壬子歳嘉辰日合暉以黃金飾以紫檀且紀歳月又繫之以讚曰形質治天雅度合律蜀王千面未若其一妙則妙矣求之舜五之制則未也〈論琴曰懿哉伏犧氏王天下始畫八卦削桐為琴面圓法天底平象地龍池八寸通八風鳯池四寸合四氣旁行不流所感無常也〉
琴制
琴之為器有龍池者以龍潛於此其出則興雲雨以澤物而人君之仁如之有鳯池者以南方之禽其浴則歸潔其身而人君之徳如之有軫池者亦曰軫柸以其急於發令且酒以成禮也池側有鳬掌二所以護軫之動而合制也鳯額下有鳯素一所以接喉舌而申令者也琴底有鳯足用黃楊木表其足色本黃也臨嶽若山嶽峻極用𬃷木表其赤心也人肩者顧其臣有俯就隨肩之象也鳯翅者左右翼之有副貳人主之象也龍脣者聲所由出也龍齦者吟所由生也龍口所以受而其鬢又所以飾之也鳯額所以制嗉而其臆又所以承之也總而言之琴長三尺六寸六分當期之日也腹中天地二柱當心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲呂之界地柱方厚六分居南呂無射之界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲當中心則其聲品節矣然斵製之妙蜀稱雷霄郭諒吳稱沈鐐張越霄諒清雅而沈細鐐越虛鳴而響亮唐明皇反蜀詔雷儼待詔襄陽馮昭亦善攻斵鬻之不售節使盧公鈞聞之見重受一張仍贈之詩自是馮氏門其屨滿矣〈伏犧様長三尺九寸三分與後周大累黍尺同舜樣用古玉尺長三尺八寸二分孔子樣長三尺六寸四分與周尺同秦始皇樣用玉尺三池司馬相如同後晉尺長三尺八寸六分半一池後漢蔡邕用官尺長三尺七寸八分伯牙用尺同築表尺長三尺七寸二分嵇康用魏中尺長三尺七寸一池齊東山樣用今尺長三寸三分梁千面用鐵尺長三尺九寸三分無池隋百面用水平尺長三尺六寸四分古軫用竹言鳯非梧桐不樓非竹實不食〉
琴暉
琴之為樂合聲以作主暉分律以配臣自臨嶽際下至龍口銜以夷則為中界夷則至臨嶽下際以仲呂為中界仲呂上至臨嶽下際以太簇為中界其夾鍾姑洗㽔賔林鍾四暉即泛調取定又以太簇翻至龍口而暉數足矣自古暉十有三其一象閏蓋用螺蚌為之近代用金玉瑟瑟水晶等寳未聞有繩之義蓋所以示其明瑩以節奢縱而已俗𫝊暉作徽纆之徽誤矣
琴勢
古者手勢所象本蔡氏五㺯趙耶利所修也左大指象天左中指象日右無名指象月右大指象大風右食指象青雲右中指象髙山右小指象地右無名指象下水龍行者指行如之虎行者指步如之蟹行者倫指如之鸞行者轉指如之輕行者汎指是也儒父吟未接覆手是也亮生嘯小起手是也仙人笑下璅是也然彈琴之法必兩手相附其猶雙鸞對舞兩鳯同翔要在附作勢而不在聲外搖指趙師彈琴未有一聲無法凡一㺯之內清側殊途一句之中莫不有隂陽派潤至如楚明光白雪寄清調中彈楚清聲易水鳯歸林寄清調中彈楚側聲登壠望秦寄胡笳調中彈楚側聲竹吟風哀松露寄胡笳調中彈楚清聲若此之類非一可謂妙矣
琴調
古者琴有七例一曰明道徳二曰感神示三曰議風誡四曰恕察㺯五曰制聲調六曰流文雅七曰善𫝊寫故宮調五㺯蔡氏所撰其意恢宏合律剛柔相應可類禮記周易商調四㺯四人所制研究其理褒貶稱善可類春秋嵇氏四㺯曽附正聲可類尚書廣陵散窵憤歎諷刺可類毛詩胡笳韻出殊常與正聲偕行可類文選雜㺯等曲各述其志可類小經子史正女所撰四徳俱備可類女孝經女誡後世専以聲論才藝其優劣亦可知矣宋衡陽王義季鎮京口戴顒為之鼓琴並新聲變曲其遊廣陵止息三調皆與世異大祖以其好音長給正聲伎一部顒合何嘗白鵠二聲以其一調號為清曠其深於琴調者歟梁栁惲常以今聲轉棄古法而著清調隋鄭譯更修七始之義而為樂府聲調君子不取也
樂書卷一百四十二
欽定四庫全書
樂書卷一百四十三
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈絲之屬〉
琴聲上
夫琴者君子常御不離於身非若鐘鼔陳於宗廟列於筍虡也其聲大者不喧譁而流漫其聲小者不湮滅而不聞固足以和人意氣感發善心也白虎通曰琴者禁止於邪以正人心亶其然乎今夫宮聲感人則其意懽和商聲感人則其意勁正角聲感人則其意奮厲徴聲感人則其意舒緩羽聲感人則其意流平故正直勇義者聴之則奮厲倍苦節孝行忠烈者聼之則感傷貧苦孀孤抱怨者聴之則感慨輕縱浮薄好喧囂者聴之則震戢然則修身治性反其天真有不在於是乎虞舜鼓之而五星見伯牙鼓之而駟馬仰秣瓠巴鼔之而魚躍潛藻以至師曠之致鶴舞賀韜之致鬼舞朱康之致畫動衛次翁之致異香降王敬伯之致神女現師襄之變易寒暑孫登之感動風雷然則動天地感鬼神有不在於是乎由此觀之古人所謂至樂通天地變四時又曰安國家治人民莫若乎五音豈不信歟〈關關嚶嚶春鳥聲也肅肅雍雍秋鴈聲也巍巍湯湯山水聲也〉
琴聲下
古人之論琴聲有經有緯有從宮商角徵羽文武以上為經聲也黃鍾及大呂閏暉以上十三聲為緯聲也風雅聲隂陽聲武成聲吟詠聲談話聲姑息聲五音聲五調聲長樂聲胡笳聲止息聲吳聲蜀聲齊聲楚聲度摘聲蹙臑抑聲調齪掠聲長彈掉搦聲楚清側聲雅質側聲鷁扶輪指聲宛美清聲髙望逺側聲凡此二十四聲為從聲也右七為正十三暉為副正副相應一合十三種升降同為九十一聲琴含太虛一氣運九十種聲如此其變亦已盡矣至於取聲之法又有木有汎有散有末有剔有櫟有擘有綽有璅有齪有倫以總之誠去四清二變以諧音律則琴音調而天下治矣〈左指案因指打聲振動左指令著面右指擊隱隱如雷是木聲也左微按右手擊泠泠然輕清是汎聲也左指不按不擊鏘鏘然如鍾鐸是散聲也左指按右指打聲抑蹙向前後令聲下惆悵是散聲也右指向下末二三左指不著是末聲也右指向上剔一是剔聲也右指食第一橫文向上蹙櫟二三畢舉其食指合勢望天是櫟聲也右指向上擘一為擘聲右指向下反剔一為綽聲右指搯食指第二橫文上向下擊下從寛至急可十餘聲為璅聲右兩指各按一齊聲打為齪聲右兩指倫次共一為倫聲〉
琴曲上
衆樂琴之臣妾也廣陵曲之師長也古琴曲有歌詩五篇操二篇引九篇其歌詩一曰鹿鳴周大臣傷時在位而作也二曰伐檀魏國女閔傷怨曠而作也三曰騶虞召國女傷失嘉㑹而作也四曰鵲巢召國男悅正女而作也五曰白駒衰世失朋友而作也其操十有二一曰將歸孔子之趙聞殺鳴犢而作也二曰猗蘭孔子傷不逢時而作也三曰龜山孔子因季桓受齊女樂而作也四曰越裳周公為其重譯來享而作也五曰拘幽文王拘於羑里而作也六曰岐山周人為太王而作也七曰履霜尹吉甫子伯竒傷無罪而作也八曰雉朝飛牧犢子感雙雉而作也九曰別鶴商陵穆子傷父母奪志而作也十曰殘形曽子夢狸而作也十一曰水僊伯牙為僊舞而作也十二曰懐陵伯牙為子期而作也其引一曰列女楚樊姬所作也二曰伯姬魯伯姬所作也三曰正女魯漆室女所作也四曰思歸衛女所作也五曰霹靂楚商梁遇風雨而作也六曰走馬樗里牧恭為感天馬而作也七曰箜篌霍里髙所作也八曰琴引秦屠門髙所作也九曰楚引楚龍丘子髙所作也自餘歌詩操引不可勝紀要其大致亦不出乎此然以詩推之鹿鳴之燕羣臣伐檀之刺貪鄙騶虞之美王道成鵲巢美夫人之徳白駒刺宣王之不用賢與是説不類矣豈好事者妄取其名而詭為之説歟
琴曲下
昔人論琴㺯吟引亦多矣有以孔子撰之者獲麟將歸畏匡厄陳之類也有以伯牙製之者望仙懐陵流水流泉之類也有以嵇康為之者長清短清長側短側之類也有以劉琨為之者登隴望秦竹吟風哀松露悲漢月是也胡笳五㺯趙師所修有以明君為之者平調清調瑟調蜀調胡笳吳興杜瓊是也然觀琴調操引有宮引商引角引徵引羽引平調引有林宮林商林角林徵林羽是琴音之用不出五聲而已後世兼以二變四清定數多寡其為智亦疎矣
樂書卷一百四十三
<經部,樂類,樂書>
欽定四庫全書
樂書卷一百四十四
宋 陳 撰
樂圖論
俗部
八音〈絲之屬上〉
蕃瑟 雅瑟 十九瑟二十七瑟 黃鍾瑟 平清瑟
靜瑟 寳瑟 太一樂
天寳樂 繞梁
<經部,樂類,樂書,卷一百四十四>
三禮圖雅瑟長八尺一寸廣二尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之蕃蕃之為言羸也古者大瑟謂之灑長八尺一寸廣一尺八寸二十七其制與雅瑟大同而小異豈時異異制歟
<經部,樂類,樂書,卷一百四十四>
黃鐘瑟
易通卦驗冬至日使八能之士鼓黃鍾之瑟用槐八尺一寸為之夏至日用桑五尺七寸為之失古人用桐之意也
平清瑟
隋代何妥少好音律留意管文帝令定鍾律於是作平清瑟三調聲宋朝雅樂作大呂黃鍾二均聲至妥始奏專用黃鍾詔下公卿議從之
靜瑟
王子年拾遺録曰古之圓山有林木焉疾風震地而林木不動以其木為瑟故曰靜瑟也慎子曰公輸子巧用材也不能以檀為瑟詩曰椅桐梓漆爰伐琴瑟然則瑟之材其可以檀為之乎
寳瑟
昔盧邁有寳瑟四各直數十萬有寒玉石磬響泉和志之號繇此觀之非特琴為然雖瑟之寳者亦不嫌其同名矣
太一之制十二六隔大抵與琴相類合散聲十二隔聲七十二散聲應律呂以隔聲旋相為宮合八十四調唐開元中司馬滔所進者也後世雅樂宮縣內用之然亦溺於七音之失矣
天寳樂形類石幢其十四而設柱黃鍾一均足正倍七聲移柱作調以應律天寳中任偃所進也舞者亦執焉
樂書卷一百四十四
欽定四庫全書
樂書卷一百四十五
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈絲之屬中〉
雙鳳琵琶 金縷琵琶 直頸琵琶曲頸琵琶 大忽雷琵琶 小忽雷琵琶阮咸琵琶 雲和琵琶 二琵琶六琵琶 七琵琶 八琵琶
唐天寳中中官白秀貞使西蜀回獻雙鳯琵琶以邏逤檀為槽溫潤光輝隱若圭璧有金縷紅文蹙成雙鳯貴妃毎自奏於棃園音韻淒清飄如雲外殆不類人間矣諸王貴主競為貴妃琵琶弟子亦一時習尚然也然亦異物君子不貴焉
南齊褚淵善彈琵琶武帝時在東宮賜之金縷柄銀柱琵琶髙帝曲宴羣臣俾各效伎能淵彈琵琶王僧䖍彈琴沈文季歌張敬兒舞王敬則拍張王儉曰臣無所解唯知誦書因跪前誦相如封禪書由此觀之引君於滛樂者淵敬之徒其迪之以盛徳之事王儉而已嘗觀宋范曄亦善彈琵琶終不為文帝屈勝之亦善鼔琴終不受漢王聘然則淵敬之徒聞之得不少愧於心乎
<經部,樂類,樂書,卷一百四十五>
唐樂有大小琵琶之制今教坊所用乃其曲頸者非直頭者也梁史稱侯景之亂使太樂令彭雋賫曲頸琵琶就簡文帝飲則南朝無是制明矣晉仁祖嘗據胡床在大市佛步樓上彈琵琶作大道曲以王者之尊作胡俗之樂於市樓之上殆非所謂尊其瞻視使人望而畏之之道也
大忽雷琵琶 小忽雷琵琶
唐文宗朝內庫有琵琶二號大忽雷小忽雷時有內弟子鄭中丞常彈小忽雷遇匙頭脫送崇仁坊趙家修治適遭訓注之亂人莫知之已而中丞沒身忤㫖之難權相舊吏梁厚本得鄭中丞遂妻之又賂樂匠得趙家所修治器毎至夜分輕彈後遇良辰飲於花下酒酣彈數曲適有黃門過而聴之曰此鄭中丞琵琶聲也翌百達上聴文宗驚喜遣中使召之仍赦厚本罪別加錫賚焉咸通中有米和郎田從道尤善此藝顧況有忽雷兒之歌蓋生於此
阮咸五本秦琵琶而頸長過之列十二柱焉唐武后時蒯明於古冢得銅琵琶晉阮咸所造也元亨中命工以木為之聲甚清徹頗類竹林七賢圖所造舊器因以阮咸名之亦以其善彈故也
太宗舊制四上加一散呂五音〈呂之調有數法大為宮是正聲或為下徵或為下羽〉阮類琴有濁中清三倍聲上隔四柱濁聲也應琴下暉中隔四柱中聲也類琴中暉下暉下隔四柱清聲類琴之上暉今太常樂工俗譜按中隔第一〈第一柱下按黃鍾第二柱下按大呂〉第二〈第一柱上按太簇第一柱下按夾鍾第二柱上按姑洗第三柱下按中呂〉第三〈第一柱上按蕤賔第一柱下按林鍾第二柱上按夷則第三柱下按南呂〉第四〈第一柱下按旡射〉第五〈第一柱下按應鍾第二柱是黃鍾清第三柱是大呂清第四柱是太簇清所有夾鍾清在下隔也〉凡此本應五音非有濁中清之別也今誠去四清聲以合五音則舜琴亦不是過也
北齊李搔李徳忱素善音律因採諸聲別造一器號曰八時人稱其思理
樂書卷一百四十五
欽定四庫全書
樂書卷一百四十六
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈絲之屬〉
五箏 十二箏 十三箏銀裝箏 雲和箏 鹿爪箏
軋箏 鼓箏 擊築
樂准
<經部,樂類,樂書,卷一百四十六>
箏秦聲也世謂蒙恬為之然觀其器上隆象天下方象地中空象六合柱象十二月體合法度節究哀樂實乃仁智之器也豈蒙恬亡國之臣所能闗思哉風俗通曰箏五築身而瑟並涼州箏形如瑟是也京房制五音準如瑟十三實乃箏也阮瑀曰身長六尺應律數也有十二四時度也柱高三寸三才具也二手動應日月務也故清者感天濁者感地而唐唯清樂箏十二彈之為鹿骨爪長寸餘代指他皆十三今教坊無十二者不知五合乎五音十二合乎十二律而十三其一以象閏也聖朝用十三箏第一為黃鍾中聲設柱並同瑟法然非雅部樂也〈十二中聲一黃鍾中聲二大呂三太簇四夾鍾五姑洗六仲呂七蕤賔八林鍾九夷則十南呂十一無射十二應鍾十三黃鍾清聲〉
宋何承天幼好律厯之學尤善彈箏文帝賜之銀裝箏一嘗考魏晉之世孫氏善廣舊曲宋識善擊節倡和陳左善清歌劉和善吹郝素善彈箏朱生善琵琶而劉和郝素皆與荀朂同定律呂故傅休奕曰人多欽所聞忽所見不亦惑乎設此六人生於上世越古今而無儷何但夔牙同契哉
唐清樂部有雲和箏蓋其首象雲與雲和琵琶之制類矣於頔常令客彈琴其嫂聴而歎曰三分之中一分箏聲二分琵琶聲亦可謂知音矣
梁羊偘素善音律自造採蓮歌頗有新致妓妾列侍窮極奢靡有彈箏陸大喜者著鹿角爪長七寸古之善箏者不獨此也郝素謝常桓伊何承天之於晉辛宣仲之於宋皆世所謂善箏者也其得妙趣遺音者特雍門周而止耳故時人謂雍門周能使喜者墮淚戚者起舞焉
唐有軋箏以片竹潤其端而軋之因取名焉
鼓箏
説文曰箏鼓築身樂也英雄記述袁紹使鼔箏於帳中燉煌實録述索承宗伯夷成善鼓箏又張華令郝生鼔箏史記李斯曰彈箏而歌者真秦之聲晉書曰桓伊撫箏而歌由此觀之箏之為樂真秦聲也古人非特鼔而彈之亦撫而歌之者矣昔魏文帝曰斬泗濵之梓以為箏則梓之為木非特以為琴瑟亦用之為箏者矣凡此非君子常御之樂魏之游楚常攜以自隨君子不取也
築之為器大抵類箏其頸細其肩圓以竹鼓之如擊琴然又有形如頌琴施十三身長四尺二寸頸長三寸圍四寸五分首長廣七寸五分闊六寸五分品聲按柱左手振之右手以竹尺擊之隨調應律焉髙漸離擊之於燕漢高祖擊之於沛而戚夫人亦善焉至唐置於雅部長四尺五寸折九尺之半為法是不知特世俗之樂非雅頌之音也聖朝㳂襲唐制設柱同箏法第一黃鍾正聲〈次第十二正聲全〉第十二黃鍾清聲箏以指彈築以筯擊大同小異其按習並依鍾律彈擊之法降之俗部可也
東漢京房性好鍾律知音聲作準器其狀如瑟長丈而十三隱間九尺應黃鍾之律九寸其中一下有畫分寸為六十律清濁之節實乃箏也漢史官侯部用之唐元和以後律家莫能為者後魏陳仲儒頗閑樂事諸依京房立准以調八音是不知京氏之術得諸小黃門令焦延夀而已非聖王之制也
樂書卷一百四十六
欽定四庫全書
樂書卷一百四十七
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈竹之屬〉
雅簫 頌簫 籟簫
短簫 讌樂簫 清樂簫
教坊簫 唱簫 和簫
鼓吹簫 李沖簫 鳳簫
吹簫 七孔籥 霜條箎
吹箎
<經部,樂類,樂書,卷一百四十七>
禮圖雅簫尺有二寸二十四彄頌簫尺有四寸十六彄郭璞謂大簫二十三管小簫十六管蓋二十四管備律呂清濁之聲先王之制也十六管兼十二律四清而為之豈古制哉聖朝教坊所用長五六寸十六管有底而四管不用非古人製作之意也
莊周曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已郭璞謂簫一名為籟廣雅亦曰籟謂之簫蓋簫籟比竹而成聲猶天地之籟賴風竅而怒號也許慎以籥為籟是不知籥如篴而三竅未嘗比竹為之呂氏春秋有吹籟見越王者上下宮商和而越王不喜未為知音者也
短簫鐃歌軍中鼓吹之樂也廣樂記有二十一管簫羽葆鐃吹橫吹部用之豈短簫歟其曲有悲思翁艾如張上之回戰城南元雲朱露之類是也何承天謂黃帝使歧伯作之以徳蓋有所受歟崔豹古今注曰漢樂有黃門鼓吹天子所以燕樂羣臣短簫鐃歌鼓吹之常亦以賜有功諸侯也然則非有功者其可賜乎昔蔡徴拜吏部尚書啟後主假鼓吹樂後主謂所司曰鼓吹軍樂有功乃授徴不自揆紊我朝章然其父景厯有締構之功宜且如啟蓋蔡徴不當假而假之臣不臣也後主知不可授而授之君不君也𫝊曰名器不可以假人亦不可以假於人可不監哉
讌樂之簫凡二十一管具正均七聲左清倍右濁倍通五均焉世俗之樂也與龜茲部所用者大同小異爾唐貞觀中景雲見河水清張率更制為景雲河清歌名曰讌樂當時元㑹第一奏是也
<經部,樂類,樂書,卷一百四十七>
景祐樂記教坊所用之簫凡十七管以觱篥十字記其聲然清樂部所用十七管其聲法不同故並存之宋樂有唱簫各二人和簫十人亦一時制也
景祐樂記十三管之簫凡三種鼓吹部用之臣觀陳文帝㣲時嘗詣到仲舉仲舉時獨坐聞簫鼓聲有頃帝至仲舉異之是知簫鼔之樂帝王所擅豈其吉祥亦兆於此歟
唐李沖所傳之簫凡二十三管雖製作不同亦一時之制也豈惑於郭璞大簫之説邪
洞冥記帝常夕東望有青雲焉俄見雙鵠集於臺上有頃化為神女舞於臺下握鳳管之簫舞落霞之琴歌清吳春波之曲亦鄰於怪矣
吹簫
一人執規十手自員一人吹簫長短皆應故君乎上而善吹者漢之靈帝也臣乎下而善吹者伍子胥周勃之徒也至於簫史吹之而雀鶴自至馬先生善之而木人作使其精妙蓋有如此者矣白虎通曰簫者中呂之氣也易説曰夏至之樂補以簫春秋説曰夏至作樂間以簫笙然則簫為中呂之氣夏至之音豈不信哉月令仲夏之月令樂師均管簫亦此意也
劉熙釋名曰籥躍也氣躍而出也古者取夘地之竹以為籥春分之音萬物振躍而出也然三漏之籥所以通中聲先王之樂也七漏之籥所以備二變世俗之樂也聶崇義禮圖所𫝊並今太常所用者三孔而已豈亦得先王之制歟
劉熙釋名曰箎啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也廣雅曰箎以竹為之長尺四寸有六孔前一後四頭一月令仲夏之月調箎蓋調之使和故也洞冥記所謂吹霜條之箎亦豈過是東觀漢記明帝幸南陽舊宅作雅樂奏鹿鳴用塤箎和之以娛嘉賓信乎一時之和樂也齊書載世祖作伎樂於南康有絲而無管俄聞空中有箎聲調節相應一何怪哉
吹箎
禮言吹箎掌之笙師詩言吹箎主之仲氏則箎亦笙類而仲氏以況中聲出焉先王之雅樂也故後世推善吹者前有伍子胥後有朝雲而已洛陽伽藍記述後魏河間王琛有朝雲者善吹箎能為團扇歌隴上聲及琛為秦州刺史屢討叛羌不勝因令朝雲吹之羌人聞者皆感泣而降故秦語曰快馬健兒不如老嫗吹箎信乎樂之感人如此苟以之移風易俗天下胡為而不寧哉古史考曰古有箎尚矣蘇成公善箎而記者因以為作誤也或謂暴辛公所造益無據矣舊志以箎為管是不知箎春分之音而管十二月之音也
樂書卷一百四十七
欽定四庫全書
樂書卷一百四十八
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈竹之屬〉
雙管 黃鍾管 大呂管
七星管 雙鳳管 太平管
駱駞管 跋膝管 拱辰管
昭華管 簫管 中管
尺八管 豎𥴦
樂法圖曰東律主黃鍾聖人吹管知律管音調則律厯正矣然則黃鍾之管九寸與長尺之制異矣九寸之管主黃鍾則十寸之管應十日可知矣雄曰聲生於日言黃鍾管如此則大呂管可知矣唐李沖謂管有一定之聲多舒緩之變故捨旋宮琵琶制旋宮雙管法雖存於簡易道實究於精㣲矣然大呂管通五均則是黃鍾管通七均非也
廣雅曰管象箎長尺圍寸有六孔無底風俗通説文皆曰管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故也蔡邕章句曰管者形長一尺圍寸有孔無底其器今亡以三者推之管象箎而六孔長尺圍寸而無底十二月之音也唐之七星管古之長也一定為調合鐘磬之均各有短長應律呂之度蓋其狀如箎而長其數盈尋而七竅橫以吹之旁一竅幎以竹暯而為助聲唐劉係所作也用之雅樂豈亦溺於七音歟班固曰黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音其言十二月音則是至於論以玉為管是不考黃帝取嶰竹之過也〈顧況有七星管歌有龍吟四澤欲興雨鳳引九鶵驚宿鳥之句〉
雙鳳管蓋合兩管以足十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黃鍾至仲呂之聲右具㽔賔至應鍾之聲古者截𠉀氣律管併而吹之以達六隂六陽之聲其制不過如此升之雅樂可也
太平管形如跋膝而九竅是黃鍾一均所異者頭如觱篥爾唐天寳中史盛所作也然九竅則陽數之窮失古人所以道中聲之意也
駱駞管其首如橐駝因以立名唐樂圖有之非古制也
跋膝管其形如𥴦而短與七星管如箎而長者異矣唐清樂部用之然亦七竅具黃鍾一均其失又與七星管同矣
聖朝乾徳中太常和峴論樂府手笛之制如雅而小其長九寸與黃鍾之管相埒其竅有六與雅聲相應然四竅在左兩竅在右工兩手交叉而拱之因更名拱辰管而鼔吹登歌用焉與唐呂才歌白雲馬滔進太一樂等列之宮縣旋宮為八十四調亦可謂近雅矣然旋宮之制不本於周官之三宮八十四調尚溺於七音之失未全乎古樂之發也幸而太宗皇帝造九之琴列之太樂而拱辰亦自此廢豈非有意復古歟
昔漢髙祖入咸陽周行府庫殊珍異寳蓋亦不貲其尤驚異者有長二尺三寸其銘曰昭華琯焉隋帝將幸江都時有樂工子吹安公子曲其父怪而問之其子對曰宮中新飜也其父欷歔謂其子曰宮者君也商者臣也宮聲往而不返非吉祥也其精鑒如此
簫管之制六孔旁一孔加竹暯焉足黃鍾一均聲或謂之尺八管或謂之竪笛或謂之中管尺八其長數也後世宮縣用之竪𥴦其植如𥴦也中管居長𥴦短𥴦之中也今民間謂之簫管非古之簫與管也
樂書卷一百四十八
欽定四庫全書
樂書卷一百四十九
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈竹之屬〉
雅 長 短
雙 豎 手
七孔 十二律 十二廂柯亭 煙竹 鳳鳴
之為樂所以滌蕩邪心歸之雅正者也後世雅之制非竅而為五以合五聲必竅而為六以協六律傅緯有六孔之説豈雅歟古者論之良不過衡陽之簳也故師曠得其雄宋意得其雌焉蓋無異於倫伶斷嶰谷雌雄之竹以為律呂也由是觀之舜之簫韶九成鳳凰至於來儀庸詎知非具雌雄之竹邪昔唐明皇之時海內無事號為太平而寧王善橫歧王善琵琶亟召於殿宇吹玉簫擊羯鼓相與娛樂而已故一時達官大臣競談音樂清聲逸韻流播萬古使後世流連荒亡之徒卒陷溺覆輈而不知反彼誠有以倡之也可不戒哉
昔人有吹而歌曰閑夜寂以清長亮且鳴則長六孔具黃鍾一均如尺八而長晉桓子野之所善馬融之所頌伏滔之所賦王子猷之所聞相如之所善蔡邕之所制也魏明帝時令和永受聲以作律歌聲濁者用長笛長律歌聲清者用短短律古歌詞曰長續短晉劉和善吹裁音十三以應律劉和之東箱長四尺二寸今樂府所用短長尺有咫此長短之辨也
雙之制蓋起於後世馬融賦之詳矣昔京君明素識音律因四孔之更加一孔以備五音焉漢蔡邕之於非特善相材亦善相琴材矣彼其眄柯庭之椽知其為良竹覩吳爨之木知其為良桐已而裁之為竒聲寥亮斵之為琴殊聲獨絶自非深窮物理通音律者孰與此哉
竪之制六孔具黃鍾一均聲應十二律之調升之雅樂可也後世宮縣用之不亦可乎晉時黃鍾三尺八寸鍾宗之減為三尺七寸奚縱又減三尺六寸五分豈本於此歟
和峴論太樂手之制如雅而小其長九寸與黃鍾律管等矣其孔有六與羌同矣昔宗同善吹以為新引唐雲朝霞善吹以為新聲孫處秀善吹而作犯調李牟善奏而風至皆一時妙手也
風俗通曰笛滌也所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔樂書曰之滌也可以滌蕩邪氣出正聲七孔下調漢部用之蓋古之造笛剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻所以滌蕩邪氣出正聲者也其制可謂善矣然用七孔以道七音非先王之制也
漢蔡邕推五聲十二律還相為宮之法制十有二故黃鍾之笛正聲應黃鍾下徵應林鍾長二尺八寸四分四釐有奇正聲調法黃鍾為宮應鍾為變宮南呂為羽林鍾為徵㽔賔為變徵姑洗為角太簇為商然宮生徵黃鍾生林鍾徵生商林鍾生太簇商生羽太簇生南呂羽生角南呂生姑洗角生變宮姑洗生應鍾變宮生變徵應鍾生㽔賔下徵調法林鍾為宮南呂為商應鍾為角黃鍾為變徵太簇為徵姑洗為羽㽔賔為變宮清角之調姑洗為宮㽔賔為商林鍾為角南呂為變徵應鍾為徵黃鍾為羽太簇為變宮凡笛體用角律其長者八之短者四之空中實容長者十六三宮二十一變也伏空四所以便事用也大呂之笛正聲應大呂下徵應夷則長二尺六寸六分三釐有奇太簇之正聲應太簇下徵應南呂長二尺五寸三分一釐有奇夾鍾之正聲應夾鍾下徵應無射長二尺四寸姑洗之笛正聲應姑洗下徵應應鍾長二尺二寸三分三釐有奇㽔賔之笛正聲應㽔賔下徵應大呂長三尺九寸九分五釐有奇林鍾之笛正聲應林鍾下徵應太簇長三尺七寸九分七釐有奇夷則之笛正聲應夷則下徵應夾鍾長三尺六寸南呂之笛正聲應無射下徵應中呂長三尺二寸應鍾之笛正聲應應鍾下徵應蕤賔長三尺九寸九分六釐有奇其法可謂詳矣然不知去二變以全五音去六十律以全十二律其於先王之制不亦逺乎
十二箱笛
十二箱之制其長短之度增損有所不同故晉荀朂作律十二以正雅樂黃鍾箱三尺八寸元嘉中鍾宗之減為三尺七寸奚縱又減五分為三尺三寸七分縱又減一寸一分為三尺二寸六分姑洗箱三尺五寸宗之減為二尺九寸七分縱又減五分為二尺九寸二分㽔賓箱二尺九寸宗之減為二尺六寸縱又減二分為二尺五寸八分自餘律無所損益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二寫四通聲飲古鐘玉律並周世古鍾焉故黃鍾三尺八寸大呂三尺六寸太蔟三尺四寸夾鍾三尺二寸姑洗三尺一寸中呂二尺九寸㽔賓二尺八寸林鍾二尺七寸夷則二尺六寸南呂二尺五寸無射二尺四寸應鍾二尺三寸然黃鍾之元九合天地之氣故其十有八調上生者悉倍其韻下生者傳差一調半上生悉五指應飲下生者悉三指應飲下生中呂雖雲不復生至於數窮復本又得上生黃鍾天地自然之數也黃鍾十八調下生林鍾七調黃鍾三拍聲應林鍾飲聲林鍾七調上生太蔟十四調林鐘五指聲應太蔟應聲太蔟十四調下生南呂五調半太蔟三指聲應南呂飲聲南呂五調半上生姑洗十一調南呂五指聲應姑洗笛飲聲姑洗十一調下生應鍾四調姑洗三指聲應應鍾飲聲應鍾四調上生㽔賓八調應鍾五指聲應㽔賓飲聲蕤賓八調上生大呂十六調㽔賓五指聲應大呂飲聲大呂十六調下生夷則六調大呂三指聲應夷則飲聲夷則六調上生夾鍾十二調夷則五指聲應夾鍾飲聲夾鍾十二調下生無射四調半夾鍾三指聲應無射飲聲無射四調半上生中呂九調無射五指聲應中呂飲聲雖當時號為雅樂考之先王之制其不及逺矣
柯亭
昔蔡邕嘗經㑹稽柯亭見屋東十六椽竹取以為果有異聲晉桓伊善音樂為江左第一有蔡邕柯亭笛常自寳而吹之至於為王徽之作三調弄豈得已哉文士傳柯亭為高遷亭誤矣
煙竹
國史補載李舟嘗於村捨得煙竹以遺李牟堅並鐵石牟得之當時號為第一手月夜泛江倚舟吹之其聲寥亮逸發往往異於他希代之器也俄有客至請吹之呼吸盤辟應指粉碎舟亦失客所在疑其為蛟龍雲
鳳鳴笛
昔黃帝使伶倫採竹於嶰谷以為律斬竹於昆溪以為或吹之以作鳳鳴或法之以作龍吟由是觀之古人製作未有不貴其有循而體自然也宋辛宣仲善箏胡陶能吹惠度工歌同於林下管道韻時人謂之三公樂亦一時之盛也
樂書卷一百四十九
<經部,樂類,樂書>
欽定四庫全書
樂書卷一百五十
宋 陳晹 撰
樂圖論
俗部
八音〈匏之屬〉
竽笙 鳳翼笙 義管笙
雲和笙 十七管笙 十二管笙
十二月笙 篍 擊竹
八音〈木之屬〉
九龍虡 撞木 大架
小架 熊羆案 抃
近代竽笙十九簧蓋後人象竽倍聲因以名之然竽笙異器而同和故周官竽與笙均掌之以笙師焉既謂之竽矣安得又謂之笙乎古人之制必不然矣世人或謂大笙謂之簧是不知笙中有簧而簧非笙也
昔王子晉之笙其制象鳳翼亦名參差竹蓋嘗於緱山月下吹之矣唐大和中有尉遲章尤妙於此宣宗已降有范漢恭焉其子師保在陜州亦曲盡父藝咸通以後有栁存質楊敬元並稱妙手矣
聖朝大樂所𫝊之笙並十七簧舊外設二管不定置謂之義管每變均易調則更用之世俗之樂非先王之制也
漢武帝內𫝊西王母命侍女董雙成吹雲和之笙蓋其首象雲也與雲和琴雲和箏類矣
唐樂圖所𫝊十七管之笙通黃鍾二均聲清樂用之
唐樂圖所𫝊十二管之笙讌樂用之
後周鄭譯獻新樂十二月各一笙每笙十二管宣帝令與斛斯徵議徴駮之曰六律十二管還相為宮然一笙十六管總一百九十二管既無相生之理又無還宮之義深恐鄭聲亂樂未合於古竊謂不可帝納之停譯所獻焉其制今亡矣夫
篍
篍吹筩也言其聲秋秋然也急就章箛篍起居課後先言箛簧及篍為作休之節今闤闠間欲相號令乃吹指為節此吹筩之遺制歟
擊竹之制近世民間多有之蓋取竹兩片緊厚者治而為之其長數寸手中相擊為節與歌拍相和焉方之髙漸離所善者固異矣
昔闔閭伐楚破九龍之鐘簴淮南子述之為其不足法後世故也其楚人之侈心乎
古者撞鐘擊磬必以濡木以其兩堅不能相和故也海中有魚曰鯨有獸曰蒲牢蒲牢素憚鯨魚擊鯨則蒲牢鳴猶晉有石鼓不鳴取蜀中桐材斵為魚形擊之則鳴矣後世由是作蒲牢於鐘上而狀鯨魚以撞之則石磬之器亦上削桐為魚形以擊之張衡謂發鯨魚鏗華鐘抑有由矣
<經部,樂類,樂書,卷一百五十>
漢魏以來有四箱金石之樂其樂縣之架少則或六或八多則十六二十至唐始益為三十六架髙宗蓬萊宮有七十二架其小大之辨可知矣叚安節雅樂部宮縣四面五架即古簨虡也其上安金銅仰陽以鷺鷥孔雀羽裝之兩面綴以流蘇以彩翠絲紱為之十二律鍾上有九乳依月律排之毎面石磬及編鍾各一架每架各列編磬十二亦依律呂編之雲韶部用玉磬四架亦可謂詳矣
熊羆案十二悉髙丈餘用木雕之其上安板床焉梁武帝始設十二案鼓吹在樂縣之外以施殿庭宴饗用之圖熊羆以為飾故也隋帝更於案下為熊羆貙豹騰倚之狀象百獸之舞又施寳幰於上用金彩飾之奏萬宇清月重輪等三曲亦謂之十二案樂非古人樸素之意也
抃
昔帝嚳命人作為唐歌有抃以為節則樂之有抃擊之以為節者也蓋情發於心聲動於外是故怨怒之聲其抃速滛溺之聲其抃無節龜茲樂人彈指為歌舞之節亦抃之細也
樂書卷一百五十
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