樂書 (四庫全書本)/全覽7

樂書　全覽7



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十一
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　中和舞　　　凱安舞　　　治康舞
　　六合還淳舞　順聖舞　　　承天舞
　　聖□鑾舞　　一戎大定舞　神宮大樂舞霓裳舞　　　景雲舞　　　坐部舞
　　立部舞
　　中和舞
　　唐徳宗造舞因成八卦仲春麟徳殿㑹百竂觀新樂詩且敘其舞曰朕以仲春之首紀為令節聴政之暇韻於歌詩象中和之容作中和之舞臣甞觀樂記曰樂者中和之紀也荀卿曰樂之中和也子曰中正則雅然則中和之舞其亦庶乎雅樂也
　　凱安舞
　　唐改隋武舞為凱安舞工六十四人左執干右執戚又二工執旌次執鐸次四人對與金錞二人奏次執鐃次執相者左執雅者右各二工在郊廟則平冕而飾凖文舞在殿庭則武弁平巾幘金支緋絲布袖襠甲為金飾白練𧛾襠錦騰虵起梁帶豹文布大口袴烏皮鞾餘工各凖其飾然古者自天子逹於士莫不有冕服冕而㹅干者特天子而已未聞舞工用冕也昔諸侯冕而舞大武禮經猶以為僣天子之制況舞工乎唐武舞之工有平冕之制不亦失乎
　　治康舞
　　唐貞觀初詔祖孝孫改隋文舞為治安之舞工六十四人左執籥右執翟別二工執纛以引在郊廟則委貌黝絲布大白練褾白紗中單絳領褾絳絲布大口袴革帶烏皮履在殿庭則進賢冠黃紗袍白紗中單皂領褾白練𧛾襠白布大口袴革帶烏皮履白布襪纛工各凖其飾此文舞之器服也
　　六合還淳舞
　　唐調露二年上御洛城南樓賜宴太常奏六合還淳之舞
　　順聖舞
　　昔於司空頔撰順聖樂以進每宴必使奏之其曲將半行綴皆伏一人舞於中央幕客韋綬笑曰何用窮兵黷舞觀其言雖詼諧然亦不為無味矣豈古所謂譎諫者邪
　　承天舞
　　承天樂舞四人紫進德冠並銅帶
　　聖主回鑾舞
　　唐大定元年天后幸京師同州刺史蘇進聖主還京樂舞上御行宮樓觀之賜以束帛令編之樂府焉
　　一戎大定舞
　　唐龍朔元年上召李勣阿史那上官儀等宴於城門觀屯營新教之舞名之一戎大定樂皆親征遼東形容用武之象也
　　神宮大樂舞
　　唐武后長夀中親享萬象神宮因制此舞用舞者九百人作之神宮之庭焉
　　霓裳舞
　　唐文宗每聽樂鄙鄭衛聲詔奉常習開元中霓裳羽衣舞以雲韶樂和之舞曲成太常卿馮定揔樂工列之殿庭端凝若植文宗乃召升階自吟定送客西江之曲於禁中瑞錦令録所著古體詩以獻豈莊周所謂〈闕〉之者邪自兵亂以來霓裳羽衣曲其音遂絶江南偽主李煜樂工曹者素善琵琶好法曲因案譜得其聲煜後周氏亦善音律又自變易徐問曹曰法曲本緩而此聲太急何也曹曰宮中人易之議者以為非吉祥也後歲餘而周氏卒矣
　　景雲舞
　　景雲舞八人花錦為五綾為袴緑雲冠黑皮鞾
　　坐部舞　　立部舞
　　唐安樂太平破陣慶善大定上元聖夀光聖等舞皆雷大鼓雜以龜茲之樂大定樂加金鉦唯慶善舞獨用西梁樂舊破陣上元慶善三舞皆更其衣冠合之鐘石別享郊廟以破陣為七德之武舞慶善為九功之文舞自武后僣亂毀唐宗廟斯禮竟廢矣安樂等八舞皆立奏之樂府謂之立部伎也自長夀天授鳥歌萬嵗龍池小破陣等舞皆用龜茲樂舞人皆穿皮鞾惟龍池舞　用雅樂而無鐘石舞躡履讌樂等六舞皆坐奏之樂府謂之坐部伎也唐之雅樂其雜夷蠻之制如此然則卒致胡雛之禍者有以也夫



　　樂書卷一百八十一



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十二
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　劒舞　清商舞　清樂舞　傾盃舞　軟舞健舞　雙㦸舞　抃舞　　掌舞　　車舞鼓舞　字舞　　花舞　　歎舞
　　劍舞
　　昔子路戎服見孔子抜劍而舞曰古之君子固以劍自衞乎孔子曰古之君子忠以為質仁以自衞蓋所以長善而救失也至於沛公在鴻門范増令項莊劍舞因擊沛公莊反以身蔽之則又仁於衞人非忠以為質也豈非天下神噐固有所歸非一范増得而害之歟
　　清商舞　　清樂舞
　　江左有西傖羌胡雜舞而冠服工貟不見於史傳而西曲自石城樂烏夜啼莫愁樂估客樂襄陽樂三州襄陽蹋銅鞮採桑度江陸樂青騘白馬共戱樂安東平雅阿難孟珠翳樂青陽樂楊叛兒夜烏飛皆有舞者十六員梁悉減為八員此皆因歌而有舞音節制度大致同矣自魏人取淮漢夀春収其聲伎江左所傳中原舊曲明君聖主公莫白鳩之屬及江南吳歌荊楚西聲揔謂之清商北齊後周隋唐因之故自巴渝舞以下及西曲諸舞悉名清樂至開元天寳以後制度亡矣削之可也
　　傾盃舞
　　唐明皇甞令教舞馬百駟分為左右部時塞外亦以善馬來貢上俾之教習無不曲盡其妙因命衣以文繡絡以金鈴飾其鬛間雜以珠玉其曲謂之傾盃樂凡數十疊奮首鼔尾縱橫應節又施三層板床乗馬而上抃轉如飛或命壯士舉榻馬舞其上樂工數十環立皆衣以淡黃衫文玉帶必求妙齡姿美者充之毎遇千秋節大宴勤政樓奏立坐二部伎畢則自內廐引出舞之其後明皇幸蜀而舞馬散在民間祿山頗心愛之自是以數十疋置之范陽後為田承嗣所得而雜於戰馬寘之外棧既而軍中饗士樂作馬舞不能自止廝養軰謂其為妖擁篲以擊之馬謂其舞不中節抑頓挫尚存故態廐吏遽以為恠白承嗣箠之終斃於𭬒下惜哉由是觀之山海經述海外太樂之野夏後啓於此舞九代馬穆天子傳有馬舞之舞亦信有之矣
　　軟舞
　　開成末有樂人崇鬍子能軟舞其腰支不異女郎也然舞容有大垂手有小垂手或象驚鴻或如飛鷰婆娑舞態也蔓延舞綴也然則軟舞蓋出體之自然非此類歟
　　健舞
　　唐教坊樂垂手羅廻波樂蘭陵王春鸎囀半社渠借席烏夜啼之屬謂之軟舞阿遼柘枝黃麞拂箖大渭州逹摩支之屬謂之健舞故健舞曲有火祅阿遼柘枝劒器胡旋胡勝軟舞有梁州蘇合香掘柘枝團亂旋甘州焉
　　雙㦸舞
　　呉凌統嘗怨甘寜刄其父操寜常備統未嘗相見孫權亦命統勿讎之嘗於呂蒙舍㑹酒酣統乃以刄舞寜起曰寜能雙㦸舞蒙曰寜雖能未若蒙止之也因操刄持楯以身蔽之後權知統意因令寜將兵徙屯中州焉
　　抃舞
　　英雄記建安中曹操攻袁譚於南皮斬之作鼓吹自稱萬嵗於馬上舞十二年攻烏桓蹹頓一戰斬之繫鞍於馬上抃舞勇則勇矣非人主之道也
　　掌舞
　　漢書趙飛燕體輕能掌上舞妙則妙矣非妃後之道也
　　車舞
　　莊周謂如而夫一命而呂距再命而名諸父三命而車上舞方之循墻而走者豈不有間乎
　　鼓舞
　　唐邠王家馮正正心兒薛王家髙大山李不藉歧王家江張生俱以善鼓聞然近代好落花及舞鼓以此鼓變輕小取其便易而調髙聲尖也當是時宋娘祁娘俱稱善鼓宋能作曲及舞鼓祁王落花吹李阿八善鼓架凡棚車上打鼓非火祅即阿遼破也
　　字舞　　花舞
　　叚安節樂府雜録有字舞花舞
　　歎舞
　　唐咸通中伶人李可及善音律尤能轉喉為新聲音辭曲折聽者忘倦京師屠酤少年效之謂之拍彈時同昌公主䘮除懿宗與郭淑妃悼念不已可及為歎百年舞曲舞人皆盛飾珠翠仍畫魚龍地衣以列之曲終樂闋珠翠覆地調語悽惻聞者流涕懿宗嘗厚賜之時宰相曹確屢論之不納至僖宗朝卒為崔彥昭所奏死於嶺表豈得放鄭逺佞之意邪

　　樂書卷一百八十二



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十三
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　琴舞　　雅舞　　屬舞　　　拜陵舞力士舞　沐猴舞　鴝鵒舞　輪舞
　　繩舞　　上雲舞　　竽舞
　　琴舞
　　古人之歌舞未甞不以琴也書曰琴瑟以詠舜作五之琴以歌南風伯牙援琴而歌歌以琴也孔子遊於泰山見榮啓期抱琴而舞帝甞東望見二女舞落霞之琴舞以琴也和凝三樂達節有先生自舞琴之句亦本諸此
　　雅舞
　　古者雅舞用之郊廟燕享莫不以金石奏之大抵不過文武二舞而増損之所以示不相襲也三代之際更増縵樂野舞夷樂而兼奏之迨至秦漢用之宴私率多哇滛而雅舞廢矣故漢之巴渝鞞鐸杯柈公莫晉之幡拂白紵皆出自方俗而浸陳於殿庭元魏之後參以胡戎之伎隋唐亦各製舞表功烈而華夷之樂雜作又分為坐立二部明皇雄侈立部増至八舞坐部増至六舞宜春雲韶宮中之樂及蹀馬大象之屬尚不在其數物盛而衰固理之常也聖朝承五季末流既尅靜方夏偽藩僣侯之伎悉輸樂府而禁坊盛矣然華夷之樂混為一區又當留意而修正之也
　　屬舞
　　前代樂飲酒酣必起舞蓋所以極歡心敘誠意魏晉以來尤重以舞相屬樂飲以舞相屬猶飲酒以柸相屬也故漢李陵起舞以屬蘇武王智起舞以屬蔡邕晉謝安起舞以屬桓嗣陳智匠曰比見北人猶以舞相屬則屬舞古人非不尚也然田蚡與灌夫過竇嬰家酒酣起舞屬蚡蚡不起夫徙坐語侵之陶謙為舒令見太守張磐磐舞屬謙謙不為起固強之雖舞而不轉曰不當轉邪曰不可轉轉則勝人由此觀之以舞相屬情意一有不至而禍患隨之可不重之哉臣嘗觀詩曰屢舞躚躚書曰恆舞於宮是舞可節而不可屢可暫而不可常故詩書所譏在屢與恆而不在於舞也然則相屬之舞蓋亦不可屢而恆矣江表孫譚酒酣屢舞而不知止顧雍所以深責之也唐中宗數與近臣狎宴遞起舞唱下兵回波辭黃麞曲憸幸之人因之徼求官爵君臣之禮㣲矣
　　拜陵舞
　　漢儀拜陵食舉奏文始五行之舞唐制皇帝親行奠獻及薦服玩禮畢再拜辭退而已未甞奏舞焉豈禮所謂樂以迎來之意歟古者蓋有以義起禮以理作樂拜陵之樂雖不經見要之以理而作亦人情所當然也
　　力士舞
　　後魏書述嵇康生性氣麁武人人憚之肅宗朝靈太后於西林園文武坐酒酣迭舞至康生為力士舞及折旋間每顧視太后舉手蹈足瞋目傾首為不遜之勢真狂生所為也可不戒哉
　　沐猴舞
　　漢平恩侯許伯入第丞相以下皆詣慶酒酣樂作少卿檀長卿起舞為沐猴與狗鬭一坐絶倒蓋寛饒欲劾之長卿列卿而為沐猴舞失禮甚矣許伯為謝而解何寛饒之不勇如是邪
　　鴝鵒舞
　　晉王導辟謝尚為掾始到府導以其有勝㑹謂尚曰聞君能作鴝鵒舞一坐傾想寜有此理不尚曰佳便著元幘而舞導坐者撫掌激節尚俯仰有節傍若無人矣然則謝尚所為其亦檀長卿之徒歟
　　輪舞
　　唐書志有舞輪伎蓋今戱車輪者是也
　　繩舞
　　漢天子臨軒設樂繩繫兩柱相去數丈二倡女對舞繩上比肩而不傾何其妙邪
　　上雲舞
　　梁三朝樂設寺子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎先作文康辭而後為胡舞舞曲有六第一蹋節第二胡望第三散花第四單交路第五復交路第六腳擲及次作上雲樂鳳臺桐栢等諸曲
　　竿舞
　　唐明皇御勤政樓大張聲樂時教坊有王大娘善戴百尺竿竿上施木山狀瀛洲方丈仍令小兒持綘節出入其間而舞不輟嘗令劉晏賦詩有樓前百戱競爭新唯有長竿妙入神之句因命牙笏及黃紋袍賜之



　　樂書卷一百八十三



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十四
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　序舞　　童舞　　　柘枝　　劍器
　　婆羅門　醉胡　　　萬嵗樂　感聖
　　玉兎渾脫　異國朝天　兒童觧紅　射鵰回鶻序舞
　　真宗皇帝景祐中留意雅樂詔有司詳制是時宋祁上言案武舞六十四人左執干右執戚離為八列乃令舞工執旌居前次執鞀次執鐸次執錞次執鐃次執相次執雅在左右各分行交引至樂作舞入則自鞀人始大振作之舞工定位而止及舞將退又振作之舞工分隊而止臣竊詳鞀鐸之設義不虛生且鞀所以導舞也鐸所以通鼓也錞所以和鼓也鐃所以止鼓也相所以輔樂也雅所以節步也錞於鐃鐸在周鼓人四金之奏以和軍旅也武舞象功故得以軍器參焉是舞之容節導於鞀通於鐸和於鐃輔於相陔於雅義可見矣寧有導舞方始而止鼓參焉止鼓既揺通鐸亂焉臣竊以私意度之謂當舞入之時鞀鐸以先之錞以和之相以輔之雅以節之及舞之將成也則鳴鐃以退行列築雅以陔歩武各分左右與舞俱出其鞀鐸相皆止而不作有詔內外制議定以聞於是章得象等奏並如祁論制可之祁之論信善矣然不知樂盈而進以反為文故書言作樂先戞而後擊記言作樂先節而後奏然則導舞方始而止鼓參焉真得古人以反為文之意也不本故事而以私意度之如之何而可
　　童舞
　　成周之教成童舞勺漢郊祀歌千童羅舞故記曰樂者非謂歌干楊也樂之末節也童子舞之然則童舞其來尚矣由漢至唐蓋有之矣聖朝禁坊所傳雜舞有舞童六十四人引舞二人丱童四人作語一人凡緫七十一舞名有十焉
　　柘枝舞
　　柘枝舞童衣五色繡羅寛袍胡帽銀帶案唐雜說羽調有柘枝曲商調有掘柘枝角調有五天柘枝用二童舞衣㡌施金鈴抃轉有聲始為二蓮華童藏其中華拆而後見對舞相占實舞中之雅妙者也然與今制不同矣亦因時損益然邪唐明皇時那胡柘枝衆人莫不稱善
　　劒器
　　劒器之舞衣五色繡羅𥜗折上巾交腳綘繡靴仗劒執械唐開元中有公孫大娘善舞劒器能為鄰里感激懐素見之草書遂長蓋狀其頓挫勢也老杜有舞劒器行辭亦其事歟今教坊中呂宮有焉
　　婆羅門
　　婆羅門舞衣緋紫色衣執錫鐶杖唐太和初有康廼米禾稼米萬槌後有李百媚曹觸新石寳山皆善弄婆羅門者也後改為霓裳羽衣矣其曲開元中西涼府節度楊敬述所進也
　　醉胡
　　醉胡之舞衣紅錦𥜗銀䩞鞢氊㡌
　　萬嵗樂
　　萬嵗樂舞衣紫緋緑大簇花折上巾
　　感聖
　　感聖樂舞衣青羅繪衫帛帶緫角
　　玉兎渾脫
　　玉兎渾脫舞衣四色繡羅𥜗銀帶玉兎冠唐天后末年劒器入渾脫始為犯聲劒器宮調渾脫角調以臣犯君不可以訓非中正之雅也中宗將作大匠宗晉卿舞渾脫君子鄙之神龍初呂元泰嘗諫曰比見都市坊邑相率為渾脫駿馬胡服名為蘇莫遮旗鼓相當軍陣之勢也騰逐喧噪戰爭之象也胡服相懽非雅樂也渾脫為號非美名也其後睿宗入靖內難韋族誅廢此其應也
　　異域朝天
　　異域朝天舞衣錦𥜗銀束帶戎冠手執寳槃
　　兒童解紅
　　兒童解紅舞衣紫緋繡𥜗銀帶花鳳冠綬帶唐和凝解紅歌曰百戱罷五音清解紅一曲新教成兩箇瑤池小仙子此時奪卻柘枝名則童兒解紅柘枝之類也其始於唐乎
　　射鵰回鶻
　　射鵰回鶻舞衣槃鵰錦𥜗銀䩞鞢持射鵰槃






　　樂書卷一百八十四



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十五
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　雜樂
　　女樂上　　女樂中　女樂下　菩薩蠻感化　　　拋毬　　剪牡丹　拂霓裳採蓮　　　鳳迎　　獻花　　采雲仙打毬　　　宮伶　　擊鞠　　偶人戱女樂上
　　女樂之為禍大矣衆人得之而蕩心列國資之以行間故齊人遺魯而孔子行秦人遺戎而由余去楊阜厲聲而曹洪為之立罷賈曽極諌而皇太子為之不閲晉明出宋禕而疾愈虞公受二八而政亂然則女樂之於天下有不為䘮身亡國之階邪昔王導作女妓蔡謨不恱而去導亦知而不止之是胥能知非者也雖未若不作之愈不猶愈於怙終而不知其非者邪彼房暉逺託關雎之説以恱隋祖牛宏修房中之樂以諂文帝彼哉彼哉真先民之罪人也
　　女樂中
　　唐明皇開元中宜春院妓女謂之內人雲韶院謂之宮人平人女選入者謂之搊彈家內人帶魚宮人則否每勤政樓大㑹樓下出隊宜春人少則以雲韶足之舞初出幕皆純色縵衣至第二疊悉萃場中即從領上禠籠衫懐之次第而出繞聚者數匝以容其更衣然後分隊觀者俄見藻繡爛然莫不驚異凡內伎出舞教坊諸工唯舞伊州五天二曲餘曲盡使內人舞之文宗時教坊進霓裳羽衣舞女三百人唐季兵亂舞制多失聖朝禁坊所傳不過小兒女樂三種而已女伎舞六十四人引舞四人執花四十人丱童四人從伎四十人作語一人凡緫一百五十三舞名有十焉
　　女樂下
　　聖朝大宴酺㑹禁坊進二種舞每舞各進一色舞疊方半則工伎止立間以俳優戱畢嘗於崇德殿宴契丹人使但作小兒舞一種而已其他端門望夜錫慶院賜羣臣及酺宴則舞工三十六人凡此本唐宮中嬉燕之樂伶蕭相傳故附曲作舞而已雖冠服小異而工貟常定非如坐立二部出於當時之君有因而作也至於優伶常舞大曲惟一工獨進但以手袖為容蹋足為節其妙串者雖風旋鳥騫不踰其速矣然大曲前緩疊不舞至入破則羯鼔震鼓大鼓與絲竹合作句拍益急舞者入場投節制容故有催拍歇拍之異姿制俯仰百態橫出然終於倡優詭玩而已故賤工専習焉鄭衛之樂也雖放之可也
　　菩薩蠻
　　菩薩蠻之舞衣絳繪窄砌衣卷雲冠唐咸通中伶人李可及常於安國寺作菩薩蠻舞懿宗愛之嘗賜銀樽酒二啓之乃金翠也
　　感化樂
　　感化樂之舞衣青繪通衣皆梳髻綬帶
　　拋毬樂
　　拋毬樂之舞衣四色繡大衫銀帶捧繡毬
　　剪牡丹
　　伶人剪牡丹之舞衣紅繪砌衣金鳳冠持花
　　拂霓裳
　　拂霓裳之舞衣紅砌仙衣碧霞帔仙冠紅繡抹額
　　採蓮
　　採蓮之舞衣紅繪短袖暈帬雲鬟髻乗綵船持花唐和凝採蓮曲曰波上人如潘玉兒掌中花似趙飛燕是也今教坊雙調有焉
　　鳯迎樂
　　鳳迎樂之舞衣仙砌衣雲鬟鳳髻
　　獻花
　　菩薩獻香花之舞衣繪窄砌衣寳冠執花盤
　　采雲仙
　　采雲仙之舞衣黃繪衣紫霞帔仙冠執幢節鶴扇
　　打毬樂
　　打毬樂之舞衣四色窄繡羅𥜗銀帶簇花折上巾順風腳執毬杖蓋唐貞觀初魏鄭公奉詔所造其調存焉
　　宮伶
　　唐舊制承平無事三二嵗必於盛春內殿錫宴宰輔及百辟備韶濩九奏之樂設魚龍曼延之戱連三日抵暮方罷宣宗天賦聦哲於音律特妙每將錫宴必裁新曲俾禁中女伶迭相教授至是日出數十百軰衣以珠翠緹繡分行列隊連袂而歌其聲清怨殆不類人間其曲有曰播皇猷者率髙冠方履褒衣博帶趨歩俯仰皆合規矩于于然有唐堯之風焉有曰蔥西士女踏歌隊者其詞大率言蔥嶺之士樂河湟故地歸國復為唐民也有曰霓裳曲者率皆執幡節被羽服態度凝澹飄飄然疑有翔雲飛鶴變見左右如是者數十曲皆治世之聲教坊伎兒軰遂冩其曲奏於外自是往往流傳民間然錫宴宰輔百辟至於連日抵暮是不知詩人在宗載考之意也以禁中女伶連袂歌怨以盡臣下之懽豈不㡬於君臣相謔邪唐之所以衰亂不振者彼誠有以召之也可不戒哉
　　擊鞠
　　唐宣宗聽政之餘至於弧矢擊鞠皆洞盡其妙所御馬銜勒之外不加雕飾而馬趨㨗特異每持鞠杖乗勢奔躍運鞠於空中連擊至數百而馬馳不止迅若流電焉二軍老鞠手咸伏其能然以天子之貴為樂吏賤工所為雖極巧妙君子不取也
　　偶人戱
　　窟𥗬子亦謂之魁𥗬子又謂之傀㒦子蓋偶人以戱喜歌舞本䘮家樂也蓋出於偃師獻穆王之伎髙麗國亦有之至漢末用之於嘉㑹齊後主髙緯尤好之真失其所樂矣〈世說沛公在平城為突厥圍突厥閼氏素妬忌陳平設木偶美人舞於城上閼氏望見而退兵史書但言陳平以私計免圉蓋鄙其䇿下爾後樂家飜為歌舞之戱後魏有郭郎至合為俳優之首時人戱為之語曰東家郭公九十九伎倆肆盡入滕口史家以為此語妖也今民間多有之也〉













　　樂書卷一百八十五
<經部,樂類,樂書>



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十六
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　雜樂
　　散樂上　散樂下　百戱上　百戱下
　　劔戱　鷰戱　地川戱　龜嶽戱
　　扛鼎戱　捲衣戱　白雪戱　山車戱
　　巨象戱　吞刀戱　吐火戱　殺馬戱
　　剝驢戱　種𤓰戱　拔井戱　莓苔戱
　　角觝戱　尤戱　魚龍戱　漫衍戱
　　排闥戱　角力戱　瞋面戱　代面戱
　　衝狹戱　透劔門戱　蹵鞠戱　蹵毬戱踏毬戱　絙戱　劇戱　　五鳯戱
　　散樂上
　　散樂其來尚矣其雜戱蓋起於秦漢有魚龍蔓延〈假作獸以戱〉髙絙鳳皇安息五案〈並石季龍所作見鄴中記〉都盧尋橦〈今之縁竿見西京賦〉九劔〈九一名鈐見西京賦〉戱車山車興雲動雷〈見李尤平樂觀賦〉跟掛腹旋〈並縁竿所作見傅元西都賦〉吞刀履索吐火〈並見西京賦〉激水轉石𠻳霧扛鼎〈並見李尤長樂宮詞〉象人〈見西漢書韋昭曰今之假面〉怪獸舍利之戱若此之類不為不多矣然皆詭怪百出驚俗駭觀非所以善民心化民俗適以滔堙心耳歸於淫蕩而已先王其惡諸傳曰散樂非部伍之聲豈不信哉唐明皇之在藩邸有散樂一部戢定祅氛頗藉其力迨膺天位常於九曲閱太常樂凡戱輒分兩朋以別優劣則人心意勇謂之熱戱卒詔罷太常俳優聲兒雜伎置左右教坊𨽻之亦可謂善制矣然溺於藩邸內養之樂而不知淫蕩之過亦未免乎先王所惡之域矣
　　散樂下
　　前代失徳之君莫不以聲曲哀絶為歡財力侈泰為矜然不知聲哀者國必亡財匱者民必叛也故隋帝収周齊故樂人及天下散樂並萃樂府髙頴諫曰此樂乆廢今若召之徒棄本逐末遞相教習帝益不恱而侈靡聲色滋甚其後復語李懿曰周天元以好樂亡商鑒不逺安可復爾帝以頴訕朝政而誅之虐莫甚焉豈特失德而已哉唐髙祖即位孫伏伽言於帝曰百戱散樂大非正聲有隋之末大見崇用是謂滛風不可不改廼者太常於民間借婦女裙𥜗五百餘具以充散樂之服欲於元武門遊戱臣竊思之非貽厥孫謀為萬世之法也𫝊曰樂則韶舞以此言之散樂定非功成之樂也請並廢之若髙頴孫伏伽者真所謂進思盡忠退思補過之臣也嚮使宋之孝文聞之豈不興愧耶周宣帝廣召雜伎増脩百戱日夜陳之殿庭令城市妙年有姿容者婦服歌舞與後庭宮人夜中連臂踏蹄而歌觀其施設豈長世之兆邪惜乎無髙孫之臣卒於滅亡而已豈不痛哉
　　百戱上
　　象人之戱始於周之偃師而百戱之作見於後漢故大子樂少府屬官承華令典黃門鼔吹百戱師二十七人北齊清商令丞掌百戱及鼔吹樂大業中諸夷來貢方物乃於天津街盛陳百戱動以萬餘人唐宣宗每幸十六宅諸王無少長悉命預坐必大合樂列百戱則百戱之樂其所從來乆矣然隋皇陳之天津街以詫夷人唐帝用之內殿以宴百辟非所以正百官而風天下也君子無取焉聖朝雜樂有踏毬蹵毬踏蹻藏挾雜旋弄槍蹙瓶齪劒踏索尋橦䈥斗拗腰透劒門飛彈丸女妓百戱之屬皆𨽻左右軍而散居焉每大饗燕宣徽院按籍召之亦宜去隋唐之失也
　　百戱下
　　隋帝大業中突厥染干來朝帝欲誇之揔追四方散樂大集東都華林苑積翠池側帝帷宮女觀之有舍利繩柱等如漢故事又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上跳弄之並二人戴竿其上有虎忽然而換易之又有神鼇騰透負山幻人吐火千變萬化曠古莫儔染干大駭之自是令太常教習每嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門內綿亘八里列為戱百官起棚夾路縱觀之伎人皆衣錦繡繒綵歌者多為婦服鳴環珮飾以花毦者殆三萬人初課京兆河南製此服而兩京繒帛為之中虛三年駕幸榆林突厥啓民朝於行宮及六年諸夷大獻方物突厥啓民以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戱海內凡有伎藝無不揔萃崇侈器翫盛飾衣服皆用珠翠金銀錦𦋺絺繡其營費鉅億萬關西以安德王雄揔之東都以齊王𰖍揔之金石匏革之聲聞數十里外彈㩎管以上萬八千人大列炬火光燭天地百戱之盛振古無比自是每年以為常焉大抵散樂雜戱多幻術皆出西域始以善幻人至中國漢安帝時天笁獻伎能自斷手足刳剔腸胃自是歴代有之然夷人待以滛樂習俗導以巫風是用夷變夏用邪干正聖王不貴也唐髙宗嘗惡其驚俗勅西域關津不令入中國亦甚盛之舉歟
　　劒戱　　鷰戱
　　宋有蘭子者以技干宋元君以雙技長倍其身屬其踵並趨並馳弄七劒迭而躍之五劒常在空中元君大驚立賜金帛又有蘭子能鷰戱者亦謂之燕濯若今絶倒技也復以干元君元君大怒曰昔以異技干寡人寡人懽心彼必聞此而進乃拘而戮之然則元君之舉其亦過人逺矣昔隋髙帝初不好聲伎遣牛洪定樂非正聲清商及九部四舞之色一切罷去觀其措心非無元君之舉也已而從臣奏括天下周齊梁陳樂家子弟皆籍為樂戸其六品以下至於民庶有善音樂及倡優百戱者皆直太常是後異伎滛聲咸萃樂府悉置愽士弟子遞相誨導増益樂人動至三萬餘矣無復初舉之意也豈非從臣有以逢君之惡而長之有至於是邪
　　地川戱　　龜抃戱　　扛鼎戱
　　捲衣戱　　白雪戱
　　髙絙紫鹿跂行鼈食及齊王捲衣笮兒夏育扛鼎巨象行乳神龜抃舞背負靈嶽桂木白雪畫地成川之伎漢世有之江左尤盛焉晉成帝時咸康中顧臻上章以謂末代之樂設禮外之觀逆行連倒四海朝覲言至帝庭而足以蹈天頭以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常悉罷之可謂知去滛樂矣然其後復髙絙紫度又有天台山伎噫孰若不罷之為愈哉
　　山車戱　　巨象戱　　吞刀戱
　　吐火戱　　殺馬戱　　剝驢戱
　　種𤓰戱　　拔井戱
　　北齊神武平中山有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象吞刀吐火殺馬剝驢種𤓰拔井之戱周宣召齊樂並㑹關中亦可謂盛矣隋開皇初並散遣之何其睿智邪
　　莓苔戱
　　齊永明中赤城令鄭義泰按孫興公賦為天台山伎作莓苔石橋道士捫翠屏之狀尋亦省焉非雅樂也或謂武帝遣主書董仲民為之豈古今傳聞不同邪
　　角觝戱　　蚩尤戱
　　角觝戱本六國時所造秦因而廣之漢興雖罷至武帝復採用之元封中既廣開上林穿昆明池營千門萬戶之宮設酒池肉林以饗四夷之客作巴渝都盧海中碭極〈李竒曰碭極樂名〉漫衍魚龍角觝以觀示之角者角其伎也兩兩相當角及伎藝射御也蓋雜伎之揔稱雲或曰蚩尤氏頭有角與黃帝鬭以角觝人今冀州有樂名蚩尤戱其民兩兩載牛角而相觝漢造此戱豈其遺象邪後魏道武帝天興中詔太樂揔章鼓吹増修雜戱造五兵角觝麒麟鳳凰仙人長虵白象舞及諸畏獸魚龍辟邪鹿馬仙車髙絙百尺長趫縁橦跳丸五案以備百戱大饗設於殿前明元帝初又増修之撰合大曲更為鐘鼓之節是不知夷樂作於中國之庭陳禪所以力排之也
　　魚龍戱　　漫衍戱
　　漢天子正旦臨軒設九賔樂舎利獸從西方來戱於殿庭激水成比目魚跳躍嗽水作霧翳日化成黃龍長七八丈聳踴而出耀熀日光張衡所謂海鱗變而成龍也樂畢作魚龍蔓延黃門鼓吹三通亦百戱之一也張衡所謂巨獸百尋是為漫衍者是已北齊命為爛漫雲
　　排闥戱
　　唐昭宗光化中孫德昭之徒刄劉季述帝反正命樂工作樊噲排闥戱以樂焉
　　角力戱
　　壯士祼䄇相搏而角勝負每羣戱既畢左右軍雷大鼓而引之豈亦古者習武之變歟
　　瞋面戱
　　唐有此戱其狀以手舉腳加頸上時劉吃陁奴能不用手而腳自加頸何其妙邪
　　代面
　　北齊蘭陵王長恭才武而貌美常被假面以對敵擊周師金墉下勇冠三軍齊人壯之故為此舞以象其指撝擊刺之容俗謂之蘭陵王入陣曲然亦非雅頌之聲也樂府雜録謂代面廼北齊神武之弟有膽勇善鬭戰以其顔貌雌無威於敵者非矣
　　衡狹戱　　透劒門戱
　　漢世卷簟席以矛揷其中伎兒以身投從中過之張衡所謂衝狹燕濯胷突鋒鋩也後世攅劒為門伎者祼體擲度往復不傷亦衝狹之變歟
　　蹵鞠戱　　蹵毬戱
　　蹋鞠之戱蓋古兵勢也漢兵家有蹵鞠二十五篇李尤鞠室銘曰貟鞠方牆放象隂陽法月衝對二六相當霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹵毬蓋始於唐植兩脩竹髙數丈絡網於上為門以度毬毬工分左右朋以角勝否豈亦蹵鞠之變歟
　　踏毬戱
　　踏毬用木毬髙尺餘伎者立其上圎轉而行也
　　絙戱
　　漢世以大絲繩繫兩柱頭間相去數丈兩倡對舞行於繩上對面道逢肩相切而不傾張衡所謂跳丸劒之揮霍走索上而相逢是也梁三朝伎謂之髙絙或曰戱繩今謂之踏索焉
　　劇戱
　　聖朝戱樂鼓吹部雜劇貟四十二雲韶部雜劇貟二十四鈞容直雜劇貟四十亦一時之制也
　　五鳯戱
　　唐明皇在東洛大酺於五鳳樓下命三百里內守令率聲樂赴闕較勝負而賞罰焉時河內守令樂工數百人於車上皆衣以錦繡服箱之牛蒙以猛獸皮及為犀象形狀觀者駭目時元魯山遣樂工數十人聮袂歌於蒍之文明皇聞而嘆之曰賢人之言也其後謂宰臣曰河內之人其在塗炭乎促命召還授以散秩每賜宴設酺㑹御勤政樓昧爽陳仗盛列旗幟或被金甲或衣短後繡袍太常陳樂衛尉張幕後諸蕃酋長就食郡邑教坊大陳山車旱舡尋橦走索丸劒角牴戱馬鬬雞又令宮嬪數百飾珠翠衣錦繡自帷內出擊雷鼓為破陣太平上元等樂又引大象犀牛入拜舞動中音律每正月望夜又御勤政樓作樂達官戚里並設㸔樓觀之夜闌遣宮嬪於樓前歌舞何其盛歟奈何不知好樂無荒而君臣㡬於同謔卒墮天寳之禍豈不誠有以召之邪










　　樂書卷一百八十六



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十七
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　俗部
　　雜樂
　　俳倡上　　俳倡下　　爛漫樂
　　猨騎戱　　鳳凰戱　　㕘軍戱
　　假婦戱　　蘇葩戱　　橦末伎
　　舞盤伎　　長蹻伎　　跳鈴伎
　　擲倒伎　　跳劒伎　　吞劔伎
　　舞輪伎　　透峽伎　　髙絙伎
　　獼猴幢伎　縁竿伎　　椀珠伎
　　丹珠伎　　都盧伎　　車輪折脰伎
　　辟邪伎　　青紫鹿使　白虎伎
　　擲蹻伎　　擲倒案伎　透須彌伎
　　透黃山伎　透三峽伎受猾伎
　　麒麟伎　　長虵伎　　鳳書伎
　　檐橦胡伎　藏挾伎　　雜旋伎
　　弄槍伎　　蹵瓶伎　　擎戴伎
　　抝腰伎　　飛彈伎
　　俳倡上
　　春秋元命苞曰翼星主南宮之羽儀為樂庫為天倡先王以賓於四門而列天庭之衛主俳倡近太微而為尊然則俳倡之樂上應列星蓋主樂府以為羽儀非所以導人主於流滛也故秦侏儒優㫋以一笑言之故休陛楯之士豈曰小補之哉唐開元中有黃幡綽亦優㫋之亞匹也臣觀先王作樂通天下之情節羣生流放故上自天下下達士庶未嘗去樂而無非僻之心及周道衰微日失其序亂俗先之以怨怒亡國從之以哀思獶雜子女蕩恱淫心充庭萬舞則以魚龍靡漫為瓌瑋㑹同饗覲則以吳趨楚舞為妖妍纎羅霧縠侈其衣疎金鏤玉砥其器在上班賜寵臣羣下亦從風而靡王侯將相歌伎填室鴻商富賈舞女成羣競相誇大互有爭奪如恐不及莫為禁令傷物敗俗莫不在此可不誡謹之哉彼張野狐安不閙雖為俳優之善亦不足道也昔衛侯喜鶴貴優而輕大臣羣臣或諫則靣而叱之及翟伐衛冦挾城堞矣衛君泣拜臣民曰㓂迫矣士民其勉之士民曰亦使君之貴優愛鶴以守戰矣我儕棄人也安能守戰及潰門而出走翟入衛君奔死遂䘮其國然則貴優之害有至於此為人君者不可不察也昔商仲文勸宋武帝畜伎帝荅曰不解聲仲文曰但畜自解荅曰畏解故不畜由是觀之宋武帝可謂賢君矣然則商仲文豈不為逢君之惡之臣邪
　　俳倡下
　　優倡之伎自古有之若齊奏宮中之樂倡優侏儒戱於前漢恵帝世安陵啁之類武帝時幸倡郭舍人滑稽不窮魏武好倡優每至歡笑頭沒杯案中梁三朝樂有俳伎小兒讀俳寺子子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎魏邯鄲淳詣曹植必傅粉科頭拍𥘵胡舞誦俳優小說則傅粉塗墨更衣易貌以資戱笑蓋優倡常態也故唐時謂優人辭㨗者為斫撥今謂之雜劇也有所敷敘曰作語有誦辭篇曰口號凡皆巧為言笑令人主和恱者也苟好而幸之未有不敗政傷俗者矣可不戒哉
　　爛漫樂
　　列女傳曰夏桀播棄禮義滛於婦人求四方美人積之後宮為爛漫之樂此所謂作為滛巧以恱婦人亡國之音也比於慢矣晉平公之作新聲豈溺於此歟今夫亡國之戮民非無樂也雖樂不樂溺者非不笑也雖笑不樂罪人不歌也雖歌不樂亡國之音有似於此矣不可不知也
　　猨騎戱　　鳯凰戱
　　石虎鄴中記述虎正㑹殿前作樂髙絙龍魚鳳凰安息五案之屬莫不畢備有額上縁橦至上鳥飛左廻右轉又以橦着口齒上亦如之設馬車立木橦其車上長二丈橦頭安橫木兩伎各坐木一頭或鳥飛或倒掛又依伎児作獮猴之形走馬上或在馬脇或在馬頭或在馬尾走如故名為猨騎初晉中朝元㑹設臥騎倒顛騎自東華門馳至神虎門皆其類也其術亦可謂妙矣奈何戎狄之戱非中華之樂也在石虎樂之可也若真主樂之豈所宜哉今軍中亦有馬戱伎者其名甚衆但不諳猨騎爾
　　叅軍戱
　　樂府雜録述弄叅軍之戱自後漢館陶令石聘有贓犯始也蓋和帝惜其才特免其罪每遇宴樂即令衣白夾衫命優伶戱弄辱之經年乃釋謂之後為叅軍者誡也唐開元中有李仙鶴善為此戱明皇特授韶州同正叅軍是以陸鴻漸撰詞雲韶州叅軍蓋由此矣武宗朝有曹叔度劉泉水咸通以來有范傳康上官唐卿呂敬儉馮季臯亦其次也趙書謂石勒叅軍周延為館陶令如此豈傳聞之誤邪
　　假婦戲
　　唐大中以來孫乾飯劉璃瓶郭外春孫有態善為此戱僖宗幸蜀時戱中有劉真者尤能之後隨車駕入都籍於教坊矣
　　蘇葩戲
　　後周士人蘇葩嗜酒落魄自號郎中每有歌塲輙自入歌舞故為是戱者衣緋袍戴席帽其面赤色蓋象醉狀也何其辱士類邪唐鼓架部非特有蘇郎中之戱至於代面鉢頭踏揺娘羊頭渾脫九頭師子弄白馬意錢尋橦跳丸吞刀吐火旋盤觔斗悉在其中矣
　　橦末伎　　舞盤伎
　　長蹻伎　　跳鈴伎
　　擲倒伎　　跳劍伎
　　吞劍伎　　舞輪伎
　　透峽伎　　髙絙伎
　　獮猴橦伎　縁竿伎
　　椀珠伎　　丹珠伎
　　漢世有橦末伎又有盤舞梁謂之舞盤伎又有獮猴橦伎長蹻伎跳鈴伎擲倒伎跳劒伎吞劒伎唐世並存當時又有舞輪伎蓋戱車輪者也透三峽蓋透飛梯之類也髙絙伎蓋戱繩者也又有縁竿伎獼猴縁竿使弄椀珠伎丹珠伎歌舞戱有代面撥頭踏揺娘窟𥗬子等戱明皇以其非正聲置敎坊於禁中以處之然置敎坊以處雜戱可也必於禁中者豈古人所謂放鄭聲逺佞人之意耶
　　〈原闕〉
　　都盧都盧國名其人體
　　橦以見伎張衡
　　而跟掛若將絶而復聨
　　態不可彌彎弓射乎西
　　作之狀至梁時設三朝
　　追華橦伎三十二青絲
　　四雷橦伎三十五金輪
　　八獼猴橦伎三十九啄木
　　有異名要之同為縁橦之
　　蓋古今異名而同實也
　　辟邪伎
　　白虎伎
　　擲倒案伎
　　透黃山伎
　　受猾伎
　　長虵伎
　　邪伎青紫鹿伎白虎伎
　　〈䈥斗因擲以缺也〉又有透湏彌
　　飛梯也後魏有麒麟伎長


　　是日侍中於殿前跪取
　　有　　梁武帝即位克自
　　其類也〈以上俱係原闕〉
　　檐橦胡伎
　　秦主苻堅得伎傳之江左齊東昬侯能檐橦以人主之尊親為樂伎之事豈足以宰制羣臣而令天下乎
　　藏挾伎　　雜旋伎
　　弄槍伎　　蹵瓶伎
　　擎戴伎　　拗腰伎
　　飛彈伎
　　藏挾幻人之術蓋取物象而懐之使觀者不能見其機〈闕〉雜旋之伎蓋取雜器圎旋於竿標而不墜也弄槍之伎蓋工祼帶數環捲一工立數十歩外連擲十餘槍以度之既畢廼以一捲受其槍也蹵瓶之伎蓋蹵其瓶使上於䥫鋒杖端或水精丸與瓶相值迴旋而不失也擎戴之伎蓋兩伎以首相抵戴而行也抝腰則翻折其身手足偕至於地以口銜器而復立也飛彈則置丸於地反張其弓飛丸以射之也













　　樂書卷一百八十七



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十八
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　雜樂
　　雅樂部　　俗樂部　　雲韶部　　清樂部鼓吹部　　騎吹部　　熊羆部　　鼓架部龜茲部　胡部　　　鈞容直　　法曲部教坊樂　東西班樂　四時樂　　瀟湘樂雅樂部
　　唐雅樂部宮架四面軒架三面判架兩面特架一面宮架四面各五架共二十架其上安金銅仰陽以鷺鷥及孔雀羽飾之兩面綴以流蘇雜彩以彩翠絲紱為之也十二律鍾上有九乳依月律排之毎面石磬及編鍾各一架毎架各列編磬十二亦依律呂編之四角鞀鼔四坐一曰應鼔四傍有小鼔謂之引鼔二曰顙鼔三曰鷺鼔四曰雷鼔皆彩繪上各安寶輪用彩翠裝之樂有簫笙竽塤篪籥跋膝琴瑟竽次有登歌皆奏宴羣臣奏鹿鳴近代內宴全不用法曲郊天及諸壇祭祀奏大和仲和舒和三曲凡奏法曲登歌先引諸樂遂奏之其樂工皆戴平幘衣緋大袖每色十二人於樂架內已上謂之坐部伎八佾舞六十四人文武各半皆着畫衣幘俱在樂架之北文舞居東手執翟狀如鳳尾衣幘長大武舞居西手執干戚衣幘短小鐘師及登歌八佾舞諸色舞通謂之立部伎柷敔樂架既陳太常卿居樂架之北面太常令鼓吹令俱在太常卿之後恊律郎二人皆執暈竿亦彩用翠裝之一人在殿上一人在樂架西北面立將發樂殿上暈竿倒下亦倒之遂奏樂其恊律郎皆衣緑衣大袖戴冠也然則跋膝之樂法曲之調諸色之舞並用諸雅部未絶乎先王之制也
　　俗部樂
　　唐俗樂部屬梨園新院院在太常寺內之西壁開元中始別置左右教坊上都在延政里東都在明義里以中官掌之至元和中秪置一所入於上都廣化太平等里各置樂院一所洎於離亂禮寺隳頽簨簴既移警鼓莫辨梨園弟子半已淪亡樂府歌章咸悉䘮墜教坊之記雖存亦未為周備爾
　　雲韶樂
　　唐雲韶部用玉磬四架樂有琴瑟築簫篪籥跋膝笙竽登歌拍板樂分堂上堂下登歌四人在堂下坐舞童子五人衣繡衣各執金蓮花以引舞者金蓮花如佛家行道者也舞者在階下設錦筵宮中別有雲韶院故樓下戱出隊宜春院人少則以雲韶増之雲韶謂之宮人蓋賤𨽻也與宜春院人帶魚謂之內人異矣聖朝開寳中平嶺表擇中人警悟者得八十貟置簫韶部使就教坊習樂至雍熈初改為雲韶焉以宮寺內品充之凡歌貟三笙琵琶箏拍板貟各四方響貟三貟七觱篥貟各二雜劇貟二十四傀儡貟八每正月望夜及上巳端午觀水嬉命作樂宮中冬至元㑹清明元社宮中燕射用之然雜奏胡俗之樂於宮庭臣恐未合先王之制也
　　清樂部
　　唐清樂部樂有琴瑟雲和箏笙竽箏簫方響篪跋膝拍板戱即〈闕〉大賈〈闕〉兒也
　　鼓吹部　　騎吹樂
　　唐鼓吹部有鹵簿鉦鼔及角樂用鞀笳簫凶用哀笳以羊骨為管蘆為頭也警鼓二人執朱幡引樂衣彩衣戴冠皆乗馬謂之騎吹樂俗樂亦有樂吹也天子鹵簿用大全杖鼓百二十面金鉦七十面郊天謁廟吉禮即雷花黃衣鼓四下鉦二下山陵凶禮即雲衣白衣鼓二下鉦亦二下冊皇后太后太子用鼓七十鉦四十謂之小全仗公主出降及冊三公並附禮葬並用大半仗鼓四十鉦二十諸侯用小半仗鼓三十鉦二十四惟皇太子已下冊禮及葬祔廟並無警鼓此尊卑之辨也
　　熊羆部
　　唐熊羆部其庫在望仙門內之東壁其十二案用木彫之悉髙丈餘其上安板牀後施寳幰皆用金彩飾其上凡奏雅樂御含元殿方用此故奏十三時萬宇清月重輪三曲亦謂之十二案樂也
　　鼓架部
　　唐鼓架部樂有拍板撘鼓〈腰鼓也〉兩杖鼓戱有代面撥頭蘇郎中踏揺娘羊頭渾脫九頭師子弄白馬意錢尋橦跳瓦吞刀吐火旋盤觔斗之屬
　　龜茲部
　　隋開皇中龜茲樂大盛於世新聲音變朝改暮易文帝深疾而敕止之終莫能救浸以靡曼遂至於亡至唐龜茲部樂有觱篥拍板四色鼓楷鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓戱有五方師子髙丈餘各依方色每一師子有十二人戴緋抹額衣執紅拂謂之列師子郎舞太平樂曲而破陣樂亦屬此部秦王所製舞用一千人皆畫衣甲執旗旆外藩鎮春冬犒軍設亦舞此曲兼馬軍引入塲尤壯觀也萬斯年曲是朱崖李太尉進曲名即天仙子是也聖朝大中祥符中諸工請増龜茲部如教坊雲其曲有雙調宇宙清感皇恩也
　　胡部
　　唐胡部樂有琵琶五箏箜篌笙觱篥拍板合諸樂擊小銅鍰子合曲後立唱歌戱有叅軍婆羅門涼州曲此曲本在正宮調有大遍者即貞元初康崑崙飜入琵琶也玉宸宮調初進曲時在玉宸殿也合諸樂即黃鍾宮調也奉聖樂曲韋南康鎮蜀時南詔所進在宮調並進舞伎六十四人遇內宴於殿前更番立奏樂若宮中宴即坐奉之故俗樂有坐部伎立部伎也
　　鈞容直
　　聖朝太平興國五年詔籍軍中之善樂者號引龍直淳化三年改為鈞容直以內侍統之押班二排樂四十主作歌辭一其樂有笙觱篥琵琶方響拍板杖鼓羯鼓大鼓雜劇之類始用一百三十六貟後増至二百餘人每巡省遊幸則騎導車駕而奏樂焉亦可謂盛矣誠去胡俗之樂専奏雅頌之音則樂行而民向方矣臣觀西漢嘗詔不應經法成鄭衛之聲者皆罷去之真英斷之舉也苟祖而行之豈小補哉
　　法曲部
　　法曲興自於唐其聲始出清商部比正律差四鄭衛之間有鐃鈸鐘磬之音太宗破陣樂髙宗一戎大定樂武后長生樂明皇赤白桃李花皆法曲尤妙者其餘如霓裳羽衣望瀛獻仙音聽龍吟碧天鴈獻天花之類不可勝紀白居易曰法曲雖已失雅音蓋諸夏之聲也故歴朝行焉明皇雅好度曲然未嘗使蕃凌雜奏天寳中始詔道調法曲與胡部新聲合作君子非之明年果有祿山之禍豈不誠有以召之邪聖朝法曲樂器有琵琶五箏箜篌笙觱篥方響拍板其曲所存不過道調望瀛小訖食獻仙音而已其餘皆不復見矣
　　教坊部
　　聖朝循用唐制分教坊為四部取荊南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江南得工十六人始廢坐部定河東得工十九人藩臣所獻八十三人及太宗在藩邸有七千餘貟皆籍而內之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五箏箜篌笙簫觱篥方響杖鼓羯鼓大鼓拍板並歌十四種焉自合四部以為一故樂工不能徧習第以大曲四十為限以應奉遊幸二燕非如唐分部奏曲也唐全盛時內外教坊近及二千貟梨園三百貟宜春雲韶諸院及掖庭之伎不關其數太常樂工動萬餘戸聖朝教坊裁二百貟並雲韶鈞容東西班不及千人有以見祖宗勤勞庶政罔滛于樂之深意也然均調尚間以讌樂胡部之聲音器尚襲法曲龜茲之陋非先王制雅頌之意也革而正之豈非今日急務邪
　　東西班樂
　　聖朝太宗朝選東西兩班善樂者充而名之其器獨用小觱篥小笙小每騎從車駕奏焉或廵狩則夜奏行宮之庭又諸營軍皆有樂工率五百人得樂工五十貟每乗輿奉祠還宮則諸工雜被綘緑衣自帷宮幔城至皇城門分列馳道左右作樂迎奉絲竹鼙鼓之聲相屬數十里或軍中宴亦得奏之有棹刀槍盾蕃歌等戱大中祥符中建玉清昭應等宮亦選樂工教於鈞容詔中人掌之春秋賜㑹諸苑及館伴契丹使又有親從親事營之樂及開封府牙前諸工凡天下郡國皆有牙前樂營以籍工伎焉然蕃歌胡樂以之待契丹使可也乗輿行幸在國門外則可在國門內亦用焉臣未知其可也
　　四時樂
　　王子年拾遺録述師涓當衛靈公之世能寫列代之樂造新曲以代古聲故有四時之樂春有離鴻鴈去蘋生之歌夏有明晨焦泉朱華流金之調秋有商飊白雲落葉吹蓬之曲冬有嚴凝流隂沉靈之操靈公耽而惑之忘於政事蘧伯玉諫曰此雖以發氣緯終為沉湎靡曼之音無㑹於風雅非下臣宜薦於君也靈公乃去新聲親政務故衛人美其化焉師㳙悔之乃退而隠其歌曲湮滅唯紀其篇目大略雲
　　瀟湘樂
　　王子年拾遺録述洞庭之山浮於水上其下金堂數百間帝女居之四時金石絲竹之音徹於山頂楚懐王與羣臣賦詩於水湄故謂之瀟湘洞庭之樂聽者令人難老雖咸池簫韶無與為比凡四仲節王常環山遊宴各舉節氣以為樂章惟仲夏律中夾鍾乃作輕風流水之詩宴於山南時中㽔賔乃作照露秋霜之曲自時而後懐王好進姦雄羣賢逃越屈平以忠見斥隠於沅澧之間赴清泠之汨以死楚人思慕之謂之水仙其事雖渉怪誕然不知放鄭聲逺佞人亦足為後世戒矣



　　樂書卷一百八十八



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十九
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　吉禮
　　五禮論　　　吉禮論　　祀圓丘
　　祀明堂　　　祈榖　　　祈榖實
　　五禮論
　　五禮之於天下本於天之所秩成於人之所庸天之道以隂為體以陽為用麗乎陽者其禮為吉為賔為嘉麗乎隂者其禮為凶為軍凡此蓋始於伏羲備於堯舜匪伏匪堯禮義哨哨聖人不取也舜當洪水方割之後禮文不行民無則焉於是因廵狩而修禮凡以視道升降察時豐殺為之節文而已自非知禮以時為大從宜為貴孰與此哉以跡求之吉禮見於類帝禋宗凶禮見於遏宻八音賔禮見於賔於四門軍禮見於征苖嘉禮見於嬪虞舜之所修不過此爾周官大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民由是觀之周十二載始一脩法則蓋以此也然先王之世禮不徒設必有樂以樂之臣因五禮之實辨六樂之用庶㡬禮樂並行有以形容太平之極功也豈不盛哉
　　吉禮論
　　凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭故舜命伯夷作秩宗典朕三禮夙夜惟寅直哉惟清周命大宗伯掌建邦之天神地示人鬼之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示由是觀之舜之秩宗周之大宗伯其職雖異世而殊名要之莫先於天地人之三禮蓋所以佐帝王交三靈之奧而建保邦國者也豈不重矣哉唐吉禮之儀五十有五一冬至祀圜丘二祈榖於圜丘三孟夏雩祀於圜丘四季秋大享於明堂五立春祀青帝於東郊六立夏祀赤帝於南郊七季夏祀黃帝於南郊八立秋祀白帝於西郊九立冬祀黑帝於北郊十臘日蠟百神於南郊十一春分朝日於東郊十二秋分夕月於西郊十三祀風師靈星司中司命司人司祿十四夏至祭方丘於北郊十五立冬祭神州於北郊十六祭太社十七祭五嶽四鎮十八祭四海四瀆十九時享太廟二十祫享太廟二十一禘享太廟二十二拜陵二十三巡陵二十四享先農二十五享先蠶二十六享先代帝王二十七薦新於太廟二十八祭司寒二十九祭五龍壇三十皇帝視學三十一皇太子釋奠三十二國學釋奠三十三釋奠齊太公三十四廵狩告社稷三十五廵狩告宗廟三十六廵狩三十七封太山三十八禪社首三十九祈太廟四十祈太社四十一祈北郊四十二祈嶽瀆四十三諸州祈社稷四十四諸州釋奠四十五諸州祈禜四十六諸縣祭社稷四十七諸縣釋奠四十八諸縣祈禜四十九子廟時享五十王公已下時享五十一王公已下祫享五十二王公已下禘享五十三四品時享五十四六品已下春祠五十五王公已下拜掃其間或用樂或不用樂凡各視禮為之節文而已聖朝景德中詔夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗二社臘祭太稷春秋二仲祭九宮貴神春秋二分朝日夕月臘蠟百神立春祀青帝立夏祀赤帝季夏王季祀黃帝立秋祀白帝立冬祀黑帝凡二十四祭並用樂焉其它祭或當〈此下原闕二頁〉










<經部,樂類,樂書,卷一百八十九>
<經部,樂類,樂書,卷一百八十九>
　　乗輿國門外作胡部
　　〈古賓夷樂作於國門右辟內闕　　四夷之意也〉
　　鐵拍板　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　舞歌　臥箏　琵琶　羌　小橫吹　長鳴角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　臥箏　琵琶　羌　小橫吹　長鳴角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　蘆管　胡蘆管　大橫吹　胡缶　銅鐃　銅鉦　答臘鼓　舞歌　匏琴　蘆管　胡蘆管　大橫吹　胡缶　銅鐃　銅鉦　答臘鼓　韎師歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　王蠡　銅鈸　銅鼓　都曇鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　銅鈸　銅鼓　都曇鼓　舞歌　搊箏　頌簫　胡篪　小胡笳　中鳴角　齊鼓　擔鼓　毛貟鼓　舞歌　搊箏　頌簫　胡篪　小胡笳　中鳴角　齊鼓　擔鼓　毛貟鼓　舞鐵拍板　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　舞周頌昊天有成命郊祀天地也周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示又曰凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣古者祀天之禮衆矣而莫盛於冬至莫大於圜丘以其祀及於昊天上帝而百神舉矣故其降神之樂宜主以帝所世之方及其格也大合六代之樂文之以五聲播之以八音而配以祖焉在易豫所謂先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考是也唐祖孝孫以十二月律各順其月旋相為宮制十二和之樂合三十一曲八十四調祭圜丘以黃鍾為宮尚溺於七音六十律之失也至張文収始改用圜鍾為宮之制庶乎復古矣然周禮圜丘方澤之祭酌而不祼舞而不歌所以尊天地也合六代之樂而舞之所以盛其禮也後世天地之祭升歌於壇上用時王之舞而不及六樂甚者至於席用八彩樂用玉女豈知先王禮樂之制哉若夫商人尚聲樂三闋然後迎牲滌蕩其聲所以詔告於天地之間又與周六變之樂異矣臣竊觀唐凡郊廟祭享祀前二日太樂令設宮架之樂於壇廟南中壝之外其陳宮架之法東方西方磬虡起北鍾虡次之南方北方磬虡起西鍾虡次之設十二鎛鍾於編架間各依辰位植雷鼔於北架之內道之左右植建鼓於四隅置祝敔於架內左右柷在左敔在右設歌鍾歌磬於壇廟之上近南北向磬虡在西鍾虡在東其匏竹者立於階間重行北面相對為首凡架皆展而編之凡設宮架之樂准此然古者祭天帝之樂宮架四隅設雷鼔雷鞀地示宮架四隅設靈鼔靈鞀宗廟宮架四隅設路鼔路鞀而建鼔鞞應特設於朝㑹饗燕而已聖朝天地宗廟之祭不進宮架於堂下不退二舞於庭中四隅既設建鼔鞞應又設雷靈路鼓鞀於其中而廟朝堂上之樂又不設特磬特鐘節歌者之句非古人所謂架一鐘一磬尚拊之意也豈先王之禮哉〈秦祀天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下祭地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圜丘漢祀天不於南郊而於甘泉祭地不於北郊而於汾隂河東元始之問春則天地同牢於南郊冬夏則天地分祭於南北光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制先王之禮自是掃地矣春秋繁露曰春秋之義國有大故廢宗廟之祭不廢郊祀者不敢以父母之喪廢事天之禮也斯不亦合越紼行事之制乎〉
　　祀明堂
　　堂下宮架






　　堂上樂器







　　降神作旋宮







　　降神舞雲門







　　酌獻舞六樂







　　乗輿馳道作雅樂
　　〈古者帝王出入奏王夏則帝王出入當用雅樂非用教坊樂也〉






　　乗輿門外作胡樂〈古者夷樂作於國門右辟內中國外四夷之意也〉
　　鐵拍板　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　舞歌　臥箏　琵琶　𦍑　小橫吹　長鳴角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　臥箏　琵琶　羌笛　小橫吹　長鳴角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　蘆管　蘆胡笙　大橫吹　胡缶　銅鐃　銅鉦　答臘鼓　舞歌　匏琴　蘆管　蘆胡笙　大橫吹　胡缶　銅鐃　銅鉦　答臘鼓　韎師歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　銅鈸　銅鼓　都曇鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　銅鈸　銅鼓　都曇鼓　舞歌　搊箏　頌簫　胡篪　小胡笳　中鳴角　齊鼓　擔鼓　毛貟鼓　舞歌　搊箏　頌簫　胡篪　小胡笳　中鳴角　齊鼓　擔鼓　毛貟鼓　　舞鐵拍板　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　方響　　舞孝經曰祀文王於明堂以配上帝月令乃命樂正習吹享帝於明堂續漢書曰明堂奏樂如南郊唐開元禮季秋大享帝於明堂奏圜鍾六變之樂以致其神由此觀之天則逺人而尊帝則近人而親郊祀后稷以配天推尊尊之義而事之以天道也宗祀文王於明堂以配上帝推親親之仁而以人道事之也以天道事之則尊祖之義著矣以人道事之則嚴父之仁著矣其事之之禮雖殊而樂之之樂蓋未始不一也方其降神也奏圜鍾之宮及其終也大合六代之樂然則月令所謂習吹者豈非孤竹之管歟詩序曰豐年秋冬報也秋報者季秋之於明堂也冬報者冬至之於郊也然郊主昊天上帝明堂主上帝而已蓋昊天上帝則天之衆神在焉上帝則一而已此明堂主於嚴父所以不及昊天五帝也禮記外傳或以明堂獨一室是已以為五室者非也唐開元禮郊及明堂皆祀昊天上帝蓋不考孝經之過也〈宗祀文王則成王矣成王不祀武而祀文者蓋於時成王未畢䘮武王未立廟故宗祀文王而已此所以周公其人也明堂之祀於郊為文於廟為質故郊掃地藁秸而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則維羊維牛郊有燔燎明堂固有升煙矣漢武帝明堂禮畢燎於堂下蓋古之遺制也唐郊廟降神樂凡昊天上帝以圜鍾三奏黃鍾太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林鐘太蔟姑洗南呂各再奏作文武之舞八成宗廟黃鍾二奏大呂太蔟應鍾各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以雲門地以咸池人鬼以九㲈各以聲類求也亦不知古之作樂五聲八音並奏未嘗分而奏之也今太常所用之樂尚因循未改真有待聖朝製作以發太平極功也袁子正論曰明堂宗廟太學禮之大物也事又不同而論者合以為一失之逺矣斯言當也禮含文嘉曰明堂所以通神靈感天地正四時說者謂八𥦗四逹𥦗通八卦之氣布政之宮在國之陽面三室四面十二法十二月也天子孟春上辛於南郊搃受十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政行之閏月無常處則闔門而居之亦在可叅酌而用也〉












　　祈榖　　祈榖實
　　宮架奏黃鍾






　　歌大呂







　　舞雲門







　　周頌噫嘻之詩春夏祈榖於上帝左傳曰郊祀后稷以祈農事故啓蟄而郊龍見而雩月令孟春乃以上辛元日祈榖於上帝孟夏命有司大雩帝用盛樂由此推之春夏祈於上帝而不及昊天之衆神其所以用盛樂者不過若大司樂分樂而序之乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以旋宮合之以六樂也唐開元禮冬至圜丘春夏祈雩皇帝親祀並有司攝事咸用圜鍾之樂六變〈六變角宮奏三角徵羽各奏一〉是不知天子躬行有司攝事其禮固有大小其樂固有隆殺也杜佑疑郊祀無樂真陋儒邪〈唐凡祀天奠玉帛登歌以大呂之均進熟爼入奏以黃鍾之均自後接神皆作黃鍾也〉












　　樂書卷一百八十九



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　吉禮
　　祀青帝　　祀赤帝　　祀黃帝
　　祀白帝　　祀黑帝　　祀朝日
　　祀夕月　　祭星　　　祭司中
　　祭司命　　祭司祿　　祭司人
　　祭飌師　　祭雨師　　祭雷師
　　祀青帝　　　祀赤帝
　　祀黃帝　　　祀白帝
　　祀黑帝



　　兆列宮架奏黃鍾







　　歌大呂







　　舞雲門
　　〈闕〉






　　周官〈闕〉　　　　　　　　　　而〈闕〉　三帝亦如之
　　〈闕〉　　　　　王〈闕〉　　則一而已祀昊天上帝於圜丘〈闕〉　　兆〈闕〉　　四郊以迎氣故立春日祀青帝者迎春氣於東郊也立夏日祀赤帝者迎夏氣於南郊也〈闕〉　日祀黃帝於南郊者以季夏土德王也立秋日祀白帝者迎秋氣於西郊也立冬日祀黑帝者迎冬氣於北郊也凡此皆為兆域祭之而已非〈闕〉　圜丘之壇也典瑞以青圭禮東方以赤璋禮南方以蒼璧禮天黃琮禮地白琥禮西方元璜禮北方玉各放其色者以禮辨異故也樂則一於奏黃鐘歌大呂舞雲門者以樂統同故也唐開元以前祀青帝奏角音之樂祀赤帝奏徵音之樂祀黃帝奏宮音之樂祀白帝奏商音之樂祀黑帝奏羽音之樂雖非先王之制亦不失為理作之樂也開元以後並改用〈闕〉鐘六變之樂若然何以別圜丘四郊隆殺之制召四氣之和邪聖朝每嵗四郊迎氣及先三日祀五方上帝以五人帝配三官三光七宿從祀又於正月上辛祀感生帝並用黃鍾而已宜在所釐正也〈先儒謂祀青帝以太皥伏犧氏配座以勾芒嵗星三辰七宿從祀元帝以炎帝大昊氏配座以祝融熒惑星三辰七宿從祀黃帝軒轅氏配座以后土填星三辰從祀祀白帝以少昊金天氏配座以蓐收太白星三辰七宿從祀祀黒帝以顓頊高陽氏配座以元寘之辰星三辰七宿從祀蓋有所感一也〉傳曰天子迎春夏秋冬之樂以順天道距冬至四十八日天子迎春於東堂距邦八里堂髙八尺堂堦八等青稅八乗旂旐尚青田車載矛號曰助天生倡之以角舞之〈闕〉　　迎春之樂也自春分四十六日天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階七等赤稅七乗旂旐尚赤田車載戈號曰助天養倡之以徵舞之鼓鞀此迎夏之樂也自夏至四十六日天子迎秋於西堂距邦九里堂高九尺堂階九等白稅九乗旂旐尚白田車載㦸號曰助天〈闕〉倡之以商舞之以干戚此迎秋之樂也自秋分四十六日天子迎冬於北堂距邦六里堂髙六尺堂階六等黑稅六乗旂旐尚黑田車載甲號曰助天誅倡之以羽舞之以籥此迎冬之樂也其言逺也服色歌舞各適時宜於理或然至於所迎之地不於壇而於堂失古人埽地而祭之意也聖朝乾德元年聶崇義請以赤帝為感生帝每正月別壇而祭二年禮院上言舊例三月上辛祀昊天上帝以三闕帝從祀是一日兩祭或在從祀之列非所以尊之也其後祀昊天上帝從祀不設赤帝座特於別壇祭之盡尊尊之義也亦義起之禮君子有取焉


　　祀朝日　祀夕月
　　壇坎宮架奏黃鍾






　　歌大呂







　　舞雲門







　　法象莫大乎天地垂象著明莫大乎日月故先王之制祭祀父天母地而為之子兄日姊月而為之倫是以冬日至祀天於南郊夏日至祭地於北郊所以示其盡子道也春分朝日於東郊秋分夕月於西郊所以示其盡弟道也禮記祭義曰祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下祭日於東祭月於西以別內外以端其位日出於東月生於西隂陽長短終始相巡以致天下之和祭法曰王宮祭日也夜明祭月也語曰大采朝日少採夕月雄曰日月合離君臣義也由此觀之日為太陽之精其運行湛而無為有君之道焉故其壇位於東而命之以王宮月為太隂之精其運行遄而無不為有臣之道焉故其坎位於西而命之以夜明於日言王宮則祭月為臣宮可知於月言夜明則祭日為晝明可知豈非所以別幽明內外而制上下之意歟然日之與月無非天神也則知分樂序之亦不過黃鍾之奏大呂之歌雲門之舞也唐自開元定禮朝日夕月設宮架用二舞改黃鍾三成之樂而用圜鍾六變以降神非先王制禮作樂以辨尊卑之意也漢武帝因郊泰畤朝出竹宮東向揖日其夕西向揖月失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外失春分之禮也齊何佟之曰天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分其義與馬鄭合可謂知言矣盧植謂朝日夕月用立春魏靖謂朝日宜用仲春之朏失之逺矣聖朝天禧初夕月之祭用晝後因御史王博聞上言改晝祭之禮於未後三刻行之誠得古人之意也然止用〈闕〉歌作髙安之樂而不用宮架豈古人以天子配日以後配月之㫖邪後周朝日以大夏降神大濩獻熟夕月以正德降神大濩獻熟其庶矣乎〈聖朝大祠與國忌日同樂架而不作〉












　　祭星　祭司中　祭司命　祭司祿　祭司人
　　軒架奏黃鍾






　　歌大呂







　　舞雲門







　　古者日月星辰其運行無常也以氣類為之位而已故兆日於東郊兆月於西郊兆司中司命於南郊周禮大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命典瑞圭璧以祀日月星辰小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之左傳曰日月星辰則雲霜風雨之不時於是乎禜之蓋日月星辰古人謂之四類祀日月既奏黃鍾歌大呂舞雲門則祀星辰司中司命司祿司人之樂從可知矣鄭氏釋祀天神之文謂五帝及日月星辰日生辰以人舞蓋有所考信矣〈晉志曰三台六星兩貫兩而居西近文昌二星曰上台為司命主夀次二星日中台為司中主宗室東二星曰下台為司祿主兵宋伯䟽上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空隋志曰車府東南五星曰人星主靜衆庶柔逺能邇也〉然司中司命後世以為小祀聖朝升為中祠有司攝事不設登歌焉臣恐未合古人以禮樂接神之意也〈北齊孟扶迎太白𠉀夕見於西方先見三日太司馬戒具遂建旗於陽武縣武門外司空除壇其有司薦毛血登歌奏昭夏在位者拜事畢出其日中後十刻六軍士馬俱介冑集旗下左右武伯督十二師嚴街侍臣文武俱介冑奉迎樂師撞㽔賔鐘右五鐘皆應帝介冑警蹕以出太白未見五刻中外皆嚴帝就位軍鼓譟行三獻之禮每獻譟如初獻事訖燔燎賜胙畢鼓譟而還〉








　　祭風師　祭雨師　祭雷師
　　軒架奏黃鍾






　　歌大呂







　　舞雲門







　　月令正月命有司祭風師四月命有司祭雨師蓋風師箕星也先王於立春後丑日祀之於東南郊〈巽東南也其象為風〉雨師畢星也先王於立夏後申日祀之於北郊〈坎正北方也其象為雨〉風能散物於春雨能潤物於夏故也周官之論四類而風師雨師預焉無非天神也然則所用之樂亦不出於黃鍾大呂雲門歟唐祭樂用軒架律奏姑洗之均三成是知周官姑洗祀四望非祀天神也〈唐開元前禮風師雨師為小祀明皇以其功大升為中祀德宗曽親展拜焉〉聖朝每嵗以立春後祭風伯立夏後祭雨師雷師諸州亦如之並比附祭社儀注惟神位南向為異













　　樂書卷一百九十
<經部,樂類,樂書>



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十一
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　吉禮
　　祭靈星
　　祭壽星
　　祭大火
　　祭司寒
　　祭方丘
　　祭后土
　　祈社稷
　　報社稷
　　髙禖


　　祭靈星
　　判架






　　歌絲衣







　　靈星農祥也先王祀之而配以后稷歌絲衣之詩以樂之故高子以絲衣之屍為靈星之屍是也漢高帝八年立靈星祠蓋亦有志乎復古矣
　　祭夀星
　　唐開元中置夀星壇於南郊以千秋節日祭老人星及角亢七宿著之祀典聖朝景徳中王欽若建議按月令秋分日享夀星於南郊宜詔禮官以崇祀事由是用秋分日以祀靈星小祠之禮祀之於南郊亦希代之舉也今誠以秋分之祭移之天寜節日舉之庶幾有合唐制而來福應也






　　祭大火
　　軒架






　　聖朝康定初胡宿建議按春秋士弼對晉侯曰古之火正或食於心或食於咮陶唐氏火正閼伯居商丘祠大火以紀時焉考之商丘今在南京太祖皇帝受命之地當房心之次聖宋有天下文號用火紀徳蓋取諸此今閼伯祠在商丘之上不領於天子祠官非報本尊始崇秩祀禮之意也廼詔有司於商丘之地作為壇兆秩祀大火以閼伯配侑建辰建戌之月內降祝版留司長史奉祭行事籩豆牲殽之類皆準中祝之禮焉真聖代甚盛之舉也誠更即南郊之旁設為壇兆嵗遣有司行事不特專委應天府留守而已則是合報本尊始崇秩祀禮之意其庶矣乎〈壇高五尺廣二丈四出陛設一壇焉〉













　　祭司寒
　　判架






　　歌豳詩







　　古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之祭司寒而藏之獻羔而啓之其出也朝之祿位賓食䘮祭於是乎用之月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寢廟七月詩曰二之日鑿冰沖沖三之日納於凌陰四之日其蚤獻羔祭韭是也周官凡小祭祀小樂事鼓引然則祭司寒豈亦歌豳詩邪唐開元禮孟冬遣某官告於元冥之神乃開冰以薦太廟淳化中李至上言按詩豳七月曰四之日獻羔祭韭即今之二月也又月令仲春天子獻羔開冰先薦寢廟則開冰之祭當在春分非四月所當行也帝覽奏曰韭長可以苫屋矣何謂薦新令春分開冰祭司寒冰井務卜日薦冰於太廟季冬藏而設祭亦如之真萬世不刋之典也




　　夏至祭方丘
　　壇下宮架






　　壇上樂器







　　降神作旋宮







　　降神舞咸池







　　酌獻舞六樂







　　乘輿馳道作雅樂
　　〈古者帝王出入奏王夏則帝王出入當用雅樂非用教坊樂也〉














　　原闕












　　定禮夏至之日祭崑崙皇地祇皇帝親祠並有司攝事皆用函鍾宮架八變之樂而以嶽瀆之神從祀亦可謂合先王之禮矣然於立冬之後又祭神州地祇於北郊豈感河圖括象孝經緯之說而遂誤邪〈按五禮祭地數雲祭地有二一雲皇地只是崑崙大地之祇上配昊天方丘所祭者也一雲崑崙四面有四和東南地方五千里是其一和各曰神州即帝王封域之內地祇乃此郊別祭者也〉若如其說帝王封域之內地示則王社而已非有兩地示也其祭之不亦宜乎周官凡以神仕者次冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼預之者荀卿所謂郊則並百王於上天而祭之是也郊天合百王則郊地合物鬽固其理也鄭氏謂夏至於方丘之上祭崑崙之示七月於泰折之壇祭神州之示非矣〈國朝嘉祐中司馬光言方今凡奏告於地宗廟社稷皇地祇止於圜丘望告耳王者父天母地其尊一也今社稷之祀位為上公猶獨遣官奏告而皇地示寓於南郊失尊卑之敘欲乞遣宰臣詣北郊行事詔太常禮院詳定既而請自今非次奏告差官專詣廟行事從之〉
　　祭后土
　　漢武帝祠后土於汾陰宣帝祠后土於河東宋梁之祠地皆謂之后土則古人固命地示為后土矣左氏曰君戴皇天而履后土是也大宗伯大封先告后土太祝建邦國先告后土則后土土神黎民所食者非社神亦非地示也聖朝開寶中詔徙汾陰后土廟於舊廟之南興國中詔依前代帝王用祠景徳中升為大祠祥符中詔用皇后禮然黎民所食者土神而已以後禮祭之臣恐未合禮制也




　　祈社稷
　　報社稷
　　軒架奏太蔟





　　歌應鍾







　　舞咸池







　　先王立五土之神社以為社而配以后土氏立五榖之神祀以為稷而配以后稷氏故月令仲春之月擇元日命民社周頌載芟春藉田而祈社稷良耜秋報社稷蓋社稷之神先王以血祭祭之以帗舞舞之祈之於仲春報之於仲秋故所奏者太蔟所歌者應鍾所舞者咸池非若唐用函鍾宮架八變之樂也漢興始特立社稷更為官稷魏晉以後皆兩立一稷用樂兩準雩壇後周拜社以大濩降神以大武獻熟作正徳之舞隋牛洪議祭社稷設宮架奏夷則歌小呂降神用樂一變唐因之奏姑洗之均三變明皇天寶初更作函鍾之均八變奏樂如方丘又皇帝將有事廵守則告於社將有事親征則宜於社皆用備樂焉聖朝第立社稷不立帝社〈社有二一曰太社在庫門之西一曰王社在耤立之〉春秋有司奉祀止用登歌而已然配祭之神位為上公登歌則失之太輕宮架則失之太重宜莫若軒架奏太蔟歌應鍾舞咸池為得其中









　　祠高禖
　　宮架奏夷則






　　歌小呂







　　舞大濩







　　求福莫大於寜神寜神莫大於宮廟高禖宮廟自古有之臣謹按周禮大司樂奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖先妣序先祖之上則姜嫄先祖所自出後世時祀以為禖神故周之七廟而守祧八人則兼守姜嫄宮故也魯公亦立閟宮於前僖公新其廟於後故其詩頌閟宮有侐終之以新廟奕奕月令仲春之月元鳥至之日禮天子所御帯以弓韣授以弓矢於高禖之前鄭康成以為禮之於庭蓋有廟必有庭未有庭而不廟者也康成在漢去周未逺其傳聞尤詳則享高禖姜嫄之神天子親往後帥九嬪御冝在交覆重闈之中備禮樂以祠之然後其神安樂而兆嘉祥矣漢魏以來雖祠於城南禮以特牲樂以升歌類皆暴露於郊野壇壝未甞立宮廟焉是違聖經先王之制非所以安神靈求福應之道也今朝廷法度脩明中外綏服功成治定美瑞薦臻講廟制調雅樂所以粉澤治具褒先烈將以被後世垂無窮真太平之盛舉矣然禖神宮廟之制尤務之先急未聞建議誠闕典也推而行之實在聖時矣〈漢隋以來使有司攝事其樂章禮儀並准祀青帝樽器神座如勾芒惟受福不飲酒囘受中人為異寶元初詔為皇太子降誕報祠高禖不設弓矢弓韣康定中著為常祀遣兩制行禮攝事〉



　　樂書卷一百九十一



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十二
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　吉禮
　　祭五嶽
　　祭四瀆
　　祭四鎮
　　祭四海
　　祭五祠
　　五嶽
　　立春祭岱嶽　　立夏祭衡嶽
　　季夏祭嵩嶽　　立秋祭華嶽
　　立冬祭常嶽
　　四瀆
　　立春祭淮瀆　　立夏祭江瀆
　　立秋祭河瀆　　立冬祭濟瀆
　　四鎮
　　立春祭沂鎮　　立夏祭㑹稽鎮
　　立秋祭吳鎮　　立冬祭北鎮毉巫閭鎮
　　四海
　　立春祭東海　　立夏祭南海
　　立秋祭西海　　立冬祭北海
　　五祠
　　春祠勾芒　　夏祠祝融〈及黎〉
　　秋祠蓐収　　秋祀祊
　　冬祠元㝠
　　祭五嶽
　　立春岱嶽　　立夏衡嶽
　　季夏嵩嶽　　立秋華嶽
　　立冬常嶽
　　祭四瀆
　　立春淮瀆　　立夏江瀆
　　立秋河瀆　　立冬濟瀆
　　祭四鎮
　　立春沂鎮　　立夏㑹稽鎮
　　立秋吳鎮　　立冬北鎮毉巫閭鎮
　　祭四海
　　立春東海　　立夏南海
　　立秋西海　　立冬北海








　　軒架奏姑洗







　　歌南呂







　　舞大㲈







　　周官小宗伯祀五帝於四郊四望亦如之牧人望祀各以其方之色牲毛之則知方丘之祀無所不通是以五嶽四鎮四海四瀆每歲五郊迎氣日各祭之也蓋東嶽岱宗祭於兗州南嶽衡山祭於衡州中嶽嵩山祭於河南西嶽華山祭於華州北嶽恆山祭於定州東鎮沂山祭於沂州南鎮㑹稽祭於越州西鎮呉山祭於隴州北鎮毉巫閭祭於營州東海祭於萊州南海祭於廣州西海祭於同州北海祭於河南東瀆大淮祭於唐州南瀆大江祭於益州西瀆大河祭於同州北瀆大濟祭於河南凡王者所祭不能以徧至必望秩而祭之是之謂四望也大宗伯國有大故則旅四望典瑞兩圭有邸以旅四望司服毳冕以祀四望大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望是四望之祭兩邸以為圭毳冕以為服方色以為牲其樂則姑洗南呂大㲈而已此其祭所以次於郊歟春秋魯僖公免牲猶三望左氏曰望郊之細也宣公不郊而望左氏曰望郊之屬也公羊曰天子有方望之事無所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也韓宣子寢疾並走羣望周共王立子有事羣望由是觀之天子四望諸侯三望蓋所以定尊卑也四望三望別而言之也羣望統而言之也三正記郊後必望則方望之事如此其廣豈不為郊之屬邪詩於柴望言懐柔百神及河喬嶽其禮樂㮣可見矣先儒訓四望之義鄭司農於大宗伯言日月海杜預於左傳言分野之星及山川許慎於說文言日月星辰河海泰山鄭康成於大司樂言司中司命飌師雨師於舞師言四方於大宗伯言五嶽四瀆其言五嶽四瀆河海則是其言日月星辰司中司命不待攻而破矣〈國朝淳化中李至言按五郊迎氣之日皆祭諸方嶽鎮海瀆之神自唐亂離之後有不在封域者闕其祭國家克復四方間雖奉詔特祭未著常祀望遵舊禮就迎氣日各祭於所𨽻州長史以次為獻官從之其後立春日祀東嶽岱山天齊王於兗州東鎮沂山東安公於沂州東海廣徳王於萊州淮瀆長源公於唐州立夏日祀南嶽衡山司天王於衡州南鎮㑹稽山永興公於越州南海廣利王於廣州江瀆廣源公於成都府立秋日祀西嶽華山金天王於華州西鎮呉山成徳公於隴州西海廣潤王河瀆靈源公並於河中府西海就河瀆廟望祭立冬祀北嶽恆山安天王北鎮毉巫閭山廣徳公並於定州北鎮就北嶽廟望祭北海廣澤王濟瀆清源公並於孟州北海就濟瀆廟望祭土王日祀中嶽嵩山中天王於河南府中鎮霍山應聖公於晉州康定初詔封四瀆為王其四海仍加美號東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為中聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為顯聖靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王〉




　　五祠
　　春祠勾芒　夏祠祝融〈及黎〉　秋祠蓐収秋祠祊　　冬祠元冥
　　判架




　　歌
















　　周官大司馬春祭社秋祀祊舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀甫田詩曰以我犧羊以社以方雲漢詩曰祈年孔夙方社不莫大田詩曰來方禋祀由是言之古之人言郊必言望言社必及祊望為郊之細則祊亦社之細歟鄭康成釋曲禮謂四方五官之神東勾芒南祝融及黎西蓐収北元冥蓋有所受之也先王之祀四方其位四郊其鬯蜃尊其牲色各以其方其牲體則疈而不全其樂則羽舞而已或以四方為四望或以四方為百物

　　八蜡也然鬯人四方在山川之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞則四方非百物八蜡也












　　樂書卷一百九十二



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十三
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　吉禮
　　祭山林　　　祭川澤
　　祭百物　　　祭先農
　　祭先蠶　　　表貉
　　大禘　　　大祫
　　諸侯祫　　　大夫時祭
　　士時祭
　　祭山林
　　祭川澤



　　軒架奏㽔賓







　　歌函鍾







　　舞大夏







　　山莫大於五嶽川莫大於四瀆五嶽藏神則靜而育物有仁之徳也四瀆含靈則動而利物有智之徳也聖王之制祭祀非有功於民皆所不祭五嶽宗山四瀆長川皆有功於民祀典所不廢也有天下國家者如之何不視爵秩為之祭報哉故五嶽之祭視三公之秩四瀆之祭視諸侯之秩其器服幣玉一視之以為節凡各稱其徳而已蓋山川之祭所以儐鬼神也然山有東西南北之殊方川有江河淮濟之異地必將周流徧至而祭之則力有所不給禮有所不周特望所在而秩祭之此所謂望秩於山川也周官大宗伯以血祭祀五嶽以貍沉祭山川司服祀山川則毳冕典瑞章邸射以祀山川堯舜之時其祭山川禮樂雖不可考亦可類推矣祭法曰山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物者皆曰神有天下者祭百神舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀大司樂奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川由此觀之山林言川以見澤山林川澤之祭一以大夏之文舞兵舞之武舞其功同則其樂同理固然也後世禮廢樂壞五嶽之秩不視三公而視王四瀆之秩不視諸侯而祖公抑又不設樂焉豈先王之意歟





　　祭百物
　　軒架






　　舞〈執兵執帗〉







　　周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者蓋先王作樂發諸聲音而以鼓為之君形諸動靜而以舞為之容故凡神在天地之間自有聲至於無聲吾皆有以鼔之自有形至於無形吾皆有以舞之然則鼓之舞之有不盡神者乎由此觀之凡祭祀百物之神舞之在舞師則鼔之在鼓人矣鼓兵舞則有所扞蔽而災害未然者不至鼓帗舞則有所祓除而災害己然者去矣黨正祭禜族師祭酺皆此意歟舞師凡小祭祀不興舞則百物之神有舞者非小祭祀也記言聚萬物而索饗之則蠟而已祭祀百物之神非特蠟也先王之於百物致而祭之以秋索而饗之以冬謂之凡祭祀百物則不主一時可知矣




　　祭先農
　　宮架






　　登歌







　　舞







　　周官籥章凡祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯甫田詩曰琴瑟擊鼓以御田祖則田祖先嗇也神農也田畯司嗇也后稷也皆本始農事其祭以禮樂亦報本反始之義也由漢而下其詳不可得知梁東耕樂略準南郊後周武帝始用六舞耕藉降神以正徳之舞獻熟以大濩之舞北齊祠先農神農於壇上列宮架唐制天子親祠先農宮架同圓丘以角音奏永和之樂以姑洗為均三成若有司攝事樂亦如之聖朝端拱明道中行藉田禮樂用宮架二舞如唐制鹵簿作鼓吹如南郊初有司攝事不作樂後詔得用登歌焉然則神農古帝王也用宮架二舞之樂為得其制臣嘗觀歴代之祭先農其日或以乙或以亥其牲或以太牢或以羊雖異皆未為逺禮至於唐祝欽明奏改先農壇為帝社豈傅㑹詩序而遂失實邪〈後漢用乙日北齊用亥日歴代用太牢獨梁用羊二聖朝享先農之樂降神奏靖安之曲文徳之舞皇帝行止升降奏隆安之曲奠幣奏嘉安之曲迎爼奏豐安之曲初獻及飲福奏乾安退文舞迎武舞亞獻終獻並奏正安作武功之舞送神奏靖安及車駕囘奏采茨御樓索扇升座降座並奏隆安〉








　　享先蠶
　　宮架






　　歌肅和







　　漢舊儀皇后帥公卿諸侯夫人蠶乘鸞輅設鹵簿黃門鼓吹導桑於蠶宮祠先蠶羣臣妾從桑還獻繭皆賜樂唐制皇后享先蠶設宮架用諸女士又為採桑壇施帷幛設司樂位於架間作姑洗之均奏肅和之曲酌獻飲福作夀和之曲尚宮引皇后就採桑位樂作尚宮奉金鈎自北陸進皇后採桑禮畢還宮鼓吹振作厥明設勞酒於正殿如元㑹焉有司攝事亦得施宮架也臣嘗歴觀載藉先蠶之神漢儀以為苑窳婦人寓氏公主北齊以為黃帝後周以為西陵氏神李林父以為天駟然蠶與馬同祖則天駟可以為蠶祖非先蠶者也蠶則婦人之事非黃帝也史記黃帝娶西陵氏豈西陵氏其先蠶之神歟是禮也必皇后親享北齊使公卿祠之非古也〈北齊季春榖雨後吉日享之隋制季春上已享之唐亦以吉日〉聖朝景徳中太常禮院詳歴代沿革請約附故事築壇於東郊從桑生之義其壇酌中用北齊之制設一壝二十五步如淳化四年中祠禮例從之後即舊九宮壇為之亦盛舉也然特遣有司行事如先農之禮而中宮不預焉未免為盛時闕典也設壇東郊而不於北郊亦未合乎先王禮意也














　　表貉
　　宮架






　　歌大濩







　　古者將射則祭侯將用馬則祭馬祖然則將師田而祭貉蓋使有司為之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表貉誓民是也周官言貉詩與禮記爾雅言禡其實一也北齊天子出征將至其地為墠而禡祭大司馬奠矢有司奠幣而舞太濩之樂亦時王之制也今夫貉祭之神先儒以為蚩尤管仲稱蚩尤作劒㦸史記稱黃帝與蚩尤戰蓋戰陣之興自此始也唐制禡祭為壇壝〈下闕〉
　　宮從官齊於軍幕置甲冑弓矢於神座之側〈闕〉　於神座之後而牲幣犧象皆有儀度豈有所傳聞然耶






　　大禘大祫
　　宮架






　　堂上樂品







　　降神作旋宮







　　歌九徳







　　歌九㲈







　　乘輿馳道作雅部







　　廟門外作胡部







　　周官大宗伯以肆祼獻享先王以饋食享先王司尊𢑴凡四時之間祀追享朝享蓋肆祼獻饋食在時享之上追享朝享間於時享之間古者䘮除朝廟合羣祖而祭之故祫謂之朝享而以饋食為主猶生時之有食也以合羣祖為不足又推其祖之所自出故禘謂之追享而以肆祼獻為主猶生時之有饗也自此五年而再盛祭三年一祫又二年一禘傳曰三年一祫五年一禘是也宗廟之祭以禘祫為大禘祫之樂以九變為盛禮曰凡樂以黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽路鼓路鞀陰竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮是也禘祫之禮神既以九㲈九變之樂則其享之也又兼六代之樂而致之記所謂備其禮樂不過是矣孰謂禘祫之禮有小大之辨哉唐制天子親奉及有司攝事皆備宮架鄭康成禘祫志曰祫用六代之樂而禘則四代而下必無降神之樂不知奚據而雲聖朝之制行祫禮而廢禘禮又乘輿不親奉祀而有司以登歌卒事自餘諸後廟祠之真宗親享元徳皇太后廟詔施登歌仁宗親享奉慈廟具宮架設文舞不設武舞又以大㲈易鎛鐘之制臣恐非所以尊祖所自出揄先烈而褒崇之也又況三嵗一禘五嵗一祫未應古禮其可不釐正之邪〈禘以禘昭穆之尊卑必於四月以其陽上陰下有尊卑之義也祫以合羣祖必於十月以其萬物歸根有合本之義也國朝景徳中孫奭上言立冬祀黑帝配帝以下不設席尊不加羃望自今祠祭設犧樽以獻神山罍以飲福詔太常詳定李宗諤上言按郊祀緣天地日月五方帝九宮並席以藳秸餘以莞唐制天地日月社稷五方加褥又天地以下樽罍凡樽加勺羃並依奭奏〉















　　諸侯祫祭
　　軒架






　　大夫時祭　判架







　　士時祭
　　特架






　　先王制禮必合諸天道是以日祭象日月祭象月時享象時三年之祫象閏五年之禘象再閏故儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫有事省於其君於祫及其高祖是學士大夫知尊祖而已有時祭而無祫諸侯及其太祖而已有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘明堂位曰成王命魯公也世祀周公以天子禮樂是以魯君季夏六月以禘禮祀周公於太廟升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏則宮架之樂施於周公廟可也施於羣公廟則僭矣郊特牲曰諸侯之宮架祭以白牡擊玉磬朱干設冕而舞大武諸侯之僭禮也豈謂是歟由是觀之諸侯祫祭不過用軒架大夫時祭不過用判架士不過用特架爾〈聖朝天聖中王欽若奏祫者合也宗廟之禮每三年權遷神主出廟室就前楹祭以象大宗子有収族合食之義〉







　　樂書卷一百九十三



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十四
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　吉禮
　　春祠　　夏禴　　秋嘗
　　冬烝　　臘享　　告朔
　　月祭　　祀聖祖　薦新
　　祭祊　　配享
　　春祠
　　夏禴
　　秋嘗
　　冬烝



　　堂下宮架







　　歌夾鍾







　　舞大武







　　祭不欲數而煩亦不欲疏而怠故禴祠烝嘗之祭所以應霜露雨露之感而順天道也蓋其享之之日禮交動乎上樂交應乎下不過用時王六變之樂而已周官大司樂分樂而序之奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖是也禘祫大祭用先王九變之樂時享中祠用時王七變之樂斯不亦適隆殺以為之節文乎漢高帝時叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至為行步之節猶古采薺肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮已成也漢禮雖沿秦制然去三代未逺亦庶幾焉唐享宗廟之樂皆九成其餘祭祀用姑洗均三成而已施之禘祫可也施之時享不合周人六成之制未為完禮也〈黃鍾宮三成太呂角二成太簇徵三成應鍾羽一成〉聖朝沿襲唐制時享不即太廟而即景靈宮焉亦一時義起之禮也今誠於孟享之際皇帝分日詣東西二宮酌獻每殿一獻各宮架歌舞使皇太子親王亞獻終獻而卒事則九殿二日而禮可畢矣古人所謂禮煩則亂事神則難非虛言也〈春礿夏禘夏禮也春祠夏禴周禮也禮記曰大嘗周禮曰大烝則春祠為小矣景祐中賈昌朝言凡郊禋前唯朝廟之禮本告以配天享侑之意所宜奉行其景靈官朝謁蓋沿唐朝大清宮故事有違經訓固可改革俟郊祀禮畢駕幸諸寺觀日首詣景靈宮謝禮官以真宗奉闕祖不可簡易仍舊〉


　　臘享〈蠟〉　宮架







　　歌豳頌







　　舞六樂〈執兵執帗〉







　　周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞大司樂凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致靈物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及地示六變而致象物及天神籥章國祭蠟則吹豳頌擊土鼓以息老物月令孟冬天子乃臘先祖五祀勞農而休息之然則臘亦謂之蠟矣古者蠟則飲酒於序既蠟則臘先祖於廟其樂六樂其奏六變其吹豳籥其歌豳頌其擊土鼓其舞兵帗至於所致者川澤山林以至土示天神莫不豫焉是孟冬合萬物而索饗之者非特先嗇司嗇百種農郵表畷禽獸坊水庸之八神而已舉其八者以其尤有功於田畝故也聖朝以戌日為臘以蠟百神以祀社稷以享宗廟其樂當各從其祀並仍周官之舊萬世不易之典也鄭氏謂東方之祭用太簇姑洗南方用㽔賓西方用夷則無射北方用黃鍾為均於義或然〈蜡祭禮始於伊耆氏夏曰嘉平商曰清祀周曰蠟漢曰臘漢以火徳戌日為臘田獵禽獸以享百神報終成之功也唐乘土徳貞觀初以前夤蠟百神卯日祭社宮辰日享宗廟開元間三祭皆用臘辰以應土徳也臣嘗考周蠟於十二月晉侯以十二月滅虢襲虞宮之奇曰虞不臘矣秦臘於孟冬皆建亥之月則臘在蜡月二祭各異而同實也古者臘有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來溺於五行之說以壬日祖以辰日臘其失先王之禮遠矣後周兼五天帝五人帝與百神蠟於五郊唐不祭五天帝五人帝特蠟百神於南郊闕其方之不登者然蠟因順成之方以報神因州之序以樂民則唐一之於南郊非也蠟及天宗則不過日月星辰之類後周兼天帝而祭之亦非也聖朝太平興國六年以冬至親祀停臘享焉〉
　　告朔〈月祭〉
　　周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢日祭月祀時享歳貢楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舎月士庶人舍時韋成韋昭之徒曰天子日祭於祖考月祀於曾高時享於二祧嵗貢於壇墠此與漢法日祭於寢月祭於廟時祭於便殿其事相類而甸侯綏要荒五服之制與禹貢相合蓋夏商之禮如此故左丘明荀卿司馬遷皆得以傳之也周禮有時祭無月祭以頒朔見之也祭法有月祭無日祭舉月以見之也今夫先王之禮告朔於廟餼以特牲謂之月祭故魯文公不行告朔之禮第親至廟拜謁而已故春秋譏之榖梁言天子告朔於諸侯諸侯受於禰廟禮也又曰閏月不以告朔然受朔於禰則異於玉藻諸侯聽朔於太廟之說也閏月不以告朔則異於左氏閏以正時不告朔棄時政之說也祭法諸侯月祭不及祖考其說與榖梁同不知何據然邪鄭氏釋論語謂人君每月告朔有祭謂之朝享然周官朝享則祫祭自喪除朝廟始非所謂告朔也
　　祀聖祖
　　宮架






　　歌







　　舞







　　後漢桓帝延熹中親祠老子於濯龍宮文𦋺為壇飾純金釦器設華蓋座用郊天樂唐乾封初追號老君為太上元皇帝文明初冊其妻為先天太后開元中又追尊其父為先天太皇並立廟以祠之天寶中改兩京元廟為太上元皇又西京改為太清宮東京改為太微宮天下諸郡為紫極宮更祝板為清詞其告獻辭及奏樂章別具儀注今有司每孟月修薦獻上香之禮聖朝祠聖祖於景靈宮諸州祠於道觀並行朝謁之禮踵唐太清宮故事也其禮樂並同廟享儀亦得古人禘祖所自出之意也今也每五年誠講禘禮而行之不亦太平之盛舉邪
　　薦新
　　既夕禮朔月若薦新不饋於下室檀弓曰有薦新如朔奠月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟季春天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟孟秋天子嘗新先薦寢廟由此推之人子之於親飲食與藥必先嘗而後進四時新物必先獻而後食先王之禮也鄭康成釋王制謂大夫士祭以首時薦以仲月然後致禮而有常月祭以致孝而無常時周官王者享礿享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者薦新或於孟月或於仲季唯其時物而已是薦無常時也高堂隆謂天子諸侯月有祭事孟月四時之祭也仲季月薦新之祭也豈惑鄭康成之說然邪〈韋元成謂廟嵗二十互祠而薦新在焉唐禮使太常卿一人奉薦新物有司行事焉〉聖朝淳化初詔寢廟薦新春分開冰而已至景祐中禮官請每嵗孟春薦蔬韭菘以卵仲薦冰季薦蔬以筍果以含桃孟夏甞麥以彘仲薦果以苽林檎季薦果以芡芰孟秋嘗穄粟以雞果以梨𬃷仲甞酒稻蔬以茭筍季甞豆喬孟冬羞以果以栗蔬以諸藇仲羞以麞鴈季羞以魚凡二十六種亦可謂內盡志外盡物矣











　　祭祊　歌絲衣







　　古者直祭祝於主索祭祝於祊故宗廟當祭之日為祊乎廟門內之西室直祭之祊也詩所謂祝祭於祊是已祭之明日為祊乎廟門外之西室索祭之祊也禮所謂為祊乎外是已昔衛莊公變宗廟易市朝高子問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣蓋繹又祭也夏曰復胙商曰肜日周曰繹其樂則歌絲衣而己絲衣序曰繹賓屍也賓屍則祭日而已儀禮有司徹掃堂攝酒迎屍而賓之是也繹於明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賓屍於祭日則用正祭之牲有司徹燅〈音尋〉屍爼是也蓋正祭重而主於禮神繹祭輕而主於禮屍故省視具在宗伯輕故使士焉則絲衣其紑載弁俅俅者士而爵弁䊷衣者也主於禮神故在室主於禮屍故在堂則自堂徂基掃堂設筵者為堂上之事可知矣
　　功臣配享
　　商書盤庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之周官司勲曰凡有功者銘書於王之大常祭於大烝則功臣配享其來尚矣古者祭祀之禮並倣生時尊卑之敘以奠位次功臣配食於先王不過象生時之侍燕也燕禮大夫以上皆升堂以下則位於庭然則功臣配享蓋所以崇徳明勲而勸嗣臣也漢祭功臣於庭使與士庶並列是為貶損非所以寵異之也〈周志曰勇則害上不登於明堂〉魏之祫祭唐之禘祭並不及功臣其所配特大烝而已是不知司勲舉時祭以見禘祫之意也















　　樂書卷一百九十四



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十五
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　吉禮
　　釋奠東序　　釋奠西序　　釋菜合舞頒學合聲　　祀先代　　　祀先賢上
　　祀先賢下　　封禪　　　　祀戶
　　祀竈　　　　祀中霤　　　祀國門祀國行　　　祀泰厲
　　釋奠東序
　　釋奠西序
　　釋菜合舞
　　頒學合聲


　　釋奠東序　釋奠西序
　　釋菜合舞　頒學合聲
　　軒架





　　大合樂







　　歌清廟







　　舞大武







　　成周之制大胥春入學舍菜合舞秋頒學合聲故禮記文王世子凡釋奠必有合也有國故則否凡大合樂必遂養老又曰釋奠於先聖先師先老終之遂發詠焉登歌清廟下管象舞大武而已月令仲春上丁命樂正習舞釋菜蓋學校之於天下禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂一也北齊天子講畢以太牢釋奠孔子配以顔囘設軒架之樂六佾之舞唐開元中釋奠文宣王始用宮架之樂然孔子人臣也用軒架足以為禮用宮架則過矣聖朝春秋上丁釋奠於東序上戊釋奠於西序並設登歌之樂不用軒架而用判架抑又不施之堂下而施之堂上於其庭又不設舞焉是有歌奏而無舞非古人習舞合樂之意釐而正之以廣禮樂之敎於天下實聖朝急務也〈景祐元年詔釋奠用登歌〉


　　祀先代
　　宮架






　　登歌







　　舞干羽







　　後漢章帝東廵狩遣使祠帝堯於濟陰後魏祀堯於平陽祀舜於廣𡩋祀禹於安邑隋制使祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜於河東以咎繇配夏禹於安邑以伯益配商湯於汾陰以伊尹配文武於灃渭之郊以周召配漢帝於長陵以蕭何配其牲各以太牢而無樂則祀先代帝王有自來矣有禮無樂豈仁君所以禮先代之意哉唐天寶中制三皇以前帝王並於皇城內置一廟祠之仍與三皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭用禮樂並准三皇五帝廟以春秋享祭歴代帝王肇跡之地未有祠宇者所由郡置一廟享祭仍取當時將相徳業可稱者二人配享則武王下車之舉不過如此聖朝之制前代帝王陵廟未甞不定配享功臣以崇祀之以至守陵有戶樵採有禁亦可謂至矣然未甞考唐人之制都城置廟以祠之更定禮樂以稱情文臣恐未盡所以崇祀之意也
　　祀先賢上
　　後漢章帝元和中東廵狩幸魯祠孔子七十二弟子唐貞觀中制詔左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏勝高堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服䖍何休王肅王弼杜元凱范𡩋賈逵惣二十二人與顔子俱配孔子於太學並為先師開元中勅顔子等十哲為坐像悉應從祀曾參大孝徳冠同列特為塑像坐於十哲之次圖畫七十子及二十二賢於廟壁以顔子亞聖親為之贊閔損以下令文士分為之既又追贈孔子為文宣王南面而坐內出王者袞冕之服以衣之十哲等東西列侍顔子特優其秩贈兗國公閔子騫而下並贈侯焉〈閔子騫費侯冉伯牛鄆侯冉伯弓薛侯宰予我齊侯端木貢黎侯冉子有徐侯仲子路衛侯言子游呉侯卜子夏魏候〉諸郡邑廟宇但移南面兩京樂用宮架春秋上丁令三公攝行祀事七十子皆贈為伯真一時盛典也〈曽參郕伯顓孫師陳伯澹臺滅明江伯虙子賤單伯原憲原伯公冶長莒伯南宮子容郯伯公晳哀郳伯曽㸃宿伯顔路𣏌伯商瞿䝉伯高柴共伯漆雕開滕伯公伯寮任伯司馬牛向伯樊遲樊伯有若卞伯公西赤郜伯巫馬期鄫伯梁鱣梁伯顔柳蕭伯冉孺紀伯曹䘏曹伯伯䖍聊伯公孫龍黃伯冉季東平伯秦子南少梁伯漆雕子斂武城伯顔子精琅邪伯漆雕徒父湏句伯壤駟赤北微伯商澤睢陽伯石作蜀石邑伯任不齊任城伯公夏守凡父伯公良孺東牟伯後處營丘伯秦子開彭衙伯奚容箴下邳伯公肩定新田伯顔襄臨沂伯鄡單銅鞮伯句並疆淇陽伯罕父黒乗丘伯秦商上洛伯申黨邵陵伯公祖子之期思伯榮子期雩婁伯縣成鉅野伯左人郢臨淄伯燕伋漁陽伯鄭子徒榮陽伯顔之僕東武伯原允誰萊蕪伯樂顔昌平伯廉梁莒父伯顔何開陽伯叔仲㑹瑕丘伯狄黒臨濟伯邽巽平陸伯孔患汶陽伯公西舉為重丘伯公西箴祝阿伯蘧瑗衛伯施常乘氏伯林放清河伯秦非汧陽伯陳元穎伯申棖魯伯琴牢顔噲朱虛伯步叔乘淳于伯琴張南陵伯〉聖朝建隆元年太祖幸國子監詔塑繪先聖先賢先儒之像帝親撰文宣王兗國公之贊先賢先儒勅侍臣范質而下分撰焉真宗大中祥符元年東封禮畢鑾輿幸闕里詔追諡文宣王為至聖明年追封弟子顔子為兗國公費侯閔損而下為公〈費侯閔損進封琅邪公薛侯冉雍進封下邳公齊侯宰予進封臨淄公黎侯端木賜進封黎陽公徐侯冉求進封彭城公衛侯仲由進封河內公呉侯言偃進封丹陽公魏侯卜商進封河東公〉郕伯曽參而下為侯〈郕伯曾參進封瑕丘侯陳伯顓孫師進封宛丘侯江伯澹臺滅明為金鄉侯單伯虙不齊為單父侯原伯原憲為任城侯莒伯公冶長為高密侯郯伯南宮縚為龔丘侯杞伯公晳哀為北海侯宿伯曽㸃為萊蕪侯𣏌伯顔無繇為曲阜侯䝉伯商瞿為湏昌侯共伯高柴為共城侯滕伯漆雕開為平輿侯任伯公伯竂為夀張侯向伯司馬耕為楚丘侯樊伯樊湏為益都侯郜伯公西赤為鉅野侯卞伯有若為平陰侯鄫伯巫馬施為東阿侯穎伯陳亢為南頓侯梁伯梁鱣為千乘侯蕭伯顔辛為陽榖侯紀伯冉孺為臨沂侯東平伯冉季為諸城侯聊伯伯䖍為沭陽侯黃伯公孫龍為㧞江侯彭衙伯秦𡩋為新息侯少梁伯秦商為鄄城侯武城伯漆雕哆為濮陽侯琅邪伯顔驕為滎澤侯湏句伯漆雕徒父為高苑侯北微伯壤駟赤為上邽侯清河伯林放為長山侯睢陽伯商澤為鄒平侯石邑伯石作蜀為成紀侯任城伯任不齊為當陽侯魯伯申棖為文登侯東牟伯公良孺為牟平侯曹伯曹䘏為上蔡侯下邳伯奚容箴為濟陽侯邵陵伯申黨為淄川侯期思伯公祖句茲為即墨侯雩婁伯榮期為厭次侯鉅野伯縣成為成武侯臨淄伯左人郢為南華侯漁陽伯燕伋為汧源侯滎陽伯鄭國為胊山侯汧陽伯秦非為華亭侯乘氏伯施常為臨濮侯朱盧伯顔噲為濟隂侯淳于伯步叔乘為愽昌侯東武伯顔之僕為寃句侯衛伯蘧瑗為內黃候瑕丘伯叔仲㑹為愽平侯開陽伯顔何為堂邑侯臨濟伯狄黒為林慮侯平陸伯邽巽為高唐侯汶陽伯孔患為鄆城侯重丘伯公西舉為臨朐侯祝阿伯公西箴為徐城侯南陵伯琴張為頓丘侯〉先儒左丘明等應未有爵封者皆賜為伯或賜三公焉〈左丘明封瑕丘伯荀況封蘭陵伯公羊高臨淄伯榖梁赤龔丘伯伏勝乘氏伯高堂生萊苑伯毛萇樂夀伯孔安國曲阜伯劉向彭城伯雄成都伯鄭衆中牟伯杜子春緱氏伯馬融扶風伯鄭康成高密伯服䖍滎陽伯賈逵岐陽伯王弼偃師伯范𡩋新野伯韓愈昌黎伯蘭陵亭侯王肅贈司空當陽侯杜預贈司徒〉神宗皇帝追封孟軻為鄒國公塑像與顔子並配享荀況雄韓愈繪像於從祀之列荀況在左丘明之下雄在劉向之下韓愈在范𡩋之下其尊徳樂道之意亦可謂至矣唐永徽之制欲從孔子為先師顔囘左丘明從祀而已豈不過甚矣哉
　　祀先賢下
　　唐開元中兩京及天下諸郡各置太公廟以張良配享其後於休烈建言太公人臣不合以張良配享請移於漢高祖廟從之至上元初追封太公為武成王選自古名將功成業著者為亞聖及十哲等享祭之典一同文宣王既而李紓進說曰文宣垂訓百代宗師生民以來一人而已樂用宮架獻用太尉尊師重道雅合正經太公述作止於六韜勲業成於一代豈可擬其盛徳均其殊禮哉後勅以上將軍充獻官昭告為致祭祝板不親書與文宣王異矣聖朝因而不革太祖仍親撰武成王留侯二贊自餘七十三人勅侍臣張昭范質而下分撰焉春秋祭享以國子祭酒司業愽士充獻官又與用上將軍者異矣〈齊相管仲大司馬田穰苴呉將軍孫武秦武安君白起燕昌國君樂毅漢淮陰候韓信蜀丞相諸葛亮唐衛國公李靖英國公李勣中書令郭子儀越相范蠡魏西河太守吳起齊將孫臏安平君田單趙將信平君廉頗馬服君趙奢武安君李牧秦將王翦漢相平陽侯曹參梁王彭越右丞相周勃條侯周亞夫前將軍李廣長平侯衛青冠軍侯霍去病營平侯趙充國高密侯鄧禹執金吾㓂恂夏陽侯馮異膠東侯賈復廣平侯呉漢好畤侯耿弇新息侯馬援新豐侯叚頴槐里侯皇甫嵩魏晉陽侯張遼太尉鄧艾蜀漢壽侯闗羽西鄉侯張飛呉南郡太守周瑜孱陵侯呂䝉丞相陸遜大司馬陸抗晉南城侯羊祜當陽侯杜預襄陽侯丘濬長沙公陶侃康樂公謝元前燕太宰慕容恪前秦丞相王猛宋武陵侯檀道濟征虜將軍王鎮惡後魏太尉長孫嵩北齊右丞相咸陽王斛律光左僕射慕容紹宗梁太尉永寜公王僧辯後周大冢宰齊王宇文憲太傅燕公于謹鄭國公韋孝寛陳南平公呉明徹隋越國公楊素新義公韓擒虎宋國公賀若弼太平公史萬嵗唐何間王李孝恭鄂國公尉遲敬徳邢國公蘓定方喜縣公裴行儉夏官尚書王孝傑韓國公張仁亶中山郡公王晙代國公中書令李晟〉














　　封禪
　　宮架






　　壇上樂器







　　降神作旋宮







　　作六樂







　　舞干羽







　　古者帝王之興必封泰山者所以告成功也蓋其禮始於無懷氏其後始於秦漢故秦始皇平天下封泰山禪梁甫有金冊石函金泥玉檢之事焉兩漢因之用樂如南郊歴代沿襲不改故隋王通譏之曰封禪之費非古也其秦漢之侈心乎聖朝太宗皇帝太平興國中宰臣宋琪等表請東封及詔下而罷至真宗祥符初宰臣王旦等請表五上始一行之泰山圓臺上設登歌鐘磬各一虡封祀壇設宮架二十虡四隅植建鼓並設二舞社首上下壇之制悉如泰山其朝覲壇宮架二十虡不用熊羆十二案昊天之樂奏封安皇地祇之樂奏禪安亦一時盛禮然用玉牒玉冊尚仍秦漢之侈登歌建鼓尚溺隋唐之失臣恐未合先王之制也
　　祀戶　　祀竈　　祀中霤
　　祀國門　祀國行　祀泰厲
　　禮記曲禮天子諸侯大夫祭五祀嵗徧月令孟春其祀戶孟夏其祀竈中央土其祀中霤孟秋其祀門季冬其祀行禮運曰降於五祀之謂度又曰禮行於五祀而正法則焉然則五祀之祭非特以其制度之所自出而其法則亦所自正也蓋七祀之祭見於祭法鄭氏以為周制五祀為商祭然周官天子亦止於五祀儀禮雖士亦禱五祀則五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也兩漢魏晉之立五祀而井居一焉特隋唐參用月令祭法之說五祀祭行至李林父修月令復以井易行歴代沿革不同然也〈五祀之說家語以為重該脩熙黎句龍月令以為門行戶竈中霤白虎通劉昭范高堂隆之徒以為門井戶竈中霤其名雖同其祭各有所主也〉













　　樂書卷一百九十五
<經部,樂類,樂書>



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十六
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　吉禮
　　祀九宮　　　　　祠五龍
　　祭樂祖　　　　　王日食一舉
　　王大食三宥　　　王出入奏王夏
　　屍出入奏肆夏　　牲出入奏昭夏
　　薦齍　　　　　　徹食
　　行以肆夏　　　　趨以采薺
　　環拜以鐘鼓　　　受寳冊




　　祀九宮
　　宮架






　　歌樂安







　　舞干羽







　　史記封禪書曰天神之貴者曰太一太一之佐曰五帝蓋九宮所主風雨霜雪雹疫之事唐天寶中述九宮貴神次昊天上帝類天地神祇蓋嘗躬親祀之文宗太和中降為中祀武宗㑹昌中復為大祀焉奏樂六成以黃鍾為均也聖朝祥符初東封泰山詔九宮之神就行宮之東別興壇壝致享用大祀之禮自後親祀南郊遣官就祭之樂用登歌作樂安之曲焉臣嘗考天聖七年己巳入厯太一在一宮嵗進一位飛棊廵行周而復始故聖朝每祭遣司天監官就祠所逐歲貴神飛棊之方旋定位次有恊唐天寶故事亦一時盛典也〈郄良遇太一九宮法有飛棊立成圖嵗一移兼推九宮災害之法又唐天寶中術士蘓嘉慶始基九宮壇於城東其壇一成高三尺四階上依位置九小壇東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰太一中央曰天符正北曰天一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲此則九宮定位每嵗祭以四孟隨嵗改位行棊謂之飛位焉〉










　　祭五龍
　　判架






　　登歌







　　舞







　　唐明皇即位之始自以為獲龍池之瑞因興慶善宮建五龍祠樂用判架奏姑洗之均三成又制舞以童十二為佾設登歌如軒架奏南呂之均亦一時之制後世有其廢之莫敢舉也聖朝誠舉而行之以崇明祀以福羣生不亦可乎
　　祭樂祖
　　周官大司樂掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗蓋生為樂職之長而教於成均死為樂祖而祭於瞽宗祭法所謂有功徳於民則祭之是也明堂位曰瞽宗商學也此言成均周學也先儒以瞽宗為廟以成均為五帝學亦已誤矣
　　王日食一舉
　　古者天子食日舉以樂卒食以樂徹於造蓋無大䘮大荒大禮則必以樂侑食使聞和聲則心平而氣行也語曰亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦每飯異樂每大食為侑食之樂大致如此然王日一舉以樂侑食者膳夫之職至於大食三侑又大司樂之職也古者飯必告飽告飽必侑特牲三飯告飽而侑則九飯三侑矣荀卿大戴皆言三侑之不食則以樂侑食至於三禮之大成也禮之大成者皆令奏鐘鼓則非三侑之食無鐘鼓矣傳曰王者飲食有食舉之樂所以順天地養神明求福應蓋本諸此漢太樂舊傳食舉十三曲章帝推用鹿鳴一曲晉荀朂去鹿鳴舊歌更造食舉東西箱樂歌宋齊食舉十曲則以樂侑食先王所不廢況後世乎
　　王大食三侑
　　膳夫掌王之飲食膳羞以養王王日一舉鼎十有二物以樂侑食卒食以樂徹於造凡此王常食之食非大食之食也常食之食以樂侑之則大食以樂侑之可知矣公食大夫禮三飯而後侑則以樂侑食猶儀禮以幣侑食也三侑之樂皆令奏鐘鼓則鐘鼓樂之盛也大食禮之盛也有盛禮必有盛樂以樂之非王者以大臨物安足享此禮成於三而樂亦如之故王大食則其禮具三侑則其樂備王者以樂侑食豈特樂吾一身為哉乃所以樂天下也隋制食舉上夀奏需夏之曲殿上登歌用文武之舞聖朝侑食奏和安之曲亦一時之制也
　　王出入奏王夏
　　屍出入奏肆夏
　　牲出入奏昭夏
　　書曰勸之以九歌俾勿壞瞽矇掌九徳之歌以役太師大司樂奏九徳之歌九㲈之舞由是言之㲈舜樂也謂之九㲈之舞夏禹樂也九徳之歌得不為九夏乎宗廟九變之樂必奏九徳之歌九㲈之舞者豈非舜行天道以治人禹行人道以奏天而其樂有以相成歟九夏之樂以王夏為首以明王道自禹始故也王於屍為尊必北面事之以其在廟門內則全於君故也乃若廟門外則疑於臣此王所以先屍也牲所以奉神而屍象神而已此所以先牲也王也屍也牲也方宗廟祭祀之時其出入未始不均也王則中心無為以守至正非有出入也其出入則以送逆屍與牲而已故王出入令奏王夏繼之以屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏也大饗之禮有施之祭祀者有施之賓客者禮記郊血大饗不問卜此施之祭祀也大饗尚腵脩大饗有四此施之賓客也是大饗之禮非特仁鬼神於幽亦所以仁賓客於明矣古人之饗賓如承大祭其所異者特不入牲而已蓋饗鬼神在廟門內故君必入牲而親殺之既祭饗賓則在廟門外其何入牲之有
　　薦齍
　　天子父天下王后母天下其正位雖有內外要之於宗廟享薦以禮羞徹以樂蓋未始不一天子聽外治故及於賓客之饗王后聽內治止於羞獻而已周官外宗掌宗廟之祭祀王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之是也天子雖主外治而以同族之內宗佐之以內佐外也王后雖主內治而以異族之外宗贊之以外贊內也
　　徹食
　　周官膳夫以樂侑食卒食以樂徹於造樂師凡樂成告備及徹帥學士而歌徹小師掌大祭祀徹歌大饗亦如之內宗掌宗廟之祭祀及以樂徹則佐傳豆邊賓客之饗食亦如之外宗佐王后薦玉豆及以樂徹亦如之由此觀之徹食之樂天子與後未嘗不並用其所異者特天子以雝諸侯以振羽而已然則三家歌之於堂聖人奚取焉
　　行以肆夏
　　趨以采薺
　　環拜以鐘鼔
　　堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨樂師教之樂儀堂下行以肆夏門外趨以采薺車亦如之大馭凡路行以肆夏趨以采薺凡馭路儀以和鸞為節記曰和鸞中采薺是也車出以鐘鼓奏九夏然則教樂之儀或行或趨或環珮而拜如之何不以鐘鼓為節乎禮曰升車有鸞和之聲行步有環佩之聲則環佩而拜其聲與鐘鼓之節相應固其理也書大傳天子左五鐘右五鐘出撞黃鐘右五鐘皆應然後太師奏登車告出也入撞㽔賓左五鐘皆應然後太師奏登堂就席告入也由是觀之黃鐘所以奏肆夏也蕤賓所以奏采薺也出撞陽鐘而陰應之是動而節之以止易序卦物不可以終動之意也入撞陰鐘而陽應之是止而濟之以動序卦不可以終止之意也樂師行以肆夏先趨以采薺豈主出言之邪禮記趨以采薺先行以肆夏豈主入言之邪大戴禮言步中采薺趨中肆夏誤矣後世奏永至之樂為行步之節豈效古采薺肆夏之意歟采薺之詩雖不經見大致不過若采蘩采蘋之類也













　　受寶冊
　　宮架






　　聖朝之制凡皇帝受尊號寶冊前期尚食設御幄坐於殿中南向又設太尉司徒奉冊寶褥位於御坐前大樂令展宮架於庭鼓吹令置熊羆十二案於建鼓之外恊律郎設舉麾位於殿上及樂架之北羣臣就位如入閤之儀是日皇帝服袞冕御輿將出仗動恊律郎舉麾奏乾安之樂皇帝御坐樂止公卿入門奏正安之樂至位樂止〈凡太尉行皆作正安〉通事舍人引冊太常卿前導吏部侍郎押冊案太尉奉冊樂作禮部侍郎押寶案司徒次之至解鈕位樂止升階樂作至褥位樂止太尉捧冊案跪置訖中書令進讀訖降階寶案升階樂作至位樂止司徒進讀訖降復位太尉升階稱賀侍中宣制羣臣皆三稱萬歲禮畢奏乾安之樂皇帝入自東房戛敔樂止以義起之制也










　　樂書卷一百九十六



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十七
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　㓙禮
　　㓙禮論
　　旅上帝　　旅五帝　　旅四望
　　舞雩　　　類社稷　　類宗廟
　　去樂　　　去籥　　　弛架
　　徹架　　　廞樂噐　　藏樂噐
　　陳樂噐　　廞筍簴　　廞樂噐
　　弔日不樂　忌日不樂　齊不舉樂
　　服不舉樂　殯葬不舉樂　祥禫樂作上陵樂
　　旅上帝
　　先王之設旅祭上自上帝中自五帝下自四望凡國有大故未甞不旅其神而祭之則旅祭之設姑使其神託宿於此非常祭之禮也眡瞭大喪廞樂噐大旅亦如之笙師大䘮廞其樂噐大旅則陳之然則旅祭之於樂噐陳之而不架廞之而不鼓豈非以其㓙災而以䘮禮處之邪先儒以旅之廞樂噐為明噐失之逺矣
　　舞雩
　　周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事司巫若國大旱則帥巫而舞巫女巫旱暵則舞雩凡邦之大烖歌哭而請月令仲夏命樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂爾雅曰舞號雩也然則大雩帝則昊天上帝及五帝也用盛樂則宮架歌黃鍾奏大呂舞雲門也今夫雩樂以舞為盛後世或選善謳者歌詩而已則北齊之禮非古制也
　　類社稷
　　周官小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位然類祭所施非特社稷宗廟也或施於上帝書所謂肆類上帝是也或施於日月星辰前所謂四類是也或施於廵守記所謂天子將出類於上帝是也或施於征伐大祝所謂太師造於祖類上帝是也
　　去樂　　去籥
　　弛架　　徹架
　　周官大司樂凡日月食四鎮五嶽崩大傀異諸侯薨令去樂大禮大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛架春秋宣八年辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥昭十五年書癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事蓋先王吉凶與民同患大則去樂小則去籥弛架徹架者憂以天下故也曲禮曰大夫無故不徹架亦此意歟後漢建安中晉康帝建元初以正㑹日蝕廢樂亦得先王恐懼修省之意也
　　廞樂器　　藏樂器　　陳樂器
　　廞筍虡　　廞舞器
　　周官大司樂大䘮廞樂器及葬藏樂器亦如之樂師凡䘮陳樂器則帥樂官太師大䘮帥瞽而廞眡瞭大䘮廞樂器笙師鎛師大䘮廞其樂器及葬奉而藏之典庸器大䘮廞筍虡司干大䘮廞舞器則樂器聲音之器也舞器形容之器也筍虡廞陳之器也䘮則陳而廞之葬則奉而藏之遏密故也與檀弓所謂琴瑟張而不平竽笙備而不和謂之明器者異矣
　　弔日不樂　　忌日不樂
　　天之道陰陽不同時則當寒而燠者逆道也人之理哀樂不同日則弔與忌日而樂者逆理也弔日不樂斯湏之䘮也忌日不樂終身之䘮也然先代故無忌月禁樂若有忌月即有忌時忌嵗矣晉唐欲入忌月不作樂非先王之制也聖朝凡遇祖宗忌日祭祀登歌皆設而不作何其仁孝之至耶
　　齊不舉樂
　　禮志三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居蓋祭祀之齊君子所以致精明之徳心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮夫然後可以交神明矣其將齊也不敢聽樂以散其志況已齊者乎周官膳夫王以樂侑食而齊則不樂此其意歟後漢仲長統曰散齊可宴御晉荀彧董遇曰散齊宜得宴樂不知先王制禮之意也
　　服不舉樂
　　父有服宮中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側大功將至辟琴瑟小功至不絶樂蓋樂不止於琴瑟而琴瑟特常御者而已曲禮曰君子無故不徹琴瑟大功之親有服其將至則為有故矣雖辟琴瑟可也未至則不必辟矣小功之親有服雖至不絶樂其將至又可知矣若夫於已有小功之䘮議而及樂又禮之所棄也
　　殯葬不舉樂
　　諸侯五月而葬同等至七月而卒哭大夫三月而葬同位至五月而卒哭士三月而葬外姻至是月而卒哭君之䘮五日而殯大夫二日而殯士三日而殯君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂則比殯可知矣為士比殯不舉樂則比葬比卒哭可知矣王制言三日而殯合大夫士庶言之豈先王禮意哉考之春秋晉大夫智悼子未葬平公作樂為屠蒯所譏晉武帝故事王公大臣卒三日朝發哀踰日不舉樂其一朝發哀三日不舉樂豈亦得先玉之禮邪
　　祥禫樂作
　　魯人朝祥而暮歌孔子以為踰月則其善也孟獻子禫縣而不樂孔子以為加於人一等矣蓋朝祥暮歌者於禮為不及故必踰月然後善禫縣而不樂者於禮為過故不謂之知禮特謂之加於人一等而已祥而縞是月禫徙月樂然則祥而外無哭者禫而內無哭者非樂當作之時也祥而踰月禫而徙月樂作之時也祥禫而樂作豈先王因人情而為之節文邪
　　上陵樂
　　三代以前未有墓祭至秦始出寢起於墓側漢因秦上陵皆有園寢寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也後漢都洛陽於正月上丁祀郊廟畢講上陵之禮百官四姓婦女公主諸大夫外國朝者侍子郡國計吏㑹陵晝漏上水大鴻臚設九賓隨立寢殿前鐘鳴謁者治禮引客羣臣就位如儀乘輿自東箱下太常道出西向行禮太官上食太常樂奏食舉舞文始五行之舞至唐罷上陵之樂是不知禮經所謂樂以迎來哀以送往之意也






　　樂書卷一百九十七



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十八
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　賓禮
　　賓禮論
　　春朝　　　夏宗　　　秋覲
　　冬遇　　　時㑹　　　衆同
　　時聘　　　衆頫　　　遣勞使臣
　　侯王用樂　饗四夷　　宴蕃主
　　宴蕃使
　　軍禮
　　軍禮論
　　師出用律　　　遣勞將士
　　王師奏愷　　　合朔伐鼓
　　賓禮論
　　周官大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹衆見曰同時聘曰問衆頫曰視沿襲至唐賔客之儀有六一蕃主來朝二蕃主朝見三蕃主奉見四受蕃使書幣五宴蕃主六宴蕃使其詳略雖不同要之其致一也
　　春朝　　　夏宗　　秋覲　　冬遇時㑹　　　衆同　　時聘　　衆頫
　　周官行人春朝諸侯而圗天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之禁衆同以施天下之政蓋成周之制因地以辨服因服以制朝因朝以入貢則逺者不至䟽而懈邇者不至數而罷故侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見衞服五嵗一見要服六嵗一見是侯服毎嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝衞服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服盡朝於王都則侯服更六見甸服更四見男采衞各三見矣書曰六年五服一朝而不及要服者以其當朝之年不數故也又六年王乃時廵則從王廵守各㑹於方嶽矣晉叔向曰明王之制歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明先儒以為間朝在三年再朝在六年再㑹在十二年而再朝再㑹之年適與書合則叔向以為明王之制乃周制也周制朝覲宗遇㑹同聘視之禮如此及其往之以來王獻之以來享而天子未嘗不大合六代之樂以樂之也大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以合邦國不過如此而已
　　遣勞使臣
　　詩序曰四牡勞使臣之來有功而見知則說也皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也蓋君之於使臣有事功之勞不有以知而勞之不足以全君臣之道使臣之於君既受命於聘好不能延譽於四方不足以全忠信之徳遣之勞之者禮也歌詩以敘其情者樂也君之於臣必先遣而後敘序詩者必先勞而後遣蓋所以示勸也
　　侯王用樂
　　古者天子為樂所以賞有徳諸侯故賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之未有無功徳於民而得者也自漢以來諸侯王略存鐘鼓公卿以下樂制不立故郡國守相得用工歌樂架黃門鼓吹下偪於大夫而其禮為不及光武賜東海王疆宮殿設鐘虡上擬乘輿而於禮為過唐制三品以上聽有女樂一部五品以上不過三人亦不得具鐘磬焉何其每下邪聖朝府州郡守一切不設鐘磬之樂以其總領軍事並如軍中給鼓角自三萬人以上至不滿萬人各有差等然鼓角胡人之制非華音也以之施邊郡接蕃部可也以之施於州郡化天下無乃失古人雅樂之正耶
　　饗四夷
　　西漢武帝設酒池肉林以饗四夷之客作巴渝都盧海中碭極漫衍魚龍角牴之戲唐開元禮蕃主奉見服其國服立於闕外西廡蕃官各立其後帝出自西房即御坐奏太和之樂以姑洗之均蕃主入門奏舒和之樂侍中承制降勞蕃主升坐樂作又勞還館典謁承引降階樂作帝還東房奏樂如初其受表幣使者入門及出還館並作樂焉非若漢武隋皇窮天下之力極天下之音以奉溪壑無厭之樂也可不惜哉臣嘗觀聖朝乾徳中鎮州進善習高麗部樂伶人二十八輩悉賜衣帯遣歸雍熈中以北戎侵軼惡軍中習蕃歌以雜華樂詔天下禁止之亦可謂希代聖王之舉也方今誠推祖宗之意而廣行之則夷俗之樂將不亂於雅然後區別而用之內外風俗未有不移易者矣






　　宴蕃主　宴蕃使
　　宮架






　　登歌







　　舞干羽







　　自漢唐以來宴蕃主陳宮架於殿庭設登歌於上如元㑹焉蕃主入門升階樂作初舉爵登歌奏昭和之樂三終觴三行食舉作休和之樂酒再行入㑹畢引蕃主降樂作若有篚則拜而受之出門樂作至於宴蕃使則受表及幣並設架作樂而去登歌焉聖朝宴契丹使於紫宸殿敎坊應奉惟作小兒伎舞及雜劇而已未嘗專待以胡部之樂也然用胡部樂以宴蕃使宜於國門外玉津園作之或在殿庭當一用雅樂焉斯得古人內中國外夷狄之意也
　　軍禮
　　軍禮論
　　周官大宗伯以軍禮同邦國大師之禮用衆大均之禮恤衆大田之禮簡衆大役之禮任衆大封之禮合衆至唐推而廣之其儀二十有三一親征類上帝二宜於太社三吿太廟四禡於所征之地五軷於國門六告所過山川七宣露布八勞軍將九講武十田狩十一帝射於射宮十二帝觀射於射宮十三遣將出征宜於太社十四遣將告太廟十五遣將告太公廟十六祀馬祖十七享先牧十八祭馬社十九祭馬步二十合朔伐鼓二十一合朔諸州伐鼓二十二大儺二十三州縣儺其簡博雖不同要之同邦國一也
　　師出用律
　　周官太師掌執同律以聽軍聲而詔吉凶蓋人之生也一氣消息一體盈虛未嘗不與陰陽流通物類相應而律同則述陰陽氣數通物類終始凡音聲所加凶吉所兆皆得考其詳焉然則以同律聽軍聲使吉凶不待陳而知勝負不待戰而決豈有他哉本諸五聲而已蓋角主軍擾而士心失商主戰勝而軍士彊徴主將急而軍士勞羽主兵弱而威明䘮宮主軍和而士心寜其聞而聽之聽而詔之則吉可馴致凶可豫防而坐収百勝萬全之效矣此武王所以知商之不敵師曠所以知楚之不競也傳曰望敵知吉凶聞聲效勝負不過如此在易師之初六以柔下之才處一卦之始師始出之象也據坎之體於象為耳而主聽以律之象也方是時吉凶未明勝負未決以律則惠廸吉失律則從逆凶春秋傳曰執事順成為臧逆為否以律不臧無害為吉不失勝之道故也失律而臧無害為凶失勝之道故也周之出師有太師抱天時太卜正龜兆太師執同律皆所以謹戎事重民命則易之興當周之盛徳其師出以律豈不信
　　然以初〈闕〉　　　　　　　　　　　時也出而以律
　　所以存豫〈闕〉　　　　　　　　　　禮樂之仁非憂樂與民同孰與此哉後世〈闕〉　　用同律以詔吉凶其勝亦幸矣
　　遣勞將士
　　文王之時天保以上治內採薇以下治外西攘昆夷之患北夷玁狁之難方出而行師則將役均在所遣故歌採薇以遣之所以一貴賤之心也與荀卿所謂百將一心三軍同力同意及旋而班師則尊卑不可不辨故歌出車以勞率歌杕杜以勞役所以明貴賤之分也與禮記所謂賜君子小人不同日同意天地之於萬物出乎震所以遣之也歸乎坎所以勞之也文王之於將役致義以遣之致仁以勞之亦何異此遣之勞之禮也必歌詩以樂之樂也後世浸廢此禮而將士不勸亦誠有以召之也
　　王師奏愷
　　周官大司樂王師大獻則令奏愷樂樂師凡軍大獻敎愷歌司馬法曰得意則愷樂所以示喜也蓋師出以律所以示其憂師還以愷所以示其喜昔晉文公敗楚於城濮猶且振旅愷入於晉況王者親征之師大獻功於社乎此愷樂愷歌所以不可廢於天下也大司馬若師有功則愷樂獻於社古之制也鄭氏謂獻㨗於祖趙商詰之宜矣後世如唐秦王之平薛仁杲破宋金剛俘王世充擒竇建徳李勣之平高麗李靖之俘頡利蘓定方之執賀魯高偘之執車鼻皆備軍容愷歌以入豈亦得古之制歟聖朝因之上以翊天威下以鼓士勇西無元昊跳梁之患北無契丹跋扈之憂則愷樂之效豈小補哉
　　合朔伐鼓
　　周官救日月則鼓人詔王鼓太僕賛王鼓書曰瞽奏鼓蓋日有食之天子不舉樂素服置五麾陳五鼓五兵又以朱絲縈社伐鼓而責之諸侯置三麾陳三鼔三兵用幣於社伐鼓於朝大夫擊門士擊柝則合朔救日用伐鼓其來尚矣左丘明謂惟正月之朔慝未作於是用牲於社伐鼓於朝然日食奏鼓先王之禮也春秋特譏用牲而已非為九月六月不鼓也古人救日月之法非特乎此庭氏又有救日之弓救月之矢日月食皆陰為之災必有鼓者所以進陽也以鼓進陽以弓退陰尚何天變之有雖然君子以為文庶人以為神矣漢制天子救日食素服避正殿陳五鼓五兵以朱絲縈社內外嚴警太史登靈臺候日月有變伐鼔太僕賛祝史陳辭以責之侍臣赤幘帯劒入侍三臺令史以上並持劒立戶前衛尉驅馳繞縈察守備日復常乃罷後漢朔前後祭日日變割羊以祀社執事冠長冠衣帛單衣絳領䄂綠中衣絳緣以行禮至唐合朔伐鼓開元禮具焉齊永明中臘祠社稷而日食未殺牲而不廢祀事是不考孔子對曾子之說也

　　樂書卷一百九十八



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百九十九
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　軍禮
　　時儺　　　蒐狩　　　講武
　　大射　　　鄕射　　　類上帝
　　宜太社　　造宗廟　　禡徵地
　　告山川　　釋奠於學　軷國門
　　祀馬祖　　享先牧　　祭馬杜
　　祭馬歩
　　嘉禮
　　天寧節燕　春燕羣臣　秋燕羣臣
　　御門賜酺　曲燕　　　觀稼
　　觀燈　　　賞花　　　逰幸
　　𦍤日受朝　冬至朝賀　元日朝賀
　　曲水宴羣臣
　　時儺
　　三代而上有公厲族厲泰厲之祭至周始用方相氏掌䝉熊皮黃金四目元衣朱裳執戈楯帥百𨽻而時儺以索室疫月令季春命國儺九門磔攘以畢春氣仲秋天子乃儺以達秋氣季冬命有司大儺旁磔以送寒氣後漢季冬先臘大儺謂之逐疫於是中黃門倡侲子和曰申作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅騰蘭食不祥攬諸食咎伯竒食夢強梁祖明食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮竒騰根食蠱因作方相與十二獸儛嚾呼鼓譟持炬送疫出端門投之水中北齊因之以戲射魏帝因之以閲武至唐季冬大儺及郡邑儺開元禮制之詳矣蓋以晦日於紫宸殿前設宮架之樂前期先閲儺並樂是日大宴三府朝臣家皆上棚觀之百姓亦預焉頗謂壯觀也惟嵗除前一日於金吾仗龍尾道下重閲即不用樂矣觀孔子有鄕人儺之説未甞用樂也然則驅儺用宮架之樂其後世之制歟
　　蒐狩
　　梁陳田獵之制前期遣馬騎布圍領軍督左右軍將軍督右大司馬董正諸軍獵日侍中三奏一奏槌一鼓為一嚴三嚴訖引仗為小駕鹵簿皇帝乘馬戎服從者悉絳衫幘黃麾警蹕鼓吹如常儀既事宴㑹享勞比校多少戮一人以懲亂法亦追古之制也
　　講武
　　東晉成帝詔內外諸軍戲於南郊之塲故其地因名閱塲焉後魏武帝因嵗除大儺耀兵示武更為制令步兵陳於南騎士陳於北各擊鐘鼓以為節度聲鼓則進鳴金則止周旋轉易以相赴就有飛龍騰蛇之變為函相魚鱗四門之陣凡十餘法跪起前卻莫不應節陣畢南北二軍皆鳴鼓角衆盡大譟各令騎將六千人去來挑戰歩兵更進退以相拒擊南敗北㨗以為威觀亦一時講武之盛也

　　大射
　　宮架






　　登歌







　　舞干羽







　　周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯設其鵠夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻一獲一容樂以采蘩五節二正故其射令奏王夏騶虞在大司樂帥瞽而歌射節在太師使射者持弓矢審固其容體比於禮其節比於樂而不專於主皮也先王擇士封侯蓋由於此雖本在戡敵實寓大政也周衰禮廢尚主皮之射而不知有禮樂天子之制無聞其所存者特諸侯大射儀而已可不惜哉孔子所以譏之曰射不主皮古之道也宋武帝重陽日出項羽戲馬臺射北齊上巳日帝常服詣射所升堂而坐皇太子及羣臣即席登歌進酒行爵帝
　　入便殿更衣以出驊〈闕〉　　　　　　　　　帝射既畢還御坐射掛侯又畢羣臣乃射五埒至季秋大射帝服御七寶輦射七埒唐制帝射宮則張熊侯射觀於射宮則張麋侯皆去殿九十步大樂令設宮架之樂鼓吹令設十二按於殿庭若遊宴射則不陳樂架上巳重陽日並賜百寮射大抵沿襲宋齊故事許景先駁之以謂鳴鏑亂下率以苟獲為利以偶中為能非有五善之容三侯之禮也不亦宜乎聖朝淳化中太祖有意大射命有司草定其禮羣臣朝謁如元㑹儀酒三行有司請賜王公以次射侍中稱制可皇帝改服武弁射於殿上布七埒於殿下王公以次射設樂架於東西廂熊虎等侯並圖冠冕表著之位以進帝覽而善之謂宰臣曰俟弭兵當行此禮方今誠講祖宗之意行之追復成周之制以習禮樂以觀盛徳則內順治外無敵功成而天下安矣
　　鄉射
　　鄉射之禮所以仁鄉黨也故周鄉射之制地官鄉大夫各掌其鄉之政正月之吉受法於司徒退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞而其詳見於儀禮劉琨在新都時敎授生徒每春秋饗射常備列典儀以素木匏葉為爼豆桑弧蒿矢以射免首晉庾亮征西行鄉射之禮洋洋然有洙泗之風焉然則鄉射合樂大射則否何也韋元成曰鄉本無樂故合樂嵗時所以合和百姓以同其意也至諸侯當有樂傳曰諸侯不釋架明用無時也君臣朝廷固當有之矣必須合樂而後合故不言合樂於義或然戴聖曰鄉射至而合樂者質也大射人君之禮儀多故不合樂失之矣大射鐘人以鐘鼓奏陔夏鄉射以鼓奏陔夏以君尊故有鐘鼓大夫士卑特用鼓也王射以騶虞大夫士鄉射亦以騶虞者鄉射之詢衆庶亦欲官備於天子故也
　　類上帝　　宜大社
　　造宗廟　　禡徵地
　　先王之享上帝豈徒致恭敬以文之哉凡以盡吾仁義而已蓋類者仁之善宜者義之適上帝陽祀也仁則陽之徳而已太社陰祀也義則陰之徳而已以義祀社謂之宜以仁祀帝謂之類不亦宜乎周官肆師類造上帝則為位太祝六祈一曰類二曰造太師造於祖類上帝大㑹同造於廟禮記天子將出征類於上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地詩曰宜於冢土爾雅亦曰是類是禡師祭也由此觀之古之師祭上以類帝下以宜社外以禡徵地內以格宗廟靡神不告矣然則天子出征豈不重矣哉
　　告山川
　　釋奠於學
　　周制天子將出征類於上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖以遷廟主載於齊車以行無遷主以幣帛皮珪告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每釋奠焉而後就舍反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也受成於學過大山川則用事焉出征執有罪反釋奠於學以訊馘告諸侯將出征宜社造禰及無遷主以主命並如天子之制隋唐凡天子行幸有司祭所過名山大川岳瀆以太牢山川以少牢若親征則類上帝宜造社廟還禮亦如之
　　軷國門
　　周制天子將出師太馭掌馭玉輅以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軹乃飲隋制皇帝行幸親廵守則軷祭有司於國門外委玉為山象設埋塪有司封羊陳爼豆駕將至委奠幣薦脯加羊饌埋於塪駕至太僕祭兩軹及軹乃飲授爵遂轢軷上而行此其制也
　　祀馬祖　　享先牧
　　祭馬社　　祭馬歩
　　古者仲春祭馬祖執駒仲夏祭先牧頒馬攻特仲秋祭馬社臧僕仲冬祭馬步獻馬講馭夫並用仲月剛日祭於大澤詩所謂既伯既禱是也隋唐因之牲用少牢積柴於燎壇其儀具開元禮焉〈馬祖天駟也先牧始養馬者馬社始乘馬者馬步災害馬者〉聖朝祭四者之神並各有壇以一羊祀之然則謹微之事豈特吉日美宣王而已哉






　　嘉禮
　　天寜節燕〈春燕羣臣秋燕羣臣御門賜酺曲燕觀稼　　觀燈　　賞花　　游幸〉宮架





　　大合樂







　　登歌







　　舞干羽















　　聖朝天寜誕節及春秋讌羣臣前期宿駕翼日皇帝御集英殿升座羣臣班於庭中宰臣升殿進爵〈次皆闕使進〉教坊諸工先奏觱篥衆樂合奏曲止賜羣臣爵就席宰臣舉爵作傾盃曲百官舉爵作三臺〈此下羣臣百官再舉爵悉用是義〉奉爵羣臣興立席後〈凡皇帝舉爵皆然〉以歌發樂〈三舉四舉竝准此〉三舉爵而食舉百戲合作四舉爵樂工道詞以述徳美羣臣與焉詞畢再拜乃合奏大曲五舉爵琵琶工升殿〈闕〉曲曲工下引小兒舞伎間以雜戲舞者既出〈闕〉升座初舉爵笙工升殿進曲畢殿下進蹵〈闕〉工升殿進曲畢下引女舞伎間以雜劇〈闕〉
　　奏鼓笛曲或用法曲龜茲部樂四舉爵食舉〈闕〉為
　　角觝伎皇帝還宮御宣徳門賜酺同大讌儀上元觀燈闕前設露臺奏教坊樂進小兒伎舞伎放燈山下設百戲集府縣樂進女舞伎其餘曲宴賞花觀稼及他遊幸但奏樂行酒惟進雜劇天寜聖節上夀及將相入辭賜酒上進樂而已凡曲宴宰相羣臣雖各舉酒通用縵曲而無三臺焉臣考先王饗讌之樂堂下先管而不用觱篥樂用雅部而不用教坊歌用鹿鳴而不用三臺堂上用琴瑟而不用琵琶笙箏況法曲之胡部子女之溺音乎革而去之以追先王雅樂之制堂上增歌工之員堂下屏雜伎之樂至於角觝蹵毬雜劇百戲之類凡遇遊幸池苑而後用之庶乎所舉之樂逺邇觀聽足以移風易俗矣
　　朔日受朝　冬至朝賀
　　元日朝賀
　　宮架






　　登歌







　　舞







　　唐因隋制饗燕參用十部伎樂太宗又増七徳慶善樂明皇每燕饗酺㑹必登勤政樓前期金吾引駕仗北牙四軍甲士陳仗衛尉張設遲明帝捲簾受朝禮畢索扇垂簾百僚與焉常參供奉官貴戚二王後諸蕃酋長就坐樂工擊鼓聲震城闕太常卿引雅樂毎色數十人自南魚貫而進列於樓下鼔笛雞婁充庭考擊立坐部伎鼓舞振作間以胡人之戲日旰內廐引舞馬為傾盃樂曲復出宮嬪數百擊雷鼓為破陣太平慶善上元等樂又五坊使引巨象入塲或拜或舞曲中音律既日而罷聖朝饗宴襲唐舊樂更裁新曲皇帝侑食奏和安大朝㑹奏永安太祖乾徳中冬至御乾元殿朝羣臣畢更詣大明殿上夀始改用宮架奏登歌二舞是時天下交貢瑞物乃作白龜甘露紫芝嘉禾玉五曲凡朝㑹登歌奏之太宗又為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥五曲太平興國初冬至羣臣上夀更用教坊樂淳化中正㑹復用宮架雍熙初賜酺集都城及畿縣音樂皇帝御丹鳯樓宴從官及耆老於樓下眞宗祥符中更作醴泉祥芝慶雲靈鶴瑞木五曲宴則歌之仁宗冬至大饗作甘露瑞木嘉禾曲舞天聖中奉事之樂是曰皇帝與羣臣先詣㑹慶殿朝莊獻明肅皇太后行上夀禮作教坊樂畢乃朝羣臣乾道初莊獻皇太后始行饗禮更詔作厚徳無疆四海㑹同之舞及玉芝夀星連理曲以備升歌焉然唐之饗燕間以胡戲娯以宮嬪雜以馬象非所以示臣子法後世也聖朝因之神宗皇帝一新儀制而土貢瑞物無所不備亦可謂盛矣哲宗屢講不廢然朝賀上夀尚用教坊雜樂未講先王雅頌之制二變四清雜然並舉非先王以六律六同五聲八音六舞大合樂之意也可不釐正之以和臣鄰化天下邪〈今正至㑹前期尚舍奉御設幄坐於天安殿太樂令展宮架於殿庭設恊律郎位二一於殿上西階之西前楹間一於樂架西北東向其日羣臣賓使陪位官等入就位鳴鞭大樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應皇帝服袞冕御輿以出恊律郎俛伏興舉麾太樂令奏隆安之樂鼓吹振作皇帝執珪出自西房即御坐偃麾戛敔樂止禮官宣事舍人分引文武三品以上官尚書省四品自天安門入初入門正安之樂作至位樂止中書門下翰林學士兩省御史臺供奉官就橫行位北向立樂止典儀曰再拜在位官再拜舞蹈三稱萬嵗太尉詣西階下位解劒脫舄升階御坐前北向跪稱賀俛伏興降階佩劒納舄太尉還位在位官再拜舞蹈如初侍中進當御坐前承㫖退臨階西向宣制㫖在位官復𠕂拜舞蹈禮畢太樂令令撞㽔賓之鐘左五鐘皆應恊律郎跪俛伏興舉麾太樂令令奏隆安之樂鼔吹振作皇帝降坐御輿入目東房戛敔樂止上夀皇帝受朝訖有司設上下食案太樂令設登歌於殿上二舞立於宮架南尚舍奉御坐如常儀羣臣各就次又設中書門下翰林學士兩省常侍以下舍人以上御史中丞文武二品以上尚書省三品兼北朝使副於御坐之前文武東西相向位重行如侍宴之儀太尉造夀酒位當御坐前尚食奉御設夀樽於殿東序之南俟鳴鞭太樂令令撞黃鍾右五鐘皆應皇帝服承天冠絳紗袍御輿以出恊律郎舉麾太樂令令奏隆安之樂鼓吹振作皇帝即御坐偃麾戛敔樂止太尉詣東階下位解劒脫舄升詣酒樽所尚食奉御酌御酒一爵授太尉太尉詣御坐前跪進上稱萬嵗上夀降階在位官皆再拜三稱萬嵗皇帝初舉爵宮架和安之樂作飲訖太尉降階在位官皆再拜舞蹈三稱萬嵗延公王等升殿再拜舞蹈如初太樂令引歌者及琴瑟至階下升就位坐笙管進詣陛間皇帝再舉爵登歌作醴泉之樂太官令行羣臣酒宮架正安之樂作尚食奉御進食升階至御坐前又設羣臣食凡設食訖太官令奏食遍食舉太樂丞引盛徳升聞之舞入作三變正立於樂架之北皇帝三舉爵登歌作神芝之樂又行羣官酒正安之樂作再食舉太樂丞又引盛徳升聞之舞作三變而退皇帝四舉爵登歌奏慶雲之樂其禮如第三爵之儀太官令又行羣臣酒如第三爵之儀三食舉太樂丞引天下大定之舞入作三變而止立於樂架之北皇帝五舉爵登歌奏靈鶴之樂四食舉天下太定之舞作三變退皇帝六舉爵登歌奏瑞木之樂禮畢太樂令令撞㽔賓之鐘左五鐘皆應恊律郎跪俛伏興舉麾太樂令令奏陸安之樂鼓吹振作皇帝降坐御輿入自東房戛敔樂止〉
　　曲水宴羣臣
　　梁制上已日曲水㑹古禊祭也帝乘小駕幸樂遊苑太樂令設絲竹於殿庭王公以下就席奏絲竹歌舞次奏舞次奏舞曲又次設諸伎鼓吹又次設胡伎等樂帝及羣臣出入隨奏皇雅俊雅重陽日設絲竹如曲水焉北齊正晦汎舟乘輿鼓吹至行殿遂與王公登舟置酒至今相承為百戲之具焉亦一時之制也〈引流行觴遂成曲水〉















　　樂書卷一百九十九



　　欽定四庫全書
　　樂書卷二百
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　嘉禮
　　天子視學　　諸侯視學　　鄉飲酒
　　食老更　　　大饗　　　　諸侯相饗饗孤子　　　食耆老　　　冠禮
　　昬禮　　　　燕族人　　　飫族人
　　賓射　　　　饗射　　　　燕射
　　投壺　　　　冊命中宮　　冊命東宮帝幸東宮　　東宮燕㑹　　東宮見保傅冊命王公　　冊命婦　　　讀時令摠論
　　天子視學　　諸侯視學
　　古者天子視學命有司行事祭先聖先師釋奠先老設老更羣老之席位適饌省醴而發詠焉反登歌清廟下管象舞大武大合衆以事慮之以大終之以仁而衆皆知其徳之備也非特天子如此雖諸侯亦然詩述魯侯在泮飲酒獻囚獻功獻馘是也蓋以謂學校禮樂之所自出教化之所由興賢能之所由成刑政之所由措凡所以化民成俗者未有不本於此天子諸侯不得不視之也故行祭祀養老更適饌省醴而無所不備視之之禮也歌清廟舞大武而合樂下管無所不至視之之樂也賈誼曰帝入東學上親而貴仁入南學上齒而貴信入西學尚賢而貴徳入北學上貴而尊爵入太學承師問道人君尊徳樂道如此未有不大有為於天下矣漢明帝親臨辟雍養老更行饗射正座自講縉紳之士圜橋門而觀者蓋億萬計民到於今稱之真盛徳之舉也皇上聖敬日躋留意學校凡所以教養之術勸沮之方靡不具舉而布衣韋帯之士䝉嘉惠被休光有日於茲矣其所以拭目傾耳以幸鑾輿之親臨載色載笑匪怒伊教者又非一日也苟乗斯時先朝太廟以尊祖繼視太學以尊師幸秘閣以尊經然後郊祀以尊天地天下之達尊五而陛下並行而不偏廢則道徳一風俗同可坐而致也












　　鄉飲酒
　　判架






　　登歌







　　鄉飲酒之禮立賓主以象天地介僎以象陰陽三賓以象三光仁義以相接爼豆以辨等而孝悌之教行焉是所以為禮也工入升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終工告樂備又立司正以糾之而和樂不流之教行焉是所以為樂也由此觀之禮樂豈不為君子之深教乎漢明帝永平中郡國行鄉飲酒禮於學校晉武帝亦臨辟廱而行之卿大夫行之於鄉有判架登歌之樂則天子行之於學校固當用宮架之樂矣孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也蓋鄉飲之禮因民情而為之節文行之一鄉一鄉興善行之一國一國興善況行之天下而王道不易易乎今國家承平日久而天下之民拭目而眎傾耳而聽者禮樂之教而已誠自近行之以逹於天下則貴賤之義別隆殺之義辨和樂而不流安燕而不亂悌長而無遺豈特一鄉之民而已故仲尼有雲鄉飲酒之禮廢則長㓜之序失而爭鬭之獄蕃矣如之何不審而行之乎
　　食老更
　　宮架






　　歌清廟







　　舞干羽







　　樂記曰食三老五更於太學天子𥘵而割牲執醬而饋冕而摠干所以教諸侯之弟也文王世子曰天子釋奠於先老設三老五更羣老之席位適饌省醴養老之珍具遂發詠焉繼之升歌清廟下管象武行葦述養老乞言之禮亦曰或歌或咢是知夏商食老更之禮堂上未嘗無歌堂下未嘗無管則其用宮架可知矣其舞既冕而摠干而周官凡饗食鼓羽籥之舞則其舞兼備文武可知矣
　　大饗
　　宮架






　　大合樂







　　歌







　　舞







　　先王之為饗禮蓋有小大焉故春秋之饗聘卿與大夫之相饗非大饗也郊明堂之饗帝宗廟之饗先王以至王饗諸侯兩君相見然後謂之大饗月令季秋饗上帝此饗帝之大饗也禮器曰大饗其王事歟此饗先王之大饗也大司樂所謂大饗比王饗諸侯之大饗也哀公問所謂大饗此兩君相見之大饗也先王之於帝也親之與祖考同故均謂之饗其於賓也敬之與人鬼同故亦謂之饗饗賓之禮所乘則齊車所即則宗廟所用則祭器祼以鬱鬯尚以元酒設則庭燎樂則肆夏牲則房烝故大司樂雲大饗不入牲其他皆如祭祀之禮春秋傳曰魯有禘樂賓祭用之曲禮曰大饗不問卜則饗賓謂之大饗宜矣




　　諸侯相饗
　　軒架






　　歌清廟







　　舞夏籥







　　諸侯之禮有九而大饗居四焉揖遜而入門入門而樂興一也揖遜而升堂升堂而樂闋二也升歌清廟三也下而管象夏籥序興而舞四也古者兩君相見顧豈親相與言哉不過以禮樂相示而已郊特牲言入門而奏止於肆夏言升歌不及清廟言匏竹不及象與夏籥者哀公問主言大饗之禮郊特牲兼燕饗而言故也
　　饗孤子　　食耆老
　　古者制食饗之禮所以仁賓客也故春饗孤子秋食耆老所以賓之也春饗孤子以樂象雷之發聲於春也秋食耆老不以樂象雷之収聲於秋也月令於仲春雷乃發聲言習樂於仲秋言雷乃収聲而不及樂者良以此爾周官凡饗食之禮樂師鐘師奏燕樂籥師鼓羽籥之舞則知食禮無樂非周制也
　　冠禮
　　古者聖王重冠筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也二十而冠士禮也十九而冠天子諸侯禮也儀禮士冠無祼享之禮金石之樂而季武子家語皆曰君冠必以祼享之禮行之金石之樂節之豈國君之禮歟今夫二十而冠可以舞大夏則冠之用樂不足疑矣
　　昬禮
　　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也記曰昬禮不用樂幽陰之義也樂陽氣也遂人以樂昬擾甿古者婚禮在所不賀嘉事在所不善況取婦之家可舉樂乎蓋取婦之禮本以嗣親也既老矣而以子婦嗣之傷之可也樂之非也昔裴嘉有婚㑹薛方士預焉酒中而樂作方士非之而出王通聞之曰薛方士知禮矣然猶在君子之後乎蓋善其知禮而不善其不預告之也雖然取婦之家必為酒食以召鄉黨僚友雖曰以厚其別亦不舉樂也舉之其在三日之後乎前乎三日而舉樂是忘親也後乎三日而不舉樂是忘賓也不忘親仁也不忘賓義也先王制禮豈逺乎哉節文仁義而已矣至於遂人以樂昏者權以擾無知之甿故也
　　燕族人
　　古者燕族之禮宰夫為主異姓為賓王與族人燕於堂後帥內宗之屬燕於房其物餚蒸所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以別異姓也若夫幾席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無筭以盡驩其大率蓋與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊蓋亦不以至尊廢至親也
　　飫族人
　　古者合族之禮方其無虞則有燕以申好而其儀多及有大疑則有飫以圖事而其禮簡國語曰王公之有飫禮將以講事成章建大徳昭大物故立成禮烝而已傳曰武王克商作詩以為飫歌名之曰支以遺後人使永監焉以其戒謹尤在於厭飫之時故也
　　賓射　　饗射　　燕射
　　周官樂師燕射帥射夫以弓矢舞眡瞭掌凡樂事賓射皆奏鐘鼓笙師凡饗射共其鐘笙之樂鐘師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之典庸器凡祭祀帥其屬而設筍虡饗食賓射亦如之由此觀之射有五一曰大射二曰燕射三曰饗射四曰賓射五曰鄉射其射雖不同至於循聲而發以鐘鼓為節一也聖朝嘗講習射曲讌之禮第奏樂行酒進雜劇而已臣恐未合先王之制也
　　投壺
　　古者燕飲有投壺之禮故投籌謂之矢勝算謂之馬賛其禮則以司射實其算則以射中其詩則以射節之貍首鼓其節則以射鼓之半而釋算數算勝飲不勝皆與射禮相類則投壺亦兵象人情所惡也飲酒相樂人情所欲也先王因人情所欲而寓所惡使樂為之而不憚則平日所習乃異日所用也昔晉侯與齊侯宴投壺祭遵臨戎雅歌投壺然則投壺之樂鼓各有節豈間於貴賤軍國為哉然投壺輕於射禮故用鹿中而已鄭氏謂用鹿中者大夫士之禮是以射禮言投壺非也後世有驍壺之樂豈古遺制歟古之射禮天子奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩而投壺特奏貍首者取其樂時㑹故也然諸侯奏貍首可也大夫亦奏之者其猶鄉射大夫奏騶虞歟
　　冊命中宮
　　唐制納後之禮將行納采皇帝臨軒命太尉為使宗正少卿為副太樂令設宮架於殿庭如元日之儀鼓吹備而不作皇后受冊臨軒命使如納采命使之儀皇后重翟入大門鳴鼓受羣臣賀帝㑹羣臣並如正至儀唯樂備而不作以全幽陰之義也聖朝之制並遵唐舊其所異者特改納後為聘爾晉帝迎後無舉麾鳴鐃之條其鼓吹備設而不作
　　冊命東宮
　　唐制臨軒冊命皇太子之禮太樂令展宮架於殿庭帝袞冕御輿以出鼓吹振作奏太和之樂帝即御坐樂止舍人引皇太子入門就位作舒和之樂至位樂止中書令讀冊畢皇太子再拜受命以退初行樂作出門樂止惟冊妃鼓吹備而不作聖朝採用有唐故事皇太子出入宮架作正安之樂仁宗初即儲邸真宗皇帝詔別造明安之曲以行禮亦一時盛典也
　　帝幸東宮　　東宮讌㑹
　　東宮見保傅
　　軒架






　　歌







　　舞







　　三王教世子必以禮樂安得不設樂乎故梁武帝天監中東宮新成皇太子出宮後於崇正殿宴㑹司馬褧請奏金石軒架之樂賀瑒請備文武二舞元㑹上夀奏介雅亦殆先王之制也隋太子勇元正張樂受賀宮臣及京官北面稱慶不亦僣乎唐先天初皇太子令宮臣就率更寺閱女樂而賈魯以敗國亂人諌之何其忠之至邪至於帝幸東宮晉武蓋嘗用鼓吹矣東宮見保傅唐制蓋嘗設樂矣
　　冊命王公
　　梁制諸臨軒日太樂令步置宮架鐘鼔及諸樂器宿架於殿庭太樂令入殿下立樂人以次位於架後上水五刻奏樂王公以下殿前位北向西上重行立定黃門侍郎舉麾殿下掌故亦舉麾〈自此作樂止樂皆同〉樂止帝服袞冕虎賁應鞞如常儀奏皇雅黃鍾格鐘磬作大呂太蔟夾鍾姑洗仲呂動者皆應鼓吹振作帝升座鼓鐘止謁者引䕶王著空頂黒介幘黃紗單衣執召板入奏俊雅夷則格鐘磬作夾鍾參作鼓吹振作王就位北向立樂止王再拜興謁者引䕶如初王出奏夤雅夷則鐘磬作夾鍾參作鼓吹振作王出畢樂止王公以下皆再拜謁者引出奏俊雅林鍾格鐘磬作太簇參作鼓吹振作王公以下出畢樂止帝興奏皇雅㽔賓格鐘磬作林鍾夷則南呂無射應鍾靜者皆應鼓吹振作侍臣以下從至閤樂止唐制因之亦展宮架受冊者服朝服帝服絳紗通天冠出入奏太和之樂若冊三師三公親王帝服袞冕鼓吹令設十二案受冊者入門奏舒和之樂皆一時盛典頗為榮觀者也聖朝復而行之不亦可乎右者命將帥遣使者尚皆有樂況冊命王公歟晉咸康中臨軒遣使拜太傅太尉司空儀注太樂有宿架殿庭之文其儀注雖起於後世亦可祖述而行也
　　冊命婦
　　唐制冊命婦之禮二品以上典儀設冊使於肅章門外使者公服登朝堂乘路備鹵簿鼓吹亦一時之制不可格於後
　　讀時令
　　漢儀太史每嵗上年厯先立春立夏大暑立秋立冬常讀五時令帝所服色倣之無聞有用樂之事唐讀時令於明堂及太極殿太樂令設宮架於聽政之庭帝將出奏太和至太極門樂止出太極門奏采茨出嘉徳門樂止駕動警蹕鼓吹振作而行帝降路御輿大次羣臣就位刑部以月令置案令史對舉立於武官五品東南帝入門樂作即御坐樂止通事舍人引王公以下入就北面坐公入門奏舒和至位樂止詔延王公升樂作解劒樂止刑部引案立於陛下侍中跪奏請讀月令制可刑部奏令升階王公以下並就坐既事王公以下復位公初行樂作至位樂止再拜而出樂止帝興樂作出便次樂止入嘉徳門奏采茨至太極門樂止入太極門奏太和至閤樂止其制雖起於漢唐然其意乃所以調四時和陰陽諧萬民遂萬物其用禮樂亦應一時以義起以理作要之亦不失周人讀邦法之實也聖朝誠略倣而行之以完闕典亦甚盛之舉也
　　總論
　　周官大宗伯以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昬冠之禮親成男女以賓射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賓客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國至唐引而伸之其儀五十焉一皇帝加元服二皇帝納後三皇帝正至受皇太子朝賀四皇后正至受皇太子朝賀五皇帝正至受皇太子妃朝賀六皇后正至受皇太子妃朝賀七皇帝正至受羣臣朝賀八千秋節受羣臣朝賀九皇后正至受羣臣朝賀十皇后受外命婦朝賀十一皇帝於明堂讀春令十二讀夏令十三讀秋令十四讀冬令十五養老於太學十六臨軒冊皇后十七臨軒冊皇太子十八內冊皇太子十九臨軒冊王公二十朝堂冊諸臣二十一冊內命婦二十二遣使受官爵二十三朔日受朝二十四朝集使相見二十五皇太子加元服二十六太子納妃二十七太子正至受羣公賀二十八太子正至受宮臣賀二十九太子與師傅相見三十受朝集使參辭三十一親王冠三十二親王納妃三十三公主降嫁三十四三品以上冠三十五四品五品冠三十六六品以上冠三十七三品以上婚三十八四品五品婚三十九六品以下婚四十朝集使禮見及辭四十一任官初上四十二鄉飲酒四十三正齒位四十四宣赦書四十五羣官詣闕上表四十六羣官起居四十七遣使慰勞諸蕃四十八遣使宣撫諸州四十九遣使諸州宣制五十遣使諸州宣赦書然周之禮雖有吉凶軍賓嘉之別亦皆不過五而止爾唐則吉禮五十五賓禮六軍禮二十三嘉禮五十凶禮十八其煩如此不亦失大禮必簡之意乎臣聞古者大有為之君治定必先制禮功成必先作樂誠以治道急務有在於此也古人嘗謂禮樂必待百年而後興君子尚竊遲之以為不忠不恕之論況聖代祖宗之盛重熙累洽幾二百年而禮樂獨未興乎推之天意真若有待伏惟陛下以至徳繼統期月之間大功數十寰海之內萬物盛多天將顯相陛下興禮樂之時也臣家世之學大槩淵源六藝折中周孔排異端尊聖人使百家異學莫能少其說雖名正禮樂而實翼諸經也陛下誠詔大臣講求故實起千載絶文完一代盛典襲五經而六之所以粉澤太平褒先烈被後世垂無窮則千載一時之盛此其㑹也顧雖五帝不足六三王不足四況漢唐區區鄙陋苟簡之制豈足為今日道哉雄有雲吾見諸子之小禮樂不見聖人之小禮樂也惟陛下加意焉












　　樂書卷二百