橘屋拙稿/下

橘屋拙稿
下
作者：尹光啓
1829年

雜著上

重修神明舍記_思復初也

夫神明舍者。天君之所居之也。以其至妙不測。故謂之神。以其虗靈不昧。故謂之明。甞有慾冦之難。天君出居於外。舍之無主者久矣。其後克平冦亂。惺惺翁奉天君以歸。乃重修其荒廢不治者。仍命墨卿以記焉。初天君卽位乃營一舍於丹田上方寸地。因自然之基。奏不日之功。乃命惺惺翁曰。咨汝翁。來聽朕言。予小子受天明命。宅中圖治。惟彼客邪操戈。胥伐於厥室。予心之憂。若涉大川。不見津涯。爾尙弼予一人。罔至淪喪。翁拝手稽首颺言曰。嗚呼。天旣畀我有居。修之則吉。悖之則㐫。嗚呼念哉。遂去當面之墻。剪塞蹊之茅。乃立禮門。禮門將將。乃開義路。義路有蕩。左顧而仁山高峙。右視而智水時出。井掘及泉。塘新半畒。牛羊之牧山者旣遠。鷄犬之在外者乃還。於是百體從令。不言而喩。樂其有宮室臺池。相與歌曰。君在靈臺。魚躍於淵。想彼鳶矣。亦飛戾天。翼翼天君。厥德不回。厥德不回。君王烝哉。君甞御廣居堂。洞開諸門曰。小有邪曲。人皆見之。有牽牛而過堂下者。君惻然謂左右曰。昔齊宣王。不忍一牛之死。不能擴充以及於民。所謂不能三年之喪。而緦小功之察也。汝念哉欽予時命。乃分命四官。曰仁。咨汝善之長。惟惻隱是主。赤子入井。其往救之。曰義。汝主羞惡。其克充之。無穿窬心。曰禮。惟天理在人心。爾其節文之。以辭讓爲主。曰智。是非汝其主。爾無𮢶其大之。曰咨汝四人。欽哉無廢朕言。僉曰兪。疇敢不祗若君之休命。於時四官分職。以聽於主宰。主宰雲者。惺惺翁也。君甞置諸左右。以輔其德。春官卿掌愛之理。包四德統萬善。夏官卿。掌宜之理。去適莫分事理。秋官卿。掌敬之理。守儀則明品節。冬官卿。掌別之理。執兩端擇中庸。有一人黃裳而立於中。乃謂四人曰。卿等不可一日無我。無我則不立矣。僉曰。諾。○一日。夜氣甚淸。天君於克復齋。當正路而坐。顧謂四人曰。吾欲云云。僉曰。吁。惟君不能去己之慾。汲黯之譏。可免乎。天君默然。於是。惻隱公。告於君曰。惟天地生物。吾得以爲理。君子不失於造次。學者每謹於顚沛。五糓不如乎稊稗。圖其熟以全其美。一杯無如於薪火。則取其大以期其勝。欲立欲達而必推於己。一好一惡而能審於人。則力矣而不足者無焉。思之而何遠者有哉。古之善是職者。惟顔淵能不違三月。羞惡公進曰。熊魚難兼。惡欲有甚。亞聖發捨生之訓。往哲貴特立之行。蒭豢可悅於口。而得諸同然之先。嘑蹴不受於身。而驗其固有之所。則枕肱爲樂。而富貴有似於浮雲。執鞭非羞。而取與不苟於一介。古之善是職者。惟伯夷能不顧萬世。辭讓公起而言曰。體主乎嚴。用貴乎和。奪食紾兄。人不謂恭也。踰墻樓妻。而世以爲恥也。小大之所由。而有三百三千之分。損益之可知。而有相因相革之宜。叔孫僅傳其糟粕。孔明未遑於干戈。惟臣欽乃攸司。庶免其危。是非公拝而起。復而言曰。擇焉欲精。行乎必至。據於一己。而一己有限也。求之衆善。而衆善無窮也。權度已定於在我。精粗不愆於求彼。順而無事。則夏後之行水可法。勞而不得。則愚公之移山可戒。晁生但得其囊。陸氏徒過其軀。惟臣愼厥所守。幸至無惡。主宰公復以要之說進言曰。惟無私則天理明而本德全。其要猶不息而已矣。君顧謂太中大夫信公曰。不見而章。不動而變。悠久無疆。時乃功。其與四人。交修不逮。以事予一人。僉曰。兪。未幾。西方人慈悲翁。甞事梁武帝於天監年中。復用其師之言。請以寂滅治夏官。頓悟領冬官。而欲去秋官之職。天官悅之。將以代惻隱公。賴是非公力辨而止。其後天君。漸怠於政。七正亂德。庶官失職。時適有以女樂進者。司視氏與司聽氏。白天君往觀之。累日不視朝。惺惺翁不告而去。四人乃合䟽而上曰。嗚呼。惟我天君。肇奠有居。蕫正治官。予四人罔不承德。卛修厥職。是固我有非外鑠。善充其端。則火燃泉達。不盡其才。則倍蓰無筭。聖狂之分在此。善惡之幾由是。甞論之。虗靈爲體。知覺爲用。曰天曰人。初無二歧。而原於性命者微妙也。生於形氣者危殆也。二者擾擾。雜於方寸。苟不別識而深治之。則微不能著。微者或幾於無。危不能安。危者易流於惡。今復七正氏。顚覆厥德。畔官離次。未發而失保守之理。寂然者木石。而大本以之不立。旣發而遺檢防之功。感通者馳騖。而達道以之不行。願主君。務養中和。常加提掇。當戒愼而戒愼。勿謂其不覩。當恐懼而恐懼。勿謂其不聞。存養於未然。所以全其體。省察於方萌。所以審其幾。是體也。惟此敬可以全之。是幾也。惟此敬可以審之。未發亦敬。旣發亦敬。天理以敬而存焉。人慾以敬而遏焉。無所偏倚而大本有所立。無所乖戾而達道有所行。如鑑之當空。不可欺以姸媸。如衡之在手。不可逃以輕重。則理義常存。羣妄退聽。酬酢萬變。無往而非中。此學問之極功。聖賢之能事。惟主君留意焉。○天君覽䟽未竟。有言冦至。是日賊自人鬼關。斬關而入。先是懽將軍伯。以平愁城有功。陰蓄不軌之志。至是用陳平計。乃夜出女子。以助賊勢焉。初有臣名出好者。學易牙之術。以辨味見幸。乃開𥚁門。興戎而出。內外受敵。殆不可爲。天君欲逃去。使人尋形氣。船已無舵。出入於波濤裏。乃駕情車馳意馬。棄城而走。後乃卑辭厚幣。以招惺惺翁。翁聞命而至。卽令志帥領氣卒。據夢覺關以禦之。翁告於君曰。至誠感神。矧玆小冦。願主君修德焉。天君修德三日。賊不戰而退。翁乃奉天君以歸。築防意城於其中。堂宇之頹傾者。悉令新之。而欲並效唐堯氏故事。庭草不剪。竹牖向陽而已。其上樑文附於此。伏以皇矣上帝監觀。肇畀一區之舍。蕞爾小冦出入。未致三年之徵。羣邪投隙而迭鑽。紛用客而凌主。衆妄乘虛而互闘。咸以孽而圖宗。宅旣曠於久居。道又廢於自畫。不雕之木先朽。未鏝之墻欲頹。水決東西方。告生之杞柳盡殺。雨集七八月。徐子之溝澮纔盈。邱隅之黃鳥迷歸。淇澳之綠竹失茂。木旣無櫱。每朝之斧斤相尋。物或有萌。一日之寒曝有變。賴主翁之明保。奉天君以祗承。憤玆慾冦之不恭。命爾志帥而薄伐。虎哮闞而就縛。果試馮婦之功。山突兀而見摧。更效蜀丁之力。關門之人鬼自別。蹊逕之邪正始分。爰見周臺之新修。特仍魯府之舊貫。厥土惟赤。厥位面陽。經營何待於子來。䂓模實出乎天造。門開路直。或履或視之斯存。水流山停。一動一靜之所在。行道者。出必由戶。入室者。升必自堂。錦衣尙絅。焉喜淡簡之襲外。繪事後素。也樂文質之得中。體舍虛明。非假吉㐫於龜契。動循儀則。允合折旋於蟻封。養樲棘而舍美材。旣曰塲師之賤。改繩墨而從拙匹。詎雲工人之良。器玩則瑚璉雜陳。樹木則桐梓間列。無風雨之爲害。絶鳥鼠之攸穿。不惟灑掃乎門庭。將欲整頓乎事務。五官在內而葉輔。百司居外而同寅。改也仰之。何傷君子之日月。誠而繼矣。有同天道之貞光。先太極而始。後太極而終。在我皆備。由百世之下。等百世之上。孰余能違。昨夜春水生。自在中流之巨艦。今朝風浪㓕。試看依舊之靑山。敢揚七偉之聲。輒陳六方之頌。拋樑東。半畒方塘一鑑空。已遣梧桐來好月。更將楊柳引淸風。拋樑西。舍曰神明孰可躋。試築宮墻高百尺。何如端木及肩低。拋樑南。人於天地並爲三。從今俯仰都無怍。泳義涵仁樂且湛。拋樑北。如鳥斯飛如跂翼。居養由來移氣體。大哉咸曰君之德。拋樑上。蠢玆狂賊無乃妄。嗟余奉命於皇天。勢似摧枯誰敢抗。拋樑下。操舍無常出入乍。君子知之克敬念。去邪存誠久而化。伏願上樑之後。爰居兮爰處。且有兮且完。飽德而可厭膏粱。良貴者不願文繡。黍稷得秋而皆熟。匪但蓄積乎囷倉。牟麥及時而有成。要以充實其田地。

救太守_辛景行䟽_{代父老作。}

臣等伏以新縣監辛景行。以分養馬四匹途中致傷連斃未救事。例當罷去。臣等竊伏惟念。海邦赤子。失乳慈母者久矣。幸賴朝廷獻議。特遣文官。安心耕𮢶。半載於玆。而生民寡祐。國法有嚴。一邑老少倉皇失措。若將塡於溝壑。所望者。惟有尺䟽足以陳下情回天意於萬一。此臣等所以齋沐百日。跋涉千里。號呼訴寃於輦轂之下者也。伏願主上殿下垂覽焉。臣等誠惶誠恐。海之爲縣。僅以百雉之城。介乎兩營之間。事務之煩劇。簿領之倥傯。實倍於他邑。而近歲以來。殘弊尤甚。人吏凋耗。而數事常兼乎一人。民物倒懸。而十室將至於九空。撐東而西傾。補此而彼漏。丁亥小變也。人情不免乎疑懼。己丑暫饑矣。民戶或及於流離。玆豈非乙卯之遺慘未殄。而癸丑之餘毒尙在乎。自是雖賢宰間至。欲有所措。而因循積弊之餘。固亦末如之何已。景行到任之初。已知其然。除重病大故外。卛皆晨出夜入。而入則又必明燭而治事。其用心可謂勤且苦矣。至於糶糴。國家重事也。寬則失於弛。嚴則過於猛。今景行。不傷一民。而畢輸於旬月之內。下吏不能欺。庫子不得肆。亦可謂聦明能幹事者矣。而況作人之念。每切於詣校之日。戀主之誠。愈篤於向闕之時。而寸味之甘。必推於老人。尺絲之暖。思濟於寒民。加以諄諄乎弊瘼。惓惓乎賑恤。獄囚無滯。而市價不踴。自奉甚薄。而民徭必蠲。執帖之胥。罕見於窮巷。舞文之吏。已絶於公庭。此其爲政之大槩。而臣等又聞。景行甞以事罪人。及聞其當罷。歎曰。罪吾罪也。賢守可惜。此則古人之所難。而景行獨能之。而其餘繕城堡。課農桑。固不可一二計者。國典之所載。他人之所能。不敢更贅於宸嚴之下也。今景行之用心如此。景行之幹事如此。景行之爲政又如此。則何獨於養馬一事而忽之哉。臣等以爲安逸則適。勞頓則疲者。人馬之性。豈異哉。而遠涉嶺海之路。載驅風雪之野。飢渴之或失其時。步驟之不得其節。積傷千里之餘。連斃一月之內。縣監之責耶。守者之罪耶。此豈非法之可罪。而情之可恕者乎。法以禁人。情以恕物。法乎可罪則罪之。情乎可恕則恕之。自古豈有定法。聖君所行。卽是故事。盜馬之臣。尙容於秦穆。斃馬之景行。獨不容於聖代乎。不知則已。知之則惟在殿下明斷之如何耳。今夫一指之傷。無害於四體。而如有能救之者。則汲汲然求之不暇。海南。一國之一指也。景行去而殿下之一指傷矣。噫。景行之在也。四馬斃焉。景行之去也。一邑病焉。馬國之馬也。民亦國之民也。景行固可罪也。若隱其無罪而致死。則民馬何擇焉。臣等預知聖心之有在也。先人後馬。前聖之問。屈法伸恩。往哲之言。伏願主上殿下。惜循吏之不易。哀窮民之無告。使幷州兒童。重迎郭侯之來。穎川父老。更借冦君之去。則一方將死之民。永受無窮之賜矣。伏惟聖明。更留意焉。草澤賤民。初入闕庭。側近天威。戰慄益深。而情之所激。不能自已。謹昧死以聞。

上巡察使書_{代司馬齋鄕校作。}

生等伏以秀吉。窮海之一逆賊耳。假息於覆載之內。倔強於聲敎之外。乃敢抗禮於大邦。貽書於上國。而畜匪茹之心。懷不恭之念。通信之請辱矣。回諭之語痛哉。雖在草野之賤。奴隷之微。尙且攘臂扼腕。切齒奮目。思欲食其肉而寢其皮。況乎身遊泮宮。名編學校。如生等者乎。在生等猶然。況乎受國厚恩。爲王重臣。如相公閤下者乎。是宜相公之勤勞夙夜。憂思朝夕。而生等之欲效一得之愚於閤下者也。第念相公閤下。重承遠命。再按南俗。則事機之便否。形勢之險易。必且經營乎志慮。而揣摩乎心目者熟矣。亦何待於生等之言哉。雖然。涓流或資於滄海。拳石猶補於崇嶽。生等雖駑。生於斯。長於斯。民情虜勢。靡不講究。街謀巷略。亦必斟酌。參之以武夫之見。質之以故老之言。豈無一言之可取者乎。故擇其今日之最急者。得六策焉。伏惟相公閤下。特賜垂覽。勿謂俎豆之未習。而軍旅之妄議也。一曰。廣舊城。以安人民之心。何者。築城。所以備賊。備賊。所以保民。民旣不保。則雖有其城。亦奚益哉。是故。賊至則驅入於城中。賊退則驅出於城外。一以爲性命之地。一以爲農桑之計。使民有所恃而不亂。城有所賴而必完。今海南。大縣也。戶不下睢陽之數萬。而城不及鄒書之三里。則蔽遮而能遏者。誰歟。環攻而必守者。幸矣。脫有變焉。何以處之。入城則旣不能容。出城則又不可保。爲海南之民者。不亦悲乎。而況泉源內渴。危甚䟽勒。笮糞難繼。指梅無益。則不出數日之內。盡作枯魚之肆矣。以城則難容。以泉則易渴。故邊柝未警。而人情先懼。爺孃疇托。妻子何歸。氣像愁慘。意慮倉皇。玆亦人情之必至者。豈不爲今日之寒心哉。甞聞前定則不困。有備則無患。居今之宜。察其民心。相其地形。使之前圍川水。後跨山嶺。平居倚以爲固。倉卒得以自全。則將見子來之民。孰有城漕之歎。如此則人心安。而賊兵可退矣。二曰。擇險地。以完老弱之命。何者。老者筋力已衰之謂。弱者血氣未定之稱。以已衰未定之人。入難容易渴之城。以之守禦則無益。以之驅使則不合。而今欲盡斂於一驀之內百雉之中。則不但勢有不可。必且架肩疊踵。前躙後蹂。坐無容針之所。行乏立錐之隙。抽旋之豈得自如。踴躍之必有所礙。而譬如醯鷄之出沒小甖中。以待朝夕之死而已。試以本邑言之。計城底旣是數萬口。合村外亦且八九面。設若兵塵猝起。虜勢漸逼。則疾足者可以先入。而未及者何以爲所。今若付之於無何之域。置之於相忘之地。而至使投林覔藪。鼠伏狐竄。衣冠之裔。盡驅於毒手。耄嬰之血。並汙於兇刃。則雖欲噬臍。何補跋胡。而豈不爲聖代之羞也。崔瑩衰世之一猛將耳。尙能建白。徙老弱於內地。倘曰。賊兵未至。不可以先動。則居今之宜。預擇險地。繕築山壘。一依前朝之例。以爲老弱之所。則父母有托矣。妻子有歸矣。人孰不揮戈指日。飮血登陴。必欲報恩於萬一哉。如此則老弱完而賊兵可退矣。三曰。收外倉。以絶借冦之患。何者。社倉之設。本欲便民。而便民之策。適以借冦。非法之不美。其勢之使然也。頃者乙卯之變。庸臣惜死。丐命窮冦。玉泉一廩。盡塡壑慾。已往之跡。昭然屈指。而齎糧藉冦。古人之深戒。淸野待敵。兵家之良法。時於白屋之下。每切㓒室之憂。今聞閤下特命散糶。俾絶此患。眞所謂筭無遺策。動得人心者也。然而生等甞考麗史。此賊出沒無常。往來叵測。風飄電激。喜人怒獸。設有不幸。發於冬春之際。則分我汧庾。化爲冦糧者。必在於此。而生等。又未知所以處之之道也。以生等之愚計。兩營梨津。盡在城中。而三村玉泉。獨置野外。以他邑之粟。而收之於旁近之邑。似爲未可。則或設山城。分兵堅守。以俟其退可也。然此在相公度內耳。固生等之所難容易者也。如此則借冦之患永絶。而賊兵自弭矣。四曰。因土兵。以厲死敵之氣。何者。將非卒無以守。卒非將無以統。其上下相資。而其事勢相須也如此。故兵銳則勝。卒惰則敗。如欲使銳而無惰。勝而無敗。以戰則三捷。以守則萬全。則曷若土兵之爲哉。曩者靈巖之捷。海南之全。皆出於一二人之所爲。而數邑之民生。百萬之人命。得以賴焉。噫。父母在於是。親戚在於是。舍此將安之乎。是以係其妻子而燕民㤪之。發其塚墓而齊卒怒焉。此皆已然之明驗也。不然而勉爲補彼之計。不顧躓後之患。則此之解體於彼者。由後之解體於我。而彼此前後。俱不得其用矣。豈不大可慮哉。韓愈曰。愛護鄕里。勇於自戰。可謂知言者矣。如此則死敵之氣益勵。而賊兵自弭矣。五曰。頒戰馬。以資馳逐之用。何者。國之大事。在於戎。戎之大政。在於馬。故吉日之禱。著於詩。華陽之歸。載於書。誠以摧鋒破敵者。非馬不能。而任重致遠者。非馬不可也。彼漢帝之求貳師。唐宗之借突厥則陋矣。今國家內設太僕寺。外置諸牧塲。於馬政一事。莫不眷眷焉致意。而諸島之馬。老死不用。至有不得已之變。則搜括民間。例多駑才。尙何望其有顒之大。斯臧之美乎。生等以爲戰士之無馬者多矣。平居則可以代點。而倉卒則難以爲用。爲今之計。莫若試其騎射之藝。而明其賞罰之分。印烙而頒之。調習而用之。則國無分養之苦。而士有勸勵之心矣。一擧而兩得者。不在是乎。其或有老病而致斃者。曝獻其皮。以驗眞瞞。而私自買鬻。不謹蒭粟者。罪以罰之。價以徵之。可也。如此則馳逐之用以資。而賊不足慮矣。六曰。移鎭軍以堅保障之地。何者。國之有鎭。所以統軍。而鎭之有軍。所以固邊。是以分據要害。以待不虞。輪遣戍役。以備無妄。亦猶捍水者。必先夫來衝之所。而治病者。必急於先受之處也。今本縣實海賊往來之候。邊邑咽喉之地。而國家之所以不設鎭軍何也。此則宲非生等之所敢輕議。而江淮之全。寔賴於睢陽之守。河曲之喪。實由於靈夏之棄。則控扼之不可失。而守禦之不可忽也如此。生等以爲如沃溝扶安茂長等處。皆在內。此固不足慮。而海賊往來之候。不可以不謹。邊邑咽喉之地。不可以不固。則爲今之計。莫若審緩急之勢。察先後之形。移彼守禦之資。防我控扼之險。則不待採薇之役。永除抗葦之患。而邊民奠枕。海岱晏淸。如此則保障之地以堅。而賊不足慮矣。凡此六策。皆切於今日。而六策之要。莫切於恤民。何則。有恤民之心。則凡所以䂓畫處置之方。必在於恤民。而爲民者亦曰盜賊不可以不備也。其所以勞我者。不過曰備盜而已。無恤民之心。則凡所以䂓畫處置之方。必出於自私。而爲民者亦曰盜賊不可以不備也。其所以勞我者。不過曰自私而已。故上有恤民之心。雖勞而不㤪。上無恤民之心。則不勞而亦㤪。至愚至神之言。不亦信哉。今相公閤下。以詩書之學。兼文武之材。仁風扇北鄙。惠露霑南國。畏威則人懷集木。感恩則鬼欲結草。朝廷倚以爲重。國家賴以爲固。雖李勣之長城。冦準之鎖鑰。蔑以加矣。生等每見相公閤下。其意則在於禦侮。而眷眷者農事也。其志則在於備邊。而恤恤者民隱也。況自今春以來。雨水稍足。東作不愆。西成可期。子儀之寬仁。足以濟唐於旣危。孔明之嚴毅。足以扶蜀於將亡。矧乎相公閤下。兼而有之乎。宜乎主上之所恃者。在於閤下。而南服不足虞矣。第未知相公之所恃於下者。亦有如主上之於閤下。而終必有濟與否也。往日丁亥之變。非器械之不精。非舟楫之不利。而將不愛其卒。卒不親其上。以畏死之疲卒。禦輕生之窮冦。俱將鼠首。爭避虎口。此所以致敗之道也。噫。亡羊而補牢未爲失。得兎而顧犬不爲晩。伏願相公閤下。效鑑之所以明。則衡之所以平。雖在一部之長。一伍之帥。必使不問已科與否。無間已仕與未。任之各當其分。授之必稱其材。使淄澠不混。輪轅適用。則狼貪之害。不及於人民。虎噬之患。何有於軍卒。而將見逆首懸藁街。醜跡絶海隅。梯航之不暇。而玉帛之無後矣。生等何幸身親見之哉。無任戰越悚懼之至。

代嶺南秀才許景胤。上巡察相公書。

伏以生本金海人也。少時甞爲人後於東萊。壬辰之亂。父母兄弟。相繼以疫癘亡。生銜痛呼寃。幾死道路者數矣。適府使某公新蒞政。頗有仁聞於遠近。於是流離者咸集。生亦艱關得達於陣下。獨金民之被虜者。多在賊中。首鼠於進退。於時元帥府。卽申聞於朝。旣已赦其死。又使其府使。招諭而開勉之。歸命者凡若干人。咸與之自新。遂乃分賑於全羅之列邑。各有監官以掌之。生亦得領其三十五名。就食於康津縣。惟時守令有勤有慢。蓋其若存若亡。僅延軀命者。凡三載於今。以前月初旬間。左水使關來到。流民之善於水業者。亦令抄赴舟師有旨內云云。時主倅已下海。而本縣留衛將輩。方苦於抄軍。樂於應命。不問人之強弱。業之善否。一皆致之於獄。至有妻號子哭。狼藉公門曰。爾在而飢。去當若何。爾雖我棄。奈爾父母何。生自以監官。中心達於面目。願使之出獄二三日。得爲父母妻子地而後去。旣得蒙其可。乃爲之反復慰解曰。爾旣附賊。爾罪固死。其得齒於平人。亦幸矣。況今爲之賑恤。活爾之父母。畜爾之妻子。等死耳。無寧死於國家之事乎。於是。相與泣曰。國家之恩至此。吾身不足惜也。第以民等。皆以餓殍之餘。不慣操水。一屬舟師。則永無還期。哀我父母。將何所託。是以。雖以本縣恆産之民。尙且投山後。期賂吏停捕。以之閑山浦上。貧屍崢嶸。則吁亦慘矣。民等無已則寧往本府。以從我賢侯於陸戰。無以累我監官也。一時分散而去。生亦末如之何。卽從流民之後。歸告於本府。本府卽申報於元帥府。或歸於農。或置於陣。無非事者。若使本縣。從容慰勉。準給月糧。將使其父母妻子。得免於溝壑之患。而除束縛之令。寬賑恤之典。則彼亦有人心者。必將感奮而激厲矣。且閭閻貧食之徒。受人價而代赴役者。比比有之。與其坐此而仰數合之米。活數口之命。曷若受一朔之糧。而免飢死之苦。又及於其父母妻子之爲愈耶。抑古之爲將者。飢則分粥。病則吮疽。今也飢則必病。病則必棄。棄則必死。以之舟中酒肉臭。下有飢死骨。則欲使遠方移民。聞風而興感。不亦難乎。加以替代違期。㤪深曷日。每月軍還。哭聲四起。此移民之所親見。而不待生而知之者也。今聞本縣以生爲率流民而逃。請罪於閤下雲。亦大惑也。其意以爲本縣不恤流民。生必往訴於元帥府。而元帥必怒。加罪於本縣。故預爲可欺之方。以圖必免之計也。生雖無狀。豈肯爲此等事。其所以請免出獄者。誠不忍也。豈知其必逃耶。旣不能保其不逃。則其勢不得不追而及之也。追而不及。則不得不往告於本府。而本府旣不得自擅。則必申之於元帥府。用之戰。用之耕。無往而不可。金某流民之一愚。而好詐。至以生之逃亡。亦呈狀於本縣。是則本圖沮生之再來。以求得爲監官。而冐錄已散之名數。以資一夕之命。而鄕所輩。又從而誘奬以成之。欲以實其事。而爲自免之地也。某之計可謂巧。而其心則亦可悲也。生雖流丐之徒。而亦甞讀書知事理。其心則自謂無異於人。亦有臧獲在於近地。足以繼饘粥而無飢。嗟來猶惡盜泉知避。肯與夫某者。爭一監官升合之料者哉。區區之心。特以本縣不究人之情實。妄加人以惡名。玆不勝其慚憤。終始發明之。伏惟相公閤下。特加垂察焉則免矣。無任激切兢惶之至。謹昧死以陳。許某誠惶誠悚再拜。

與李上舍書

僕自近日來。收拾旗鼓。以待淸秋之擧。欲爲焚舟之計。而兵殘力弱。恐不足以示威。龍且之輩。又從以見侮。殊可歎已。足下在儕輩中。號爲倔強。而亦終至於是者。可怪之甚也。噫。古今成敗。不可一二計。烏可以此論英雄哉。而不知者。猶有云云。如僕者。敗軍之將。固不可以語勇。然亦甞聞成敗之跡於人矣。夫時有幸不幸。勢有利不利。時之幸。則弱子得以效其力。勢之不利。則智者不能售其功。然則得失時也。勇㥘勢也。雖然。時不可以常幸。幸者有時而不幸。勢不可以常不利。不利者亦有時而爲利。蓋時與勢。皆非吾之所能爲也。而勢者。多主於我。時者。每係於彼。主於我。故有可恃之道。係於彼。故無可必之理。是以善觀勢者。不以利不利爲勢。善相時者。不以幸不幸爲時。惟勉其在我者而已。彼則反是。以苟幸者爲時。而不知時者係於彼。以適利者爲勢。而不知勢者主於我。彼時與勢。豈但爲一人利幸之資而已耶。今有二人焉。一人富而多田。一人貧無立錐之地。而設使富人者。遇㐫歲而失阡陌之利。一朝薾然爲窮人矣。彼貧人者。偶得一金子。得免凶歲之苦。而人亦以有寶稱之。則彼將驕矜顧眄。百倍於本富之人。而不知一日而金盡則還爲窮人。噫。金不可常得。歲不可常㐫。則爲人計者。寧爲富人之不幸耶。貧者之偶幸耶。由是觀之。不可以常幸者時也。不可以常不利者勢也。貧者之遇時。不如富人之有勢。故曰主於我者。有可恃之道。係於彼者。無可必之理。今足下之於文。可謂富矣。不特如富人之多田矣。然而僅能小熟於癸酉之秋。而至今十餘年間。尙未得大稔。以實其所有。其田雖多。而反不如貧兒之暴富。則窮亦甚矣。嗟乎。古之學者。將以爲己。今之學者。將以干祿。自夫科擧之制興。而士子之心術。已陷於利坑中矣。苟有志於聖賢之學者。寧不縮然慙恧然愧邪。雖然。發身者。科擧也。行道者。亦科擧也。雖有通天之學。絶人之才。而不得不由科目以進。則科之設。豈端使然哉。如僕者才旣拙矣。父母又已亡矣。尙復爲妻子計哉。第以箕裘之業。不可遽絶於吾身。而死者有知。先人之心。必不能釋然於此矣。況祖父之年。已在喜懼之地。而日夜欲見其立揚乎。因是黽勉從事。出入於塲屋中者。有年矣。顧性質迂緩。亦不甚力於時所好者。故每入而每屈焉。中間輒復以憂患。廢而不入者有之。議者或以畏蜀爲譏。而甘受巾幗之辱。以至於今日。年已滿三十矣。凡吾家之得第者。皆在賤齒之前。假使今年得之已後矣。況自外至者。未可以遽必乎。如吾者。更不足道也。雖然。竊有所甚怪者。若有一等人掠人文字。譬如付片縠於褐衣之上。而見者猶得以悅之。反以取高第者多焉。況全身被錦繡者乎。然而全身被錦繡。人所常見者也。固不能以取異。若衣褐之徒。得以加片縠於其上。則其恠也甚矣。嗚呼。今世之人。惟怪之是務。宜乎厭其常而樂其怪也。僕之鄕。有養馬者。家有二馬。一則長於貌。一則長於才。及其鬻於市。而收其利也。果在於貌。而不在於才。彼旣還家。反以下乘畜之。而躑跼酸嘶於皁櫪之間。顧乃不厭乎蒭豆之末。苟今之世。無伯樂則已。如其有之。則豈可以見棄於俗眼。而自輕其千里之足哉。前者。足下令僕作上樑文。將以用之於家廟。足下其以僕爲長於貌者乎。長於才者乎。僕之鄕人。失於才而不失於貌。猶足以取人之笑。今足下並與其才貌而失之。則不幾取笑於僕之鄕人乎。僕屯剝之餘。百鬼欺凌。弱妻稚子。俱在癈疾中。以此心恙日盛。雖在外而與人對語。志慮遑遑。常若聞呻吟之聲於左右。如是而尙復有冀於萬一乎。然苟有如足下之富者。借其財以濟其勢。而凶歲之苦。又將得金而免。則安知不可必者時也。而亦有可必之理乎。願無以衣褐者之偶加片縠見笑。而賜敎焉則幸矣。某再拜。

與鄭秀才書

僕南人也。思欲北學而未能者久矣。歲乙酉。得從二百人之後。入天庭拜闕下。見羽儀之盛。宮觀之壯。百官之富。而又與諸子雍容揖遜於圜橋之上。然後始知前日之陋所見。不過州縣官廨之間。與遊者不過隣里鄕黨之人而止耳。且其南望華嶽。峯巒環峙。寓於目者。無不奇也。北臨漢水。濤瀾蕩潏。接於耳者。無不快也。於是登濟川之高樓。想古今之人豪。如瓊琚錦繡。輝暎於欄楯者。諸公之傑作也。如銀鉤玉索。繚繞於甍棟者。華使之筆跡也。及乎遠而見之。丹碧翬飛。翼翼半空。如晴虹萬丈。揷兩頭於地面。而都人往來。由此而出入者。王城之門也。入其門則驚惶顧眄。目不暫閑。東西錯出。列衖之相似矣。彼此乍眩。衆屋之相疑矣。市人晝集。沸如雷也。車塵暮起。漲如霧也。營宇寺署之衆。肆廛館庫之多。人物牛馬之絡繹。肩相劘而蹄相屬者。又不知其幾何也。彼公卿大夫士之夾道而疾馳者。莫不飄長纓振華轂。呵喝之聲。相聞於街巷。而卒然遇之。儀觀儼然。若將蘊經濟之策。而施之於朝廷者。當此之時。自顧一身。則遠方之賤士耳。破帽蹇驢。骨相酸寒。誰知荊璞之藏玉。褐衣之懷珠耶。僕少鞠京師之外家。年十三而來江南。逮夫成人之後。則往還者不一再。第以情切報劉。日薄西山則惕然懼。早失慈親。見其遺居則惻然感。遑及於其他哉。嗚呼。大丈夫生斯世。睥睨宇宙。胷呑五嶽。其自負者何如也。而顧天下之絶蹤詭觀則已矣。又未能遍歷東國之山川。將以助吾氣而吐出乎文辭。今之所得。蓋亦萬分之一。猶足以決其僻陋發其湫隘。則況生於斯而長於斯者乎。然僕之是去也。亦未得高人偉士以與之友。則寧不小慊於心。今足下之來此也。頎然長薰然和。其衣之褎而其帶之厲。不自意前日欲見而未得者。偶落於數千里外。啣盃酒接一日之懽。而方其始也。竊恠夫色悄而難合。意邈而難親也。及其臨盃而手不停。如怒鯨之蹙海。渴驥之吸泉。則乃能搖頭閃目。談鋒電發。盡其中之所有而無不能。譬猶黃鐘大呂。隨叩而鳴。叩愈多而聲愈壯。夫人之在空谷也。尙有聞跫音而喜者。況如斯人者。豈易得耶。僕素聞足下長於詩。能淄澠於古人。而睨視乎當世。及得觀之果然。讀之累日。如咀靈芝咽瑞露。怳乎其香。生於牙頰。而美動於臟腑也。人之言曰。京師之人。率多能詩。譬之兒童之學語。長於城中者。莫不好其音響。而引而置之於鄕外數年則不能矣。詩之於人猶是也。余曰。不然。粉黛不能餙壯士。笙匏難以佐鼓聲。今秀才之於詩。有唱斯和。雖多至十餘篇。不見其窘礙。非他京師之人。雕蟲爾篆刻爾者也。疑者默然如僕者。少失父兄之敎。及其旣長。雖能奮意於文學。不自甚力。以至於今。亦旣無所成矣。況詩篇雖曰性情中流出。而固非庸才所易語也。如有不得已而爲之。則必皆截文而成句。略無淸新底意思。但有其韻。故強謂之詩爾。不乃可愧之甚乎。故如五七言長篇。則或至於百餘句。排律則不下五六十餘句。而四韻則亦時有一韻。而多至二十餘首者。非敢以爲能也。欲以多贖其過爾。僕甞多病。使兩童採藥。及歸而較之。則甲之所得多而無用。反不如乙者之精而少。彼其初欲以多壓乙。而不知終見壓於乙也。僕之於詩。無乃如甲者之採藥乎。然此亦少時事耳。今則又不能也。今浮槎南國之僻邑也。爲士者絶無而僅有。亦不過彎弓挾矢之雄耳。無高山大川。可以開廣其心胷。發舒其志氣。則足下之少之也宜矣。請以吾鄕之山水。爲足下誇焉。僕之鄕。有峯突起於海上。名曰頭輪。環峯石壁千仞。雖猿猱之捷。無所施其巧。而有石穹窿如龜形。可以僅通行履者。曰白雲橋也。登此峯者。攀此而爲階。其上有木蓮一株。薰香襲人。石川詩曰。木蓮花下嘯。香滿白雲橋者是也。登斯而觀之。則溟海千里。呑天乎沃日乎。魚黿蛟龍。萬恠之遑惑。而俱畜於斯也。其有點出波面。如人之浮於水。而暫露其䯻者。諸島之出沒也。近而莞島。遠而耽羅。其餘眼力之所不能窮者。亦不可悉記。而山之中有洞。名曰長春。琪樹千重。經冬夏而葉不變。有溪分出兩洞。出洞外則合而爲一。西流而入於海者。名曰漁川。川有銀鮮紫蟹。又多蓴菜。蓋是鄕也。雖僻在海隅。土地之饒。物産之雄。固足以甲於一方。而其山川淸淑之氣。扶輿磅礴。欝積而不得散者。又鍾出許多英俊如石川之詩。橘亭之文。大鳴於一國。而流入於中華。至於眉巖之窮經。亦甞承天寵。而被桓榮之賜。則其榮大矣。而其兄翰林公。又與橘亭。俱預於湖南之三傑。不幸早沒。不能展其才也。夫湖南。人才之府庫也。及其魁然出於其中者。則但止於三。而吾鄕得其二焉。噫。其亦盛矣。今夫去數先生之時。猶未遠也。其遺風餘韻。若是其未絶也。然而無有乎爾。則亦無有乎爾。然則徒矜數先生之事於旣沒之後。而不足以聳人之觀聽者。正如貧人之筭遺契。尙何益哉。但以足下之來。一無所得而歸。顧吾之材力。又不能以張大而發揮之。則京師之人。必將曰南紀無人也。故姑敘吾鄕山水之美。而使人之觀是者。亦知吾鄕人材之不如是之偶然也。足下其往京師而問焉。必有以吾言爲然者矣。畏日蒸空。遠行良苦。千萬自愛。某再拜。

玉峯遺稿後敘

古詩之不傳者。多矣。豈獨不傳哉。因其不傳而名益泯焉。信乎其言工矣。其詞麗矣。無異於榮華之飄風。好音之過耳也。唐世以詩取人。其間作者。不啻以千百數。而其傳者蓋寡。非詩之難傳。其傳之不得其人也。白君振南氏。錄其家集一卷。名曰玉峯遺稿。詩多乎哉。不多也。惟其工甚。好之者益衆。則不藏於家而藏於人。藏於人者。固欲以傳於後也。由是集留於京師凡幾年。名公鉅人。雖平日號爲大手筆者。亦莫不目及而心服。思欲廣其布。而未能者且久。今巡相尹公。駐節棠岳。慨然有志。於是。白君得其命。繕寫愈益精。齋沐而爲之請。蓋榟行將有日矣。白君謂余曰。子昔被知於吾先君。我重知子。今吾先君之集成。惟一言是托。余曰。月沙，玄翁二相公。旣許之矣。而吾子又欲廁吾名於其間。情雖重。顧名位之不稱何。若以爲余學玉峯者。以吾之文。而序玉峯之詩可。則余不肯多讓。始余弱冠。親拝玉峯於其室。見其居。水石皎潔。竹几藜榻。皆極濟楚。見其人。氷壺玉暎。無一點塵埃。家貧屢空。常若自足。不以一毫干於人。此則惟吾能言之。而不特詩之可傳也。觀其筆法遒勁。不啻若銀鉤玉索。凜然獨出。玉峯之於斯技。亦可謂至極也耳矣。余旣嘉白君善繼人志。能使其名不泯於後。而又喜巡相公好賢若己出。必欲傳於後而益久。傳曰是能容之。以保我子孫是歟。若夫他人所稱郊寒島瘦。自成一家之妙。則余旣非知詩者。尙奚以贅。某年月日。西浦逸人尹某序。

贈朴䡥序

歲戊子夏爲閏。加以霖潦浹旬月不止。氣蒸而欝。岳母患痢。老痰上攻。挾疾而驕。幾不利呼吸。女孫䡥獨侍側。藥而捧其器。粥而任其匙。晝夜凡六日。略無惰容。觀病人顔色。其坐臥扶持。亦非朴不便焉。蓋朴鞠於此者也。鞠之者終其恩。見鞠者盡其報。吾於是乎有嘉矣。朴乎吾知汝之孝於母也。思其母而未得。則思欲盡孝於吾母之所自出。夫生我者母也。生我母者祖母也。爾之早失先妣。悲其不得盡孝於此日者。亦猶爾先妣之早棄慈親。不得盡孝於平日。而終自悲痛於無窮也。嗚呼。事死如事生。事亡如事存。則爾之孝猶有可寓。而死者無致孝於生親之理。則爾先妣之恨。曷有窮已。吾不得致孝於生親。而吾之子得以任吾之責。則生我者母也。生我子者我也。母生我而不得受報於我。我生子而得以盡孝於我母。則雖非自孝之也。一間耳。爾先妣之目。亦必瞑於地下矣。朴乎。吾知爾之孝於母也。於是。推道先妣之意。而爲之辭曰。余初生子而得汝兮。年尙少兮心孔羞。心孔羞兮母受之。以拊以育兮恩與生侔。汝今知此恩之大兮。吾死何憂。昔余之婉孌兮。有母之憐。恩斯勤斯。鬻之閔斯兮。母也其天。紛吾旣有此家室兮。莫非爾之德也。以爲酒食兮。以饗賓客。曰惟中饋之職也。女子之嫁。母命之兮。期敬戒以無違。夫何寸草情兮。望已斷於春輝。朱絃之中絶兮。塵又滿於匣琴。悲風起於白楊兮。宰樹成林。白鬂兮堂上。有淚兮盈襟。盈襟兮何爲。撫兒孫而傷心。汝飢兮汝寒。孰爲食兮爲衣。誰謂汝無父兮。又非男子之所爲。吾以汝母爲可恃兮。畢竟棄汝如遺。吾身之尙在兮。汝母不死。少而亦不保兮。吾何能乎久視。向微祖母之憫汝兮。汝乃顚隮。生我者母而生汝者我兮。其恩之齊也。吾欲孝母而爾欲孝我兮。其心之又同也。倘母之因汝得養兮。亦爾之功也。矧今祖母之多病兮。出入汝其扶持。溪有魚兮以爲食。汝往網之兮慈顔怡怡。心苟悅而疾苟除兮。又何必和緩之爲醫。勿謂死者無知兮。爾其勉之。天錫孝子兮。壽考維祺。勿替引之。子孫千億。噫嘻秉彜之在人兮。同此懿德。彼獨無父母哉。曾犬彘之不若也。

宜齋記

余甞名吾齋曰五宜。蓋松菊竹梅。宜於雪霜風月。而吾一身。又宜於松與菊與竹與梅者也。然吾之居。固無常處。而松菊竹梅。又非一日所能種而成。則名之以五宜者。亦空言而已。因自念天地之間。凡物莫不有宜。豈但止於五而已哉。不但不止於五而已。將至於無窮而後已也。以無窮之物而名之以五者。不亦偏且小乎。於是。更名之曰宜齋。宜者何。無適而不宜也。然則謂吾之居。皆謂之宜。可也。指吾之一齋而謂之宜。不可也。余家有小樓二間。蓋舊制也。因而突之。其突爲一間。若燃一束薪。則可以終夜煖也。於病最宜焉。窓牖四闢。淸風自來。地勢面陽。暄暖適人。此室之所以宜於冬夏。而有杏一株。濃艶可愛。墻外則又鄰家也。每梨花盛開。夜月照之。望之如雪色。然以隣家之物。而可以悅吾之目。則豈必有諸己而後爲宜哉。城市雖近。而囂譁不及。則宜於讀書者也。賓客多。而後至者無所容。則擧其牖以通其兩間。此則宜於接客者也。於客之中。有吟詩者。有論文者。有飮酒者。此客之最宜於吾者。而又有棊槊以娛心。談笑以悅耳。則是亦宜之無不可者也。此人之所以指吾室曰宜齋。而吾所謂宜之之宜。不在此焉。夫所謂宜者。無過不及之謂也。過而謂之宜。不可也。不及而謂之宜。亦不可也。飢宜一飯。過此則非宜也。寒宜一褐。過此則非宜也。以之有宅一區。宜於居。有田一頃。宜於耕。園宜於種蔬。泉宜於煎茶。馬宜於代步。奴宜於使令。則又何必華衣鮮食。良田廣宅。後車數十乘。從者數百人。橫行於州里而後。始可謂之宜哉。然吾非惡此而不爲。是亦有宜不宜存焉。夫宜者。適於用之稱。適者。宜也。吾才之宜於用。而不爲之用者。不宜也。吾才之不宜於用。而求爲之用者。亦不宜也。蓋亦視吾才之宜不宜而已矣。此吾之所以宜臥而臥。宜眠而眠。宜醉而醉。宜醒而醒。將人之指吾而號之者曰宜翁。可也。指吾之居而揔稱之曰宜齋。可也。若乃指吾之一齋而名之曰宜。則是衆人之所謂宜。而非吾之所謂宜也。豈吾所以名齋之意哉。乙未正月日。記。

右水營大平亭記

湖之右水營。屹然爲一方巨鎭。有雄偉絶特之稱。而處咽喉之地。守控扼之要。其山河之壯。關防之重。魚塩物産之饒。固足以俯視諸藩。而又有所謂大平亭者。尤爲宏傑詭麗。擅名於南紀舊矣。恨余書生。雖居在境土之內。而無由致其身於亭上。竊寄目以賞大平勝槩。去歲春。適有事至轅門。觀其乾坤呈豁。峯巒朝拱。凜若高冠大珮。揖讓於廊廟之上而見之。使人竦然敬而肅然恐也。潮汐噓吸。濤瀾蕩潏。快若千弩萬騎。奔突於行伍之間而見之。使人𢥠於心而悸於魄也。嗚呼。山河之壯矣。關防之重矣。信不負其所稱矣。獨恨夫大平亭者。巋然而孤峙。草刱而未具。不惟其宏傑詭麗者。百不一二存焉。大平之物色氣像。亦且蕭索而難尋矣。詢乎軍民之老。則皆曰國家自壬辰以來。失大平久。重以丁酉之亂。人民屠戮。城邑蕩㓕。亭於是時。亦甞燬爲灰燼。夷爲丘墟。與其名而並去。無遺處矣。前水相鄭公應聖。來而新之。不幸事未成而遽去。由是。塗墍之不及設。丹碧之不及施。墻壁之不及完。而亭之具體而微者。亦坐於此耳。噫。亭非大平。人自大平。則無怪乎物色氣像之蕭索而難尋也。余乃喟然太息以爲物之盛毀無窮。而其始必有人焉以倡。其後亦必有人焉以繼。於是亭獨不然乎。其歲七月。今水相李公。又來守鎭。持身儉以律。撫下寬以恩。明約束以嚴軍政。設犒賞以悅士心。未一年而散者集。流者還。憂者喜。愁者樂。相與言曰。軍之煕煕。李公之來。乃命募畫手。鳩工徒。堂宇之頹剝者治之。板檻之䵝昧者潔之。設其塗墍。而使未設者設焉。施其丹碧。而使未施者施焉。完其墻壁。而使未完者完焉。於是塗墍丹碧墻壁之畢具。而向之具體而微者。一日得具。亭始無遺憾矣。因屬余作記。余謂國家之勢。不能常大平。亦不能不常大平。要之在治與不治而已。然則適來者大平也。適去者亦大平也。大平不常有。而亭之興廢。有數存焉。亭之以大平名者。豈不以是。亭之興。適在於大平之時。而當是時。豈知有今日之廢。旣廢之後。又豈知有今日之復興耶。是知一興一廢。而盛衰相因。邊境者。國家治亂之候也。亭館者。邊境盛衰之候也。苟帥之賢矣。而軍民日以安。疆域日以盛。則此亭可保。而此名可有也。苟帥之不賢矣。而軍民日以㤪。疆域日以衰。則亭猶不可保。而況於此名乎。噫。邊境之盛衰。在於將帥之賢否。將帥之賢否。在於廟堂之得失。而得失之間。安危判焉。可不懼歟。李公名光英。京師人。有文武材。所蒞有聲績。他日乘庳御駑。訪公於亭上。擧酒頌大平。且爲朝廷賀得人。必自公始。若其崇餙亭館。徒以玩江山而快耳目。謂之曰大平。則非今日之所望。而豈當時命名之意哉。萬曆紀元四十二年甲寅七月日。朝散大夫。前行成均舘直講。知製敎尹光啓。記。

珍島郡先生案重修記

金侯克銓。治珍之三年。政成於官。弛者以張。缺者以完。廢者以興。幾至於無所事矣。一日偶閱郡之先生案。而歎曰歲且久矣。漫㓕如是也。吾可以辭其責哉。旣以新之。各注其政於名下。有槩有詳。而遂來告余曰。名之有記古也。昔崔立之丞藍田。墁治壁。悉書前任人名氏。今之先生案。亦由是也。今吾屍食於玆。已數載矣。政無以及民。德無以傳後。又使舊令尹之政。泯泯焉無聞於世。則可愧也已。願公爲我記之。余曰。侯之用心。可謂勤矣。侯之爲政。可謂知所先矣。凡人見賢則思齊。見不賢則內自省。一勸一懲。鑑戒之道也。珍之爲郡。島居而海處。魚塩舟揖之利。土地民戶之饒。什倍於他邑。而且其民頑而吏嚚。號稱難治者尙已。故得其人。則其俗富以安。不得其人。則其民貧以攜。守令之貪廉愚智。而一境之貧富。民俗之汚隆。隨得以升降焉。今之先生案。上自正統。下至於今日。其間名氏。不啻若干人而止耳。則未知其人之果。皆賢乎否乎。其民之果。皆治乎否乎。當時必有見而知之者矣。後世亦必有聞而知之者矣。有是哉。苟有志於爲治者。孰不惕然警而悚然懼耶。雖然。爲治有先後。爲政有本末。柳柳州之爲州。不鄙夷其民。動以禮法。於是民業有經。而慈孝弟長之風以興。嫁娶葬送。各有條法。城郭巷道。治使端正。所謂本之當先。末之當後者。顧不如是耶。若夫計功於廳廨之寬窄。亭館之修弊。而徒以守官之久近。區區欲衒其已能。則末之也已。非今日之所取也。噫。見其案則知其政。知其政則想其人。其人之善而爲善者得以勸。其人之不善而不善者得以懲。則十幅先生案。今日之信史也。今日之鑑戒也。嗚呼。金侯之用心。其可謂勤已。金侯之爲政。其可謂知所先已。金侯京師人。其爲政。先治而後效。令不煩民不擾。三年而有成。人皆曰相門有子也。某月日記。

月峯記

原之西。有江曰蟾。其上曰月峯。峯勢不甚高大。就而平之。頂面齊整。可容若干車馬。余不知月之爲號。起自何人。光出於東山。遍於天下。峯峯水水。無遠不至。月之所以大也。今乃局於一山水之間。而謂其峯曰月峯。謂其江曰蟾江。不亦偏且小乎。李君屬余作月峯記。余曰。峯非子之所獨私也。江乃子之所同有也。今子不私於江。而獨私於峯。其意安在。李君顧而笑。命酒與魚。楫余而上之。少焉。氷輪萬里。上下一色。沙平水息。聲影俱絶。大宇之內。纖麤巨細。起伏抑揚。靡不畢照於一顧眄之間。而混然腔子上。無有一毫査滓於其間。余歎曰。峯之所以得名者。其在此乎。仁者樂山。智者樂水。今子自得於山水之間。而不先於水。必先於山。其有取於動靜之義歟。噫。峯者外也。月者內也。內之者何。孰若子之得之方寸之地。以期於光明正大。無有晦朔盈虛之可言也。水之名以山。山之號以月。此本末精粗之所以相因。而子非有私於峯。峯不得不私於子者也。彼天柱之翫近於怪。入河之句涉於誕。吾黨之所不取。李君起而言曰。東坡水月之喩。奇則奇矣。徒欲究不變無盡之義。畢竟不忘於神仙變化之說。微吾子。幾不聞是語哉。李君名竱。京師人。其年月日。己亥四月十五日雲。尹光啓景說。記。

逆旅說

蓋甞觀於逆旅乎。其朝暮往來者。相接於其中。而幸而有一人者。淸揚而秀美。婉乎其可愛。於是爲主人者。懽忻而慕悅之。饔飧而竭其誠。酒漿而盡其意。恐恐然惟懼其人之不得一日留也。而抑彼人者。厭覊棲之苦。樂歸休之逸。卒卒然不暇顧主人而去。於是乎優其餽贐。贍其資裝。相與送之乎郊關之外。而及其歸也。悲愁欝悒。忘寢與食。涕泣而不自已。抑不知彼客者。將煦煦然念其館遇之勤乎。洩洩然樂其居室之安乎。吾固知其有慕於彼而不及於此也。然則吾寧平吾心。寬吾志。以待其來者。而已往者不可追。焉知來者之不如今也。如曰吾閱客多矣。未有如玆客之比者也。日日嗚嗚然以悲。而不自知其過於情。則惑矣。嗚呼。天地逆旅也。死生往來也。死生往來。相尋於無窮。而天地之間。無非客也。雖然。人不能自生於天地間。而必有所寓而生焉。譬則父母者。天地間之一大主人也。寢食有所庇。而主人之功重矣。形體有所託。而父母之恩大矣。今夫寄於逆旅者。或有朝投而暮返者。或有一宿再宿而過者。噫。於一再宿者。不足以累吾之情。而況朝投而暮返者乎。善鳴有子曰堅鐵。堅鐵之爲善鳴客。幾時矣。而一朝忽然棄善鳴而去。不啻如過客之視逆旅。而善鳴爲之慟哭悲傷。以之送終之日。無不極力經營。以盡其情。而以至於愈久而愈不能忘。余喩之曰。生而極其飽煗之恩。死而備其窆送之誠。善鳴之於堅鉄。爲無憾矣。彼將冥然返其眞。漠然歸其本。雖善鳴有悲。而彼不知善鳴之悲也。然而善鳴尙且悲哀涕泣。不知形貌之日瘁。性命之日斲。而上以貽慈母之慮。下以遺妻子之憂。則不亦過乎。今子年猶少矣。安知後於堅鐵者。反加於堅鐵。而子必曰吾見兒多矣。未有如堅鉄之可愛則又過矣。嗚呼。責人則明。於我則有之。堅鉄之於善鳴。一宿再宿而過者也。堅堅之於吾。則朝投而暮返者也。堅堅終於辛卯。而堅鐵逝於今歲。則遠近又有間矣。然而吾之哀猶不忘也。奚暇救善鳴之哀耶。甞論之。東門吳之不憂。憂之大者也。莊子之鼓盆。悲之極者也。然則人能忘情於得喪之際。蓋亦難矣。故爲逆旅說。旣解善鳴。又因以自寬焉。

移樹說_少時作

五宜子家有二園。雜植果木於其中。每於夏秋之交。命兒奴掃其下而除其穢。待其熟而收拾之。一日背手負杖。遊所謂二園者。見其一園所植。莫不活且碩茂。而其在一園者。葉卷而未舒。皮縮而生鱗。非徒不食其實。將與其樹而失之矣。五宜子。呼奴數之曰。凡吾之種樹也。必擇善植者。而又考諸方書。使木無不壽且孶也。今夫其地同。樹之時又同。而木之榮枯不一如是。是必不能謹守。爲禽蟲之所傷。兒童之所搖。而使木不得全其天也。汝安得辭其罪。奴初若悶悶然不能言者。俄而往而復。其色若自得者。五宜子怪而問之。對曰。奴今者。始得榮枯之術。凡木之性。土濕則易盛而先朽。燥則後衰而遅茂。必也不濕不燥。然後木之性得矣。今夫二園之相去不遠。而土之燥濕頓異。在東園者。非徒木之榮茂。而草亦菶菶然如手之大。如油之沃。在西園者。憔悴萎薾。其細如髮。其黃若枯。況其新移之樹。爲日不遠。而其本未固者乎。雖然。進銳退速。先賢格言。朝華夕零。往哲深戒。安知易盛者先朽。而遅茂者後衰乎。五宜子聞而然之。猶喜易盛之語。乃移其樹於東園。不數月。葉之未舒者舒焉。皮之已縮者澤焉。而視其未移者。則憔悴猶舊。五宜子大喜。將欲盡移其樹。奴曰。不然。夫土之濕者。雖折樹而揷之。猶且茂焉。及其生意已盡。而其木則兀然獨立而已。姑待之。於是。秋衰替茂。風日矜莊。木之英華。皆斂於腹心。而是木也。葉不落而其色先黑。皮已朽而其文欲靑。蓋不如前日之爲愈也。五宜子大悔。呼奴而問之。奴曰。吾將盡生西園之樹而後。歸告其理焉。乃漑其根糞其土。朝焉而顧。夕焉而見。凡禽蟲之害枝葉者。人獸之動根幹者。皆逐而不近。然後不但未舒者舒焉。已縮者還澤。而其實離離。且將傾筐而墍之矣。於是。奴進而告曰。向之所以盛者。今之所以衰也。向之所以衰者。今之所以盛也。向也恃其盛而不顧。故盛者轉而爲衰。向也憫其衰而善養。故哀者轉而爲盛。夫木之盛衰。固係於地之肥磽。而亦在於養之之如何。況不係於地之肥磽而同得其本然之性者乎。五宜子喜曰。有是哉爾言。夫舜文爲聖。桀紂爲暴。則謂舜文非夷狄之人。而桀紂非中國之君可乎。惟精惟一。而所以養之者至。無淫無逸。而所以培之者深。則舜文不害爲聖人。而亦不係於所生之地也。嗚呼。闕里之士。不盡聖人之徒。勝母之里。豈皆不孝之子。則在乎因其性而善充之耳。固不在於地之善惡也。吾亦因此而知戒矣。吾友慶彥氏。厭其居之樸陋。而憫子弟之無聞也。將欲移居於錦城。是眞得三遷之義。而誠欲漑根而食實者也。然孔子之於闕黨童子曰。非求益者也。欲速成者也。今吾之所望。必欲先此而後彼。故以所聞於奴者告之。慶彥知之哉。

雜說三首

頃年有村老。甞畜一犬。一日村老死於室。時饑饉之餘。鮮有擧屍。犬乃悲嘷出入。見人則若訴。遇犬則逐而不近。蓋懼其害於屍也。鄰里來觀。咸遂驚異。聚與之埋焉。噫。犬微類也。於人何有哉。而猶且不忘舊主。眷眷於旣死難已。今世之士。被人之剪拂。而受人之富貴者。其所得豈止鼎盂之殘。砧幾之餘而已哉。及其生死變於前。志慮改於後。彼徒知其形之爲人而不知其心。則畜物之有不爲也。悲夫。

歲己丑歲饑。人多餓殍於道。甞有死屍於浮槎之斷橋。小兒守之累日不能去。人問其故。答曰。此則吾父也。欲去則懼爲烏鳶所食。欲覆則力有未及。今所以守而不去者。慮或有仁者用心耳。聞者憐之。噫。虆梩之反。始於孝子之不忍。則固知天性之不可誣也如此。彼得之爲有財。而不能自盡其心。而使土親膚者。獨不愧於斷橋之小兒乎。

俗以元日。相道吉事。謂之德談。有李生者業養鷄。甞於元日。早起告妻曰。北舍貓斃。大是吉事。壬辰夏。海冦桀驁。邊民患之。有人傳言平秀吉死。秀吉倭王名。余笑曰。秀吉之死。無乃如李生之德談乎。蓋出於一時之戱談。而秀吉竟與北舍貓俱存。悲夫。

杵君傳_{有碓臼破。補以安之。}

杵君者。舂陵人也。史失其名。昔燧人氏始出。燎毛飮血。杵氏之先。隱於木石間。及神農氏有天下。始敎人耕。繼以陶唐，有虞氏卽位。后稷樹藝五穀。耒耟之利。遍於有土。人得以食之。有雍父者。薦杵氏。以石生爲媒。揄揚於一世。嚮之擇焉而不精者。咸就而正焉。經曰。惟辟玉食。杵氏實有功。遂封於舂陵郡。歲入凡若干石。宗族往依焉。其後代微賤。多寄於閭閻民家。日傭自給。呂后時。戚夫人有罪。髡鉗衣赭。自賣於杵家。聞者憐之。其後梁鴻與其妻孟光。俱隱不仕。遂定交於杵氏。每擧案。必齊眉以進。事在漢史。先是舂陵俗善歌。多從杵氏遊。及百里奚卒。其民相與巷哭罷市。杵氏門庭寂寞者殆數歲。後始復舊。其子孫世爲舂陵相。號舂陵杵家。世祖起舂陵。舂陵者。白水鄕也。晉石崇好水利。田園遍天下。杵氏賓客入其門者。近三千人。遂與石氏爲婚。是生君。君性確行堅。蜂腰鶴脛。喙長三尺。能一食數斗。與時俯仰。未甞少懈。其妻石氏甞有病。人躡足語勸令改娶。君卽叩頭謝曰。糟糠之妻不下堂。終不肯。石亦貞方自持。不改始操。每食。必君許乃食。君亦賴以糊口。以是重之。君之友箕生。性輕躁。君戱之曰。𥳽之揚之。糠粃在前。惟喜婦人。每朝夕近焉。雖蹴踏之。亦無所怒。人或以此少之。詩人方干。甞夢君得香粳任水舂之句。以爲神助。後人多祖此君之名。遂重於世。初仕將作監。累官至戶部郞。致老在家。歲歉則低頭緘口。終默不洩。隣里罕得見其面。歲穰則遠近坌集。施與不絶前後。斥其餘。以及於人者甚多。自亂離以後。杵氏一門。流落在外。與石氏離婚。甚至有不免水火者。太史公曰。杵之先祖。出自舂陵。韓愈氏作毛穎傳。有雲明眎八世孫䨲。得神仙之術。騎蟾蜍入月。世傳當其時。有杵氏一人。亦隨以往。遂爲毛氏用。其子孫在世。多處藥鋪茶肆中。惟君世爲農。至君始顯。猶不廢父祖業。漢時張倉定刑法。杵氏與焉。及杜預造連機碓。宲用杵氏舊制。其姓名源流。史氏多闕雲。

雍侯墓誌銘_{有酒瓮微璺。因以糊紙儲米。而破覆於煙突上。}

判度支前領靑州諸郡事雍侯卒。其外弟羅浮麴生造門。口授余曰。雍兄盛度。久爲包容。今一朝失其所依。不勝缺然。雍兄德量在人口。靡不聞其詳。而味者宜莫若子。子盍爲銘焉。余曰。噫。雍侯舊交也。始余相識於樽俎間。沐芳潤霑滋液。出肺肝相示久矣。至今十餘年間。流離飢渴。漠然不接於口耳。其終不可得以究也。然知雍侯者生也。思雍侯而不見。則謹依其言。略敘始末如左。雍氏之先。出自河濱。遠祖器。佐舜於側微。不爲苦窳行。及舜卽位。進用㓒氏。唯器不與焉。羣臣諫者十人。乃用爲司饔卿。掌太官膳食。凡宗廟祭祀賓客宴饗。粢盛牲殺。各有其具。無不精㓗。舜嘉之。至禹時猶顯。其一子坐與儀狄交。遂䟽焉。在晉時。其族尤盛。有與七賢遊者畢。吏部卓。甞夜詣其室。爲所縛。樂廣聞而笑之。雍氏世與麴氏姻。先是蜀先主備。大錮麴氏。兼及雍氏之族。有人納一雍於家。爲所覺。幾得罪。賴救得止。及陶侃領荊州。諸將佐多與雍子弟遊。曹務不治。侃怒。悉投諸雍於河。惟不與麴氏親者得免。後周時。甞與兄弟投入禁中。其族人元孚。責以無禮。攜之以出。雍麴二姓。世結秦晉不絶雲。侯諱陶。字質甫。定陶人。世居陶丘鄕。考諱埴。妣甄氏。甞夢人告曰。上帝命爾爲子。遂覺有娠生侯。或雲昔鄭泉嗜酒。甞曰我死。葬陶家側。今君居陶丘。所夢者。必此也。因以名陶。侯善飮酒。能至五斗。唐有雍陶。能詩。世以能酒雍陶別之。侯生而肥黑。濶口而皤腹。甞戱謂麴生曰。此中可容卿輩數百。生退而語人曰。雍兄推赤心。置人腹中。與雍兄交。若飮醇酎。使人自醉。由是。合則必相熟。熟則必兩盡其所懷。然後去。鬲縣有冦。君擧姪醇於朝。聞者歎曰。近擧不遺親此也。後因有賞。醇辭曰。臣非叔無以至此。上笑曰。卿可謂不忘本矣。遂用君觀察平原道。領靑州諸郡事。歲入俸凡幾石。長吏二千石以下。皆出其門。二子甖，缸。恃勢多納米財。侯戒曰。甁之罄矣。維罍之恥。今民力已竭。爾等猶且坐靡廩粟。日不知足。語曰滿招損。爾愼之。後二子果因漏泄密事敗死。侯年老。病瘡日甚。常有濃汁流出。雖塞之不禁。上遣醫調藥傅瘡。賜以紙被。遂解軍國重務。遷戶部尙書。判度支事。調度有程。甚稱職。惟日食乾米。不飮水。一日扶下階仆地。氣絶遂不救。訃聞。上輟朝。命太常贈謚。追封曲突侯。圖形凌煙閣。享年若干。遂用某月某日。葬於某鄕某岡戊坐巳向之原。夫人某氏。某官之女。子罇。監酒稅。累遷花園令。今爲主客郞中。侯甞病寒。有人覆以衣曰。人病可救。此病不可救。其見重如此。及卒。其僚屬觥錄事者。因癈不用。病渴而死。雖孔明之感李嚴。不是過也。余謂雍氏起自泥塗。累被陶甄。遂乃出納王命。斟酌時宜。其效至於兄弟洽九族和。郊而格天神。廟而饗人鬼。斯其至矣。世以侯於淸濁無失。不爲不少累。苟以是心至。斯受之而已。於侯何有哉。侯之子孫。散處民間。咸有乃家風。器量不及也。遂爲之銘曰。

繄君之先。氏自雍伯。曰糾曰廩。亦載其跡。在漢爲侯。惟齒乃聞。不顯亦世。爰及於君。彭蠡秋江。浩浩襟胷。旣窈且深。載廓有容。不曰堅乎。磨而不磷。銘君之德。永示後人。

堅堅哀辭

嗚呼哀哉。汝爺今年三十三。只有三兒。而汝兄病。汝妹癡。汝今捨我而去。吾與汝母。將何以爲托。汝母患風庳。五六載。本無望於得汝。而自去歲得之以來。心若有所挾。以爲得人之所未能得。雖言笑寤寐之間。恍恍然常有可喜者存焉。而及求其所以可喜之故。則果無他事。乃是汝也。吾與汝母言曰。人之生兒。常患不早。雖有子女。得見成長者幾人。吾夫婦年若五十餘。則得見此兒二十歲之時。男兒二十歲。則於世間事。綽綽然無不爲矣。況兒眉目淸秀。稟氣不凡。天之生之。必有所爲。而自恨吾夫婦疾病之相尋。年壽之必促。不及見兒之成長也。豈知汝之夭折若此其速。而吾夫婦之所慮。一歸於虛耶。嗚呼哀哉。奴婢之號則辨之。禽獸之聲則效之。而至於點頭於開卷。索筆於陳硯。持扇而認驅蠅之物。執梳而別理髮之器。則雖曰孩穉之常事。汝則差早於他兒。出門而過者必抱。在膝而見者來撫。父母之心喜何自已。故常呼之曰堅堅。旣曰堅而又稱堅。則欲使汝之壽命。堅之又堅。而金石不足固也。汝爺多病。性復踈迂。得第三載。尙未免新。今年秋。以王父命。不得已西上。途中遇疾。留永平十餘日。而汝訃至矣。嗚呼哀哉。天不生之而汝自生耶。天固生之而又殺之耶。汝爺平生天禍未殄。旣奪爺孃於十五六歲之前。而殺盡子女於三十餘載之後。非汝之不幸。將汝之所託者。非其所也。遂爲之辭曰。

人孰無兒兮。不如吾兒之可憐。孰不憐兒兮。又不如吾性之偏也。自汝之生。心焉有恃。自汝之去。心焉若墜。喜何從生。哀何從起。彭殤一夢。天地悠悠。辭以哭汝。汝其知不。

祭趙上舍文_{趙靖城主子。應擧京師。道中溺死。}

惟靈。馬家白眉。荀氏慈明。襟懷月暎。氣宇秋淸。題蓮卛爾。蚤歲蜚名。鵬啚萬里。六月始起。晨昏有助。諸子誰比。賢而愛之。父子知己。如何一夕。造物見欺。子安非命。南海無知。嶺右何處。斷膓倚門。孤鸞失托。生死有寃。卜子雖慈。喪明而已。魚鱉何踈。子羽過矣。九原人世。父子情同。瞑目無期。天地有終。嗚呼。天之好惡。一何其偏。旣與之才。胡奪之年。旣奪之年。胡死之酷。源源往來。皎皎眉目。幽明一分。生死永隔。魂兮歸來。歆我一爵。尙饗。

雜著下

擬漢朝遣伏波將軍新息侯馬援。征五溪蠻詔。

蓋聞距大邦而不恭。詩雅著密人之罪。撻堅甲而無敵。鄒書載仁者之徵。彼惡不止於徂共。我德實難乎制挺。玆遣採薇之役。冀聞破竹之勳。卿早懷擇君。常切報國。笑公孫不吐哺國士。可見知人之明。勸隗囂使專意東方。固出畏天之念。談笑南廡下。爾旣許我眞帝王。遨遊二帝間。我亦知爾非刺客。授以閫外之任。寔贊幄中之謀。武王曰予有十人。無足多者。高皇謂不如三傑。何以加焉。豈惟魚水之同歡。實是肝膽之相照。在昔征隴右之日。聚米分山川。及今討南蠻之時。據鞍示矍鑠。常期入虎穴而得子。敢憚用馬革而𮖐屍。故朕有簡於諸臣。美卿獨得於天性。今申予命。用告爾行。頃緣大命之傾。未免東征而西討。自成中興之業。固欲偃武而修文。混車書於一途。天覆地載。通玉帛於九有。航海梯山。何圖蠢彼狗封。乃敢恣其狼戾。蟻陣成穴。介處山谷之間。螳臂圖輪。專負生成之德。入冦沆縣而匪茹。宲存整居之心。曾遣將帥而無成。未覩膚公之奏。今授卿兵四萬餘人。直擣犬羊之窟。以張熊羆之帥。鷄鴨在廚。自待㓕亡之日。燕雀處幕。寧知顚覆之期。重念卿。郤縠詩書。吉甫文武。兩鬂雖白。不渝死綏之忠。寸心猶丹。可酬鳴劒之志。姬王實倚尙父。趙君詎老廉頗。往掃烏合之羣。益奮鷹揚之勢。則平陽壯烈。一著沙漠之南。召虎威聲。遠馳江漢之滸。於戱。卿其一月三捷。武服不下於周臣。朕則七旬兩階。文德遠慚於虞帝。其餘方略。並從爾爲。

北虞侯成佑吉進嘉義敎書

丈夫生斯世。誰無敵愾之忠。人臣事厥君。當盡死綏之節。予之所願則是已。爾之期效者此乎。卿百夫之防。萬人之長。家世傳儒素。禮樂仁義之是修。父子業箕裘。弓馬馳射以爲事。早捷虎榜。漢中期登將壇。壯閱龍鞱。灞上每笑兒戱。拊髀憶良帥。徒知李齊之趙人。辱胯忍少年。尙遺韓信之國士。是皆予誠之不副。故乃爾名之未聞。官久困於積薪。任不過於別駕。掎走鹿而飛馬。偶聽大臣有言。迎猛虎而下車。抑亦古人稱勇。玆欲儲用於後日。始敢褒加以上資。近緣忽酋之陸梁。而致邊境之挑釁。六月興師百里趍利。宲犯舊史所云。萬方思順一鼓無前。諒惟今日可尙。肝腦盡膏於異境。哀爾百萬生靈。朝廷再辱於外夷。嗟我一二卿士。卿乃出萬死計。盡一生心。誓不與賊俱存。寔能以義相感。鼓而進也。奚啻齊牛之爭前。奔而殿焉。爰見孟馬之斯後。跣足履荊棘。壯勇無讓於彥章。鳴琴緩敵師。智略遠追於諸葛。無忝爾祖。有洸我臣。玆授卿云云。更體予懷。勉卒卿績。餱糧愆乏。薄粥可分於臧洪。部伍刱殘。厚恩當施於吳起。於戱。人謀不善。邊圉孔艱。回首桑海隅。尙勤予綢繆之念。唾掌楡塞外。庶堅爾鎖鑰之心。故玆敎示。想宜知悉。

周易校正廳。謝宣醞箋。

頤以正則吉。求頤恆切於賤衷。需有孚能亨。獲需宲由於聖澤。懼旣深於惕若。感還速於漣如。伏念臣等。加我誠深。誨爾聽藐。交易變易。義尙患於難尋。先天後天。理豈容乎易究。何圖白虎高選。迺及雕蟲小才。九經庫旣非古人。未期胷中萬卷。三升酒反多學士。徒愧日下五甁。矧玆香醞之宣。固是異恩之賜。維其旨矣。怳對天顔之溫溫。曷以食之。特出宸心之惓惓。伏遇主上殿下。學探蘊奧。運啓文明。博收羣賢。親近每先於儒雅。旁矚前典。發揮必在於精微。故推雷地之榮。俾蒙雲天之寵。臣等敢不覿德而醉。飽仁則多。億萬斯年。永頌華封之祝。六十四卦。庶見聖人之心。無任激切屛營之至。

納幣啓

易首乾坤。健順之道攸始。詩歌琴瑟。寤寐之求是宜。故遣柯媒。暫陳菲禮。恭惟云云。而令女聲聞窈窈。知四德之靡�。抑癡男性度溫醇。詎百行之能備。本乏庭誨之式穀。僅出天性之自然。喜旣兆於乘龍。祥又占於鳴鳳。是豈曰兩美必合。信所謂二姓相親。夫婦則有別焉。想見齊眉於擧案。舅姑之無故也。庶幾洗手而作湯。

金陵客舍上樑文

兒郞偉。伏以天下莫與爭是溪。愚堂愚於愚谷。太守每能同其樂。醉翁醉乎醉亭。漱滌牢籠。文墨以自慰。潺湲深秀。溪山以爲娛。一則悲謫宦之不歸。一則喜林壑之尤美。至若竹樓之新作。與夫滕閣之重修。沙鳥風帆。徒添騷客之思。棟楹樑桷。無廢後人之觀。余旣屈指而計之。俱是寓意乎數者。顧惟今日之有此。實乃在前而無聞。德兼恩威。犬不驚於晨夜。令修庭戶。人自得於耕桑。一境皆春。百里爲古。然後巡遊城郭。周覽丘墟。館宇蕭條。使華之迎送無處。里落稀少。太平之氣像難尋。九浦之煙雨蒼茫。潮聲打孤城而寂寞。百尺之棲臺灰燼。山形枕寒流而高低。乃悄焉而悲。慨然有志。命般倕督繩墨。修月斧運風斤。恩斯勤斯。未聞蹙頞之百姓。揮彼顧彼。徒見役手之衆工。孰雲徵擾之及人。秪是餼廩之稱事。旣戒之以勿侈。又重之以苟完。輪奐詎宜。經營粗畢。主人先生。藜杖登陟。幅巾逍遙。吏民樂而動心。山川悅以改色。偶然觀賞。豈暇斯立之吟哦。美矣聲名。不啻陽城之撫字。此其爲餘事也耳。於焉無一語可乎。敢七偉之有聲。斯六方之爲頌。兒郞偉拋樑東。衆山如黛倚晴空。憑軒一嘯添詩思。萬里堪憑禦冦風。兒郞偉拋樑西。曲闌東畔草萋萋。使君暇日褰裳出。一雨深村布穀啼。兒郞偉拋樑南。雨晴春浦水如藍。主人描出無窮景。百尺危軒入曉嵐。兒郞偉拋樑北。一念丹衷懸斗極。直見公行仍不遅。公今去後誰衣食。兒郞偉拋樑上。海色迷空連泱𣾘。拭目從今覩太平。九天日月重明朗。兒郞偉拋樑下。千村禾黍與桑柘。盎中之粟篋中衣。將見齊民歸我化。伏願上樑之後。千山朝拱。百靈撝呵。徂徠之松。是斷是遷。斯干之室。攸躋攸芊。巴陵千里月。勝狀專屬於希文。河陽一縣花。好事永留於潘岳。

與閔秀才論文帖

人聲之發爲言。言固有不可聽者乎。言而不可聽。則其言必雜者也。爲文猶是也。文之奇者。莫過於遷固。而其文固無有不可知者矣。言而不可聽。則不可謂之言也。文而不可知。則不可謂之文也。文之奇者必傳。不可知則必不能傳也。然則奇固不在險。而險又不在人之難知也。夫詩。所以陶寫乎性情者。尤不可以主於恠也。玉川之險奇。不如淵明之平淡。古人曰寧拙無巧。巧且不可。果可以怪乎哉。關關雎鳩。初非難言。而尙且編之於三百篇之首。則烏在其不可知之爲貴也。今世之士。不務其平常。而力爲其險奇。苟或力量之不能自及。則必且變易其字體。顚倒其章法。而要在於使人之不可知。夫人之爲文者。欲人之知之乎。欲人之不知乎。苟人之不知。則不如不爲之爲愈也。惑矣哉。其有問於足下者。以是告之。

跋子愚卷後

子愚之贅於羅逾紀矣。余時在浮槎。其往來相先後。歲不一二見焉。其文字無從以可尋也。去年秋。自關東還。余遇於金溝。其容蹙。其言若不能者。蓋方有二鳥之感而然也。今其來袖其書若干經。投吾之養窩。余怪其郁然香之滿室。藹然氣之逼人。及出而視之。乃子愚之詩若文也。余固敬而歎之。且其論精於是非。表工於對偶。包羅諸史。出入六經。梨橘之適口。權衡之宜手。一擧而皆備焉。噫。子愚之於科文。可謂旁通而無憾矣。雍齒封侯。而劉蕡下第。古今之所嘆也。子愚少餘六七歲。固可以友視我。而能以兄事之。久而益敬。若余何足以當之。抑不腆之文。有取於子愚。而吾之取子愚。亦如子愚之取吾而然耶。子愚兄弟三人。鄕人語曰。閔氏三顔。唯季最良。余猶目見子愚大人。手抄羣書。訓養三子。能終始不倦。惜乎子愚之才適成。而風樹不待。墓木已拱。子愚之慟曷已。林白湖悌。甞宰我邑。子愚年未二十。作文每益進。公甞批其策曰。綠水元央。羽翼漸高。由是知名。昔杜牧見知於虞武陵。李華遇賞於蕭穎士。若夫得失時也。窮達命也。吾於子愚。何憾焉。宜翁。跋。

與善鳴手簡

牛山摻袂。馬首相分。碧雲關樹。離思迢迢。自別以來。由南而西而東。遍歷數千里湖山。以達於原州之興原村。村居僻少。人煙蕭瑟。目極歸波。心魂俱斷。言誰與聽。唱誰與和。獨行而無所親也。逃空而悅跫。適遠而喜似。二者尙猶不可得。況得如吾善鳴者。而日與之同遊耶。此間傳言。秀吉病死。餘冦將遁。果如是。天心之向悔也不誣。守財鄕國。如老兄計得矣。呵呵。雖然。沿江百餘里。轉糧餉輸器仗者。日日相繼而不絶也。自湖而西。士子之懲熱者。裂裳而𮖐足。相與聚於嶺東西之列邑。惟恐其不深不密。而以踵於前跡也。以此而言之。離鄕邑去墳墓。糊口而無所歸者。非得已也。不得已也。亦惟老兄之加察焉。湖地九月。天氣乍寒。願言自愛。善侍庭闈。此外區區。惟望得與之早相見爾。不宣。

與善鳴手簡

長天萬里。悵望幼安船久矣。乍因來奴。備審兄依舊守財。雖缺然殊甚。尙喜湖關無恙。況悉兄經營弟家事。不啻如己。是東南各有一吾。不然。何以曰知我者兄。於是而信吾信之不失也。弟曲荷遠賜。得保餘年。踽踽形影。秪欠一死。客寓生理。專恃馬背。而雪塞關路。玄黃極矣。蒙兄誘掖。使數千里臧獲。敦薄立懦。于于然望期。而至稽首高義。萬謝無已。第笠禁太嚴。木價頓落。眞所謂賣塩雨。賣屑風。呵呵。似聞南冦自縮。境土乾凈。秋風一鞭。浩然其徐。松湖一半。預爲弟圖之。自餘侍奉萬安。以副區區。言不滿情。草草是歉。伏惟尊照。

造物問

養窩子。粵自近歲。欝不得志。有兩者稚。中厥風痺。大者八歲。亦拔其萃。不幸至斯。我心則傷。老牛之愛。中夜遑遑。尋醫遠途。今也式臧。踉蹡越門。縱賀張籍。爛熳還家。未扶拾遺。小者五歲。口啞心癡。足不能行。手不能戱。和扁旣遠。其終也棄。歲夏之仲。箕箒纏疾。乍寒而寒。乍熱而熱。陰崖積氷。脫衣走雪。洪爐鼓冶。露膚入火。席不安坐。枕不穩臥。徒令小䯻。大扇屢𥳽。自寅徂戌。勢不暫閑。呻吟夜晝。月又再彎。朝炊已畢。擧案無因。午棊將敲。畫紙何人。韓公之窮鬼不去。淵明之天運如斯。乃瞿瞿然撫枕而驚。咄咄然書空而悲。口若無語。心若有思。蓋天門甚嚴。不可上問。遂呼造物者而告之曰。竊聞天道至公。造化無私。陰陽合散。莫非所爲。巨細長短。各因其形。蠕蠕蠢蠢。化化生生。一彼一此。孰重孰輕。然則我亦理氣中一物。而先得其最靈者也。凡悠悠一世。碌碌幾輩。竊位苟祿。曳組垂佩。行比齊人。而得驕妻妾。德慚於老。而猶保子孫。上焉則父母無故。下焉則兄弟俱存。而我乃孑孑身世。踽踽形影。偏罹禍罟。獨投罪穽。老萊七十而戱綵。我哭怙恃之不待。終軍弱冠而請纓。我恨亨嘉之未會。日迫西山。每惱令伯之思。草生春塘。只夢靈運之詩。喪小妹於甲申。餘淚未晴。夭赤子於丙戌。悲膓繼驚。鵬風未摶於九天。鯉浪尙阻於三層。誤身則自比杜甫。學步則人笑壽陵。我之於子。有何所憎。雖然。此則一己之私寃。而固難以尤子者也。原夫太極未判而是理先具。陰陽旣分而其用始布。斡無爲之機。而盈縮代謝不見其涘。馳不言之化。而費隱顯微莫究厥始。於是。五行之吏承其令。四時之佐宣其氣。雷以動之。所以鼓羣蟄也。雨以潤之。所以養庶類也。品物以之而咸亨。動植以之而得遂。是皆上帝之至德。萬化之同被。而子於其間。實主其權。固宜體仁覆而不違。任元化而無愆。盡性盡命。而齊其長短焉。並行並育。而均其強弱焉。譬如父母之視子。不以賢愚而異待。有財則分之同其惠。有疾則憂之一其愛。可也。顧乃長者益長之。強者益強之。弱而至於過弱。不能多其分寸。短而至於過短。不能加之毫釐。糾錯紛紜。莫有紀極。鷹鸇之翼。非衆鳥之利。虎狼之牙。豈羣獸之福。則俛啄四顧者。無補於強食。深居簡出者。不保其弱肉。彼於爾何厚。此於爾何薄。是猶細事。亦不子責。人於兩間。並立爲三。及其至也。天地可參。天之待之。必出等夷。旣生桑麻。以衣其寒。又殖五穀。以食其飢。醫藥爲治療之具。水火爲生活之資。利人者牛馬。而可以役之。則使之其性宜於家。害人者虎豹。而可以避之。則使之其性宜於山。以之養貓所以備鼠。畜狗所以防姦。區分類別。互設其間。則天之厚人者。宜無不周。而自今觀之。桑麻五穀。雖曰天産之利。雨旱蝥賊。實妨人事之修。水火活人。而有時乎爲𥚁。醫藥救人。而亦足以招凶。園囿沛澤多。而禽獸相逼。天時乖氣至。而頭畜並空。爲利者或不能厚。爲害者或不能遠。吾則以爲五穀可食。則何必降其蟊賊。桑庥可衣。則何不節其雨旱。五行敘而絶水火之災。六氣順而無疾疢之患。則不可無者生活之資。而不必有者。治療之具也。旣害而救之。莫若不害之爲得。旣生而害之。莫若不生之爲愈。猶復納汙藏疾。並畜俱收。獸狺毒人之牙。人懷害獸之謀。使之相戕而互賊。不能同仁而一視。此豈上天之至化。造物之能事也哉。且蜂蠆蛇蠍。螫人而能肆其毒。蠅蚊蚤虱。擾人而不勝其滋。猛虎不看幾肉。大冶不鑄囊錐。雲胡屑屑生此物爲。至若年貌兄弟。而壽夭貴賤則父子也。言行伯仲。而名譽愛憎則彼此也。或龜鵠長歲。蟪蛄不遅。或雲梯高褰。窮轍益迷。食甘蔬糲。而彼則膏粱充膓。衣懸鶉結。而彼則錦繡被墻。通人取譬於茵花。達士推分於適來。至公無私。果若是哉。甚至趙瑟膠柱。括以名使。長平鬼哭。小竪白起。杜郵抱刃。詎足酬彼。猾賊有人。劒學萬敵。秦噍不遺。亦云不足。新安一坑。塡彼寃骨。驪山塚出。章甫同悲。大理獄成。父子並夷。屈指宇宙。痛孰如之。生此一人。易彼衆命。豈是天意。子弄其柄。尤不可知者。天不愛寶。龍圖是屆。惟皇昊羲。肇作書契。辛勤累聖。載道有器。不有不韋。孰孕禍祟。寒灰已燼。區區收拾。茅茨坐堯。天大是則。童謠不知。擊壤兩忘。有何所警。洪水湯湯。順天代虐。美矣湯德。自天佑之。奚待六責。七年亢陽。無乃太酷。聖若孔子。生民未有。天爵空修。素王名後。賢若顔氏。殆庶有得。簞瓢命短。陋巷三十。漢季賢黨。唐末淸流。善如可報。何罪盡劉。伯道無兒。禍在全姪。張湯有後。慶因刻法。縱橫繆戾。難可殫說。福善之理無徵。𥚁淫之說徒爾。則目爾以多猜之故。指爾以小兒之戱者。有由然矣。子寧有辭於是乎。言訖。若有老翁。窣窣然至。向余拍掌而笑曰。夫漠然無分。天道自運。窈然無際。天道自會。紛紛若若。昏昏昧昧。莫之然而然者。命也。莫之爲而爲者。時也。聖智不能幹。鬼神不能欺。余固爲之。亦固不知。斡旋變化。莫有其涯。是知生非貴之所能有也。身非愛之所能厚也。智者善筭。亦有時而失。愚人妄料。亦有時而得。自短非所損。自長非所益。故信時者亡安危。信命者無壽夭。奚哀奚樂。奚去奚就。掩目塞耳。背坂面隍。眞矣愨矣。惟無所量。養窩子聞是言。入其蓬室。若廣廈之蔭。衣其短褐。有狐貉之餙。貴賤不能移。貧富不能奪。棄得失於無何之外。驅憂患於相忘之域。乃大喜曰。余固昏然寐。蘧然覺。旣而妻病果愈焉。