欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第131卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百三十一卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百三十一卷目錄

　書經部雜錄一

經籍典第一百三十一卷

書經部雜錄一

《禮記·文王世子》：「冬讀書，典書者詔之。」〈注〉陰用事，則學 之以事，因時順氣，於功易成也。〈疏〉秋冬屬陰，陰主體 質，故「學事。」事亦體質。因四時所宜，順動靜之氣，於學 功業易成也。

《書》在上庠。〈注〉周立三代之學，學《書》於有虞氏之學，典 謨之教所興也。上庠，虞學名。〈疏〉《虞書》有典有謨，故就 其學中而教之，則周之小學也。

《尚書大傳》孔子云：「《六誓》可以觀義，《五誥》可以觀仁，《呂 刑》可以觀誠，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，皋陶可 以觀治，《堯典》可以觀美。」

子夏讀《書》畢，見夫子。夫子問：「何為於書？」對曰：「《書》之論 事，昭昭如日月之代明，纍纍如星辰之錯行。」

《尚書璇璣鈐》《尚書篇題號》：「尚者，上也，上天垂文象，布 節度，書也，如天行也。」

《春秋說題辭》：「《尚書》者，二帝之跡，三王之義，所以推其 期運，明命授之際。書之言信，而言天地之情，帝王之 功。凡百二篇，第次委曲。尚者，上也，上世帝王之遺書 也。」〈近百二篇一作百二十篇上世帝王之遺書也一作上帝之書也〉 《漢書五行志》：「《易》曰：『天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖， 雒出書，聖人則之』。劉歆以為虙羲氏繼天而王，受《河 圖》則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》法而陳之， 《洪範》是也。聖人行其道而寶其真。降及於殷，箕子在 父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而 問焉。故《經》曰：『惟十有三祀，王訪於箕子。王迺言曰：『烏 呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫逌 敘』』。」箕子迺言曰：「我聞在昔，鯀垔洪水，汨陳其五行，帝 乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫逌斁，鯀則殛死，禹乃嗣 興，天迺錫禹洪範九疇，彝倫逌敘。」此武王問《雒書》於 箕子，箕子對禹得《雒書》之意也。初一曰五行，次二曰 羞用五事，次三曰農用八政，次四曰「用五紀」，次五 曰「建用《皇極》」，次六曰「艾用三德」，次七曰「明用稽疑」，次 八曰「念用庶徵」，次九曰「嚮用五福，畏用六極。」凡此六 十五字，皆《雒書》本文。所謂「天迺錫禹，大法九章，常事 所次」者也。以為《河圖》《洛書》相為經緯；八卦九章，相為 表裡。昔殷道弛，文王演《周易》；周道衰，孔子述《春秋》，則 乾坤之陰陽，效《洪範》之咎徵，天人之道，粲然著矣。〈讀 「葉」，「艾」，讀《乂》。〉

《釋名》釋典藝「三墳，墳，分也，論三才之分，天地人之治， 其體有三也。」

五典，典，鎮也；製法所以鎮定上下，其等有五也。 《尚書》，尚上也，以堯為上始，而書其時事也。

獨斷。朕，我也。古者尊卑共之，貴賤不嫌，則可同號之 義也。堯曰「朕在位七十載。」皋陶與帝舜言曰：「朕言惠 可底行。」屈原曰「朕皇考。」此其義也。至秦，天子獨以為 稱，漢因而不改也。

天子之宗社曰「泰社」，天子所為群姓立社也。天子之 社曰「王社」，一曰帝社。古者，命將行師，必於此社授以 政。《尚書》曰：「用命賞於祖，不用命戮於社。」

《初學記》：「劉歆《七略》曰：『《尚書》，直言也。始歐陽氏，先君名 之。大夏侯、小夏侯復立於學官。三家之學，於今尢為 詳』。」又曰：「《詩》以言情，情者信之符；《書》以決斷，斷者義之 證。」

權德輿《答楊湖南書》：「《君牙》《畢命》《冏命》之篇，皆質而文， 簡而誠，含章而不流。」

兼明《書》司馬遷《史記》以「放勛」為堯名，「重華」為舜名，「文 命」為禹名，「明曰」，皆非也。按《堯典》云：「若稽古帝堯，曰：放 勛欽明，文思安安。」孔安國曰：「勛，功也。欽，敬也。言堯放 上世之功化，而欽明文思之四德，安天下之當安也。」 《舜典》云：「若稽古帝舜，曰重華協於帝。」孔安國曰：「華謂 文德，言其文德光華，重合於堯，俱聖明也。」《大禹謨》云： 「若稽古大禹文命，敷於四海，祗承於帝。」孔安國曰：「言 其外布文德教命，內則敬承堯舜也。」據安國所言，當 以「放勛」、「重華」、「『文命』皆謂功業德化，不言是其名也。」或 問曰：「子何知安國之是而司馬之非乎？」答曰：「以《尚書》 經文知之也。《經》文上曰『是帝堯之位號，下曰『是帝堯 之功德』。若『放勛』是堯之名，則《經》當雲『若稽古帝堯放 勛』』」，則放勛當其名處。今「放勛」乃在「曰」之下，連於「欽明」、 「文思」，豈名不屬於位號而乃冠於功業乎？又《舜典》雲 「重華協於帝」，若重華為名，將何以協於帝？又《大禹謨》 雲「文命敷於四海」，若以文命為名，將何以敷於四海又《皋陶謨》曰「允迪厥德」，豈允迪為皋陶之名乎？且子 生三月而父為之名，今「放勛」、「重華」、「文命」之義，皆謂聖 明功業，豈此三帝即位之後始為名乎？且舜之父母 頑嚚，豈知舜之德可繼於堯而名之「重華」乎？若是舜 自作，於理固不當如此。驗斯數節，即「放勛」、「重華」、「文命」， 非堯、舜、夏禹之名也。故知馬遷之非，安國之是也。 《禹貢》揚州云：「三江既入，震澤底定。」孔安國曰：「震澤，吳 南太湖」名。言三江既入，致定為震澤也。鄭元云：「江自 彭蠡分為三，既入者，入海也。」明曰：「『底，致也』。安國之意， 以為三江之水入於震澤，所以致定也。按洪水之時， 包山、襄陵、震澤不見，三江之水既入，然後方為震澤。 康成以既入為海，可謂得之。言三江之水已入於海， 然後平陸出；平陸出然後震澤致定也。」

《禹貢》：「揚州所貢，包匭菁茅。」孔安國曰：「包，橘柚也；匭，匣 也。菁以為葅，茅以縮酒。」僖四年《左傳》稱：齊侯責楚云： 「爾貢包茅不入，王祭不供，無以縮酒，寡人是徵。」杜元 凱曰：「包，裹束也。茅，菁茅也。」明曰：「孔失而杜得也。」何以 言之？按太史公《封禪書》云：「江淮之間，一茅三脊。」是知 菁茅即三脊之茅也。菁者，茅之狀貌，菁菁然也。三脊 之茅，諸土不生，故楚人特貢之也。孔云：「菁可為葅。是 謂菁為蔓菁也。」且蔓菁常物，所在皆生，何必須事楚 國，匣盛而貢之哉？故知孔失之矣。

《武成》云：「前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。」孔安國曰： 「血流漂杵，甚言之也。」明曰：「『『血流舂杵，不近人情』。今以 『杵』當為『杆』字之誤也』。按《詩》云：『赳赳武夫，公侯干城』。《左 傳》郄至舉此云：『公侯之所以扞城其民也』，則是古人 讀『干』為汗。杆一名楯，一名櫓。《漢書》云：『血流漂櫓』。櫓即 杆，俗呼為傍牌。此物體輕，或可漂也。」〈按杵有大小搗衣者亦曰杵小

「於干矣。」 杵當不訛。

〉

《周書？顧命》云：「用敬保元子釗。」孔安國曰：「釗，康王名也。 諸儒皆讀釗為昭明，曰，讀者非也。釗當音梟。」按：字書 六體，一曰諧聲。此「釗」字「諧聲」字口邊著。是「叫」字即 金邊著。當音「梟。」明矣。今人依從刀者，訛也。且昭 王是康王之子，豈有子謚父諱而音同乎？是周人本 讀為梟，今人誤讀昭字矣。或曰：「《禮》不諱嫌名，釗」、昭音 同而字異，得非嫌名乎？答曰：言語之間，《詩》《書》之內，有 音同字異者，即不為之諱，豈父諱子諡，可用嫌名乎？ 直今人讀之，非也。

王荊公《洪範傳》：「『『五行，天所以命萬物也，故初一曰五 行。五事，人所以繼天道而成性者也，故次二曰敬用 五事。五事，人君所以修其心治其身者也。修心治身 而後可以為政於天下，故次三曰農用八政』。為政必 協之歲月日星辰曆數之紀，故次四曰協用五紀』。既 協之歲月日星辰曆數之紀，當立之以天下之中，故」 次五曰「建用《皇極》。」中者所以立本，而未足以趣時，趣 時則中，不中無常也，唯所施之宜而已，故次六曰「乂 用三德。」有「皇極以立本」，「三德以趣時」，而人君之能事 具矣。雖然，天下之故，猶不能無疑也，疑則如之何？謀 之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神，而不專用己也， 故次七曰「明用《稽疑》。」雖不專用己，而參之於人物鬼 神，然而反身不誠不善，則明不足以盡人物，幽不足 以盡鬼神，則其在我者不可以不思，在我者其得失 微而難知，莫若質諸天物之顯而易見，且可以為戒 也。故次八曰「念用庶證。」自五事至於庶證，各得序，則 五福之所集。自五事至於庶證，各失序，則六極之所 集。故次九曰「嚮用五福，威用六極。」敬者何？君子所以 直內也。言五事之本，在人心而已。農者何？厚也，言君 子之道，施於有政，取諸此以厚彼而已。有本以保常， 而後可立也。故《皇極》曰：「建有變以趣時，而後可治也。」 故三德曰乂。嚮者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡 也。五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。何也？ 五行「也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不 窮者也，是故謂之行。天一生水，其於物為精，精者一 之所生也。地二生火，其於物為神，神者有精，而後從 之者也。天三生木，其於物為魂，魂從神者也。地四生 金，其於物為魄，魄者有魂，而後從之者也。天五生土， 其於物為意，精神魂魄具而後有意，自天」一至於天 五，五行之生數也。以奇生者成而耦，以耦生者成而 奇，其成之者皆五。五者，天數之中也，蓋中者所以成 物也。道立於兩，成於三，變於五，而天地之數具。其為 十也，耦之而已。蓋五行之為物，其時其位、其材、其氣、 其性、其形其事，其情、其色、其聲、其臭、其味，皆各有耦， 推而散之，無所不通。一柔一剛，一晦一明，故有正有 邪，有美、有惡、有醜有好、有凶有吉，性命之理，道德之 義，皆在是矣。耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至於 無窮。其相生也，所以相繼也；其相剋也，所以相治也。 「語器」也以相治，故「序六府以相剋」；「語時」也以相繼，故 「序盛德所在以相生。」《洪範》語道與命，故其序與語器 與時者異「也。道者，萬物莫不由之者也；命者，萬物莫 不聽之者也。器者道之散；時者命之運。由於道，聽於 命，而不知者，百姓也；由於道，聽於命而知之者，君子也。」道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至 神，為能與於此。夫火之於水，妻道也；其於土，母道也。 故神從志，無志則從意志。致一之謂精，唯天下之至 精，為能合天下之至神，精與神一而不離，則變化之 所為在我而已。是故能道萬物而無所由，命萬物而 無所聽也。水曰潤下，火曰炎上，木曰「曲直」，金曰「從革， 土爰稼穡」，何也？北方陰極而生寒，寒生水；南方陽極 而生熱，熱生火，故水潤而火炎，水下而火上；東方陽 動以散而生風，風生木，木者陽中也，故能變，能變故 曲直。西方陰止以收而生燥，燥生金，金者陰中也，故 能化，能化故從革。中央陰陽交而生溼，溼生土，土者 陰陽沖氣之所生也，故發之而為稼，斂之而為穡。曰 者，所以命其物。「爰」者，言之於稼穡而已。潤者性也。炎 者氣也。上下者位也。曲直者形也。《從革》者，材也。稼穡 者人事也。冬物之性復，復者性之所，故於水言其性。 「夏之氣交」，交者氣之時，故於火言其氣。陽極上，陰極 下，而後各得其位，故於水火言其位。春物之形著，故 於木言其形；秋物之材成，故於金言其材。中央人之 位也，故於土言人事。水言潤，則火熯土溽、木敷金斂， 皆可知也；火言炎，則水洌土烝，木溫金清，皆可知也。 水言下，火言「上」，則木左金右土中央，皆可知也。推類 而反之，則曰後、曰前，曰西，曰東，曰北，曰南，皆可知也。 木言「曲直」，則土圜金方，火銳水平，皆可知也。金言「從 革」，則木變土化，水因火革，皆可知也。土言「稼穡」，則水 之井洫，火之爨冶，木金之為械器，皆可知也。所謂水 變者何？灼之而為火，爛之而為土，此「之謂變。」所謂土 化者何？能熯能潤，能敷能斂，此之謂化。所謂水因者 何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂 因。所謂火革者何？革生以為熟，革柔以為剛，革剛以 為柔，此之謂革。金亦能化，而命之曰從革者何？可以 圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革之，則不能自 化也，是故命之曰《從革》也。夫金，陰精之純也，是其所 以不能自化也。蓋天地之用五行也，水施之，火化之， 木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以剛，故木撓 而水弱，金堅而火悍，悍堅而濟以和，萬物之所以成 也。奈何終於撓弱，而欲以收成物之功哉？潤下作鹹， 炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，何也？寒生 水，水生鹹，故潤下作鹹。熱生火，火生苦，故炎上作苦。 風生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故「從革 作辛。溼生土，土生甘，故稼穡作甘。」生物者氣也，成之 者，味也。以奇生則成而耦，以耦生則成而奇。寒之氣 堅，故其味可用以耎；熱之氣耎，故其味可用以堅；風 之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其「味可用以 散。土者，沖氣之所生也，沖氣則無所不和，故其味可 用以綏而已。氣堅則壯，故苦可以養氣；脈耎則和，故 鹹可以養脈。骨收則強，故酸可以養骨；筋散則不攣， 故辛可以養筋；肉緩則不壅，故甘可以養肉。堅之而 後可以耎，收之而後可以散，欲緩則用甘，不欲則弗 用也。」古之養生治疾者，必先通乎此。不通乎此而能 已人之疾者，寡矣。五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰 聽，五曰思。「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭 作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖」，何也？恭則貌欽， 故作肅；從則言順，故作乂；明則善視，故作哲；聰則善 聽，故作謀；睿則思無所不通，故作聖。五事以思為主， 而貌最其所後也，而其次之如此，何也？此言修身之 序也。恭其貌，順其言，然後可以學而至於哲。既哲矣， 然後能聽而成其謀；能謀矣，然後可以思而至於聖。 思者，事之所成終而所成始也，思所以作聖也。既聖 矣，則雖無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之 故可也。八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰 司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。何也？食貨，人之所以 相生養也，故一曰食，二曰貨。有相生養之道，則不可 不致孝於鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以 相生養之道，而知不忘其所自，然後能保其居，故四 曰司空。司空所以居民，民保其居，然後可以教，故五 曰司徒。司徒所以教民，教之不率，然後治之以刑戮， 故六曰《司寇》。自食貨至於司寇，而治內者具矣，故七 曰賓，八曰師。賓所以接外治，師所以接外亂也。自食 貨至於賓師，莫不有官以治之，而獨曰「司空」、「司徒」、「司 寇」者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物 也。《五紀》：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數 何也？王省惟歲，「卿士惟月，師尹惟日」，上考之星辰，下 考之曆數，然後歲月日時不失其政，故一曰歲，二曰 月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。曆者，數也；數者，一二 三四是也，五紀之所成終而所成始也，非特曆而已。 先王之舉事也，莫不有時，其制物也，莫不有數。有時 故莫敢廢，有數故莫敢踰。蓋堯舜所以同律、度、量、衡， 協時月正日而天下治者，取諸此而已。《皇極》「皇建其 有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。」何也？皇，君也；極，中也。 言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福，以敷錫 其庶民也。「惟時厥庶民於汝極」，錫汝保極，何也？言庶民以君為中，君保中則民與之也。「凡厥庶民，無有淫 朋，人無有比德，惟皇作極」，何也？言君中則民人中也。 庶民無淫朋，人無比德者，惟君為中而已。蓋君有過 行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣。「凡厥庶民，有猷 有為有守，汝則念之，不協於極，不罹於咎，皇則受之， 而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其，惟皇 之極」，何也？言民之有猷有為有守，汝則念其所猷所 為所守之當否，所猷所為、所守不協於極，亦不罹於 咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當受之而不 當譴怒也。《詩》曰：「載色載笑，匪怒伊教。」「康而色」之謂也。 其曰「我所好者德」，則是協於極，則非但康汝顏色以 受之，又當錫之福以勸焉。如此，則人惟君之中矣。不 言「攸好德則錫之福」，而言曰「予攸好德則錫之福」，何 也？謂之皇極，則不為已甚也。「攸好德」然後錫之福，則 獲福者寡矣。是為已甚，而非所以勸也。曰「予攸好德， 則錫之福」，則是苟革面以從吾之攸好者，吾不深探 其心而皆錫之福也。此之謂《皇極》之道也。「無虐煢獨 而畏高明」，何也？言苟曰好德，則雖煢獨必進寵之而 不虐，苟曰不好德，則雖高明必罪廢之而「不畏也。」蓋 煢獨也者，眾之所違而虐之者也；高明也者，眾之所 比而畏之者也。人君蔽於眾，而不知自用其福威，則 不期虐煢獨而煢獨實見虐矣；不期畏高明，而高明 實見畏矣。煢獨見虐而莫勸其作德，則為善者不長； 高明見畏而莫懲其作偽，則為惡者不消。善不長，惡 不消，人人離德作偽，則大亂之道也。然則虐煢獨而 寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒 也。人之有能有為，使羞其行而邦其昌，何也？言有能 者使在職而羞其材，有為者使在位而羞其德，則邦 昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有為者羞其德？然 曠千數百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通 天下之志，誠不至而無以同天下之德，則智以難知 而為愚者所詘，賢以寡助而為不肖者所困，雖欲羞 其行而不可得也。通天下之志在窮理，同天下之德 在盡性。窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂「德而錫 之福。」盡性矣，故能不虐煢獨以為仁，不畏高明以為 義。如是，則愚者可誘而為智也。雖不可誘而為智，必 不使之詘智者矣。不肖者可革而為賢也，雖不可革 而為賢，必不使之困賢者矣。夫然後有能有為者，得 羞其行而邦賴之以昌也。「凡厥正人，既富方穀，汝弗 能使有好於而家，時人斯其辜」，何也？言凡正人之道， 既富之然後善，雖然，徒富之亦不能善也。必先治其 家，使人好於汝家，然後人從汝而善也。汝弗能使有 好於汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不為也。 蓋人君能自治然後可以治人，能治人然後人為之 用，人為之用然後可以為政於天下。夫所謂自治者， 「惟皇作極」是也；所謂治人者，「弗協於極，弗罹於咎，皇 則受之而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢 獨而畏高明」是也。所謂「人為之用者，有能有為，使羞 其行而邦其昌」是也。所謂「為政於天下者，凡厥正人」 是也。既曰「能治人」，則人固已善矣，又曰「富之然後善」， 何也？所謂治人者，教化以善之也。所謂「富之然後善」 者，政以善之也。徒教化不能使人善，故繼之曰「凡厥 正人，既富方穀。」徒政亦不能使人善，故卒之曰「汝弗」 能使有好於而家，時人斯其辜也。於其無好德，汝雖 錫之福，其作汝用咎，何也？既言治家不善，不足以正 人也，又言用人不善不足以正身，言崇長不好德之 人，而錫之福，亦作汝用咎而已矣。無偏無陂，遵王之 義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無 黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正 直。會其有極，歸其有極。曰：「《皇極》之敷言，是彝是訓。」於 帝其訓何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以 會歸其有中者。其說以為人君以中道布言，是以為 彝，是以為訓者，於天其訓而已。夫天之為物也，可謂 無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側。會其有極，歸其 有極矣。蕩蕩者，言乎其大，平平者言乎其治，大而治， 終於正直而王道成矣。「無偏」者言乎其所居，無黨者 言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰 「無偏無黨。」以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰「無 黨無偏。」偏不已乃至於側，陂不已乃至於反。始曰「無 偏無陂」者，率義以治心，不可以有偏陂也。卒曰「無反 無側」者，及其成德也，以《中庸》應物，則要之使無反側 而已。路，大道也。正直，中德也。始曰義，中曰道，曰路，卒 曰正直。尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明 而道《中庸》之謂也。孔子以為示之以好惡而民知禁， 今曰「無有作好，無有作惡」，何也？好惡者性也，天命之 謂性；作者人為也，人為則與性反矣。天命有德，五服 五章哉？天討有罪，五刑五用哉！命有德，討有罪，皆天 也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者，性 而已矣。「凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之 光」，曰「天子作民父母，以為天下王」，何也？言凡厥庶民， 以中道布言，是訓是行，以近天子之光者，其說以為天子作民父母，以為天下王，當順而比之，以效其所 為而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效 之也。二帝三王之誥命未嘗不稱天者，所謂「於帝其 訓」也，此人之所以化其上也。及至後世，矯誣上天以 布命於下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？三德：一曰正 直，二曰剛克，三曰柔克。何也？直而不正者有矣，以正 正直，乃所謂正也。曲而不直者有矣，以直正曲，乃所 謂直也。正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者 也。剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也。「平 康正直，彊弗友剛克」，「燮友柔克」，何也？燮者，柔從上之 所為者也。友者，右助上之所為者也。彊者，弗柔從上 之所為者也。弗友者，弗右助上之所為者也。君君臣 臣，適各當分，所謂正直者也。若承之者，所謂柔克也； 若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德，於一嚬一 笑，未嘗或失，況以大施於慶賞刑威之際哉？故能為 之，其未有也，治之，其未亂也。「沈潛剛克，高明柔克」，何 也？言人君之用剛克也。沈潛之於內，其用柔克也；發 見之於外，其用柔克也；抗之以「高明；其用剛克也，養 之以卑晦。」沈潛之於內，所以制姦慝；發見之於外，所 以昭忠善。抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑 晦，則雖剛過而不折。《易》曰：「道有變動故曰爻，爻有等 故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。」吉凶之 生，豈在夫大哉？蓋或一嚬一笑之間而已。《洪範》之言 三德，與《舜典》《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教 胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而後剛；《洪 範》所序則人君也，故獨先剛而後柔。至於「正直」，則《舜 典》《洪範》皆在剛柔之先，而《皋陶謨》乃獨在剛柔之中 者。教人治人宜皆以正直為先；至於序德之品，則正 直者中德也，固宜在剛柔之中也。「惟闢作福，惟闢作 威，惟辟《玉食》。」臣無有作福作威玉食，臣之有作福作 威玉食，其害於而家，凶於而國，人用側頗僻，民用僭 忒，何也？執常以事君者，臣道也；執權以御臣者，君道 也；三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，剛克之事 也。以其侔於神天也，是故謂之福。作福以懷之，作禍 以威之。言作福則知威之為禍，言作威則知福之為 懷也。《皇極》者，君與臣民共由之者也。三德者，君之所 獨任，而臣民不得僭焉者也。有其權必有禮以章其 別，故惟辟玉食也。禮所以定其位，權所以固其政。下 僭禮則上失位，下侵權則上失政，上失位則亦失政 矣。上失位失政，人所以亂也。故臣之有作福作威玉 食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僭忒也。 側頗僻者，臣有作福作威之效也；僭忒者，臣有玉食 之效也。民側頗僻也易，而其僭忒也難。民僭忒，則人 可知也；人側頗僻，則民可知也。其曰「庶民有淫朋，人 有比德」，亦若此而已矣。於淫朋曰「庶民」，於僭忒曰民 而已。何也？僭忒者，民或有焉，而非眾之所能也。天子、 皇王辟，皆君也。或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何 也？皇極於帝，其訓者所以繼天而順之，故稱天子；建 有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；威福者政，故稱 辟。道所以立德，德所以立政，故言政於三德，而稱「辟」 也。建有極者道，故稱「皇。」則其曰「天子作民父母，以為 天下王」，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。七 稽疑，擇建，立卜筮人，乃命卜筮：「曰雨，曰霽、曰蒙、曰驛、 曰克，曰貞，曰悔」，凡七卜五占，用二衍忒，何也？言有所 擇，有所建，則立卜筮人。卜筮凡七，而其為卜者五，則 其為筮者二可知也。先卜而後筮，則筮之為正悔亦 可知也。衍者，吉之謂也；忒者，凶之謂也。吉言衍，則凶 之為耗可知也；凶言忒，則吉之為當，亦可知也。此言 之法也。蓋自始造《書》，則固如此矣。福之所以為福者， 於文從「畐」，畐則衍之謂也。禍所以為禍者，於文從「咼」， 咼則忒之謂也。蓋忒也，當也，言乎其位；衍也、耗也，言 乎其數。夫物有吉凶，以其位與數而已。六五得位矣， 其為九四所難者，數不足故也；九四得數矣，其為六 五所制者，位不當故也。數衍而位當者吉，數耗而位 忒者凶。此天地之道，陰陽之義，君子小人之所以相 為消長，中國夷狄之所以相為強弱。《易》曰：「人謀鬼謀， 百姓與能。」蓋聖人君子以察存亡，以御治亂，必先通 乎此。不通乎此，而為百姓之所與者，蓋寡矣。立時人 作卜筮，三人占則從二人之言，何也？卜人者，質諸鬼 神，其從與違為難知，故其占也，從眾而已也。「汝則有 大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮」，何也？ 言人君有大疑，則當謀之於己。己不足以決，然後謀 之於卿士；又不足以決，然後謀之於庶民；又不足以 決，然後謀之於鬼神。鬼神尤人君之所欽也，然而謀 之反在乎卿士庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事 也。必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也。聖人以鬼 神為難知，而卜筮如此其可信者。《易》曰：「成天下之亹 亹者，莫大乎蓍龜。」唯其誠之不至而已矣。用其至誠， 則鬼神其有不應，而龜筮其有不告乎？汝則從龜從， 耆從，卿士從，庶民從，是之為大同。身其康彊，子孫其 逢吉，何也？將有作也。心從之而人神之所弗異，則有餘慶矣，故謂之「大同」，而子孫其「逢吉」也。「汝則從龜從 筮，從卿士逆，庶民逆吉。」「卿士從龜從筮從，汝則逆，庶 民逆吉。」「庶民從龜從筮從，汝則逆，卿士逆吉」，何也？吾 之所謀者疑也。可以作，可以無作，然後謂之疑。疑而 從者眾，則作而吉也。「汝則從龜從筮，逆卿士逆，庶民 逆，作內吉，作外凶」，何也？尊者從，卑者逆，故逆者雖眾， 以作內猶吉也。「龜筮共違於人，用靜吉，用作凶」，何也？ 所以謀之心、謀之人者盡矣，然猶不免於疑，則謀及 於卜筮，故龜筮之所共違，不可以有作也。庶徵曰雨、 曰暘、曰燠、曰寒、曰風、曰時者，何也？曰雨、曰暘、曰燠、曰 寒、曰風者，自「肅時雨若」以下是也；曰時者，自「王省惟 歲」以下是也。五者來備，各以其序，「『庶草蕃廡」，何也？陰 陽和則萬物盡其性，極其材。言庶草者，以為物之尤 微而莫養，又不知自養也，而猶蕃廡，則萬物得其性， 皆可知也。一極備凶，一極無凶，何也？雨極備則為常 雨，暘極備則為常暘，風極備則為常風，燠極無則為 常寒，寒極無則為常燠。此饑饉疾癘之所由作也，故 曰「凶』，曰休徵，曰肅，時雨若；曰乂，時暘若；曰哲，時燠若； 曰謀，時寒若；曰聖，時風若；曰咎徵，曰狂，恆雨若；曰僭， 恆暘若；曰豫，恆燠若；曰急，恆寒若；曰蒙，恆風若」，何也？ 言人君之有五事，猶天之有五物也。天之有五物，一 極備凶，一極無亦凶，其施之小大緩急無常，其所以 成物者，要之適而已。人之有五事，一極備凶，一極無 亦凶，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之 適而已。故「雨暘燠寒風」者，五事之證也。「降而萬物悅」 者，肅也，故若時雨然。「升而萬物理」者，乂也，故若時暘 然。哲者，陽也，故若時燠然。謀者，陰也，故若時寒然。睿 其思心，無所不通，以濟四事之善者，聖也，故若時風 然。狂則蕩，故常雨若；僭則亢，故常暘若。豫則解緩，故 常燠若；急則縮栗，故常寒若。冥其思，心無所不入，以 濟四事之惡者蒙，故常風若也。孔子曰：「見賢思齊」，見 不賢而內自省也。君子之於人也，固常思齊其賢而 以其不肖為戒。況天者，固人君之所當法象也，則質 諸彼以驗此，固其宜也。然則世之言災異者非乎？曰： 人君固輔相天地以理萬物者也。天地萬物不得其 常，則恐懼修省固亦其宜也。今或以為天有是變，必 由我有是罪以致之，或以為災異自天事耳，何豫於 我？我知修人事而已。蓋由前之說則蔽而葸，由後之 說則固而怠。不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變為己 懼，不曰天之有某變，必以我為某事而至也。亦以天 下之正理考吾之失而已矣，亦念用庶證之意也。「王 省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」，何也？言自王至於師尹， 猶歲、月、日三者相繫屬也。歲月、日有常而不可變，所 總大者不可以侵小，所治少者不可以僭多。自王至 於師尹，三者亦相繫屬，有常而不可變，所總大者亦 不可以侵小，所治少者不可以僭多。故歲、月日者，王 及卿士師尹之證也。「歲月日時無易，百穀用成，乂用 明，俊民用章，家用平康。」日月歲時既易，百穀用不成， 乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。何也？既以歲、月、日 三者之時為王及卿士、師尹之證也，而王及卿士師 尹之職，亦皆協之歲月日時之紀焉。故歲有會，月有 要，日有成，大者省其大而略，小者治其小而詳。其小 大詳略得其序，則功用興而分職治矣。百穀用成，乂 用明，俊民用章，家用平康。大小詳略失其序，則功用 無所程，分職無所考，故百穀用不成，乂用昏不明，俊 民用微，家用不寧也。「庶民惟星，星有好風，星有好雨」， 何也？言星之好不一，猶庶民之欲不同。星之好不一， 待月而後得其所好，而月不能違也；庶民之欲不同， 待卿士而後得其所欲，而卿士亦不能違也。故星者， 庶民之證也。日月之行，則有冬有夏，何也？言歲之所 以為歲，以日月之有行而歲無為也；猶王之所以為 王，亦以卿士師尹之有行，而王無為也。《春秋》者，陰陽 之中；冬夏者，陰陽之正。陰陽各致其正而後歲成。有 冬有夏者，言歲之成也。月之從星則以風雨，何也？言 月之好惡不自用而從星，則風雨作而歲功成；猶卿 士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立 矣。《書》曰：「天聽自我民聽，天視自我民視。」夫民者，天之 所不能違也，而況於王乎？況於卿士乎？五福：一曰壽， 二曰富，三曰康寧，四曰「攸好德，五曰考終命。」何也？人 之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣，故一 曰壽。少長而有為也，莫不有富之道焉。得其常產則 富矣，故二曰富。得其常性，又得其常產，而繼之以毋 擾，則康寧矣，故三曰康寧也。夫人君使人得其常性， 又得其常產而繼之以毋擾，則人好德矣。故四曰「攸 好德。」好德則能以令終，故曰「考終命。」六極：一曰凶短 折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。何也？不考 終命謂之凶，蚤死謂之短，中絕謂之折。禍莫大於凶。 短折，疾次之，憂次之，貧又次之。故一曰凶短折，二曰 疾，三曰憂，四曰貧。凶者，考終命之反也；短折者，壽之 反也；疾憂者，康寧之反也；貧者，富之反也。此四極者， 使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常產，而繼 之以擾，則人不好德矣。故五曰惡，六曰弱。惡者，小人 之剛也；弱者，小人之柔也。《九疇》曰「初曰次」，而五行、五 事、八政、五紀、三德、五福、六極特以一二數之，何也？九 疇以五行為初，而水之於五行，貌之於五事，食之於 八政，歲之於五紀，正直之於三德，壽凶短折之於五 福，六極，不可以為初故也。或曰：箕子之所次，自五行 至於庶證，而今獨曰自五事至於庶證，各得其序，則 五福之所集；自五事至於庶證，各爽其序，則六極之 所集何也？曰：人君之於五「行也，以五事修其性，以八 政用其材，以五紀協其數，以皇極建其常，以三德治 其變，以稽疑考其難知，以庶證證其失得。自五事至 於庶證，各得其序，則五行固已得其序矣。」或曰：「世之 不好德而能以令終，與好德而不得其死者眾矣，今 曰好德則能以令終，何也？」曰：「孔子以為人之生也直， 罔之生也幸而免。君子之於吉凶禍福，道其常而已。 幸而免，不幸而及焉，蓋不道也。」或曰：「孔子以為富與 貴人之所欲，貧與賤人之所惡，而福極不言貴賤，何 也？」曰：「五福者，自天子至於庶人，皆可使慕而欲其至； 六極者，自天子至於庶人，皆可使畏而欲其亡。若夫 貴賤，則有常分矣。使自公侯至於庶人，皆慕貴」，欲其 至，而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起，而上下 莫安其命矣。《詩》曰：「肅肅宵征，抱衾與裯，實命不猶。」蓋 王者之世，使賤者之安其賤如此，夫豈使知貴之為 可慕而欲其至，賤之為可畏而欲其亡乎？

《雲麓漫抄書序》云：「伏生又以《舜典》合於《堯典》。今觀《史 記》載：『釐降二女於媯妠，嬪於虞帝，曰：『欽哉』！即接慎徽 五典』。此乃伏生本文。蓋二典堯舜事相連，虞朝方成 書，故曰《虞書》。」則知今《舜典》孔安國所分無疑。《舜典》曰： 「虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，作《舜典》 曰：『若稽古帝舜，重華協於帝，濬哲文明，溫恭允塞，元 德升聞，乃命以位』。」皆依倣《堯典》文為之。詳味其文與 《堯典》不類。安國雖分為二典，卒不行於世，至隋始得 於航頭，遂與《堯典》並行。《史記》多載《尚書》語，不為無補 也。《經》曰：「瞽子父頑，母嚚象傲。克諧以孝，烝烝乂不格 姦。」古文簡奧，學者當於聖人分上體貼，方見得舜。蓋 舜有頑嚚之父母，傲慢之弟，而能盡孝，曲意承順，內 則得其歡心，外則使無犯於鄉曲，盛德日著。堯聞之， 妻以二女，即後世尚主之意。堯非不能召舜而留於 帝室，以舜有父母，故又以二女嬪之，家齊身正，舉而 加之上位。《孟子》曰：「舜盡事親之道而瞽叟底豫，瞽叟 底豫而天下化。」此語得之。豈復有浚井捐廩等事？此 皆是將小夫賤隸事體貼聖人，《孟子》又復書之，何耶？ 使其嫂果治棲，所謂「百官，堯遣以隨主」者。主為強暴 攘略百官烏得不以上聞？而堯亦豈能但已也？可發 一笑。《史記》多改《尚書》本文，人疑之，蓋時未有訓詁，曉 者少，故易從《漢書》耳。自安國變隸古，後人不復見古 文，時於《史記》見之。

《容齋隨筆》：逸書逸詩，雖篇名或存，既亡其辭，則其義 不復可考。而孔安國注《尚書》，杜預注《左傳》，必欲強為 之說。書「汨作」，注云：「言其治民之功。」「咎單作明居」，注云： 「咎單主土地之官，作明居民法。」《左傳國子賦》：「轡之柔 矣」，注云：「義取寬政以安諸侯，若柔轡之御剛馬。」如此 之類。予頃教授福州日，林之奇少穎為書學諭，講「帝 釐下土」數語，曰：「知之為知之，《堯典》《舜典》之所以可言 也；不知為不知，九共飫略之可也。」其說最純明可 嘉林君有《書解》行於世，而不載此語，故為表出之。 《容齋三筆》《夏書歌》述大禹之戒，其前三章是。

也。禹之謨訓，捨虞、夏二五子之書外，他無所載。《漢藝文志》。雜 家者流，有大三十七篇雲。傳言禹所作，其文似後 世語。古「禹」字也。意必依倣而作之者。然亦周漢間 人所為。今寂而無傳，亦可惜也。

《容齋續筆》：《夏書·甘誓》：啟與有扈大戰於甘，以其威侮 五行，怠棄三正，天用勦絕其命為辭。《孔安國傳》云：「有 扈與夏同姓，恃親而不恭。其罪如此耳。」而《淮南子·齊 俗訓》曰：「有扈氏為義而亡，知義而不知宜也。」高誘注 云：「有扈，夏啟之庶兄也。以堯、舜舉賢，禹獨與子，故伐 啟，啟亡之。」此事不見於他書，不知誘何以知之？傳記 散軼，其必有以為據矣。《莊子》以為「禹攻有扈國為虛 厲」，非也。

《容齋三筆》：「予於《堯典》見天文矣，而言四時者不知中 星。《禹貢》敷土治水，而言九州者不知經水。《洪範》性命 之原，而言九疇者不知數。舜於四凶，以堯庭之舊而 流放竄殛之。穆王將善其祥刑，而先醜其耄荒；湯之 伐桀，出不意而奪農時；文王受命為僭王；召公之不 說，類乎無上。太甲以不順伊尹而放群叔，纔有流言」 而誅，啟行拏戮之刑以誓不用命，《盤庚》行劓殄之刑 而遷國，周人飲酒而死，魯人不板幹而屋，誅，先時不 及時而殺無赦之類，惟此經遭秦火煨燼之後，孔壁 朽折之餘，孔安國初以隸篆推科斗，既而古今文字

錯出，東京乃取正於《杜林傳》，至唐彌不能一。明皇帝

詔衛包悉以今文易之，其去本幾遠矣。

孔子言周之德，其可謂至德也已矣。三分天下有其 二，以服事殷。所謂服事者，美其能於紂之世盡臣道 也。而《史記·周本紀》云：「西伯蓋受命之年稱王，而斷虞 芮之訟。其後改法度，制正朔，追尊古公公季為王。」是 說之非。自唐梁肅至於歐陽、東坡、公孫明復皆嘗著 論，然其失自《武成》始也。孟子曰：「吾於《武成》，取二三策」 而已矣。今考其書云：「太王肇基王跡，文王誕膺天命， 以撫方夏。」及武王自稱曰周王發，皆紂尚在位之辭。 且太王居邠，猶為狄所迫逐，安有肇基王跡之事？文 王但稱西伯，焉得言「誕膺天命」乎？武王永代商，已稱 周王可乎？則《武成》之書不可盡信，非止血流漂杵一 端也。至編簡舛誤，特其小小者雲。

《容齋四筆》：《尚書》孔氏所傳五十九篇，皆有序。其出於 史官者，不言某人作。如《虞書》五篇，紀一時君臣吁咈 都俞及識其政事，如《說命》《武成》《顧命》《康王之誥》《召誥》 自「惟二月既朢」至「越自乃御事」，《洛誥》自「戊辰王在新 邑」至篇終；《蔡仲之命》自「惟周公位冢宰」至「邦之蔡」皆 然。如指言某人所作，則伊尹作《伊訓》《太甲》《咸有一德》 《盤庚》三篇，周公作《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《多士》《無逸》《君 奭》《多方》《立政》是也。惟《金縢》之篇，首尾皆敘事，而直以 為周公作。按此篇除冊祝三王外，餘皆周史之詞。如 公乃自以為功，公歸納冊，公將不利於孺子，公乃為 詩以貽王，王亦未敢誚公，「公命我勿敢言天動威」以 彰周公之德，公勤勞王家之語，出郊《反風》之異，決非 周公所自為，今不復可質究矣。

《容齋題跋》：「孔安國《古文尚書》，自漢以來，不列於學官， 故《左氏傳》所引者，杜預輒註為《逸書》。劉向《說苑臣術》 篇一章云：『《泰誓》曰：『附下而罔上者死，附上而罔下者 刑，與聞國政而無益於民者退，在上位而不能進賢 者逐，此所以勸善而黜惡也。漢武帝元朔元年，詔責 中外不興廉舉孝，有司奏議曰：『夫附下罔上者死』雲』』」 雲，其語與《說苑》所載正同，而諸家註釋至於顏師古， 皆不能援以為證。今之《泰誓》，初未嘗有此語也。漢宣 帝時，河內女子得《泰誓》一篇獻之，然年月不與序相 應，又不與《左傳》《國語》《孟子》眾書所引《泰誓》同。馬、鄭、王 肅諸儒皆疑之，今不復可考。

《聞見後錄》：東坡先生傳《禹貢》「三江既入，震澤底定。」曰： 「三江」之解，古今皆不明。予以所見考之，自豫章而下， 入於彭蠡，而東至海，為南江；自蜀岷山至於九江、彭 蠡以入於海，為中江；自嶓冢導漾東流為漢，過三澨、 大別以入於江，匯於彭蠡以入於海，為北江。此三江 自彭蠡以上為二，自夏口以上為三。江漢合於夏口， 「與豫章之江皆匯於彭蠡，則三為一，過秣陵京口以 入於海，不復三矣。然《禹貢》猶有三江之名，曰北、曰中 者，以味別也。蓋此三水性不相入，江雖合而水味異， 故至於今有三泠之說，古今稱唐陸羽知水味三泠 相雜而不能欺，不可誣也！」予又以《禹貢》之言考之，若 合符節。《禹貢》之敘漢水也，曰：「嶓冢導漾，東流為漢。又 東為滄浪之水，過三澨，至於大別，南入於江；東匯澤 為彭蠡；東為北江，入於海。」夫漢已入江，且匯為彭蠡 矣，安能復出於北江以入於海乎？知其以味別也。禹 之敘江水也，曰：「岷山導江，東別為沱，又東至於灃，過 九江，至於東陵，東迤北會於匯，東為中江，入於海。」夫 江已與漢合，且匯為彭蠡矣，安得自別為中江以入 於海乎？知其以味別也。漢為北江，岷山之江為中江， 則豫章之江為南江，不言而可知矣。禹以味別，信乎？ 曰：濟既入於河，而溢為滎，禹不以味別，安別滎之為 濟也？堯水之未治也，東南皆海，豈復有吳越哉？及彭 蠡既瀦三江入於海，則吳越始有可宅之土。水之所 鍾，獨震澤而已，故曰：「三江。既入漢，為北江。」孔安國以 為自彭蠡江分為三，入震澤為北江，入於海。疏矣。蓋 安國未嘗南遊，按《經》文以意度之，不知三江距震澤 遠甚，決無入理，而震澤之大小，決不足以受三江也。 班固曰：「南江從會稽吳縣南入海。中江從丹陽蕪湖 縣西，東至會稽陽羨東入海。北江從會稽」毘陵縣北， 東入海。會稽丹陽容有此三水，然皆東南枝流小水 自別而入海者，非《禹貢》所謂中江、北江自彭蠡出者 也。人徒見《禹貢》有三江、中北之名，而不悟一江、三泠 合流而異味也，故雜取枝流一小水，以應三江之數。 如使此三者為三江，則是與今京口入海之江為四 矣。京口之江視此三者猶畎澮，禹獨遺大而數小，何 耶？世謂先正論三江以味別，自孔子刪定書以來，學 者不知也。然予讀《唐史》，高宗問許敬宗書，稱浮於濟、 漯，今濟與漯斷不相屬，何故而言？敬宗曰：「夏禹導沇 水東流為濟，入於河。今自漯至濟而入河水，自此洑 地過河而南出為滎，又洑而至曹、濮，散出於地，合而 東，汶水自」南入之，所謂「溢為滎，東出於陶丘，又東會 於汶」是也。古者五行皆有官，水官不失職，則能辨味 與色。潛而復出，合而更分，皆能識之。蓋江、河以味別， 敬宗先言之矣。東坡先生不表見之者，嫌其姓名汙簡冊耳。

《禹貢》「導漾東流為漢，又東為滄浪之水。」滄浪，地名，非 水名也。孔氏謂漢水別流在荊州者，《孟子記孺子之 歌》所謂「滄浪之水可以濯纓」者，屈原《楚詞》亦載之，此 正楚人之詞。蘇子美卜居吳下，前有積水，即吳王僚 開以為池者，作亭其上，名之曰滄浪，雖意取濯纓，然 似以滄浪為水渺瀰之狀，不以為地名，則失之矣。滄 浪猶言嶓冢、桐柏也，今不言水，而直曰「嶓冢、桐柏」，可 乎？大抵《禹貢》水之正名而不可單舉者，則以水足之， 黑水、弱水、灃水之類是也。非水之正名，而因以為名， 則以水別之，滄浪之水是也。沇水伏流至濟而始見， 沇亦地名，可名以濟，不可名以沇，故謂之「沇水。」乃知 聖言一字，未嘗無法。

《伊訓》曰：「成湯既沒，太甲元年。」文義甚嚴，無簡冊斷缺 之跡。《孟子》獨曰：「成湯之下，外丙二年，仲壬四年，始為 太甲。」果然，則伊尹自湯以來，輔相四代何在？湯在太 甲，弛張如此；在外丙，在仲壬，絕不書一事也。考於曆， 若湯之下增此六年，至今之日，則羨而不合矣。司馬 遷、皇甫謐、劉歆、班固又因《孟子》而失也。獨孔安國承 「其家法不變。蓋《詩》《書》之外，孔子不言者，予不敢知也。」 《捫蝨新話》：「予居永嘉，嘗與陳元智共論蘇東坡書傳， 至《顧命》成王崩方殯，康王釋服離次，出車路門之外， 受干戈虎賁之迎，以為失禮，嘆訝久之。予曰：『唐呂諲 乾元二年同平章事，以母喪解。三月復召知同門下 省。上元初，知同中書門下三品，當賜門戟，或勸諲以 凶服受吉賜，不宜諲釋衰拜賜，人譏其失禮，此殆與 周王無異也』。」元智曰：「不然，康王雖幼，成王子也。周公 雖死，猶有召公，不容失禮如此。」以坡語為非是。予固 不然其語，然未有以難之，自爾遂歸。其後因讀《春秋》 及魯郊禘事，且見先儒謂周公有人臣所不能為之 功，故成王賜以人臣所不得用之禮樂，而孔子蓋曰： 「魯之郊禘非禮也，周公其衰矣。」因思成王在時已有 此失，況康王乎！當賜周公天子禮樂時，召公豈不在？ 中夕臥念及此，不覺撫髀曰：「恨元智不在，當折其角 矣。」聊記於此，異日面會，當理前話作第一問，以發一 笑。

沈存中《筆談》說：《虞書》「『戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠』。謂鳴 球非可以戛擊也，和之至，詠之不足，有時而至於戛 且擊；琴瑟非可以搏拊也，和之至，詠之不足，有時而 至於搏且拊。所謂手舞足蹈之而不知其然者。若然， 則鳴球琴瑟當不成聲，何名為樂乎？觀《詩新義》云：『方 叔率止，鉦人伐鼓。鉦所以退而止，鼓所以動而進。方』」 其動而進也，鉦人亦奮而伐鼓，則士勇於進可見矣。 夫鉦鼓各自有人，今使鉦人奮而伐鼓，不幾於亂行 乎？此兩說自是一類。予嘗以其語戲作《聯句》云：「士勇 而前，致鼓鉦之亂，擊樂和之，至令球瑟以無聲。」此亦 可以一撫掌。

《學齋呫嗶》：「《左傳襄三年》：『君子謂祁奚於是能舉善矣。 《商書》曰：『無偏無黨，王道蕩蕩』。其祁奚之謂矣』。注云：『《商 書》《洪範》也』。」余按：《洪範》今在《周書》，而當時謂之《商書》。豈 以箕子為商人耶？抑不知當時編在《商書》，而經秦火 之後編入《周書》耶？但箕子雖商人，而《洪範》之篇，實成 於武王訪問之日，只當作《周書》為正矣。

《夢溪筆談》：「『舊《尚書禹貢》雲雲夢，土作乂』。太宗皇帝時 得古本《尚書》，作雲土，夢作乂，詔改《禹貢》，從古本。」予按， 孔安國註：「雲夢之澤在江南。」不然也。據《左傳》吳人入 郢，楚子涉睢濟江，入於雲中。王寢盜攻之，以戈擊王， 王奔郢。楚子自郢西走睢，則當出於江南。其後涉江 入於雲中，遂奔郢。郢則今之安陸州。涉江而後至雲， 入雲然後至郢，則雲在江北也。《左傳》曰：「鄭伯如楚，王 以田江南之夢。」杜預注云：「楚之雲夢，跨江南北」，曰江 南之夢，則在江北明矣。元豐中，予自隨州道安陸，入 於漢口。有景陵主簿郭思者，能言漢沔間地理，亦以 謂江南為夢，江北為雲。予以《左傳》驗之，思之說信然。 江南則今之公安、石首、建寧等縣，江「北則長沙、監利、 景陵等縣，乃水之所委，其地最下，江南、二浙水出稍 高，方土而夢已作乂矣」，此古本之為允也。