欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第151卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百五十一卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百五十一卷目錄

　詩經部總論三

　　宋鄭樵辯妄〈四家詩　二南辨　關雎辨　國風辨　風有正變辨　雅非有正

　　變辨　豳風辨　風雅頌辨　頌辨　商魯頌辨　逸詩辨　諸儒逸詩辨　亡詩六篇　樂

　　章圖　刪詩辨　詩序辨　詩箋辨　讀詩法　詩有美刺　毛鄭之失　詩亡然後春秋作

　　　秦以詩廢而亡　序草木類兼論聲詩〉

經籍典第一百五十一卷

詩經部總論三

宋鄭樵詩辨妄

四家詩

《齊》《魯》《燕》《趙》四詩，土音不同，訓詁亦異。故孔穎達曰：「三 家之詩字與毛公異者動以百數。」及證之他書，三家 之學，非徒字異，亦併與文義俱異矣。當武帝時，《毛詩》 始出，自以源流出於子夏，其書貫穿先秦古書，惟河 間獻王好古，博見異書，深知其精。時齊、魯、韓三家皆 列於學官，獨毛氏不得立。中興後，謝曼卿、衛宏、賈逵、 馬融、鄭眾、康成之徒皆宗毛公，學者翕然稱之。今觀 其書，所釋《鴟鴞》與《金縢》合，釋「《北山》《烝民》」與《孟子》合，釋 《昊天有成命》與《國語》合，釋《碩人》《清人》、「《皇矣》《黃鳥》」與《左 氏》合，而序《由庚》六篇與《儀禮》合。當毛公之時，《左氏傳》 未出《孟子》，《國語》《儀禮》未甚行，而毛氏之說先與之合。 不謂之源流子夏可乎？漢興，三家盛行，毛最後出，世 人未知毛氏之密，其說多從齊、魯、韓氏。迨至魏、晉，有 《左氏》《國語》《孟子》諸書證之，然後學者捨三家而從毛 氏，故《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於晉，《韓詩》雖存，無傳之者。 〈五十篇今但存其外傳十篇而已〉從韓氏之說，則《二南》《商頌》皆非治 世音。〈以二南作於周衰以次商頌作於宋襄公之世〉從毛氏之說，則《禮記》《左 氏》無往而不合，此所以《毛詩》獨存於世也。

二南辯

二南，六州《漢志》：扶風縣東北有周城，西南有召城。《二 南》之詩，得於《周南》，係之《周南》；得於《召南》，係之《召南》，本 於所得之地而係之耳。蓋歌則從《二南》之聲。《二南》皆 出於文王之化，言王者之化，自北而南，周召二公未 嘗與其間。《二南》之詩，後世取以為樂章，用之為燕樂， 為鄉樂，為射樂，為房中之樂，所以彰文王之德美也。 故曰：「大武始於北出，再成而滅商，三成而南」，南之為 義蓋如是也。五成而分周公左，召公右周召，南之為 義蓋如是也。周世未有樂名南者，維鐘鼓之詩曰：「以 雅以南，以籥不僭。」《左氏》載季札觀樂，為有象舞《箾》《南》 舞《籥》者，詳而考之，《南》籥，二《南》之籥也，《雅》也；象舞，《頌》之 維清也，《箾》之舞《象》《籥》之奏《南》。其在當時見古樂如此， 而《文王世子》又有所謂「胥鼓南」，則南之為樂古矣。《二 南》之詩，雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之時，而東 周亦然，與《十三國風》無異也。若以為周衰之詩，此齊、 魯、韓之學也，而周之盛時無一篇可取，所謂盡周衰 之文耳。此三家之學不如毛氏之密也。

關雎辯

齊、魯、韓三家皆以《關雎》為康王政衰之詩。揚雄曰：「周 康之時，《關雎》作於上。」楊賜曰：「康王晏起，《關雎》見幾而 作。」太史公曰：「周道闕，詩人本之衽席而《關雎》作。」范曄 有曰：「康後晚朝，《關雎》作諷。」《薛君章句》亦謂：「《關雎》詠淑 女以刺時。」詳諸上文，皆謂作於周衰之文，而不知《麟 趾》乃《關雎》之應也。《序》亦言衰世之公子季札觀歌《小 雅》，曰：『其周德之衰乎』？太史公曰：『仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉』。 如此，則《麟趾》《小雅》《鹿鳴》諸詩，皆非治世音無疑矣。曰： 「非也。蓋詩者，樂也，古人以聲詩奏之樂，後世有不能 法祖，怠於政者，則取是詩而奏之，以申警諷，故曰『作』。 作之為義，如始作、《翕如》之作，非謂其詩始作於衰世 也。孔子言詩，皆取詩之聲，不曾說詩」之義如何，如曰 「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」，又曰「師摯之始，《關雎》之亂」， 皆樂之聲也，非謂《關雎》之義如此。序《詩》者取以為《關 雎》之義，則非矣。大抵古人學詩，最要理會詩之聲。夫 子曰：「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立。」為之為 義，亦作之意。既謂之作，則翕純皦繹，有聲有器，非但 歌詠而為《周南》《召南》之為；正如「三年不為樂」，不圖為 樂之至「於斯」之為，謂之為、謂之作者，皆樂之聲也。

國風辯

「詩者，聲詩也，出於情性。」古者三百篇之詩皆可歌，歌 則各從其國之聲。《周》《召》《王》《豳》之詩，同出於周，而分為 四國之聲；《邶》《鄘》《衛》之詩同出於衛，而分為三國之聲。 蓋採詩之時，得之《周南》者，繫之《周南》；得之《召南》者，繫 之《召南》；得之《王城》與《豳》者，繫之《王城》與《豳》；得之《邶》《鄘》 《衛》者，繫之《邶》《鄘》《衛》。蓋歌則各從其國之聲，何彼穠矣 之詩，何以不列之於《王風》？蓋為詩之時則東周也；採 詩之地則《召南》也，故列之《召南》《黍離》之詩何以不列 之於二南？蓋周大夫行役至於宗周之地，閔其壞而 思其舊，其詩雖作於西周，其人則東周也，故列之《王 風》，平王何以不曰「雅」，以其地則東周也；幽厲何以不曰「風」，以其地則成周也。如此，則《木瓜》雖美齊而在衛， 《猗嗟》雖刺魯而在齊，《泉水》《載馳》等詩皆衛詩，而在《邶 鄘》《召穆之民》、勞衛武之賓之初筵，不附其國而在二 雅，皆以聲別也。夫《風》之詩出於土風，而《雅》之詩則出 於朝廷大夫爾。文王之詩見於《風》者，《二南》是也；成王 之詩見於《風》者，《豳風》是也；平王之詩見於《風》者，《王風》 是也。《雅》《頌》之音與天下同，列國之音隨風土而異。若 謂降《黍離》而為《國風》，則《豳詩》亦可降邪？大抵《詩》有三 百，皆以聲別。古人採《詩》之時，隨其國而係之，聖人無 容心於其間也。至於稱其國之名號亦然。如三監之 地，自康叔得國，已統於衛，今其詩之在頃襄文、武者， 亦分而為三，不專曰衛。唐叔封唐在燮父時已為晉 矣，至春秋時實有其詩，今其目乃為唐也。《七月》以後 多為周公作，刺朝廷之不知，今其詩乃皆為《豳》。在盤 庚時，商已為殷，故頌有《殷》《武》，今其頌乃皆為商，得於 其地，係於其國雲耳。聖人何容心哉！嘗觀夫子之論 《詩》曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」夫謂雅、 頌各得其所可也，而謂樂正者何哉？蓋樂者，鄉樂也， 鄉樂即《風》詩也。十五國風之中，惟《邶》《鄘》《衛》其國相近， 其聲相似，不比周、召、王、豳，猶有隔絕也。夫子平時見 魯太師所傳三國之聲，時有異同，及其環轍之時，見 衛人所歌之聲，從而正之，故《鄉樂》曰「正」，而《雅》《頌》但曰 「得所。」其意如此，所以詩有十五，此國風之別也。

風有正變辯

風有正、變，仲尼未嘗言，而他經不載焉，獨出於《詩序》， 皆以美者為正，刺者為變，則《邶》《鄘》《衛》之詩謂之變風 可也。《緇衣》之美武公，《駟鐵》《小戎》之美襄公，亦可謂之 變乎？必不得已從先儒正、變之說，則當如《穀梁》之書， 所謂變之正也；《穀梁》之《春秋》，書「築王姬之館於外」，書 「諸侯盟於首止」，皆曰「變之正也。」蓋言事雖變常，而終 合乎正也。《河廣》之詩曰：「誰謂河廣，一葦航之。」其欲往 之心如是其銳也，然有舍之而不往者。《大車》之詩曰： 「穀則異室，死則同穴。」其男女之情如是其至也，然有 畏之而不敢者。《氓》之詩曰：「以爾車來，以我賄遷。」其淫 佚之行如是其醜也，然有反之而自悔者。此所謂變 之正也。序謂：「變風出乎情性，止乎禮義」，此言得之。然 《詩》之必存變風，何也？見夫王澤雖衰，人猶能以禮義 自防也。見中人之性，能以禮義自閑，雖有時而不善， 終蹈乎善也。見其用心之謬，行己之乖，倘返而為善， 則聖人亦錄之而不棄也。先儒所謂風之正變，如是 而已。

雅非有正變辯

二雅之作，皆紀朝廷之事，無有區別。而所謂大小者， 序者曰：「政有小大，故謂之《大雅》《小雅》。」然則《小雅》以《蓼 蕭》為《澤及四海》，以《湛露》為《燕》，諸侯以《六月》《采𦬊》為「北 伐、南征」，皆謂政之小者如此。不知《常武》之徵伐何以 大於《六月》，《卷阿》之求賢，何以大於《鹿鳴》乎？或者又曰： 「《小雅》猶言其詩典正，未至渾厚大醇者也。」此言猶未 是。蓋《小雅》《大雅》者，特隨其音而寫之律耳。律有小呂， 大呂則歌《大雅》，《小雅》宜其有別也。《春秋》襄公二十九 年，吳季札觀周樂，歌《大雅》《小雅》，是雅有大小，已見於 夫子未刪之前，無可疑。然無所謂正變者，正變之言， 不出於夫子而出於序，未可信也。《小雅》《節南山》之刺， 《大雅》《民勞》之刺，謂之變雅可也；《鴻鴈》《庭燎》之美宣王， 《崧高》《烝民》之美宣王，亦可謂之變乎？蓋謂詩之次第 皆以後先為序。《文》《武》、成、康其詩最在前，故二雅首之。 厲王繼成王之後，宣王繼厲王之後，幽王繼宣王之 後，故二雅皆順其序。國風亦然，則無有正變之說，斷 斷乎不可易也。《詩》之風、雅、頌亦然，詩之六義，未嘗有 先後之別。

豳風辯

《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《洛邑》，《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《檜》《曹》，此夫子 未刪之前，季札觀周樂《國風》之次第也。《周》《召》《邶》《鄘》《衛》 《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《陳》《秦》《檜》《曹》《豳》，此今《詩國風》之次第十五， 《國風》初無增損，或謂夫子離衛降王，進鄭退齊，入魏 與秦，以一己之私揣摩聖人之意，無是理也。然聖人 必以《豳》之風置之《檜》《曹》之下者，何也？蓋習亂者必思 治，傷今者必思古。《檜》終於《匪風》，思周道也；《曹》終於《下 泉》，思治也。天下後世苟有《下泉》之思治、《匪風》之思周 道，則陳、淫、檜、亂之治一變而復見《豳風》之正，聖人序 《詩》所以寓其變於十五國風之末者，此也。《豳風》《豳》《雅》 《豳》《頌》，聖人以《豳詩》列於《風》《雅》之間，謂其不純《風》而可 以雅，駸駸乎移風而即於雅也，所以繫風之末，居雅 之前者，此也。或謂《七月鴟鴞》之詩，其言則雅，其體則 風，雖非婦人女子之言，實婦人女子之體也，故列之 《風》《雅》《頌》之間，聖人有深意也。

齊、魯、衛三家之詩皆無《七月》篇。或謂《豳風》七篇，自《鴟鴞》以下六篇皆非豳事，獨《七月》一篇豈足以當一國之事？《周禮》有《豳》，《雅》《頌》豈不為有豳詩而今亡之乎？故齊、魯、韓三家之詩皆無《七月篇》。然則《豳詩》有亡者，不可得而知之也。周、召、王豳之風同出於

周而分於西

風雅頌辯

風、雅、《頌》，《詩》之體也；賦、興、比，詩之言也。六義之序，一曰 風，五曰雅，六曰《頌》。其後先次第，聖人初無加損也。三 者之體，正如今人作詩，有律、有呂，有歌行是也。風者 出於土風，大概小夫賤隸、婦人女子之言，其意雖遠， 其言淺近重復，故謂之「風。」「雅。」出於朝廷士大夫，其言 純厚典則，其體抑揚頓挫，非復小夫賤隸、婦人女子 能道者。故曰「雅」、「頌」者，初無諷誦，惟以鋪張聖德而已。 其辭嚴，其聲有節，不敢瑣語褻言，以示有所尊，故曰 「頌。」唐之《平淮夷頌》，漢之《聖主得賢臣頌》，效其體也。然 所謂風、雅、頌者，不必自《關雎》以下方謂之風，不必自 《鹿鳴》以下方謂之《小雅》，不必自《文王》以下方謂之《大 雅》，不必自《清廟》以下方謂之頌。程氏曰：「《詩》之六體，隨 篇求之，有兼備者，有偏得其三者。《風》之為言，有諷諭 之意。三百篇之中，如『文王曰咨，咨女殷商』之類，皆可 謂之《風》。《雅》者，正言其事。三百篇之中，如『憂心悄悄，慍 於群小，覯閔既多，受侮不少』之類，皆可謂之雅。《頌》者， 稱美之辭。如『吁嗟麟兮，吁嗟乎《騶虞》之類，皆可謂之 《頌》。故不必泥風、雅、頌』」之名以求其義也，亦猶賦詩而 備比興之義焉。

頌辯

陳休齋云：「頌者，序其事，美其形容，以告於神明。是其 詩專用於郊廟，蓋鬼神之事，戰國以下失之矣。管仲 有《國頌》，屈原有《譎頌》，秦人刻石頌功德。漢有《聖主得 賢臣頌》，唐有《磨崖中興頌》，以鬼神之事，加之生人，其 弊如此。」余謂此說不然，蓋頌者美其君之功德而已， 何以告神明乎？既以敬之為戒，《成王》《小毖》為求助，與 夫《振鷺》《臣工》《閔予小子》，皆非告神明而作也。不惟天 子用之，諸侯之臣子祝頌其君者亦得用，故僖公亦 有頌。後世揚雄之頌充國，陸機之頌漢功臣，韓愈之 頌伯夷，鄭頌子產之不毀鄉校，蓋有是焉。《禮記》載「美 哉輪焉，美哉奐焉」，君子稱其善頌善禱，亦猶是也。憑 《詩》之言而疑後世作頌之過，非的論也。

商魯頌辯

《魯頌》是僖公已歿之後，序中明言季孫行父請命於 周，而史克作頌，是頌有四篇，皆史克作明矣。《閟宮》曰： 「新廟奕奕」，奚斯所作。蓋奚斯作新廟耳，非作頌也，而 漢班固

《西都賦序》其誤自孟堅始。

王延壽等。

《靈光殿賦》云：「奚斯頌僖，歌其路寢。」

反謂《魯頌》是奚斯所作，《商頌》明言正考父得《商頌》十 六篇於周之太師，而太史公曰：「宋襄修行仁義，其大 夫正考父美之而作《商頌》。」此蓋出於《韓詩》，以《商頌》出 於《春秋》之世，故為此說 爾。當漢之時，《詩》之《序》未出，宜 乎言《詩》者之牴牾也。二《頌》之作，當以《序》為正。

逸詩辯

《貍首》，《禮記射禮》：「諸侯以《貍首》為節。」其下文云：「曾孫侯 氏，四正具舉，大夫君子，凡以庶士小大莫處御於君， 所以燕以射，則燕則譽。」鄭氏以為《貍首》之詩，《騶虞》《貍 首》，《采蘩》《采蘋》，古之樂節也，日用之間不可闕。今《貍首》 亡，逸詩自逸，非夫子逸之也。觀《貍首》詩可見矣。 《驪駒》，《前漢·王式傳》曰：「客歌《驪駒》。」注以為逸詩。今《大戴 禮記》客去。

祈昭昭十二年，周靈王好遊畋之樂，子祭托於祭公 謀父，作《祈昭》之詩以正王心。其《詩》曰：「祈昭之愔愔，式 昭德音，思我王度，式如玉，式如金，形民之力，而無醉 飽之心。」

麥秀，《史記》箕子過故殷墟而傷之，作：「麥秀漸漸兮，禾 黍油油兮。彼狡童兮，不與我好兮。」

《河水》《僖二十三年》：「晉文公在秦，秦伯享之，公賦《河水》。」 杜註以為逸詩，義取河水朝宗於海，則春秋之世，其 詩猶存，今無之矣。

《新宮》，《燕禮》：「升歌《鹿鳴》，下管《新宮》。」商份曰：「管與笙類也， 皆有聲而已，故《新宮》詩亦亡。」昭二十五年，宋公子享 昭子，賦《新宮》。謂之賦，則有辭矣。後漢明帝亦取焉。必 見其辭，故得之以播歌詠，蓋未有有詩而無詞者。《周 禮》祈年、《龡豳雅》於管籥之類，必得有辭。 《采薺》〈咨〉古之人君，行以《肆夏》，步以《采薺》。漢制，宗廟樂 入廟門，奏《永至》，以為行步之節，猶古《采薺》《肆夏》也。 《肆夏》，《左傳》金奏，《肆夏》以之。三謂三章。《國語》云：「一右樊 君，出入奏。」

《玉夏》王出入奏。《玉夏》，亦金奏。

三夏《國語》云：「樊遏渠」，謂之三宮。蓋繫鍾而奏此三曲， 惟金奏，故詩亦亡。

九夏，周朴鍾師之職，奏《九夏》。

《王夏》：「王出入奏《肆夏》。屍出入奏，亦名《樊昭夏》。牲出入 奏」，一名《遏納夏》，一名《渠童夏》。《齊夏》。

《族夏》《械夏》《敖夏》皆金奏。鄭康成謂「《九夏》皆《詩》篇名，頌 之類，今亡，是以頌不能具焉

諸儒逸詩辯

《論語》云：「素以為絢兮，《唐棣》之華，偏其反而。豈不爾思， 室是遠而。」舉《碩人》之詩，而「素以為絢兮」之句不存。閱 《唐棣》之詩而「偏其反而」之語不載，則詩之章句逸者 多矣。如韓詩「雨其無極，傷我稼穡」，今亦不見於詩，而 無正篇，無其辭。《齊》《魯》《韓詩》並無《七月》篇。

亡詩六篇

「《魚麗》之後，亡其三；《南陔》《白華》《華黍》也；《南山有臺》，《南有 嘉魚》之後，亡其三；《由庚》《崇丘》《由儀》也。六篇之詩同在 一處，不應中間『《南有嘉魚》』」、「『《南山有臺》』二詩獨能存也。」 按《儀禮鄉飲酒》及《燕禮》，「笙入於縣中，奏《南陔》《白華》《華 黍》。又曰：『間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南 山有臺》，笙《由儀》。此六詩皆主於笙奏之』。」商份曰：「所謂 亡其辭者，今《論語》『亡』字皆讀為『無』字，謂此六詩，於笙 奏之，雖有其聲，舉無辭句，不若《魚麗》『《南有嘉魚》、『《南山 有臺》』於歌奏之，歌，人聲也，故有辭爾。此歌與笙之異 也』。」　辯曰：「古者有堂下、堂上之樂。歌主人聲，堂上樂 也；笙鏞以間，堂下樂也。謂之笙鏞，乃間歌之聲，皆有 義而無其辭。束晳徽之補亡六詩，皮日」休補《肆夏》，不 知《六亡詩》乃笙詩，《肆夏》乃金奏，初無辭之可傳也。

樂章圖

歌詩，鄉飲酒、燕饗皆用之。《魚麗》。〈間〉南有嘉魚。〈間〉南山 有臺，〈間〉此三詩，鄉飲酒燕禮用之。歌《鹿鳴》，燕禮升歌 《鹿鳴》，《皇皇者華》，燕饗用之。《四牡》已上六詩，皆《小雅》 合樂詩。《關雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》已上皆《二南》合為 樂詩，夫子所謂「人而不為《周南》《召南》」者以此。

「射樂」即樂節。古者諸侯之射也，必先行《燕禮》；卿大夫 射，必先行《鄉飲酒禮》。《騶虞》〈王〉《貍首》。〈侯〉《采蘋》。〈大夫〉《采蘩》。〈士〉 《周禮·樂師》：「凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大 夫以《采蘋》，士以《采蘩》為節。」今《召南》詩中有《采蘩》《采蘋》 《騶虞》三詩，而《貍首》獨亡。已上三詩皆《召南》。

《笙詩》，《鄉飲酒》《燕射》用之。又云：「升歌三終，笙入三終，間 歌三終，合樂三終，《南陔》。」〈笙〉《由庚》。〈間笙〉《崇丘》。〈間笙〉由儀。 〈間笙〉皆《小雅》逸詩，為《六笙歌》。

管奏管與笙一類，皆竹吹之。獨《燕禮》「升歌取《鹿鳴》，下 管新宮」，自春秋至後漢猶存，今亡。注見《逸詩》。

金奏《肆夏》《三夏》《王夏》《九夏》皆金奏，即頌詩之類，見《逸 詩》。

絲奏《三百篇》中之詩，皆可被之絃歌，故琴中有《鵲巢 操》《騶虞伐檀操》《白駒操》皆今詩文。又古人謂之雅、琴、 頌琴。古之雅、頌，即今之琴操。琴，古禁也，將以禁人之 邪心，故以歌乎詩。如文仲子「歸而援琴鼓蕩蕩」之什， 乃知聲至隋末猶存。

《房中之樂》，《二南詩》用之，為《房中之樂》。周有《房中樂》，漢 有《房中詞樂》。唐山夫人作高祖樂，用楚聲，故《房中樂》 楚聲也。

兩君相見之樂文王太明《綿辯》曰：「春秋戰國以來，諸 侯卿大夫士賦詩道志者，凡《詩》《雅》雜取無擇，至考其 入樂，則自邶鄘至豳，無一詩在數。或曰：《周禮》篇章，吹 《豳》《詩》，豳《雅》豳《頌》，則豳疑於入樂矣。然聽吹《雅》《頌》，而無 《豳風》，非今《七月》等語。此歐陽文忠公疑其別有豳詩， 於今不存也。」

刪詩辯

司馬遷云：「古者《詩》三千餘篇，夫子取其可施於禮義 者三百篇。」孔穎達曰：「按《書》傳所引之詩，見在者多，亡 逸者少，則夫子所錄，不容十分去九。夫《詩》上自《商頌》 祀成湯，下至《株林》刺陳靈公，上下千餘年，而詩纔三 百五篇。有更十君而取一篇者，皆商周人所作，夫子 併得之於魯太師，編而錄之，非有意於刪也。夫迢迢 車乘，招我以弓，豈不欲往，畏我友朋」，「如斯」等語亦不 俚也，胡為而刪之乎？「牆有茨」，「桑中」等語至俚，又胡為 而不刪之乎？則知刪《詩》之說，與《春秋》始隱、終獲麟之 事，皆漢儒倡之也。大抵得其鄉聲則存，不得其聲則 不存也。周之列國，如滕、薛，如許、蔡，如邾、莒等國，夫豈 無詩，但魯人不識其音，則不得其詳。「季札聘魯，魯人 以《雅》《頌》之外所得《十五國風》盡歌之。」及觀今三百篇， 於季札所觀，與魯人所存，無加損也。若夫夫子有意 刪《詩》，則當環轍之時，必大搜而備索之，奚止十五國 乎？然聖人不欲強備者，何也？蓋以天下情性，羙刺諷 詠，亦不過是也。刪之之說，非夫子本意，漢儒孔安國 倡之，文中子極筆載之，善乎！邵康節詩曰：「自從刪後 更無詩。」康節之詩，非謂夫子果刪詩也。蓋謂天下情 性不出乎此，求之《三百篇》之中足矣，不必外有所求 也。

詩序辯

漢興，四家之詩，《毛詩》未有序，惟《韓詩》以「序」傳於世。《齊 詩》無序，《魯詩》之序有無未可知，《詩》之序大概與今序 異。《韓詩》得序而益明，漢儒多宗之。如司馬遷、揚雄、范 曄之徒皆以《二南》作於周衰之時，此韓學也。《毛詩》至 衛宏為之序，鄭元為之註，而毛氏之學盛行，又非韓 所敢望也。或者謂大序。〈即關雎序〉作於《子夏》。〈王肅鄭元蕭統皆云〉「《小序》作於毛公」，此說非也。《序》有《鄭註》而無鄭《箋》，其不作 於子夏明矣。毛公於《詩》第為之傳，其不作《序》又明矣。 又謂「《大序》作於聖人，《小序》作於衛宏」，謂「《小序》作於衛 宏」，是也；謂「《大序》作於聖人」，非也。命篇《大序》，蓋出於當 時採《詩》太史之所題，而題下之《序》，則衛宏從謝曼卿 受師說而為之也。按《後漢儒林傳》云：「衛宏字敬仲」，從 謝曼卿學《毛詩》，因作《毛詩序》，善得《風》《雅》之旨，於今傳 於世。蓋嘗謂《詩》之大序，非一世一人之所能為。採詩 之官，本其得於何地，審其出於何人，究其主於何事， 且有實狀，然後致之太師，上之國史，是以取「發端」之 二字以命題，故謂《大序》是當時採詩太史之所題，詩 之小序，序所作為之意。其辭顯者其序簡；其辭隱者 其序備；其善惡之微者。序必明著其跡，而不可以言 殫者，則亦闕其目而已。故謂「《小序》是宏誦《詩說》而為 之。」或者又曰：「序之之辭，委曲明白，非宏所能為。」曰：「使 宏鑿空為之，雖孔子亦不能；使宏誦《詩說》為之，則雖 宏有餘矣。」意者毛氏之詩，歷代講《詩》之說至宏，而悉 加詮次焉。今觀宏「之序，有專取諸書之文至數句者， 有雜取諸家之說而辭不堅決者，有委曲宛轉，附經 以成其義者。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎 之。」其文全出於《樂記》。「成王未知周公之志，公乃為詩 以遺王，其文全出於《金縢》；自微子至於戴公，其間禮 樂廢壞，其文全出於《國語》。古者長民，衣服不貳，從容 有常，以齊其民。」其文全出於《公孫尼子》，則《詩序》之作， 實在於數書既傳之後明矣。此所謂取諸書之文有 至數句者此也。《關雎》之序既曰：「風之始也，所以風天 下而正夫婦也。」意亦足矣，又曰：「風，風也，風以動之，上 以風化下，下以風刺上」；又曰：「一國之事係一人之本， 謂之風。」《載馳》之詩既曰「許穆夫人閔其宗國顛覆而 作」，又曰「衛懿公為狄所滅。」《綠衣》之詩，既曰「繹賓屍」矣， 又曰「靈星之屍也」，此蓋眾說並傳，衛氏得其美辭美 意，併錄而不忍棄之，此所謂雜諸家之說而辭不堅 決者也。《騶虞》之詩，先言人倫既正，朝廷既治，天下純 被文王之化，而後繼之蒐田以時，仁如《騶虞》，則王道 成；《行葦》之詩，先言國家忠厚，仁及草木，然後繼之以 內睦九族，外尊事黃耆，養老乞言，此所謂委曲宛轉， 附經以成其義者也。宏《序》作於東漢，故漢世文字未 有引《詩序》者，惟《黃初四年》有「曹共公遠君子近小人」 之語，蓋魏後於漢，而宏之《序》至是而始行也。使其果 知《詩序》出於衛宏，則《風》《雅》正變之說，《二南》分繫之說， 《羔羊》《蟋蟀》之說，或鬱而不暢，或巧而不合。如蕩以「蕩 蕩上帝」，發語而曰「天下蕩蕩，無綱紀文章。」《召旻》以「旻 天疾威」，發語而曰「閔天下無如召公之為臣。」「雨無正」， 乃大夫刺幽王也，而曰「眾多如雨，非所以為正也。」牽 合為文，而取譏於世，此不可不辯也。

詩箋辯

張華《博物志》曰：「聖人製作謂之經，賢者著述謂之傳。」 〈孔毛左氏〉鄭氏註《毛詩》而曰「箋」，不解此意。孔穎達云：「箋，表 也，識也。」鄭氏以《毛詩》悉備，遵暢厥旨，所以表明毛意， 紀識其事，故特稱箋。餘注無所遵奉，故謂之「注。」歐陽 永叔深排鄭學，以為多喜改字，永叔未深考耳。漢時 四詩並作，文字各有不同，雖三家不如《毛詩》之密，然 不可謂無所長也。鄭氏箋《詩傳》，意有不同者，以己說 易之；經文有不安者，以《三家易》之，證之他書，則可知 矣。「吉蠲為饎」，鄭氏以「蠲」為「圭」；「吉圭」為「饎」，則《韓詩》之言 也。「素衣朱襮」，鄭氏以「襮」為「綃」，「素衣朱綃」，則《齊詩》之言 也。「其耕澤澤」，鄭氏以「澤」為「釋」，其「耕釋釋」，亦《爾雅》之言 也。「舟人之子」，鄭氏以「舟」當作「周」，「周人之子」，則朱育集 字之言也。「艷妻扇方處」，鄭氏以「艷」為「閻」，「閻妻扇方處」， 則漢《杜欽傳》之言也。當鄭氏《箋》《詩》，三家俱存，故鄭氏 雖解釋《經》文，不明言改字之由，亦以學者既習《詩》，則 三家之詩不容不知也。後世三家既亡，學者惟見其 改字，而不見詩學之所由異，此鄭氏之所以獲譏也。 則鄭於經不謂之注而謂之箋。箋之為言，魏晉間所 以致辭於皇太子諸王者也。鄭嘗以君師之禮待毛 公而不擅改，聖人之經明矣。觀其注《禮記》《玉藻》《雜記》 顛倒不倫之處，鄭雖理之使條貫，亦不敢易其先後， 姑於注下發明而已。則其改字不出臆見，愈可信矣。 古詩云：「讀書不到康成處，不敢高聲論聖賢。」吾於鄭 氏《詩箋》見之矣。

讀詩法

《詩》三百篇，皆可歌、可誦，可舞、可絃。大師世傳其業，以 教國子。自成童至既冠，皆往習焉。「誦之則習其文，歌 之則識其聲，舞之則見其容，絃之則寓其意。」春秋以 下，列國君臣朝聘燕享，賦詩見志，微寓相諷，鮮有不 能答者，以詩之學素明也。後之絃歌與舞者皆廢，直 誦其文而已，且不能言其義，故論者多失詩之意。夫 文章之體有二：有史傳之文，有歌詠之文。史傳之文， 以實錄為主，秋毫之善，不私假人。歌詠之文，揚其善 而隱其惡，大其美而張其功。後世欲求歌詠之文太 過，直以史視之，則非矣。《孝經》十八章，其及於詩者十《中庸》孟子所以善言詩者，以其無漢儒之說亂之也。 蓋嘗論之，善觀詩者，當推詩外之意。如孔子、子思。善 論《詩》者，當達《詩》中之理，如子貢、子夏。善學《詩》者，當取 一二言為立身之本，如南容、子路。善引《詩》者，不必分 別所作之人，所採之詩，如諸經所舉之詩可也。「綿蠻 黃鳥，止於丘隅。」〈綿蠻〉不過喻小臣之擇卿大夫，有仁 者依之。夫子推而至於為人君止於仁，與國人交止 於「信」，「鳶飛戾天，魚躍於淵」，〈旱麓〉不過喻惡人遠去，而 民之喜得其所。子思推之，「上察乎天，下察乎地」，觀《詩》 如此，尚何疑乎！「如切如嗟，如琢如磨。」〈淇澳〉而子貢能 達之於貧富之間，「巧笑倩兮，美目盻兮」，〈碩人〉而子夏 能悟於禮後之說，論《詩》若此，尚何疑乎？南容三復，不 過白圭。〈抑〉《子路》終身所誦，不過「不忮不求。」〈雄雉〉學《詩》 至此，奚以多為。維嶽降神，生甫及申。〈崧高〉宣王詩也， 夫子以為文武之德。「夙夜匪懈，以事一人。」《仲山甫》詩 也，左氏以為孟明之功。《小宛》、幽之詩也，祭父以為文 王「戎狄是膺，荊舒是懲。」僖公詩也，孟子以為周公矢 其文德，洽此四國。〈江漢〉記《禮》者以為天王之事，明明 天子令聞不已。〈江漢〉記《禮》者，以為三代之君引《詩》若 此，奚必分別所作之人、所採之詩乎？達是詩，然後可 以言詩也。不然，「周餘黎民，靡有孑遺」，信其為孑遺矣； 「崧高維嶽，峻極於天」，信其為極矣；必欲以實跡驗之， 則不可以言《詩》。善乎孟子之言《詩》，可謂長於《詩》矣。《詩》 曰：「民之秉彝，好是懿德。」孟子從而釋之曰：「民之秉懿 也，故好是懿德而已。」未嘗費辭而理自明。故橫渠有 詩曰：「置心平易始知詩。」楊中立見之曰：「知此詩者，可 以讀《三百篇》矣。」信哉言乎！

詩有美刺

詩有美刺。美詩作於文、武、成、康之世，歌詠太平而不 顯作者之名，而況刺詩？當王室衰微，諸侯橫恣，譏訶 醜亂之跡，暴揚幃幄之私，則其隱晦姓名宜愈甚矣。 是以作詩者不明著其人，亦不直指其事。惟《節南山》， 刺幽王也，則曰家父作誦，以究王凶；《巷伯》《寺人》，傷讒 而作也，則曰「寺人」，孟子作為此詩。《祈父》詩曰：「祈父，予 王之爪牙。」《烝民》《詩》曰：「吉甫作誦，穆如清風。」如此則明 著其所作之人。其他諸詩有美刺者，不可以言語求， 必將觀其意可矣。故其譏刺是人也，不言其所為之 惡，而言其爵位之尊，服飾之美，而民疾之，以見其不 堪也。《君子偕老》，副。六珈，「赫赫師尹，民具爾瞻」是也。 其頌美是人也，不言其所為之善，而言其冠佩之華， 容貌之盛，而民安之以見其無媿也。「緇衣之宜兮，敝 予又改為『兮』」，「服其命服，朱芾斯皇」是也。後世惟《孟子》 言齊王鼓樂田獵，深識此意，觀其言曰：「百姓聞王鐘 鼓管籥之音，車馬羽毛之美。」其譏之則曰：「舉疾首蹙 額而相告曰：『吾王之好鼓樂田獵，夫何使我至於此 極也』？」其美之則曰「舉欣欣然有喜色，而相告曰：吾王 庶幾無疾病。」歟何以能鼓樂田獵也？正得此意。孟子 長於《詩》，故其言自與《詩》合。

毛鄭之失

《何彼穠矣》之詩，平王以後之詩也。注以為武王之詩， 而謂平王為平正之王，齊侯為齊一之侯。按《春秋》莊 公元年書「王姬歸於齊」，乃桓王女，平王孫，下嫁於齊 襄公。

故《詩》曰「齊侯之子，平王之孫」，斷無疑。《周頌》作於 康王，成王之世，故稱成王、康王。今毛、鄭以《頌》皆成王 時作，不應得稱成王、康王。故此《昊天有成命》雲「成王 不敢康」，為成此王功，不自安逸，執競之不顯；「成、康」，謂 成大功而安之；《噫嘻》之成王，謂成是王事；惟以《召南》 為《文》《武》之詩，故不得不以平王為平正之王；惟以《周 頌》為成王時作，故不得不以成王為成此王功也。殊 不知書中此類甚多，《召南》中有康王以後之詩，有平 王以後之詩，不特文、武時也；《甘棠》《行露》之美，召公既 沒之後，在康王世也；「何彼穠矣」，作於平王已後，亦猶 是也，不必謂武王詩。《大雅》中《大明》之「維此文王」，「思齊」 之文王之母，《皇矣》之比於文王；《靈臺》之「王在靈沼」，《綿》 之「文王蹶厥生」，皆後世詩人追詠之辭，何嘗作於文 王之世？《周頌》之美成王，亦猶是也，不必謂成王時作。 毛、鄭解經，不能無失，孰有大於此者？故特舉一二言 之。

詩亡然後春秋作

胡文定公曰：「《邶鄘》以下多《春秋》詩，而謂詩亡然後《春 秋》作，何也？《黍離》降而為《國風》，天子無復有雅，而王者 之詩亡矣。《春秋》始隱，公適當詩亡之後，謂詩亡者，雅 詩亡也。」予謂不然，《春秋》作於獲麟之時，乃哀公十四 年矣；詩亡於陳，靈公乃孔子未生之前，故曰：「詩亡然 後《春秋》作。」謂美刺之詩亡而褒貶之書作矣，非有定 義也。

秦以詩廢而亡

陳君舉曰：「《春秋》之衰，以《禮》廢，秦之亡以《詩》廢。嘗觀之 《詩》，刑政之苛，賦役之重，天子諸侯朝廷之嚴，而后妃、 夫婦衽席之祕。聖人為詩，而使天下匹夫匹婦之微 皆得以言其上，宜若啟天下輕君之心。然亟諫而不悟，顯戮而丕戾，相與攜持去之而不忍，是故湯、武之 興，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢離，蓋其」 抑鬱之氣紓，而無聊之意不蓄也。嗚呼！《詩》不敢作，天 下怨極矣。卒不能勝，共起而亡秦。秦亡而後快，於是 始有匹夫匹婦存亡天下之權。嗚呼！《春秋》之衰，以《禮》 廢；秦之亡，以《詩》廢。吾固知公卿大夫之禍速，而小民 之禍遲而大。而《詩》者，正所以維持君臣之道，其功用 深矣。

序草木類兼論詩聲

學者皆操窮理盡性之說，而以虛無為宗，至於實學， 則置而不問。當仲尼之時，已有此患。故曰：「小子何莫 學夫《詩》。」《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父， 遠之事君，多識於鳥獸草木之名。其曰「小子」者，無所 識之辭也。其曰「何莫」者，苦口之辭也。故又曰：「人而不 為《周南》《召南》，其猶正牆面而立。」此苦口之甚也。一部 《論語》，言他書不過一再，惟《詩》則言之，又言凡十二度 言焉。門弟子有能學《詩》者，則深喜之。子貢、子夏在孔 門未為高弟，至於論《詩》則與之，至子夏又發起予之 嘆者，深嘉之也。夫樂之本在《詩》，《詩》之本在聲。竊觀仲 尼初亦不達聲，至哀公十一年，自衛反魯，質正於太 師氏，而後知之，故曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各 得其所」，此言《詩》為樂之本，而《雅》《頌》為聲之宗也。其曰 「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」此言其聲之盛 也。又曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」，此言其聲之和也。 人之情，聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌 則感而為傷。惟《關雎》之聲和而平，樂者聞之而樂，其 樂不至於淫；哀者聞之而哀，其哀不至於傷，此《關睢》 所以為美也。緣漢入立學官，講《詩》，專以義理相傳，是 致衛宏序《詩》，以樂為樂，得淑女之樂，淫為不淫，其色 之淫，哀為哀，窈窕之哀，傷為無傷善之傷。如此說《關 睢》，則洋洋盈耳之旨安在乎？臣之序《詩》，於《風》《雅》《頌》曰 「風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌，而不 曰風。」風者，教也；雅者，正也，言王政之所由廢興也。頌 者，美盛德之形容也。於二南，則曰：周為河、洛，召為岐、 雍。河、洛之南瀕江，岐、雍之南瀕漢。江漢之間，二南之 地，詩之所起在於此。屈、宋以來，騷人墨客多生江、漢， 故仲尼以二南之地為作詩之始，而不曰南，言化自 北而南於王。《黍離豳七月》則曰：「王為王城」東周之地； 豳為豳豐，西周之地。《七月》者，西周之風；《黍離》者，東周 之風。而不曰「《黍離》降國風」，臣之序詩，專為聲歌，欲以 明仲尼之正樂；臣之釋詩，深究鳥獸/草木之名，欲以 明仲尼教小子之意。然兩漢之言詩者，惟儒生論義 不論聲，而聲歌之妙，猶傳於瞽。史經董卓、赤眉之亂， 禮樂淪亡殆盡。魏人得漢雅樂，郎僅能歌《文王》《鹿鳴》 《騶虞》《伐檀》四篇而已。太和之末，又亡其三，惟有《鹿鳴》， 至晉又亡。自《鹿鳴》亡後，聲詩之道絕矣。夫詩之本在 聲，而聲之本在興。鳥獸草木乃發興之本。漢儒之言 詩者，既不論聲，又不知興，故鳥獸草木之學廢矣。若 曰「關關雎鳩，在河之洲」，不識雎鳩，則安知「河洲」之趣 與關關之聲乎？凡鴈鶩之類，其喙褊者則其聲關關； 雞雉之類，其喙銳者則其聲鷕鷕，此天籟也。雎鳩之 喙似鳧鴈，故其聲如是，又得水邊之趣也。《小雅》曰：「呦 呦鹿鳴，食野之萍。」不識鹿則安知食萍之趣與呦呦 之聲乎？凡牛羊之屬，有角無齒者則其聲呦呦；駝馬 之屬，有齒無角者則其聲蕭蕭，此亦天籟也。鹿之喙 似牛羊，故其聲如是，又得蔞蒿之趣也。使不識鳥獸 之情狀，則安知聖人關關呦呦之興乎？若曰「有敦瓜 苦，蒸在栗薪」者，謂瓜苦引蔓於籬落間，而有敦然之 繫焉。若曰「桑之未落，其葉沃若」者，謂桑葉最茂，雖未 落之時而有沃若之澤。使不識草木之精神，則安知 詩人敦然沃若之興乎？陸璣者，江左之騷人也，深為 此患，為《毛詩》作《鳥獸草木蟲魚疏》。然璣本無此學，但 加採訪，其所傳者多是支離。自陸璣之後，未有以此 明《詩》者。惟《爾雅》一種為名物之宗。然孫炎、郭璞所得 既希，張揖、孫憲所記徒廣。大抵儒生家多不識田野 之物，農圃人又不知《詩》《書》之旨，二者無由參合，遂使 鳥獸草木之學「不傳，惟《本草》一家，人命所係，凡學之 者，務在識真，不比他書只求說也。《神農本經》有三百 六十以應周天之數」，陶弘景隱者也，得此一家之學， 故益以三百六十以應周天之數而兩之。臣少好讀 書，無涉世意，又好泉石，有慕弘景心。結茅夾漈山中， 與田夫野老往來，與夜鶴曉猿雜處，不問飛潛動植， 皆欲究其情性。於是取陶隱居之書，復益以三百六 十，以應周天之數而三之。已得鳥獸草木之真，然後 傳《詩》；已得詩人之興，然後釋《爾雅》。今作昆蟲草木略 為之會同。庶幾衰晚，少備遺忘，豈敢論實學也？夫物 之難明者，為其名之難明也；名之難明者，謂五方之 名既已不同，而古今之言亦自差別，是以此書尤詳 其名焉。