欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第165卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百六十五卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百六十五卷目錄

　詩經部雜錄三

經籍典第一百六十五卷

詩經部雜錄三

圖書編。小子何莫學夫詩？嘗莊誦斯言，未嘗不三復 而動予衷也。且曰：「不學《詩》，無以言。」曰：「不為《周南》《召南》， 其猶正牆面而立也。」小子於《詩》，學之有年矣，何面牆 如故邪？蓋風、雅、頌、賦、比、興各有體，雅之小大，風、雅之 正變，均之乎有體也。雖其本無邪之心以達諸言者 一也，而體各不同。故夫子刪《詩》，俾《雅》《頌》各得其所也。 今識其體者誰歟日用間人孰無言，即《風》《雅》變體且 未之脗合，又何有於二南歟！此學詩多識學《詩》原體 所由述也。惟真識其體，然後乃知一言以蔽之，只在 「思無邪」，是故閑邪以存誠，修詞以立誠，體立用行，各 有攸當，庶不負聖人學詩之教矣。〈右學詩序　按章潢圖書編多採諸

家之說，而不著其姓名，故皆附於《雜錄》。

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「學《易》莫要於玩象，學《詩》莫要於辨體。」象者何？陰陽奇 偶爻位是也，象明而六十四卦瞭然矣。體者何？風雅 頌賦比興是也，體明而三百篇瞭然矣。是詩之有體， 與《易》之有象同，而體定於未刪之先，與象定於未盡 之先，亦同也。奈何有畫之後，猶不明夫所畫之象，既 刪之後，猶不辯乎刪定之體，伏羲何必於畫，孔子何 事於刪乎？豈《詩》之外別有所謂「體」乎哉？天無別體，日 月星辰即天之體也，苟於日也、月也、星與辰也諸體 不辨，何以仰觀乎天之文？地無別體，「水山土石」即地 之體也，苟於水也、山也、土與石也諸體不辨，何以俯 察乎地之理？人無別體，「首腹股肱」即人之體也，苟於 首也、腹也、股與肱也諸體不辨，何以中盡乎人之道？ 昔人以風、雅、頌為六經，賦、比、興為三緯。經緯雖分，體 則一耳。但賦也與也、比也，各一其義，亦各一其體。或 一章而三義具備，體則不殊。或賦以直述其事，而中 寓興義；或比與興雖各別，以之為比，即以之為興，亦 於經之體無與也。此所以為經中之緯也。若夫《風》不 可為《雅》，《小雅》不可為《大雅》，而《雅》不可以為《頌》，《正風》不 可以為《變》。《風》。二《雅》、三《頌》，正變亦然。非真識其體，如蒼 素不可淆，如絲竹不可混，則各任意識，註述篇章，藝 工理昌，反沉滅其本旨。尊《雅》而卑《風》者，謂雅可降而 為風；貴「正」而賤《變》者，謂變非盛時所有。此以國異王 侯，地異朝野，世異盛衰，自生分別心，而於本然之體， 則茫乎其未之識也。故意本委婉，每認比興以為賦； 詞本假託，每認質言以為真；或以鄙褻之詞，釋其深 邃之意；或於忠臣義士之諷刺，指為淫慝邪僻之歌 謠。詩之晦塞，可勝慨哉！然非古人混六藝為一途而 莫之講也，由辨體不清，則詮義不澈。孔子謂「《雅》《頌》各 得其所」，若有意以升降之矣。豈知體裁一定，聖人刪 之次之，特去其無意義者，存其有關風教者，一切咸 據體以分別而次第之耳。雖欲於體外加以毫髮意 見，不可得也。是故《風》《雅》《頌》無卑高也，賦、比、興無淺深 也，正、變無關於隆替也。得其體，則六義炳炳，如仰天 俯地，近取諸身，「色色」信其本來而已矣。況諸書皆假 言以闡明其理義，《詩》獨隨聲以宣洩其性靈，其體固 別於聲響節奏之間，其情則起於諷詠音律之外。學 詩者於詞外見意，則意味津津乎其無窮。若先執理 以解文，則性情反為義理所拘，不能灑然於歌詠之 表矣。潢鄙人也，敢自以為識體乎哉？但學詩久之，知 有體之當辨也，迺敢僭妄陳述「辨體」一端，以為學詩 之指南雲。〈右詩大旨下同〉

《周禮》：大師教六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。即 《大序》所謂「詩有六義」是也。程子曰：「國風、大、小雅三頌， 詩之名也；六義，詩之義也。一篇之中，有備六體者，有 數義者。」又曰：「學詩而不分六義，豈能知詩之體也？」可 見體即義之所由辨也。何也？風、雅、頌各有體，不可混 也。但風非無雅，雅非無頌，又風、雅、頌正變所由分也。 苟不能先辨其體，何以俾《風》《雅》《頌》各得其所？

古人於六義，先風即次賦、比、興者何？蓋賦、比、興雖《風》 《雅》《頌》所通用，然首之以《國風》，而三緯即備於《國風》中 焉。如《關雎》首篇云：「窈窕淑女，君子好逑」，賦之義也。《關 雎》、荇菜皆因物起興；《雎鳩》之和鳴，荇菜之柔順，則又 取之以為比也。此三緯所以即次乎《風》，而先《雅》《頌》之 意也。

六義，先風，而風之義何居？《大序》曰：「風者，風也，教也。風 以動之，教以化之。」又曰：「上以風化下，下以風刺上。主 文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。故曰風是也。」 朱子曰：「國者，諸侯所封之域；而風者，民俗歌謠之詩也。謂之風者，以其被上之化以有言，而其言又足以 感人；如物因風之動而有聲，而其聲又足以動物也。」 是以諸侯采之以貢於天子，天子受之而列於樂官， 於以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉，皆是 也，然未盡其義也。蓋風乃天地陰陽之氣，鼓動萬彙， 無所不被，無所不入，而各國之風化因之。善者矯其 偏而歸之中，不善者循其流習而莫之返也。《記》曰：「鄭 聲好濫淫志，衛音促數煩志，齊音傲僻，驕志」，是列國 之音亦不同。天子巡狩列國，太史陳詩以觀民風者， 此也。但列國之風化不齊，聲氣不類，而體則一焉。是 故風之體，輕揚和婉，微諷譎諫，托物而不著於物，指 事而不滯於事，義雖寓於音律之間，意嘗超於言詞 之表，雖使人興起而人不自覺，如「參差荇菜」，與《樛木 螽》斯之三疊，如「已焉哉，天實為之，謂之何哉母也。」天 只不諒，人只重復詠之，如《麟趾》三章，止更易子姓族 數字而詠嘆不已，皆風之類也。《若夫碩人》一篇，正是 稱美衛莊姜，中間止點出「衛侯之妻」一句，而不見答 於衛莊公，全不說出《猗嗟》一篇，全是稱美魯莊公，中 間止點出「展我甥兮」一句，而不能防閑其母，亦不說 出美中含刺之意，卻在言外。風之體率類此。

《國風》，不曰正風，而曰《周南》《召南》，果文王之化自北而 南之謂乎？蓋《江漢》《汝墳》不足以盡南國，所選之詩，亦 不應止此二篇已也。蓋南為離、明之正方，故風為太 和之正氣，取其長養萬物而不傷也。子謂伯魚曰：「爾 為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面 而立也歟？」又曰：「不學《詩》，無以言。苟不知二《南》之體，則」 言之出也，不失之發露，則失之迫切；內則傷己，外則 傷人，真有一步不可行者，況於修齊治平之道哉！惟 詩之在《二南》者，渾融含蓄，委婉舒徐，本之以平易之 心，出之以溫柔之氣，如南風之觸物而物皆暢茂，凡 人之聽其言者，不覺其入之深而咸化育於其中也。 試舉一二証之，即一螽斯可以詠歌后妃之德，即一 《甘棠》可以形容召伯之仁，即《兔罝》《麟趾》《羔羊》《騶虞》，中 間止移易數字，而嘆詠不已，雖不直言其所以，而意 自涵蘊於其中，此《二南》所以為正音也。知二南之體， 則知正風之義矣。否則漢廣行露摽梅，野有死麇，本 因不識其諷諭，乃又從而為之詞，是於而牆者加桎 梏也，不深負聖人諄切之教耶。

南，體裁不長而詠歎不已，渾含不露而意趣躍然，誦 其言而其所未言者，令人玩味之不忍釋，紬繹之而 其義愈無窮也。學《詩》者學《二南》以立言，則終日言而 人不厭聽，雖片言亦可以悟人也。否則，其如朔風之 栗烈何？「變風」雲者，果如孔氏所謂「王道衰，諸侯有變 風；王道成，諸侯無正風」；王道明，盛政出一人，諸侯不 「得有風。王道既衰，政出諸侯，故各從其國，有美刺之 別也。」據其所云，則有道之世，天下不宜有風，又何為 《黍離》降為國風也？蓋惟以時之盛衰論正變，既不識 體之正，又何有於體之變耶？不知變者詩之體，變乎 正，非世之隆變而污也。惟其以時之污隆論正變，故 何彼穠矣。在《二南》者，必欲改平王為正王，曾不思《七 月》篇非成王、周公之盛時乎？且謂居變風之末，見變 之可正也。今取《七月》置之《二南》，即可以為正風乎？蓋 體合乎正者，雖衰世所作，不得不歸之於《二南》；體異 乎正者，雖盛時聖人之所作，不得不歸之於《變風》。是 正、變各以體分，亦非以正、變品詩之高下也。知風以 南長養萬物為正，則凡各方稍異乎正南者，即為變 風。可見《正南》一出於和柔，餘風未免涉於勁直也。《始 即柏舟》為變風之首者，觀之「我心匪石」六句，此雅體 也。風中雜有雅體，謂之為正南可乎？苟此詩作於成、 康之時，即欲類歸《三南》，可乎？辨體之正、變者，辨乎此 而已矣。

賦之義云何？鄭氏《周禮注》曰：「賦之言鋪直鋪陳善惡。」 程子曰：「『賦者，敷陳其事，如齊侯之子，衛侯之妻』是也。」 又曰：「『賦者，詠述其事，如蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所 茇』是也。」呂東萊曰：「賦，敘事之由，以盡其情狀。」朱子曰： 「賦者，敷陳其事而直言之者也。皆是也。然而未盡也， 如《關雎》，興也，下文『窈窕』二句，非賦之謂乎？《甘棠》賦也， 『蔽芾』」二字，非比之意乎？《葛覃》首章，本是直陳其事，而 中涵許多興味，便是興之意義。《君子役》篇，「雞棲於塒」， 牛羊下來，又是賦中睹物興思，不可確然執定一「賦」 字，以盡一篇一章之大旨。

比之義云何？鄭司農《周禮注》曰：「『比者，比方於物』。程子 曰：『以物相比，『狼跋其胡，載疐其尾』』」，「『公孫碩膚，赤舄幾 幾』是也。」又曰：「比者，直比之『蛾眉瓠犀，溫其如玉』之類 是也。」朱子曰：「比者，以物為比，而不正言其事。」又曰：「比 方有兩例，有繼所比而言其事者，有全不言其事者， 皆是也，亦未盡也。或興中含有比意，如《下泉》之類；或」 如習習谷風，在《風》以為比，在《雅》以為興者，如《北門》《北 風》，皆賦其事以為比，又不可不觸類而伸之也。 興之義云何？孔氏曰：「興者，起也。」程子曰：「因物而起興。 『關關雎鳩，瞻彼淇澳』之類是也。」朱子曰：「興者，先言他物，以引起所詠之詞也。」然有兩例，有以所興為義者， 則以上句形容下句之情思，下句指言上句之事實 有全不取義，則但取一二字而已。要之上句常虛，下 句常實之體則同也，皆是也，亦未盡也。如《卷耳》《桃夭》 《草螽》，皆即所賦以為興，而又有興兼比與賦者。《伐木》 《鳥鳴》，則既興而又比也。須玩味久之，自得其不盡之 意，不可便以為無取義也。《國風》用比興最多，美刺雖 殊，亦多諷意。蓋言之風謂之諷，含而不露，婉而不迫 故也。如漢廣之「游女野有死」，麇之「有女懷春」，皆託言 以致諷。如《谷風》與氓，皆假棄婦之詞以致怨，而非實 言也。且其寓意於物，如誦《關雎》便知為夫婦，誦《螽斯》 便知為子孫，誦《桃夭》便知為婚姻，誦《蝃蝀》便知為刺 淫，誦《相鼠》便知為刺無禮之類。由古人明庶物，察人 倫，故比興皆不移易，後人倫物俱昧。凡其所託諷者， 一切不探其微，反指為無意義，良可羞也。若《雅》與《頌》， 則比興漸少矣。如《小雅》八十篇，用比興者尚四十六 篇；《大雅》三十一篇，用比興者止八篇；《頌》總四十篇，用 比興者止四篇。蓋《小雅》得風體最多，《大雅》與《頌》則多 質言，故鮮諷諭之詞矣。

雅之義云何？《大序》曰：「雅者，正也，言王政之所由興廢 也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。」程子曰：「雅者，陳 其正理，如『天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德』 是也。」朱子曰：「《小雅》，燕饗之樂也。《大雅》，朝會之樂，受釐 陳戒之詞也。」論《雅》之義備是矣。然以政之小大，燕饗、 朝會分屬，其亦未識小、大雅之體乎？彼《鹿鳴》《天保》，君 臣上下之交孚；《棠棣》《伐木》，《蓼莪》《白華》，乃父子兄弟夫 婦朋友之恩義，倫孰有大於斯者乎？《湛露》《彤弓》之燕 饗，《採薇》《出車》之兵戎，《楚茨》《信南山》之田事，政孰有大 於斯者乎？謂《小雅》為政之小，與《燕饗》之樂果足以該 《小雅》，否也？《鳧鷖》《既醉》之燕禮未必大於《魚麗》《嘉魚》，《江 漢》《常武》之徵伐，未必大於《六月》《采芑》，安見其為政之 大乎？又安見其為朝會受釐陳戒，與小雅異也？不知 雅體較之於《風》則整肅而顯明，較之於《頌》則昌大而 暢達，惟彝倫政事之間尚有諷諭之意，皆小雅之體 也。天人應感之際，一皆性命道德之精，皆《大雅》之體 也。其中或近於《風》與頌者，則又為小大雅之變體也。 《小雅》未嘗無朝會，《大雅》未嘗無《燕饗》，《小大雅》之正變 無所與於時世之盛衰，要在辨其體，而小《大雅》正變 之義俱不待言矣。

《頌》之義云何？《大序》曰：「頌者，美盛德之形容，以其成功 告於神明者也。」呂氏曰：「頌者，美之詞也。無所諷議，果 足以盡頌之義乎？未也。蓋《頌》有《頌》之體，其詞則𥳑，其 意味則雋永而不盡也。如『《天作》』」與《雅》之綿，均之美太 王也；「《清廟》維天之命」，與《雅》之文王，均之美文王也；《酌 桓》與《雅》之下，《武》均之美武王也。試取而同誦之，同乎 否乎？蓋雅之詞俱昌大在頌何其約而盡也！頌之體 於是乎可識矣。敬之《小毖》雖非告成功，而謂之為雅， 可乎哉！魯之《有駜》《泮水》則近乎《風》，《閟宮》與商之五篇 則皆近乎雅，而其體則頌也，故謂為變頌也亦宜。周 自文王初婚至陳靈公，上下五七百年，其所存詩，各 國多者二三十篇，少者數篇而已。說《詩》者每牽扯於 數十年間，或有歸諸一二人焉。如《變小雅》盡指為平 王、幽王時詩，何謂也？司馬遷謂太師藏詩三千餘篇， 孔子刪之，存三百餘篇，止十之一也。蓋亦存其可以 垂世立教者，皆綱常道義、風教之所係也。即孔子所 謂《詩》三百，一言以蔽之，曰《思無邪》是矣。若不辨體，且 曰其中雜有淫僻悖亂之詩在焉，不大悖孔子刪《詩》 之旨乎？詩，聲教也，言之不足，故長言之。性情心術之 微，悉寓於聲歌詠嘆之表，言若有限，意則無窮也。讀 《詩》者先自和夷其性情，於以仰窺其志，從容吟哦，優 游諷詠，玩而味之，久當自得之也。蓋其中間有言近 而旨遠者，亦有言隱而指近者，總不可以迫狹心神 索之，不可以道理格局拘之也。噫賜商可與言詩，其 成法具在也。否則誦《詩三百》，雖多亦奚以為？

善說《詩》者，固不可以詞害意，亦可因詞以會意，但詞 有限，意無窮也。《法語》之言，《小雅》之謂也；《巽語》之言，《二 南》之謂也。一部《論語》，其《周南》《召南》之體乎！「發乎情，止 乎禮義」，三百篇皆然。大約《風》多主乎情，《小雅》多主乎 事，《大雅》多主乎理，《頌》多主乎德，非謂《大雅》之遺德，《小 雅》之無情。然《小雅》則情寓於一事之中，《大雅》則德見 於一篇之內，各就其多者見之也。

仲尼於《詩》三百，蔽以「思無邪」一言，則凡有邪思者必 其所刪，而所存必無邪思也明矣。故惓惓以學詩，勉 二三子，而雅言《詩》也。然及門諸賢獨商賜可與言《詩》， 曰：「起予曰：『告往知來』。」謂其得意言外，不滯泥於文辭 間耳。孟子亦曰：「善說《詩》者，不以文害辭，不以辭害意， 以意逆志。」是為得之。然則學《詩》者又可尋文泥句，逐 字解義云乎哉？蓋《詩》之為教，性隨物感，聲逐意宣，或 寓言多，質言寡；或假此形彼，或微露其意，不竟其辭。 縱文辭偶同，美刺迥別，要在悠遊涵泳，以我心神，契

古人意趣，而超然朗悟懸解，斯可也。是故各經皆循

文探理，惟《詩》則言外傳心，若一逐字句，則滯象迷真，

體且莫辨，又奚有於興觀群怨哉！

天地噓育萬物，莫疾乎風，所以節宣陰陽之氣，而萬 物之生機賴之以宣暢也。然吹萬不同一皆隨其竅 之所感，而聲亦因以異，是本之氣而形之聲。氣和則 聲徐，氣勁則聲肅，和則物觸之欣欣向榮，勁則物觸 之而撓折者多矣，其機如此，然知風之自其風俗成 於下，其風化則本乎上，故曰：「君子之德風。」《易》：「地上有 風，觀，君子以省方，觀民設教。」古者天子巡狩，太史陳 詩以觀民風，觀此也。《詩》三百篇，曰風、曰雅、曰《頌》，列國 之風，區以別焉。觀乎此而列國之教化習俗，超然於 聲歌之表矣。或曰：自二南至豳均之國風也，周、召獨 謂之《南子》。以南為樂章，取證以《雅》以南之詩。《記》亦曰： 「胥鼓南。」信有然者。但以《二南》為正風，列國為變風，豈 無意義而云然哉？蓋八方一也，而獨以南為正，由北 高南下，天之象也；北幽南明，天之氣也；位北向離，君 之體也。孔子曰：「恭己正南面而已矣。」知八方以南面 為正，則八風一也。獨以南風為正，可推矣；知南為正 風，則列國為變風可推矣。且八方各一其地，八風各 一．其時，故舜獨以《解慍歸諸南風之薰，以阜財歸諸 南風之時。惟時乎正夏，天地太和，萬籟俱暢，陰陽之 氣，有發生而無肅殺，故八方均之為風，獨以南為正 也。試誦〈二南〉》，其體皆優柔委婉，含蓄不露，猶之乎《南 風》鼓盪庶類，靡不蕃殖，故孔子謂「《關雎》樂不淫，哀不 傷」，亦此意也。類觀各篇，蓋莫不然。可見同一國風，而 《周》《召》二十五章獨謂之「南」，不於天地正風之義而有 取於南哉？若夫《柏舟》《綠衣》以後，未免迫切不平，發揚 太過，凡所美刺，多直言之，雖非後世詞家怨讟誇毗 叫號者比，殆不若《二南》之渾厚無跡，令人得意言外， 其入人為尤深矣。猶《五諫》均之為忠也。《二南》比諷諫， 列國比之直諫、譎諫，未若諷之尤善也。深於風體者， 其正變當自得之。然則知風之正變，凡大小雅之含 蓄而和婉者，必正體也；發露而質直者，必變體也。況 正變一以體言，則雖一人之歌詠，亦自有風、雅正變 不齊者在也。故朝堂之上未嘗無風，閭巷之間未嘗 無雅，雖盛時未嘗無風、雅之變，雖衰世未嘗無風、雅 之正也。豳《詩·七月》，似雅而實風，「都人士何草不黃」，似 風而實雅者，不即此可推矣乎？真知《二南》正風為三 百篇之首，則正以啟其端，變以盡其賾。如《易》首乾坤 二卦，而諸卦皆《易》卦之變體；《書》首《堯》《舜》二典，而誓、誥 皆書、典之變體；《禮》首曲禮二篇，而《檀弓》《曾子問》皆經 曲之變體：又可推矣。雖然，正變固各一其體，要皆此 心真機所發洩也。惟其一出於人心自然之天機，故 雖閭巷婦人女子所歌謠，與帝王典謨並傳萬世，足 以風動人心無窮盡焉。但八風皆能動物，尤莫善於 南風之和；列國之詩皆可觀風，尤莫善於南樂之詩。 章有正必有變。凡風氣風化、風俗，在天、在人、在上、在 下，一也。奈何誦《詩》三百，不識南樂之名義，謂《周南》《召 南》為王化；自北而南，謂胥鼓南為南夷之樂，又惡足 與語《國風》之正變。〈右國風〉

《詩序》非子夏作，人皆能辨之矣。後儒祖述《詩序》，使萬 世之下悉尊信而不疑，可無辨哉？即如《二南》之詩，《小 序》曰：「《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故係之周公。南言化， 自北而南也；《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所 以教，故係之召公。」後儒遂謂「文王使周公為政於國 中，召公宣布於諸侯，於是德化大成於內，而南國莫 不從化，故三分天下有其二。」信如是言，則文王從豐， 即使周公為政，召公宣布，而三分有二皆周、召致之。 周、召亦不待武王伐商，已秉政之有年矣。且《關雎》篇 既謂宮人作於文王后妃初婚之時矣，而《麟趾》為《關 雎》之應，則其化被南國，宜不俟周、召為政以宣布之 也。況周公亦在振振公子中乎！周、召固二公采邑也， 抑亦分於文王三分有二之先乎？然則謂之周、召者 何也？《地誌》「扶風東北有周城，東南有召城。」安知周、召 非地名？又安知二公之封非因周、召之封國而得名 乎？古以周、召二公分土而治，主東西方諸侯。安知非 采詩於周之地而得之，故名之《周南》；采詩於召之地 而得之，故謂之《召南》乎？然則「南」非自北而南之謂矣， 而謂之「南」者何也？「南，樂章也。」《小雅·鼓鐘篇》「以雅以南， 以籥不僭」，亦可証矣。夫既以二南係之二公矣，遂以 其詩皆文王時詩。是《關雎》《葛覃》或出於婦人，遂以他 詩亦皆出於婦人。即如《汝墳》曰：「既見君子，不我遐棄」， 《殷其雷》曰：「振振君子，歸哉歸哉！」果見室家思見君子 之詞乎！《小星》曰：「肅肅宵征，抱衾與裯」，乃謂夫人不妒 忌以惠其下，故眾妾進御於君，抱衾裯而往，不致怨 於往來之勤焉。借雲進御，何用「肅肅宵征」，見星而往 還為哉！夫「肅肅宵征」者，遠行不逮也；「夙夜在公」者，勤 勞王事也。詩中此類亦多矣，安知抱衾裯以夜行者， 非勤勞公事，而自安於不均之命乎！夫既為南國，被 文王后妃之化，雖江漢之女人望見之，知其有端莊 靜一之德，非復前日可求矣。然豈不夙夜謂行多露而致鼠牙雀角之訟？有女懷春，吉士誘之，而致「野有 死麇」之詞者，何也？果文王后妃，但能化及女子，而不 能化彼強暴之男乎？讀「舒」而脫脫，無使尨吠之詞，謂 其貞潔自守，吾不信矣。凡詩有美有刺，雖衰世未必 無可美，雖盛世未必無可刺者。即如《二南》之地雖嘗 被王化矣，然所采之詩，安知其世無後先，而盡出於 文王、周、召之盛世乎？觀《何彼穠矣》篇曰「平王之孫，齊 侯之子」，考《春秋》莊公元年書曰「王姬歸於齊」，此乃桓 王女，平王孫下嫁於齊。襄公非平王之孫、齊侯之子 而何？若必指為文王時，非特不當作《正義》，而太公尚 未封於齊，則齊將誰指乎？又謂「武王女，文王孫」，不知 邑姜乃武王元妃，果以姜女而下嫁於太公之子乎？ 此皆至明至顯，無可疑者。安知棠棣桃李非徒美其 色，或言其時，而王姬之車曷不肅雝，正以刺其德之 有不稱乎？苟時有不同，雖文王之子孫且不免管、蔡、 鴟、鴞之比，而後世有《小弁》《白華》之詠，安能必王國之 無可刺也？況丹朱、驩兜，無損於堯、舜之二典；亢龍、龍 戰無損於乾坤之二卦；而野有死麇之類，即有損於 文王之《二南》乎？是故舉《何彼穠》矣一篇，而《二南》可類 推矣。然則《詩》刪於孔子，而前之所采者，時雖盛衰之 不齊，詩亦美刺之不類；地雖周、召之如故，《風》則隨世 態以變遷，所以同一《雅》也，而美刺之雜出者，無害其 為《雅》；則同一《南》也，而美刺之悉采者，何害其為《南》哉？ 善學《詩》者，無為舊見聞所拘，始得耳。〈右二南〉

「詩有六義，風、雅、頌、賦、比、興是也。」比、興中固有賦，而賦 中亦未嘗無比與興。古今凡詩皆然。今誦三百篇於 千百載之下也，一一盡以己見揣摩測度，求為何事 何人以實之，雖賦體且難知也，況比、興哉？姑即《召南》 言之，詩總十六篇，除《甘棠》《羔羊》《騶虞》三詩外，皆出婦 人女子；《周南》十一篇，除《兔罝》《麟趾》亦然。果風多採於 閭巷，必出婦人女子之口而後謂之風。所謂「之子懷 人」，「有女」「游女」，果皆賦體，不可為比興哉！《召南》既謂召 伯敷文王之政而化被南國，則男女皆化而歸乎，善 矣。《厭浥》《行露》，繼《甘棠》之後也。貞女為強暴所訟而速 之獄，鼠牙、雀角之風方盛行焉。使非以禮自守，決不 爾從，何能以自免哉？如此而雲「王化浹洽」，召伯能誕 敷王政，吾不知也。殷其雷謂婦人思念君子，猶可說 也。《摽梅》女子懼嫁不及時，則有強暴之辱，恐非大無 道之世，遇極惡之人，未必至此。乃曰「求我庶士，迨其 謂之何急求自售如是哉！斯女也」，謂其貞信自守，吾 不知也。至《野有死麇》章，謂詩人美懷春之女貞潔自 守，不為強暴所污。末乃述其拒之之詞，言「姑徐徐而 來，毋動我之帨，毋驚我之犬」，而謂其凜然不可犯，吾 不知也。且王化肆被南國，徒能化及女子耳。在在強 暴之徒，梗化如故，則是諸詩本以美王化，實以醜文 王也。向使不沾文王之化，則舉男女之在南國者，盡 非人類乎哉！然則諸詩何謂也？吾意其多比體也。觀 古詩之變，始自《離騷》，而屈原去周猶未遠，其賦有曰： 「思美人兮，覽涕而佇貽；媒絕路阻兮，言不可結而詒。」 「蹇蹇之煩冤兮，滔滯而不發。申旦以舒中情兮，志沉 菀而莫達。」曰：「眾女嫉予之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫。」 諸賦中所謂女、《姱女》《宓妃》《佳人》，不一而足，以屈子 之清貞，亦藉此為比，詩可類觀矣。今予亦以鄙見揣 摩測度而妄言之。大抵《二南》之詩，多出於文、武盛時， 其出共和以後者，恐未必盡無也。即《厭浥》《行露》首章， 似為比體。君子敬慎避禍，而禍猶不免，故下二章雖 遭獄訟，猶守正不妄從人。今以意逆之，其志可想見 矣，何必執「室家」不足之語，即謂女子之不從強暴也。 《摽有梅》，亦比體。或者詩人傷賢哲之凋謝，故寓言摽 梅，使求賢者及時延訪之耳。藏激切之意於巽順之 中，只今猶有一唱三歎者在矣。《野有死麇》，亦比也。惟 野有死麇，故白茅得以包之；惟有女懷春，故吉士得 而誘之。今也林有樸樕，野有死麇，非特麇之小也。白 茅純束，寧不取以包之哉？懷春之女，其色且如玉也， 吉士寧不誘之哉？是誘在吉士而致其誘者，懷春如 玉之女也。既已致其誘矣，乃曰「舒而脫脫兮，無感我 帨兮，無使尨也吠」，是己既炫才求用於人，又欲人勿 迫於求己也，可乎哉！詩人不過託言懷春之女以諷 之耳，何必質言懷春女子，不污於強暴之徒歟？若夫 平王之孫，齊侯之子，則又無俟於辨也。但執泥文王 之時，盡歸諸賦體，故不得不體婦人口氣而為之賦 耳。果不泥其盛衰之時，不為直言之賦，以意逆志，則 昔固測度以為賦，予乃測度以為比；昔固測度以為 《婦人之詩》，予乃測度以為詩人之詩；昔固測度以為 《美貞女》，予乃測度以為美君子，或諷君子，皆可也。引 而伸之，《三百篇》如此類者，不可以達觀之哉！〈右召南〉 孔子序詩必先之以《國風》者，何也？《頌》乃宗廟之樂歌， 而《雅》則朝堂之上，燕享朝會及受釐陳戒之詞。惟《風》 自王都達之里巷，各隨其風俗以形之，歌謠如風之 動物而廣被無方也。序國風必先之以《二南》者，何也？

風本善入，而南為正《離》，惟《凱風》自南則解慍阜財，長

養萬物，故八風惟南最善，而《詩》惟二《南》一出於正，非

若列國之風之多變也。序《二南》必首之以《關雎》者，何 也？知風之自閨門，尤為風化之原，《關雎篇》乃風化所 自始，如《家人卦大象》所謂「風自火出」是也。然則《關雎》 匪徒首《二南》、首十五國，孔子揭以冠三百篇者，必有 取爾也已。是以孔子雅言《詩》，而觀其以《二南》訓《伯魚》， 謂人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也歟！今之 《二南》具在也，學《詩》者果何以為之，而可以免夫面牆 之失哉！彼詩有六義，興其一也。詩不盡言，言不盡意， 而其寓意於物者為無窮焉。即如鳶飛戾天，魚躍於 淵，向非《中庸》揭以發明費隱之道，則詩人所詠，亦若 目前之景物雲爾。孰知其形容道妙，寓意微奧有如 斯也！則是詩中之比、興，亦《易》中卦爻之取象也。苟不 得其象，而能得其詞與意者鮮矣，豈若後人點綴風 花煙柳以玩物適興已哉！是故詩之首篇，以「《關雎》、荇 菜」起興，其詩平常雅淡，而其寓意深遠，乃一章之旨 要所涵蓄焉，當於其興義得之，斯善於《詩》也。何也？匹 配為天地之大義，人道之終始。《詩》云：「窈窕淑女，君子 好逑。」所以詠歌文王后妃夫婦合德，而《大雅》謂其「天 作之合」是也。如徒以其詞焉，雖長言之，恐猶不足以 形容合德之善。而詩人乃獨寓意於雎鳩，特一羽族 之微耳，關關然和鳴於河洲之上。其生有定耦而不 相亂，耦常並游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《列 女傳》以為人未嘗見其褻居而匹處者，蓋「其性然也。」 即此玩味之，而君子淑女之合德者，可得於意言之 表矣。後二章又以「參差《荇菜》」起興。夫「荇菜」，特澗、溪、沼、 沚之毛耳，然苟有明信，可以薦鬼神，可以羞王公。其 物雖微，而其所係於薦享者甚重。不得，則薦內豆者 無所獻，如之何而不憂？得之，則職中饋者盡其誠，如 之何而不樂？是以淑女之未得也，寤寐輾轉之不寧； 其既得也，琴瑟鐘鼓之偕作，玩味於荇菜之興，則憂 也樂也，一出於性情之正，而無一毫情慾係於其中。 孔子謂「《關雎》樂不淫，哀不傷」，蓋以此也。即《關雎》而《三 百篇》可類推矣。且文王后妃之德化，一倡於《關雎》，由 此而《葛覃》《樛木》《螽斯》以及江、漢、《汝墳》之間，莫不被其 化，而公子有《麟趾》之祥焉；由此而《鵲巢》《采蘩》《采蘋》又 有《甘棠》以溥其化，而諸侯有《騶虞》之瑞焉。風化所被， 自近及遠，所謂「刑於寡妻，至於兄弟，以迓於家邦」，其 機有如此。況由是而列國之詩雖多為變風，然《邶、鄘》 皆首，《柏舟》二詩亦皆善處夫婦之變者。歷觀列國，閨 門肅則其國治，閨門亂則其國衰。信乎風化以閨門 為首，而君子之道由夫婦以造端也。若夫《邠》居變風 之末，文中子謂其變之可正矣。其實邠詩七篇，皆周 公詩也，始之以《周南》，終之以周公，所以風動列國者， 不有所歸哉！要之《國風》首《關雎》，而夫婦之倫正；《小雅》 首《鹿鳴》，而君臣之情通；《大雅》首《文王》，而天人之道著； 《頌》首《清廟》，而幽明之感孚。以此觀《詩》，則不拘縛於字 義之訓詁，庶乎詩人之意與我相默契矣。〈右關雎〉 問：「詩有小、大雅之分，果政之小者為小雅，政之大者 為大雅歟？抑《小雅》為燕享之樂，《大雅》為受釐陳戒之 詞歟？」曰：「均之未盡也。蓋朝廷燕享，無非祭祀兵農之 舉，政孰有大於此者？觀《鹿鳴》《天保》之類，固謂為政之 小矣；《行葦》《鳧鷖》《既醉》謂非燕享樂歌，可乎哉？蓋雅者 政也，均之為政矣，而小大分焉。如《鹿鳴》之乞言，《皇華》」 之遣使，《天保》之答君，《採薇》之遣戍，與夫《棠棣》、伐木，《白 華》之於兄弟、朋友、夫婦，要皆事體之正大而章著於 倫物間者。若《大雅》則一皆天人性命之奧，而有未易 窺測者矣。故不曰「文王在上，於昭於天」，則曰「文王陟 降，在帝左右」；不曰「上天之載，無聲無臭」；則曰「明明在 下，赫赫在上」；不曰「小心翼翼，昭事上帝」，則曰「上帝臨 汝，無貳爾心」；不曰「無然畔援，無然歆羨」；誕先登於岸， 則曰「不大聲以色，不長夏以革」；「不識不知，順帝之則」； 不曰「神之格思」，「不可度思」，「矧可射思」，則曰「天生烝民， 有物有則」，「民之秉彝，好是懿德。」要皆天人交際之間， 其義至精至粹，《大雅》所以異於《小雅》者此也。是故《賓 筵》與抑，同一衛、武詩也，在《抑》則曰「抑抑威儀，維德之 隅，不愧屋漏」，豈徒「飲酒孔偕，惟其令儀」已哉！《黍苗》與 《烝民》同一《召穆》詩也，在《烝民》則曰「小心翼翼，古訓是 式，威儀是力」，豈徒「原隰既平，泉流既清」已哉！《六月采 芑》與《江、漢》《常武》同一宣王南征《北伐》詩也，在《江、漢》《常 武》則曰「矢其文德，洽此四國」，曰「王猷允塞」，「徐方既來」， 豈徒「薄伐玁狁，蠻荊來威」已哉？舉此數章，引伸觸類 觀之，均為政之大，而雅之大小有辨矣。況善讀二《雅》 者，又自有感發之機。如「昊天曰明，及爾出王；昊天曰 旦，及爾游衍」，誦此寧無敬天之思乎？如「穆穆文王，於 緝熙敬止」，「不顯亦臨，無斁亦保」，誦此寧無修德之念 乎？試觀古人之讀《詩》也，如「鳶飛戾天，魚躍於淵」，只子 思引之，言其上下察，便見其性道之活潑。如「自西自 東，自南自北」，「無思不服」，只孟子引之，言其以德服人， 便見乎王道之精純。如「天生烝民，有物有則」，只孔子 一贊；其知道，便見乎性情之本善。此皆學詩之法也他如《小弁》與《蓼莪》，《棠棣》與《角弓》，《伐木》與《谷風》，使皆合 而誦之，有不動其父子兄弟、朋友之真情者，必非人 也。要皆不在尋章摘句，而徒泥乎文詞，斯可矣。故曰： 「《詩》可以興，小子何莫學夫詩。」〈右小雅大雅〉

「天下於地為泰，天上地下為否」，君臣，天地也。天地之 卑高不可易，君臣上下，其可亂乎？蓋「陽氣本上，陰氣 本下，陽下於陰，則天地交而萬物通，上下交而其志 同也。苟陽自為陽，陰自為陰，則天地不交而萬物不 通，上下不交而天下無邦矣。」可見卑高者，其等也，其 氣未始不相通；上下者，其分也，其情未始不相洽。《詩 小雅》首《鹿鳴》，深有取於地天交泰之義也。夫人臣抱 忠義之懷，孰不欲自靖自獻，願攄一得之愚以自表 見。然而卒不敢言者，以君臣之分，若天地懸隔，孰敢 披逆鱗以犯雷霆不測之威乎？周王之於臣也，至以 嘉賓待之，固所以尊之矣。然於燕飲勸酬間，必將之 以禮，必樂之以樂，乃曰：「我有旨酒，嘉賓式燕以敖。」我 有旨酒，以燕樂嘉賓之心，是其尊之者一出於中心 之孚，而人之好我，示我周行，夫，固其師臣之志也。故 以鹿之群食夫苹也，其鳴呦呦而可聽，而我之燕飲 嘉賓也，不將有周行之我。示乎感鹿之聚食以燕夫 賓，感鹿之和鳴以乞乎言。所謂「式燕以敖」，燕樂嘉賓 之心，無非表其精誠，以為受教之地焉耳。夫以天子 之尊而賓禮其臣焉，尊德樂義學焉，後臣之道本如 是也。惟天氣既為之下降，則地氣必為之上騰，君既 屈己以下賢，則臣必獻忠而納誨，此亦感應之必然 者。故《鹿鳴》之歌興，由是天保以下，所以惓惓於報禮 者自不容已。凡《魚麗》《南山》《蓼蕭》《湛露》《彤弓》《菁莪》諸篇， 至今讀之，見其君臣相與，藹然明良喜起之風，而當 時太平氣象可想矣，要亦有自來也。武王克商，下車 之初，詢常道於尚父而《丹書》獻；訪彝倫於箕子而《洪 範》陳。至成王免喪，即延訪群臣，乃曰：「佛時仔肩，示我 顯德行。」而《周》、召之所納誨者，若《七月》《卷阿》之詩，莫非 周行之示也。是求教臣工，武王以之永清乎四海；成 王以之曰「靖乎四方。」夫固有周家法也。《小雅》首《鹿鳴》， 其諸周庭燕群臣之樂章乎！《書》曰：「能自得師者王，謂 人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。」於此益信。雖然， 地天交則泰，天地不交則否。天地且然，而況於君臣 乎？人之好我、示我、周行，天子且然，而況自公卿大夫 以下至士庶人乎？聽《鹿鳴》「者，盍自思之。」〈右鹿鳴〉 嘗讀李白詩云：「《大雅》久不作。」白其深明《大雅》之旨矣 乎？三代而下，如韓退之《唐平淮西碑》，其於《小雅》猶庶 幾近之。至於《大雅》，豈特久不作而已乎？而《大雅》之義， 其不明於世也亦久矣。何也？《大雅》篇什，皆所以發天 人之奧也。雖後儒畢生勤苦探索，亦止能敷陳其理 義雲耳。求其知性知天、洞晰《大雅》之精奧者，幾何人 哉？試即《大雅》之詞詳玩味之：「文王在上，於昭於天；文 王陟降，在帝左右。」夫文王已沒矣，謂其神於昭於天， 理固如此也。帝果有所在乎？「文王陟降，在其左右」，果 想像而言之，亦真知其所在而云然乎？神與帝俱猶 有可信者，然而天何言哉？帝謂文王，無然畔援，無然 歆羨，誕先登於岸；帝謂文王，「予懷明德，不大聲以色， 不長夏以革，不識不知，順帝之則」，帝果有言乎哉！即 《皇矣》一篇。如「帝省」、「帝度」、「帝耆」、「帝作」、「臨赫監觀」，「究度眷 顧」，其於上帝若親見其然者，果測度其理，必如此而 詠歌之哉！不然，謂之為荒唐怪誕之說，亦可也。《噫嘻》！ 是詩皆周公作也，周公豈欺我哉！況惟此文王，小心 翼翼，昭事上帝，蓋其「緝熙敬止」，不顯亦臨文王，在宮 在廟，其所以刑寡妻至兄弟，迓家邦，莫非昭事之道 也。則是上帝、文王相與感通，殆有非常情所能測度 者矣。豈惟文王，前此而「誕降嘉種」、「有相之道」，后稷之 所昭事非上帝乎？後此而「上帝臨汝」，「無貳爾心」，武王 之所昭事非上帝乎？且天生烝民，有物有則，天所以 生斯人者本如是也。「昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦， 及爾游衍」，天之所以監斯人者，皆如是也。「神之格思， 不同度思，矧可射思」，則是事天之學，得非斯人之所 同乎！「明明在下，赫赫在上」，天人感通之機，捷於影響。 自文王在上，以至《召旻》，篇什不齊，莫非此意。但是詩 也，向非周、召、衛、武、申伯大聖大賢，亦孰能有此《大雅》 之音也。然則誦《大雅》之詩，宜如之何？蓋「上天之載，無 聲無臭」，至矣。知《中庸》所以贊天載之至，則知《大雅》之 所以為《大雅》者，端有在也。故孔子謂「天生烝民之詩」， 而贊其為知道也。雖然，豈必一一言天、言帝言，「俾爾 彌爾性」，而後為性天之妙哉？「鳶飛戾天，魚躍於淵」，自 後之詩家觀之，不過點綴景物之詞爾。惟子思子一 發明之，「明昭有融」，觸處皆道，乃知「於昭陟降」即鳶飛 魚躍之真機也。果能小心昭事，不愧屋漏，而夙夜之 匪懈焉，則「自求多福」之道，即於此乎在，而矢音遂歌， 亦莫非《大雅》之音矣。孰謂《大雅》終不可作乎？〈右大雅〉 《詩集傳》曰：「頌者，宗廟之樂歌。《大序》所謂『美盛德之形 容，以其成功告於神明』者也。今果以為美盛德乎？如 《雅》之《文王》《大明》《棫樸》《旱》《齊麓》《思皇矣》諸章，其所以美之者至矣。果以為告成功乎？如《雅》之《江漢》《常武》《采芑》 《車攻》諸章，所以告之者詳矣。至於《清廟》之頌，乃自『顯 相多士，對越駿奔』言之，而不顯不承，亦止一二言已」 耳。歷觀諸頌皆然，其所以美盛德，告成功，反不如《雅》、 詩之詳且盡。何也？《雅》固升歌於朝廷，未嘗不奏之宗 廟，而《頌》固宗廟之樂也；《振鷺》《有客》謂二代之後來助 廟祭臣工，「嘻噫豐年」，「《載芟》《良耜》」，謂粢盛之出，農事尚 於祭祀有相關者。若《閔予小子》，《訪落》《敬之》《小毖》諸詩， 概為宗廟之樂歌，可乎？蓋《雅》《頌》各得其所。謂雅、頌各 有其體，如《既醉鳧鷖》，雖奉之宗廟而原非頌體；如「《訪 落》《敬之》」，雖歌之朝廷，終不可以為雅也。然則頌之體 維何？其詞簡而潔，其旨沉而靜，其音疏越而雋永，宗 廟朝廷均有頌也。大約主於祭祀而交神明，頌之道 也。敷揚先王之盛德成功，固不如雅詩之詳盡。然聞 《清廟》之頌，顯相多士，能無感乎？聞維天之命曾孫，能 無感乎？聞《烈文》天作，辟公與其子孫，能無感乎？於乎！ 前王不忘之音一入於耳，而思及前王者，不容已也。 噫嘻！成王之旨一惕於衷，而思及成王者不容已也。 寓悚動儆惕之意於登歌祝頌之間，使在廷在廟之 人，莫不精白一心，以對越祖考，洋洋乎如在其上，如 在其「左右焉，則先人之盛德成功固已洋溢於升歌 之表，而人神懽洽，幽明貫通，此頌之所以為頌也。《書 大傳》曰：『周公升歌《清廟》，苟在廟中嘗見文王者，如復 見文王焉。以此意會通諸頌，頌豈有餘蘊哉！然魯，侯 國也，有頌者何？魯本周公後而不係之《風》者，不使列 之太師，所以重魯、重周公也，非所以論《詩》』」之體也。又 謂「風、雅皆有變，《周頌》奏諸廟，《魯頌》奏諸朝。周祀先，魯 禱君，周以祭魯以燕周王而魯侯」，非變而何？此又以 朝、廟、祭、享王侯不同而謂之「變」，亦非所以論變體也。 周之臣工《訪落》，得非朝乎？魯之《閟宮》得非廟乎？不知 頌之體，不以朝廟為正變也。惟《駉》與《有駜》有似於《風》， 實非風也；《泮水》《閟宮》有似於雅，實非雅也。魯四篇本 皆頌體，特以氣揚詞夸，有似於《風》《雅》，故謂為「變頌」，亦 可也。雖然，周之頌簡而文矣，商之頌何其質？周繼商 而王，而錄《商頌》於周詩之末者，反本也。其實商亦頌 體，故以類附世之後先，亦非意為之也。故論頌者惟 於其體焉，則諸說皆不待辨矣。噫！王之風非貶王也， 體本風也；《魯》之《頌》，非褒魯也，體本《頌》也。《詩》體有風、雅、 《頌》之殊，非《雅》重於《風》，《頌》高於《雅》也，因併及之。〈右頌〉 《虞書》曰：「詩言志，歌永言。」孟子曰：「以意逆志，是為得之。」 是詩乃志之所發，而《風》《雅》《頌》之體所由存也。讀詩者 以意逆志，則正也、變也；於以揆其志之所自，而得於 意言之表焉可也。舊以《二南》二十五篇為正，《風·鹿鳴》 至《菁莪》二十二篇為正《小雅》，文王至《卷阿》十八篇為 正《大雅》，皆文、武、成王時詩，周公所定樂歌之詞也。《邶 鄘》至邠十三國為變風；《六月》至《何草不黃》五十八篇 為變小雅；《民勞》至《召旻》十三篇為變大雅，皆康、昭以 後所作，而正變定於盛衰之時焉。不知詩人之志，有 美有刺，故見之於詞，有美有惡，而志則一也。彼謂《二 南》為正風，以其多美詩，則《野有死麇》亦以為美詞矣， 然則變風無復有美詩也。如《淇澳》美衛武公，《緇衣》美 鄭武公，何獨與正風大相懸耶？彼既以政之小為小 雅，以政之大為大雅，則《小雅》之變，是特政之小者變 於燕饗之間；《大雅》之變，是特政之大者變於朝會之 際也。然幽王鼓鐘於淮水而憂心將將，尹氏秉政以 致亂而憂心如惔，猶以為變之小而異乎《瞻卭》《召旻》 之篇也耶！若謂《變風》、變雅之作，由禮義廢、政教失，故 作者傷人倫之廢，哀刑政之苛矣。如《淇澳》《緇衣》《羔裘》 《鳴鳩》，果何所哀而傷也耶？《楚茨》《信南山》諸篇繼於鼓 鐘之後，固以為思古之詩矣；《桑扈》《鴛鴦》《魚藻》《采菽》，果 一皆傷今思古之作也耶？「民勞板蕩」，信乎其變之大 矣。《崧高》《烝民》《江漢》《常武》以宣王中興之烈，《申伯》《山甫》 《召虎》、皇父之賢，終不得與於《大雅》之正。不知其所謂 《大雅》者果何謂耶？程元嘗問文中子曰：「《豳風》何也？」曰： 「變風也。」曰：「周公之際，亦有變乎？」曰：「君臣相誚，其能正 乎？成王終疑周公，則風遂變矣。非周公至誠，其孰卒 正之哉？」元曰：「居變風之未，何也？」曰：「夷王以下，變風不 復正矣。夫子蓋傷之也，故終之以《豳風》，言變之可正 也。」斯言也，謂其說理不精不可也，謂聖人刪《詩》原有 此意，而為詩之定論，奚可哉？況觀《豳風》，則變固可正 矣。變《小雅》終《何草不黃》，變《大雅》終《召旻》，而雅之變卒 不克正，何耶？反變《風》之正，非周公不能矣。三頌終殷 武，又何耶？即如周公之際亦有變，康昭以後獨無正 耶？是皆因篇次先後，求其說而不得，從而為之辭耳。 文中蔽於漢儒，而後儒又崇信之，使讀《詩》者習於其 說而莫之辨，良可慨哉！然則風雅果無正變耶？蓋卦 爻有正變，而變卦不出乎正卦之外；樂音有正變，而 變音不離乎正音之中。如其「風肆好，穆如清風」，《雅》中 未嘗無《風》。《猗嗟昌兮》三章，雖曰「美之」，實則刺之，而正 中之變，變中之「正」，或一於正，或一於變，惟以意逆志， 當自得之也。若以《風》《雅》之正、變，拘拘於時之盛衰焉豈深於《詩》者哉！〈右風雅正變。〉