欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第259卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百五十九卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百五十九卷目錄

　三禮部彙考七

　　經義考〈通禮〉

經籍典第二百五十九卷

三禮部彙考七

經義考

通禮

鄭元《三禮目錄》：〈注〉《隋志》一卷。〈佚〉

《三禮》圖。〈佚〉

按《隋志》，「鄭元及阮諶等撰圖共九卷。」

阮諶「《三禮圖》三卷。」〈佚〉

《裴松之》曰：「阮諶字士信。」

《隋書》註：「後漢侍中。」

《後魏禮志》、阮諶《禮圖》，並載秦漢以來輿服。

張昭曰：「阮諶受《禮》學於綦毋君，取其說為圖三卷。」 多不案《禮》文而引漢事，與鄭君之文違錯。

按：《初學記》引阮氏《三禮圖》文云：「牛鼎受一斛，天子飾以黃金，錯以白銀。」 餘書所引，但云《三禮圖》，不言阮氏。

范隆《三禮》，《吉凶宗紀》。〈佚〉

《晉書》：「范隆字元嵩，雁門人。博通經籍，無所不覽。著《春秋三傳》，撰《三禮吉凶宗紀》，甚有條議。」 後依劉元海為大鴻臚。

董景道《三禮通論》。〈佚〉

《晉書》：「董景道，字文博，弘農人。明《春秋》三傳，京氏《易》、馬氏《尚書》《韓詩》，皆精究大義。《三禮》之義，專遵鄭氏，著《禮通論》，非駮諸儒，演廣鄭旨。」

劉獻之《三禮大義》。〈注〉《隋志》四卷，不著姓名。〈佚〉

陶弘景《三禮目錄》註：〈注〉《七錄》一卷。〈佚〉

戚袞《三禮義記》。〈佚〉

崔靈恩，《三禮義宗》。〈注〉《隋志》：三十卷。〈佚〉

《梁書》：「靈恩遍習五經，尤精《三禮》《三傳》。」

李受曰：「靈恩達於禮。」 總諸儒三禮之說而評之為義宗。論議洪博後世鮮能及。

王方慶曰：梁崔靈恩撰《三禮義宗》，但捃摭前儒，因循故事。

《崇文總目》：其書合《周禮》《儀禮》、二戴之學，敷述貫串，該悉其義，合一百五十六篇。推演閎深，有名前世。晁公武曰：「靈恩仕魏歸梁，為博士，甚拙樸。及解析經理，盡極精緻。正始之後，不尚經術，咸事虛談，公卿士大夫蓋取文具而已。而靈恩經明行修，製義宗《詩》《易》《春秋》百餘卷，終桂州刺史。此書在唐一百五十篇，今存者」 一百二十七篇。凡兩戴、王、鄭異同，皆援引古誼，商略其可否，為禮樂之最。

陳振孫曰：凡一百四十九條。其說推本三《禮》，參取諸儒之論，博而該矣。本傳四十七卷，《中興書目》一百五十六篇，皆與今卷篇數不同。《書目》又云：「慶曆中高陽許聞誨為之序」 ，家本亦無此《序》也。

王應麟曰：義宗始於明天地以下歲祭，終於明《周禮》《儀禮》。《禮記》廢興義，慶曆中高陽許聞誨為之序。

元延明《三禮宗略》。〈注〉《隋志》：「二十卷。」〈佚〉

夏朗《三禮圖》。〈注〉《唐志》「十二卷。」〈佚〉

張彥遠曰：「隋文帝開皇二十年，敕有司撰《左武侯》執旗侍官夏侯朗畫。」

李元植《三禮音義》。〈佚〉

《舊唐書》：「李元植受《三禮》於賈公彥，撰《三禮音義》行於代。貞觀中，累遷太子文學、弘文館直學士。」

王恭《三禮義證》。〈佚〉

《唐書》：王恭，貞觀初為太學博士，講《三禮》，為義證，甚精博。蓋文懿、文達每講，遍舉先儒義而必暢恭所說。

韋叔夏「《三禮要記》三十卷。」〈佚〉

《舊唐書》：「韋叔夏，尚書左僕射安石兄也。神龍中，拜國子祭酒。撰《三禮要記》三十卷，行於代。」

張鎰《三禮圖》。〈注〉《唐志》「九卷。」〈佚〉

《舊唐書》：「張鎰為亳州刺史，撰《三禮》九卷。」

《梁正三禮圖》九卷。〈佚〉

《崇文總目三禮圖》九卷梁正撰。

張昭曰：「《四部書目》有《三禮圖》十三卷，題曰梁氏鄭氏。」 今書府有《三禮圖》，亦題「梁鄭梁氏集前圖記更加評議。」

聶崇義《三禮圖集注》。〈注〉《宋志》「二十卷。」〈存〉

《竇儼序》。〈按：《竇序》已另載，不重錄。〉

崇義《自序》曰：「舊圖十卷，形制闕漏，文字省略，名數法式，上下差違，既無所從，難以取象，蓋久傳俗，不」

「知所自也。」 臣崇義先於顯德三年冬，奉命差定郊廟器玉，因敢刪改。其或名數雖殊，制度不別，則存其名而略其制者，《瑚簋》《車輅》之類是也。其名義多而舊圖略。振其綱而目不舉者，則就而增之，《射侯》《喪服》之類是也。有其名而無其制者，亦略而不圖。仍別序目錄，共為二十卷。凡所集注，皆周公正經，仲尼所定，康成「所注，傍依《疏》義，事有未達，則引漢法以況之；或圖有未周，則於目錄內詳證以補其闕。」 又按：「詳近《禮》，周知沿革，至大宋建隆二年四月辛丑，第敘既訖。冠冕衣服見吉凶之象焉；宮室車旗見古今之制焉；弓矢射侯見尊卑之別焉；鐘鼓管磬見法度之均焉；祭器祭玉見大小之數焉；圭璧繅籍見君臣」 之序焉；「喪葬飾具」 ，見上下之紀焉。舉而行之，易於詳覽。

陳伯廣跋曰：「《三禮圖》始熊君子復得蜀本，欲以刻於學。而予至因屬予刻之。」 予觀其圖度未必盡如古昔。苟得而攷之，不猶愈於求諸野乎。淳熙乙未閏月三日。

《崇文總目》：《三禮圖》二十卷聶崇義周顯德中參定郊廟器玉，因博採先儒《三禮》舊圖，凡得六本，考正是否，繢素而申釋之。每篇自敘其凡，參以近世沿革之說。建隆二年五月丙寅表上之，竇儼為序。詔太子詹事尹拙集儒學三五人，更同參議。拙多所駮正，崇義復引經以釋之。其《駮義》及《答義》各四卷，率列於注釋，詔頒行之圖於國子監講堂之壁。晁公武曰：「聶崇義周世宗時被旨纂集，以鄭康成、阮諶等六家圖刊定。皇朝建隆二年奏之，賜紫綬犀帶，獎其志學。」 竇儼為之序，有云：「周世宗暨今皇帝，恢堯、舜之典則，總夏、商之禮文。」 命崇義著此書，不以近代遷改，有所抑揚近古雲。

林光朝曰：「聶崇義《三禮圖》全無來歷，穀𤩹即畫穀，蒲璧即畫蒲，皆以意為之。不知穀璧只如今腰帶夸上粟文耳。」

陳振孫曰：「蓋用舊圖，本六家參定，故題《集注》。」 詔《國學圖》於先聖殿後北軒之屋壁，至道中改作於論堂之上，以牋代壁，判監李至為之記。吾鄉郡庠安定胡先生所創論堂繢《三禮圖》，當時依倣京監，今堂壞不存矣。

《宋史》：「聶崇義，河南洛陽人。少舉《三禮》，善《禮》學，通經旨。漢乾祐中，累官至國子《禮記》博士，校定《公羊春秋》，刊板於國學。周顯德中，累官國子司業兼太常博士。世宗詔崇義參定郊廟祭玉，又詔翰林學士竇儼統領之。崇義因取《三禮圖》，再加考正。建隆三年四月表上之，儼為序，太祖覽而嘉之，詔曰：『禮器、禮圖，相承傳用，寖歷年紀，寧免差違？聶崇義典事國庠，服膺儒業，討尋故實，刊正疑誤，奉職效官，有足嘉者，崇義宜量與酬獎。所進《三禮圖》，宜令太子詹事尹拙集儒學三五人，更同參議，所冀精詳，苟有異同，善為商確』。」 五月，賜崇義紫袍、犀帶、銀器、繒帛以獎之。拙多所駮正，崇義復引經以釋之，悉以下工部尚書竇儀俾之裁定。儀上奏曰：「伏以聖人制禮，垂之無窮，儒者據經，所傳或異。年紀寖遠，圖繪缺然，舛駮彌深，丹青靡據。聶崇義研求師說，耽味《禮經》，較於舊圖，良有新意。尹拙爰承制旨，能整所聞。尹拙《駮議》及聶崇義《答義》各四卷，臣再加詳閱，隨而裁置，率用增損，列於注釋，共分為十五卷以聞。」 詔頒行之。拙、崇義復陳祭玉鼎釜異同之說，詔下中書省集議，吏部尚書張昭等奏議曰：「按聶崇義稱，『祭天蒼璧九寸圓好，祭地黃琮八寸無好，圭、璋、琥並長九寸。自言周顯德三年與田敏等按《周官》玉人之職及阮諶、鄭元舊圖，載其制度。臣等按《周禮》玉人之職，只有璧琮九寸，瑑琮八寸及璧羨度尺、好三尺以為度』」 之文，即無蒼璧黃琮之制。兼引注有《爾雅》「肉倍好」 之說，此即注「璧羨度」 之文，又非蒼璧之制。又詳鄭元自注《周禮》，不載尺寸，豈復別作畫圖，違經立異？《四部書目》內有《三禮圖》十二卷，是隋開皇中敕禮官修撰。其圖第一第二題雲「梁氏」 ，第十後題雲鄭氏，又稱不知梁氏、鄭氏名位所出。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏，鄭氏，不言名位。厥後有梁正者，集前代圖記，更加詳議，題《三禮圖》，曰「陳留阮士信受禮樂於潁川綦毋君」 ，取其說為圖三卷，多不按《禮》文而引漢事，與鄭君之文違錯，正刪為二卷。其阮士信，即諶也，如梁正之言，可知諶之紕謬。兼三卷《禮圖》刪為二卷，應在今《禮圖》之內，亦無改祭「玉之說。」 臣等參詳，自周公制禮之後，孫叔通重定以來，禮有緯書，漢代諸儒，頗多著述，特尋祭玉，並無尺寸之說。魏晉之後，鄭元、王肅之學，各有生徒，《三禮》《六經》，無不論說，檢其書亦不言祭玉尺寸。臣等參驗畫圖本書，周公所說正經，不言尺寸，設使後人謬為之說，安得使入周圖？如崇義等以諸侯「入朝，獻天子夫人之琮璧」 以為祭。

「玉，又配合羨度肉好之言，彊為尺寸，古今大禮，順非改非，於理未通。」 又據尹拙所述禮神之六玉，稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰《三禮義宗》內「昊天及五精帝圭、璧、琮、璜皆長尺二寸，以法十二時；祭地之琮長十寸，以效地之數。」 又引《白虎通》云：「方中圓外曰璧，圓中方外曰琮。」 崇義非之，以為靈恩非周公之才，無周公之位，一朝撰述，便補六玉闕文，尤不合禮。臣等竊以劉向之論《洪範》，王通之作經元，非必挺聖人之姿，而居上公之位，有益於教，不為斐然。臣等以靈恩所撰之書，聿稽古訓，祭玉以十二為數者，蓋天有十二次，地有十二辰，日有十二時，封山之玉牒十二寸，圓丘之籩豆十二列，天子以鎮圭外守，宗「後以大琮內守，皆長尺有二寸。又祼圭尺二寸，王者以祀宗廟。若人君親行之郊祭，登壇酌獻，服大裘，搢大圭，行稽奠，而手秉尺二之圭，神獻九寸之璧，不及禮宗廟祼圭之數，父天母地，情亦奚安？」 則靈恩議論，理未為失。所以自義宗之出，歷梁、陳、隋、唐，垂四百年，言禮者引為師法。今《玉禮精義》《開元禮》《郊祀錄》皆引《義宗》為標準。近代晉、漢兩朝，仍依舊制。周顯德中，田敏等妄作穿鑿，輒有更改。自唐貞觀之後，凡三次大修五禮，並因隋朝典故，或節奏繁簡之間，稍有釐革，亦無改祭玉之說。伏望依《白虎通》義宗《唐禮》之制，以為定式。又尹拙依舊圖畫釜，聶崇義去釜畫鑊。臣等參詳舊圖，皆有釜無鑊。按《易·說卦》云：「坤為釜。」 《詩》云：「惟錡及釜。」 又雲「溉之釜鬵。」 《春秋傳》雲「錡釜之器。」 《禮記》雲「燔豕捭豚。」 《解》雲「古未有甑釜，所以燔捭而祭。」 即釜之為用，其來尚矣，故入於禮圖。今崇義以《周官》祭祀有省鼎鑊、供鼎鑊，又以《儀禮》有羊鑊豕鑊之文，乃雲畫釜不如畫鑊。今諸經皆載釜之用，誠不可去。又《周》《儀禮》皆「有鑊之文，請兩圖之。又若觀諸家祭祀之畫，今代見行之禮，於大祭前一日，光祿卿省視鼎鑊，伏請圖鑊於鼎下。」 詔從之。未幾，崇義卒，《三禮圖》遂行於世，並畫於國子監講堂之上。崇義為學官，兼掌禮僅二十年，世推其該博。

宋顯德中，聶崇義新定《三禮圖》二十卷，援據經典，考譯器象，由唐、虞迄建隆，粲然可徵。然如《彝尊圖》中犧象二尊，並圖阮氏、鄭氏二義，而不主王肅之說。先是太和中，魯郡地中得齊大夫子尾送女，器有犧尊，以犧牛為尊，而聶氏考猶未覈。南宋人謂「觀其圖度，未必盡如古者」 ，有由然也。

楊傑「《補正三禮圖》三十八卷。」〈未見〉

傑《自序》〈按：《序》已另載，不重錄。〉

歐陽丙《三禮名義》〈注〉《宋志》五卷。〈佚〉

魯有開，《三禮通義》。〈注〉《宋志》五卷。〈佚〉

胡銓《二禮講義》。〈注〉《宋志》一卷。〈未見〉

趙汝談《二禮注》。〈未見〉

陸元輔曰：「無《儀禮》。」

王宗道《二禮說》七卷。〈佚〉

趙敦臨「《三禮發微》四卷。」〈未見〉

王圻曰：「敦臨，奉化人。」 紹興進士。官承議郎。

按：《連江陳氏書目》有之。

李心傳「丁丑《三禮辨》。」〈注〉《宋志》二十三卷。〈佚〉

《中興藝文志》：李心傳撰。以《儀禮》之說與鄭氏辨者八十四，《周禮》之說與鄭氏辨者二百二十六，皆有據。大戴之書疑者三十，《小戴》之書疑者一百九十八，鄭氏之注疑者三百七十五，亦各辨其所以異而詳識之。

熊慶胄《三禮通議》。〈佚〉

《閩書》：「熊慶冑字竹谷，建陽人。少受業於蔡淵，復游真德秀、劉垕之門。」

《建寧府志》作「熊夢冑。」

《綀氏二禮疑釋》。〈佚〉

熊禾《三禮考異》：〈佚〉

吳澂《三禮敘錄》六篇。〈存〉

《三禮考註偽本》六十八卷。〈存〉

楊士奇《跋》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

羅倫《序》。〈亦另載。〉

鄭瑗曰：「《三禮考註》，或謂非吳文正公書，考公年譜、行狀，皆不言。」嘗注此書，楊東里謂其編次時與《三禮敘錄》不同。予按《巵言集》《周禮敘錄》但云「《冬官》雖缺，今姑仍其舊。而《考工記》別為一卷，附之《經》後。」今此書篇首亦載《敘錄》，乃更之曰《冬官》雖缺，以《尚書》《周官》考之，《冬官》司空掌邦土，而雜於《地官》「司徒掌邦教」之中。今取其掌邦土之官，列於司空之後，庶乎《冬官》不亡。《巵言敘錄》云：「《儀禮傳》十篇，澂所纂次，而此書十字下乃加五字。」此蓋或者欲附會此書出於公手，故揭公《敘錄》置之篇首，又從而附益之耳。且公最不信《古文尚書周官》，〈闕二字。〉也，其肯據之以定《周禮》乎？及觀其所考次，亦不能無可疑者。如《春官大司樂》而下，皆取而歸之司徒，《地官》大小司

徒之職，則取而歸之司空。然觀《周書》穆王命君牙為司徒，而有「祁寒暑雨，小民怨咨。思艱圖易，民乃寧」 之語。又云：「宗伯洽神人，和上下。」 《周禮春官》大宗伯之職亦云：「以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。以禮樂合天地之化，百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。」 與《周書》之言實相表裡。由是觀之，則司徒豈專掌教而不及養？宗伯豈專掌禮而不及樂乎？敘錄所纂《禮儀》，逸經文僅存者止五篇，《公冠》、諸侯遷廟、諸侯釁廟、投壺、奔喪也。至中霤、禘於太廟、王居明堂三篇，其經亡矣。此乃以《大戴明堂篇》補《王居明堂》，其詞云：「明堂朱草，日生一葉，至十五日生十五葉，十六日一葉落，終而復始。」 此緯書野史之說，豈禮經而有是乎？其以《公符》補《公冠》，雖公之意，然篇中雜記周成王、漢昭帝之冠詞，其非古經之文明矣。公平昔深惡經傳之混淆，豈若是其雜亂而無區別乎？予嘗謂《諸侯遷廟》《釁廟》《奔喪》《投壺》四篇，猶略存經之彷彿，以之補經，尚不能不起人之疑《公符》《明堂》之不可補《經》也，決矣。

唐樞曰：「吳氏考《注》，以為治莫先於教化，故冢宰建邦之六官，而司徒次之；教化莫先於禮樂，故宗伯次之。有不率者，大則兵，小則刑，故司馬、司寇次之；暴亂去而民得安居，故司空設焉。在昔舜命禹作司空，任平水土之事，是故為事典掌邦土。惟其掌邦土，故司徒之屬易以雜之，大小司空文盡在《地官》。自《鄉師》至司稼」 ，皆《冬官》之文也。至其所定六官，亦未盡當。

按：草廬先生諸經解各有敘錄。余購得《周官禮》，乃先生孫當所補，其餘《儀禮》則有《逸經》，《戴記》則有《纂言》。今所傳《三禮考注》，以驗對先生之書，論議體例，多有不合，其為晏氏偽託無疑。

蕭㪺「《三禮記》四卷。」〈未見〉

蘇天爵志墓曰：「大德、延祐間，關陝有大儒曰蕭公，鄉郡服其行誼，士類推其學術，朝廷重其名節，隱終南山下，構土室以居，盡得聖賢遺經以及伊、洛諸儒之訓傳，陳列左右，晝夜不寐。始則誦讀其文，久則深思其義，如是者三十年。自六經百氏、山經地誌，下至醫經本草，無不極通其說。尤邃《三禮》及《易》，又深通六書」 ，不失其旨。家多藏書，手自校讎，經傳音訓之訛，必字字正之。為文悉本諸經，非有裨世教者不言，非其人不與。翰林姚文公燧曰：「蕭先生道德經術，名世者也。」

陶宗儀曰：「葉貞敏公㪺，字維斗，京兆人。早歲為吏，辭退隱居讀書。從公遊者，屨交戶外。平章咸寧王野仙聞其賢，薦之於世祖，徵不至，授陜西儒學提舉。繼而成宗、武宗、仁宗，累徵授國子司業、集賢直學士，未赴，改集賢侍講。又以太子右諭德徵，始至京師，授集賢學士、國子祭酒。尋復得告還山。年七十七，以壽終。」

按：蕭公《三禮說》，《蘇氏墓誌》不載，而《連江陳氏書目》有之。

「韓信同《三禮》。」旁註。〈佚〉

朱升《三禮》旁註。〈未見〉

董彝《二戴禮解》。〈佚〉

《樂平縣志》：「董彝字宗文，至正間領鄉薦，授慶元學正。洪武初為國子祭酒。」

王廉《三禮纂要》。〈未見〉

夏時正《三禮儀略舉要》十卷。〈未見〉

《浙江新志》：「夏時正字季爵，仁和人。正統乙丑進士，歷官南京大理寺卿。」

楊守陳《三禮私抄》。〈未見〉

守陳《自序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

程材《三禮考》。〈未見〉

《徽州府志》：「程材字良用，歙縣人。弘治丙辰進士。除汀州府推官，擢監察御史，疏劾劉瑾、馬永成、谷大用，不報。嘉靖初召還，已卒。」

湛若水「《二禮經傳測》六十八卷。」〈存〉

若水《自序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

大指以《曲禮》《儀禮》為《經》，《禮記》為《傳》。其《王制》等二十三篇，雜論不可以分繫，而有以相表裡發明為《二禮雜傳通傳》。又別《小戴》《郊特牲》等五篇，與《大戴公符》等四篇，為《儀禮逸經傳》。嘉靖十五年，若水為南京吏部尚書，以其書進呈。

陸元輔曰：嘉靖十五年，南京吏部尚書湛若水進所纂「《二禮經傳測》，大略以《曲禮》《儀禮》為經，《禮記》為傳。禮部尚書夏言謂其立論以曲禮為先，與孔子子之言相戾，不可以傳示後學。惟其好學之心，老而彌篤，宜加旌獎。」 上曰：「既戾孔子之言，何以傳示後學？」 罷其書不省。

《三禮訂疑》：〈未見〉

劉績「《三禮圖》三卷。」〈存〉

績《自序》：〈按：《序》已另載，不重錄。〉

貢汝成《三禮纂注》四十九卷。〈存〉

汝成《周禮自序》〈按：《序》已另載，不重錄。〉

又《儀禮自序》：〈亦另載。〉

又《禮記自序》：〈亦另載。〉

《宋儀望總序》。〈亦另載。〉

汝成字玉甫，宣城人。正德癸酉舉人，翰林院待詔。所纂《周禮》六卷，《周禮傳》二卷，《儀禮及附傳》十七卷，《儀禮逸經》四卷，《儀禮餘》八卷，《禮記》十二卷。

李黼「《二禮集解》十二卷。」〈存〉

黼《自序》〈按：《序》已另載，不重錄。〉

陸氏曰：李君所解，皆集諸家之說，而間有獨出已見者。今載一二條於左，以見梗概。於《天官冢宰》曰「黼按治官之屬，自太宰卿一人至旅下士三十二人，凡六十三人，而府、史、胥徒不與焉。」 除太宰卿與府史、胥徒，其餘六十二人，自宮正以下至中大夫，即此「小宰中大夫」 也；「凡下大夫」 ，即此「宰夫下大夫」 也；凡「上、中、下士」 ，即此上中下士也，非此六十二人之外，又有一項官也。後五官倣此。又按：六官之屬，大宰、大司徒、大宗伯、大司馬、大司寇、大司空，卿各一人，凡六人；小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空，中大夫各二人。宰夫、鄉師、肆師、軍司馬、士師，下大夫各四人，合司空凡三十六人；上士各八人，合司空凡四十八人。《禮記》謂「天子二十七大夫，八十一元士」 ，與此多寡不同，恐非周制。今未之考也。

合《周禮》《儀禮》為一，集諸家之說，間出己見以解之。黼，嘉靖間無錫人。

袁仁《三禮穴法》：〈未見〉

仁《自序》〈按：《序》已另載，不重錄。〉

李經綸「《三禮類編》三十卷。」〈存〉

陸氏曰：經綸字大經，南豐諸生。其書以《禮儀三百》《威儀三千》為《綱目》，而引《經》《傳》之文以實之。書成，未刊行。侯學使峒曾購求抄本，歸予於嘉定兵後從書肆得之。

鄧元錫「《三禮編釋》二十六卷。」〈存〉

元錫《自序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

吳繼仕「《三禮定正集註》六十卷。」〈未見〉

柯尚遷《三禮全經釋原》：〈未見〉

尚遷《自序》〈按：《序》已另載，不重錄。〉

陳與郊《三禮廣義》。〈未見〉

鄭氏。〈失名〉《三禮名義疏》。〈注〉《宋志》五卷。〈佚〉

亡名氏《三禮大義》。〈注〉《隋志》十三卷，又四卷。〈佚〉

《三、禮雜大義》〈注〉《隋志》三卷。〈佚〉

《三禮》圖。〈注〉《宋志》「十二卷。」〈佚〉

三、《禮圖駮議》〈注〉《宋志》「二十卷。」〈佚〉

《二禮分門統要》：〈注〉《宋志》三十六卷。〈佚〉

《石渠禮論》。〈注〉《隋志》四卷。〈佚〉

《漢書》：「戴聖以博士聞人通漢，以太子舍人論石渠。」 《隋書》戴聖撰。

王應麟曰：「論《石渠》者，戴聖、韋元成，聞人通漢。」

《漢石渠議奏》三十八篇。〈佚〉

陳普曰：「石渠虎觀，皆一人臨決，豈一人之見獨高於天下乎？」

按孔氏《詩禮正義》及《後漢書志注》，每引《石渠禮議》，然多係節文，惟杜氏《通典》差具本末，今載於後：一曰鄉請射告主人樂，不告者何也？戴聖曰：「請射告主人者，賓主俱當射也。夫樂主所以樂賓也，故不告於主人也。」 一曰宣帝甘露三年三月，黃門侍郎臨奏，「經曰『鄉射合樂，大射不』？」 何也？戴聖曰：「鄉射至而合樂者，質也。大射，人君之禮儀多，故不合樂也。」 聞人通漢曰：「《鄉射》合樂者，人禮也，所以合和百姓也。《大射》不合樂者，諸侯之禮也。」 韋元成曰：「『《鄉射禮》所以合樂者，鄉人本無樂，故合樂歲時，所以合和百姓，以同其意也』。至諸侯當有樂，《傳》曰：『諸侯不釋懸，明用無時也。君臣朝廷固當有之矣，必須合樂而後合，故不雲合樂也』。」 時公卿以元成議是。一曰：「宗子孤為殤言孤，何也？」 聞人通漢曰：「孤者，《師傳》曰：『因殤而見孤也』。男二十冠而不為殤，亦不為孤，故因殤而見之。」 戴聖曰：「凡為宗子者，無父乃得為宗子。然為人後者，父雖在，得為宗子，故稱孤。」 聖又問《通漢》曰：「『因殤而見孤，冠則不為孤』者，《曲禮》曰：『孤子當室，冠衣不純。采。此孤而言冠，何也』？」 對曰：「孝子未曾忘親，有父母無父母，衣服輒異。《記》曰：『父母在，冠衣不純素；父母歿，冠衣不純采』，故言孤。言孤者，別衣服也。」 聖又曰：「則子無父母，年且百歲，猶稱孤不斷，可乎？」 通漢對曰：「二十冠而不為孤父母之喪，年雖老，猶稱孤。一曰，諸侯之大夫為天子，大夫之臣為國君，服何？」 戴聖對曰：「諸侯之大夫，為天子當繐衰，既葬除之。以時接見於天子，故既葬除之。大夫之臣，無接見之義，不當為國君也。」 聞人通漢對曰：

「大夫之臣，陪臣也，未聞其為國君也。」 又問：「庶人尚有服，大夫臣食祿反無服，何也？」 聞人通漢對曰：「《記》云：『仕於家，出鄉不與士齒』。是庶人在官也，當從庶人之為國君三月。《服制》曰『從庶人服』是也。」 又問曰：「諸侯大夫以時接見天子，故服。今諸侯大夫臣亦有時接見於諸侯不？聖」 對曰：「諸侯大夫臣，無接見諸侯義，諸侯有」 時，使臣奉賀，乃非常也，不得為接見。至於大夫有年獻於君，君不見，非接見也。侍郎臣臨、待詔聞人通漠等皆以為有接見義。一曰聞人通。《漢問》云：「《記》曰：『君赴於他國之君曰不祿，夫人曰寡小君不祿』。大夫士或言卒，死皆不能明。」 戴聖對曰：「君死未葬曰不祿，既葬曰薨。」 又問：「屍服卒者之上服，士曰不祿，言卒，何也？」 聖又曰：「夫屍者，所以象神也。其言卒而不言不祿者，通貴屍之義也。」 《通漢對》曰：「『屍象神也，故服其服』。士曰不祿者，諱辭也。孝子諱死曰卒。一曰，《經》雲『大夫夫之子為姑姊妹女子子無主沒者，為大夫命婦者，惟子不報何』？」 戴聖曰：「惟子不報者，言命婦不得降，故以大夫之子為文。『惟子不報』」 者，言猶斷周，不得申其服也。宣帝制曰：「為父母周」 是也。一曰：問：父卒母嫁，為之何服？蕭太傅云：「當服周，為父後則不服。」 韋元成以為：父歿則母無出義，王者不為無義制禮。若服周，則是子貶母也，故不制服也。宣帝詔曰：「婦人不養舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自絕也。故聖人不為制服，明子無出母之」 義，元成議是也。一曰問：夫死，妻稚子幼，與之之人，子後何服？韋元成對曰：與出妻子同服周。或議以為子無絕母，應三年。一曰：大夫在外者，三諫不從而去。君不絕其祿位，使其嫡子奉其宗廟。言長子者，重長子也。承宗廟宜以長子為文。蕭太傅曰：「長子者，先祖之遺體也。大夫在外，不得親祭，故以重者為文。」 宣帝制曰：「以在故言長子。」 一曰：大宗無後，族無庶子，己有一嫡子，當絕父祀，以後大宗不。《戴聖》云：大宗不可絕，言嫡子不為後者，不得先庶耳。族無庶子，則當絕父以後大宗。《聞人通漢》云：「大宗有絕子，不絕其父。」 宣帝制曰：「聖議是也。」 一曰，君子子為庶母慈己者，君子子者，貴人之子也。為庶母「小功，以慈己加也。」 載聖對曰：「君子子為庶母。慈己者，大夫之嫡妻之子養於貴妾，大夫不服賤妾，慈己則緦服也。」 某不言大夫之子，而稱君子子者，君子猶大夫也。一曰：《喪服小記》日久而不葬者，唯主喪者不除，其餘以麻終月數者，除喪則已。蕭太傅云：「以麻終月數者，以其未葬，除無文節，故不變其」 服為稍輕也。已除喪服未葬者，皆至葬反服。庶人為國君亦如之。宣帝制曰：「會葬服喪衣」 是也。或問蕭太傅「久而不葬，唯主喪者不除。」 今或則十年不葬，主喪者除不？答云：「所謂主喪者，獨謂子耳。雖過期不葬，子義不可以除。」 一曰為乳母緦以名服也。大夫子之子有食，母問曰：「大夫降乳母耶？」 聞人通漢對曰：「乳母所以不降者，報義之服，故不降也。」 則始封之君及大夫皆降。乳母以上諸條，當日群臣議奏，帝臨親決，漢制具存。

景鸞《禮略》。〈注〉《隋志》二卷。〈佚〉

《後漢書》：「鸞撰禮內外記，號曰《禮略》。」

范甯《禮雜問》：〈注〉《隋志》十卷。《唐志》作「《禮論答問》九卷。」〈佚〉 《禮論》。〈注〉《唐志》「九卷。」〈佚〉

吳商禮難。〈注〉《七錄》十二卷。〈佚〉

《禮雜義》。〈注〉《七錄》十二卷。〈佚〉

《禮義雜記》故事。〈注〉《七錄》十三卷。〈佚〉

《隋志》：「晉益壽令吳商撰。」

何承天《禮論》。〈注〉《隋志》：「三百卷。」〈佚〉

王方慶曰：「晉末禮樂掃地，無復舊章，軍國所資，臨事議定。」 宋何承天纂集其文為《禮論》。

《禮釋疑》，〈注〉《七錄》二卷。

徐廣《禮論答問》：〈注〉《隋志》八卷，又十三卷，又二卷，殘缺。 《七錄》十一卷。〈佚〉

阮孝緒曰：「徐廣撰《禮答問》五十卷。」

任預《禮論》條牒：〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

《隋志》：「宋太尉參軍任預撰。」

《禮論帖》。〈注〉《隋志》三卷，《七錄》四卷。〈佚〉

答問雜儀。〈注〉《隋志》二卷。〈佚〉

《禮論抄》。〈注〉《唐志》「六十六卷。」〈佚〉

傅隆《禮議》：〈注〉《七錄》二卷《唐志》一卷。〈佚〉

《隋志》：「光祿大夫傅隆議。」

周續之《禮論》。〈佚〉

《宋書》：「續之字道祖，雁門廣武人。通《毛詩》六義及《禮論》《公羊傳》皆傳於世。」

陳蔚之《禮論抄》。〈注〉《隋志》：「二十卷。」〈佚〉

禮答問。〈注〉《隋志》六卷。〈佚〉

《何佟之禮》答問。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

《禮雜問答》。〈注〉《隋志》一卷。〈佚〉

王儉《禮論要抄》。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

禮答問。〈注〉《隋志》三卷《唐志》十卷。〈佚〉

《禮儀問答》。〈注〉《隋志》八卷《唐志》十卷。〈佚〉

荀萬秋《禮論抄略》：〈注〉《七錄》二卷。〈佚〉

《隋志》：「齊御史中丞。」

丘季彬《禮論》。〈注〉《七錄》五十八卷。〈佚〉

《禮議》：〈注〉《七錄》一百三十卷。〈佚〉

《禮統》：〈注〉《七錄》六卷。〈佚〉

《隋志》：「齊尚書儀曹郎。」

樓幼瑜「《禮捃遺》三十卷。」〈佚〉

《南齊書》「東陽樓幼瑜著《禮捃遺》三十卷，官至給事中。」

周捨《禮疑義》。〈注〉《唐志》：「五十卷。」〈佚〉

賀瑒《禮論要鈔》。〈注〉《隋志》：「一百卷。」〈佚〉

郭鴻禮答問。〈注〉《七錄》四卷。〈佚〉

戚壽《雜禮義問答》。〈注〉《唐志》「四卷。」〈佚〉

褚暉《禮疏》一百卷。〈佚〉

《張㫤》曰：「褚暉字高明，吳郡人。隋煬帝時為太學博士。」

董勛《問禮俗》。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

董子弘問《禮俗》。〈注〉《隋志》九卷。〈佚〉

《王通禮論》十卷。〈佚〉

杜淹曰：「文中子《禮論》二十五篇，列為十卷。」

賀述《禮統》。〈注〉《唐志》：「二十卷。」〈佚〉

王方慶《禮雜問答》。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚〉

劉肅曰：「方慶博通群書，尤精《三禮》，好事者多訪之。每所酬答，咸有典據，時人編次之，名曰《禮雜問答》。」

李敬元《禮論》。〈注〉《唐志》「六十卷。」〈佚〉

陸質《類禮》。〈注〉《唐志》：「二十卷。」〈佚〉

丁公著《禮志》。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚〉

杜肅《禮略》。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚〉

《崇文總目》：唐京兆府櫟陽尉杜肅撰。采古經義，下逮當世，概舉沿革，附禮見文。以其言約旨詳，故自題《禮略》雲。

張頻《禮粹》。〈注〉《唐志》：「二十卷。」〈佚〉

《崇文總目》：唐寧州參軍張頻纂。凡一百三十五條，直抄崔氏《義宗》之說，無他異聞。

鄭樵曰：「張頻《禮粹》出於崔靈恩《三禮義宗》，有《三禮義宗》，則《禮粹》為不亡矣。」

李公緒《禮質疑》五卷。〈佚〉

何洵直《禮論》。〈注〉《宋志》一卷。〈佚〉

陳祥道《禮書》。〈注〉《宋志》：「一百五十卷。」〈佚〉

鄭鼎新《禮樂舉要》。〈佚〉

《禮樂從宜集》。〈佚〉

《閩書》：「鄭鼎新字中實，仙遊人。嘉定十六年進士，知晉江縣，尋通判處州。鼎新少受業黃翰之門，而與楊復游，嘗考究禮書成編，名曰《禮樂舉要》，又撰《禮樂從宜集》。」

陳普《禮編》。〈佚〉

普《自序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

《許判禮圖》。〈未見〉

呂柟《禮問內外篇》二卷。〈未見〉

吳嶽《禮考》一卷。〈存〉

洪朝選序。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

《唐伯元禮編》二十八卷。〈存〉

伯元《自序》。〈按：《序》已另載，不重錄。〉

亡名氏《論禮抄》。〈注〉《隋志》六十九卷。〈佚〉

《禮論要鈔》。〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

《禮雜問》〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

《禮雜答問》。〈注〉《隋志》八卷。〈佚〉

《禮雜答問》。〈注〉《隋志》六卷。〈佚〉

《禮樂議》：〈注〉《隋志》十卷。〈佚〉

《禮祕義》。〈注〉《隋志》三卷。〈佚〉

《禮類聚》。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚〉

《禮論》區分。〈注〉《唐志》「十卷。」〈佚〉

《禮論鈔略》。〈注〉《唐志》「十三卷。」〈佚〉

《通禮義纂》。〈佚〉

按：《通禮義纂》不見於隋、唐志，未詳誰氏所作，《太平御覽》每引之。

樂

《樂經》。〈注〉《隋志》四卷。〈佚〉

《漢書王莽傳》：「元始三年，立《樂經》。」

《藝文志》：「漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最為好古。孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官大宗伯》之《大司樂》章也。」

應劭曰：「周室陵遲，禮崩樂壞，重遭暴秦，遂以闕亡。」 沈約曰：「秦代滅樂，《樂經》殘亡。」

劉勰曰：「秦燔《樂經》，漢初紹復，制氏紀其鏗鏘，叔孫定其容與，瞽師務調其器，君子宜正其文。」

王昭禹曰：「《周禮》雖出於武帝之世，《大司樂》一章已傳於孝文之時。」

胡寅曰：「『禮樂之書，其不知者指《周官》《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》，其知者曰：禮樂無全書』，此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所』，是《詩》與樂相須，不可謂樂無書，《樂記》則子夏所述也。」

章如愚曰：「漢承秦火之後，禮廢而樂尤甚。制氏世為樂官，但能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義，所得於竇公者惟《周官大司樂》一章，而河間雅樂之獻，又特采諸子之言以為樂，漢學之述古者，止於此而已。」

王應麟曰：「《考工記㲈氏疏》：按樂云：『㲈前長三律，二尺七寸。後長二律尺八寸。朱文公問蔡季通，不知所謂樂』」 雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從，八風回回，鳳凰喈喈。」 漢元始四年立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》，今其書無傳。

葉時曰：「世儒嘗恨《六經》亡《樂書》，然樂不可以書傳也。何則？樂有詩而無《書》，《詩》存則樂與之俱存，詩亡則樂與之俱亡。詩也者其作樂之本歟？樂由詩作，故可因詩以觀樂，無詩則無樂矣。《韶》至齊而猶聞，必《韶》樂之詩尚存也；濩至魯而猶見，必濩樂之詩未泯也。觀乎周之太師掌六律、六同、五聲、八音以為樂，而必教以」 六詩。瞽矇掌鞀鼓柷敔簫管，則必諷誦詩，此則詩之所以為樂也。太師曰：「大祭祀，帥瞽而登歌。」 此登歌之有詩也。鐘師則以鐘鼓奏《九夏》，此鐘鼓之有詩也。籥章則掌龡豳頌，此龡籥之有詩也。祭祀則王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，是祭樂有詩也。大射則王以《騶虞》為節，諸侯《貍首》，大「夫采蘋，士采蘩」 ，是射樂有詩也。凡樂儀「行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之」 ，是車行有詩也。「學士歌徹」 ，則徹樂亦有詩。「軍獻凱歌」 ，則凱樂亦有詩。至如《大司樂》奏六律，則歌大呂、歌應鐘、歌南呂、歌函鐘、歌小呂、歌夾鐘，是十二律皆有詩歌也。古人以詩為樂，詩存則古樂傳，詩亡則古樂廢。今不以樂詩不存為憾，而徒以《樂書》不傳為恨，豈知先王作樂之本哉！

吳澂曰：「《經》出於漢而樂獨亡。」

黃佐曰：「觀諸《豫》之象，則雷出地奮即合樂之律，自下而上則可知矣。觀諸夔之言，則琴瑟下管，即雲和、孤竹之屬可知矣；觀諸《商頌》『依我磬聲，則擊石拊石合於鳴球可知矣；觀諸《春秋》『萬入去籥』，則萬舞干戚，本合《英》《韶》可知矣。凡此皆大司樂成德之法也。孰謂五經具在，而樂獨無傳耶？矧！夫歌奏相命，聲變成方，雖』」 謂之「《樂記》之經」 ，可也。

楊繼盛曰：「世之談經學者必稱《六經》，然《五經》各有其業，而樂則滅絕無傳。論治法者必對舉《禮》《樂》，然議禮者於天秩不易之外，猶深求立異可喜之說，至於樂則廢棄不講，全德之微，風俗之敝，恆必由之，良可悲夫！」

徐師曾曰：「古有《樂經》，疑多聲音樂舞之節，而無辭句可讀誦記識，故秦火之後無傳焉。」

沈懋孝曰：「昔者仲尼正樂，其時六代完音具在，樂官如摰、如干、如襄、如曠，皆能習其鏗鏘鼓舞、唱和抗墜之節。大聖審音知樂，第為之釐次《雅》《頌》雲爾，無更其舊也。至孟氏時，古之詩學幾無好而存之者。其後《樂經》失傳，士大夫縱能談說其義，然精知者事著絕少。所謂聲氣之元，通於神明，根之性初者邈然，何莫求」 之。

朱載堉曰：「古樂絕傳，率歸罪於秦火，殆不然也。古樂使人收斂，俗樂使人放肆，放肆人自好之，收斂人自惡之，是以聽古樂惟恐臥，聽俗樂不知倦，俗樂興則古樂亡，與秦火不相干也。」

按：《周官》成均之法，所以教國子。樂德、樂語、樂舞三者而已。樂德則《舜典》「命夔教冑子」 數言已括其要；《樂經》則三百篇可被絃歌者是；樂舞則鏗鏘鼓舞之節不可以為經。樂之有經，大約存其綱領，然則《大司樂》一章，即《樂經》可知矣。《樂記》從而暢言之，無異冠禮之有義，喪服之有傳，即謂《樂經》於今具存可也。

《樂記》。〈注〉《漢志》二十三卷。

《漢書》：武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書得《樂記》二十三篇，與禹不同其道，益以寖微。葛洪曰：「竇公庸夫，年幾二百。」

孔穎達曰：「公孫尼子次撰《樂記》，通天地，貫人情，辨政治。」

又曰：劉向校書得《樂記》二十三篇，著於《別錄》，謂「有《樂本》、有《樂論》、有《樂施》、有《樂言》、有《樂禮》、有《樂情》、有《樂化》、有《樂象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》，蓋十一篇。」

今雖合此，略有分焉。餘十二篇，《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《昭頌》第二十二，《竇公》第二十三。王昭禹曰：「《記》有《樂記》，樂之傳也，非經也。《樂記》作於漢武帝時，河間獻王與諸儒共采《周官》及諸子言事者是也。」

熊朋來曰：「《樂記》中有與《易大傳》又相出入，其他論禮樂多有格言，能記子夏、子貢、賓牟賈問答，此必出於聖門七十子之徒所記也。」

又曰：《樂記》本十一篇，今禮家仍分十一章。觀其以「子貢問樂」 一句附贅章末，即其篇名矣。依《正義》序次，分為十一章。一曰《樂本》，「凡音」 之起至「王道備矣。」 二曰《樂論》，自「樂者為同」 至「與民同」 也。三曰樂理，自「王者功成作樂」 至「聖人曰禮樂」 雲。四曰《樂施》，自「昔者舜作五弦之琴」 至「先王著其教焉。」 五曰樂言，自「民有血氣」 至「君子賤之」 也。「六曰樂象」 ，自「凡姦聲感人」 至「所以贈諸侯」 也。「七曰樂情」 ，自「樂也者，情之不可變也」 至「有制於天下」 也。「八曰魏文侯」 ，自「魏文侯問於子夏」 至「彼亦有所合之」 也。「九曰賓牟賈」 ，自「賓牟賈侍坐」 至「武之遲久，不亦宜乎。」 「十曰樂化」 ，自「君子曰禮樂不可斯須去身」 至「禮樂可謂盛矣。」 此章五十八句重出。《祭義》十一曰：「子貢問師乙。」 自「子貢見師乙」 至「子貢問樂」 ，此章「吾子自執焉」 以下多脫辭，孔《疏》依《史記》改正。

吳澂曰：「《禮經》之僅存者猶有今《儀禮》十七篇，《樂經》則亡矣。其書疑多是聲音樂舞之節，少有辭句可誦讀記識，故秦火之後無傳，諸儒不過能言樂之義而已。而劉向所為《樂記》二十三篇又與河間獻王所撰二十四卷不同，其二十三篇內之十一合為一篇，蓋亦刪取要略，非全文也。」

徐師曾曰：「漢興，制氏世為樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義理。其言義理，則此書是也。當是古來流傳文字，而河間獻王實纂述之，非成於漢儒也。」

「河間獻王劉德樂」元語。〈佚〉

按：《白虎通德論》引《樂元語》：「文公受命而六樂。」 樂又云：「東㝏之樂《持矛》舞，助時生也；南㝏之樂《持羽》舞，助時養也；西㝏之樂《持戟》舞，助時殺也；北㝏之樂《持干》舞，助時藏也。」 《漢書食貨志》引《樂元語》文云：「天子取諸侯之士以立五均，則市不貳價，四民常均。」

《黃裳樂記論》一篇。〈存〉

邵囦《樂記解》一卷。〈存〉 金履祥《考定樂記》一卷。〈未見〉

柳貫曰：「《小戴禮》《樂記》策十九。」 鄭元《目錄》云：「漢武帝時，河間獻王與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者以作《樂記》。又云：《樂記》者，以其記樂之義，於《別錄》屬《樂記》。蓋十一篇，篇雖合而略有分焉。」 唐孔氏《正義》則謂：「劉向校書得《樂記》二十三篇。今《樂記》斷取十一篇，餘有十二篇，名猶在，而《記》無所疑矣。」 《正義》直以《樂本》《樂論》《樂施》《樂言》《樂理》《樂情》《樂化》《樂象》、賓牟、賈師乙、魏文侯分十一篇，而每篇之中又各自為章，總之凡三十四章。先生獨有疑焉，因為之反覆玩繹，優游涵泳，則見其所謂十一篇者，節目明整，瞭然可考，而《正義》所分，猶為未盡。於是一加段畫，而旨義顯白，無復可疑，此學者所以貴乎平心觀理。及其理融見卓，則雖跨越宇宙，而與聖賢共講，亦不過是而已。

劉濂《樂經元義》八卷。〈未見〉

呂柟「《大司樂考》十卷。」〈未見〉

黃佐《樂記解》十一卷。〈存〉

右載樂典

朱載堉「《樂經新說》三卷。」〈存〉

載堉自述曰：「按漢時竇公獻《古樂經》，其文與《周官大司樂》同，然則《樂經》未嘗亡也。樂官之屬凡二十，分作三類，其大司樂、樂師、大胥、小胥，此四官為一類，蓋大夫士之曉樂者而為國子之師，若伶倫、後夔輩是也。《禮記》所謂大司成，疑即此官也。樂師，疑即樂正也。大胥，大學長也；小胥，小學長也。大師、小師、瞽矇、眂瞭，此」 四官為一類。蓋皆無目之人，及有目而不甚明者，若師曠、師冕輩是也。「典同」 以下則又皆有目者。凡官皆受命於天子，自下而上，以受命次序多寡為尊卑。周制，「一命謂之下士，二命中士，三命上士，四命下大夫，五命中大夫」 ，此大司樂為中大夫，自下而上第五等也。每官有正有副，其長若干員，其佐必倍之。若《大司樂》中大夫二人，則樂師下大夫四人，乃其佐也。樂師又有佐焉，上士八人，下士十有六人是也。《籥師》籥章當在「靺師」 之上，疑錯𥳑云：

李文察「《樂記補說》二卷。」〈未見〉

黃積慶《樂經管見》。〈未見〉瞿九思《樂經以俟錄》六冊。〈存〉

按：瞿氏《論樂史》，學遷序之，雖經鏤板，然卷帙未定，非完書也。

張鳳翔「《樂經集注》二卷。」〈未見〉

鳳翔自序曰：「禮樂至周而大備，《周禮大司樂》文，則周公所手著也。漢初，魏竇公獻《古經》，其文與《大司樂》合，而學士大夫率沿為禮家言，無專學也。古學庸存於《戴記》，至程子始尊信表章，而古者由學入道之大法，始賴以存。古《樂經》亡，而周公所著經固存於世，觀大備於成周，而樂其可知也。愚竊取程子之意，乃表而」 出，俾尊於樂者考焉。

陸元輔曰。堂邑張鳳翔輯述《周禮》「大司樂」 以下諸官而為之注。末以《小戴禮樂記篇》附焉。鳳翔中萬曆辛丑進士。官至兵部尚書兼副都御史。巡撫蘇松等處軍務。加太子太保。。