欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第276卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百七十六卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百七十六卷目錄

　論語部雜錄一

經籍典第二百七十六卷

論語部雜錄一

鹿門子或曰：「仲尼書《春秋》，紀災異近乎怪；言虎賁之 勇近乎力；行衰國之政近乎亂；立祠祭之禮近乎神； 將聖人之道多岐而難通也，奚有不語之義也？」曰：「夫 山鳴鬼哭，天裂地坼，怪甚也。聖人謂一君之暴，災埏 天地，故諱耳。然後世之君，猶有窮凶以召災，極暴以 示異者矣。夫桀紂之君，握鉤伸銕，撫梁易柱，手格熊」 羆，走及虎兕，力甚也，聖人隱而不言，懼尚力以虐物， 貪勇而喪生，然後世之君猶有喜角觝而忘政，受拔 拒而過賢者，寒浞竊室，子頑通母，亂甚也。聖人隱而 不言，懼來世之君為蛇豕，民為淫蜮，然後世之君猶 有易內以亂國，通室以亂邦者。夏啟畜乘龍，周穆讌 瑤池，神甚也，聖人隱而不言，懼來世「之君，以幻化致 其物，以左道成其樂。然後世之君，猶有黷封禪以求 生，恣祠祀以祈欲者。」嗚呼！聖人發一言為當世師，行 一行為來世軌，豈容易而傳哉？當仲尼之時，苟語怪 力亂神也。吾恐後世之君，怪者不在於妖祥，而在於 政教也；力者不在於角觝，而在於侵陵也；亂者不在 於衽席，而在於天下也。神者不在於機鬼。而在於宗 廟也。若然者。其道也豈多岐哉。

《小荀子俗嫌篇》：「或問：『仁者壽，何謂也』？曰：『仁者內不傷 性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中，形神和， 故咎徵不至而休嘉集之，壽之術也』。」曰：「顏冉何？」曰：「命 也。麥不終夏，花不濟春，如和氣何？雖雲其短長，亦在 其中矣。」

《東坡全集》：予為《論語說》，與《孟子》辯者八：「子曰：『回也其 心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣』。孔子曰：『吾 之於人也，誰毀誰譽，如有所譽，必有所試』。其於顏淵， 試之也熟，而觀之也審矣。蓋嘗默而察之，閱三月之 久，而其顛沛造次，無一不出於仁者，是以知其終身 弗叛也。君子之觀人也，必於其所慮焉觀之，此其所」 慮者容有偽也，雖終身不得其真，故三月之久必有 備。慮之所不及者。偽之與真無以異，而君子賤之。何 也？有利害臨之則敗也。《孟子》曰：「堯舜，性之也；湯武，身 之也；五霸，假之也。久假而不歸，安知其非有也？假之 不終日，而決不待三日也。」何不知之也？

子貢問政。子曰：「足食足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得 已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而 去，於斯二者何先？」曰：「去食。」「自古皆有死，民無信不立。」 孟子較禮食輕重，禮重而食輕，則去食；食重而禮輕， 則去禮。惟色亦然，而孔子去食存信，曰：「自古皆有死， 民無信不立，不復較其重輕，何也？」曰：禮信於食色，如 五穀之不殺人。今有問者曰：「吾恐五穀殺人，欲禁之 如何？必答曰：『吾寧食五穀，而死不禁也』。」此孔子去食 存信之論也。今答曰：「擇其殺人者禁之，其不殺人者 勿禁也。」五穀安有殺人者哉？此孟子《禮食輕重》之論。 禮所以使人得妻也，廢禮而得妻者，皆是緣禮而不 得妻者，天下未嘗有也。信所以使人得食也，棄信而 得食者，皆是緣信而不得食者，天下未嘗有也。今立 法不從天下之所同，而從其所未嘗有，以開去取之 門，使人以為禮有時而可去也，則各以其私意權之， 其輕重豈復有定物耶？由孟子之說，則禮廢無日矣。 或曰：「舜不告而娶，則以禮則不妻也。」曰：此孟子之所 傳，古無是說也。凡舜之事，塗廩浚，並不告而娶，皆齊 魯間野人之語。考之於《書》，舜之事父母，蓋烝烝焉，不 至於姦，無是說也。使不幸而有之，則非人理之所期 矣。自舜已來，如瞽瞍者，蓋亦有之。為人父而不欲其 子娶妻者，未之有也。故曰：緣禮而不得其妻者，天下 無有也。或曰：「嫂叔不親授，禮也。」嫂溺而不援，曰：「禮不 親授，可乎？是禮有時而去取也。」曰：「嫂叔不親授，禮也； 嫂溺，援之以手，亦禮也，何去取之有？」

季康子問政於孔子曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔 子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德 風，小人之德草，草上之風必偃。」雖堯舜在上，不免於 殺無道，然君子終不以殺人訓民之不幸而自蹈於 死則有之，吾未聞嘗殺也。孟子言以生道殺人，雖死 不怨殺者，使後世暴君汙吏皆曰吾以生道殺之，故 孔子不忍言之。

子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求， 從吾所好。凡物之可求者，求則得，不求則不得也。仁 義未有不求而得之，未有求而不得者，是以知其可求也。故曰：『仁遠乎哉！我欲仁，斯仁至矣』。富貴有求而 不得者，有不求而得者，是以知其不可求也，雖執鞭 之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。聖人之於利，未」 嘗有意於求也，豈問其可不可哉？然將直告之以不 求，則人猶有可得之心，特迫於聖人而止耳。夫迫於 聖人而止，則其止也有時而作矣。故告之以不可求 者曰：使其可求，雖吾亦將求之。以為高其閈閎，固其 扃鐍，不如開門發篋而示之無有也。而《孟子》曰：「食色， 性也，有命焉君子不謂性也；仁義，命」也。有性焉，君子 不謂命也。君子之教人，將以其實，何不謂之有？夫以 食色為性，則是可求而得也，君子禁之；以仁義為命， 則是不可求而得也。而君子強之。禁其可求者，強其 不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之 不可求，理之誠然者也。以可為不可，以不可為可，雖 聖人不能。

子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於 四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝 焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜 然小人哉！抑亦可以為次矣。」立然諾以為信，犯患難 以為果，此固孔子之所小也，孟子因之，故曰：「大人者， 言不必信，行不必果。」此則非孔子之謂大人也。大人 者，不立然諾，而言未嘗不信，不犯患難，而行未嘗不 果。今也以不必信為大，是開廢信之漸，非孔子去兵 去食之意。

或問子產。子曰：「惠人也。」子產為鄭，作封洫，立謗政，鑄 刑書。其死也，教太叔以猛，其用法深，其為政嚴，有及 人之近利，而無經國之遠猷。故子罕、叔向皆譏之。而 孔子以為惠人不以為仁，蓋小之也。孟子曰：「子產以 乘輿濟人於溱洧，惠而不知為政。」蓋因孔子之言而 失之也。子產之於政，整齊其民賦，完治其城郭道路， 而以時修其橋梁，則有餘矣，豈有乘輿濟人者哉？《禮》 曰：「子產，人之母也，能食之而不能教。」此又因孟子之 言而失之也。

樂，則《韶舞》放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫佞人殆。鄭聲之害 與佞人等，而孟子曰「今樂猶古樂」，何也？使孟子為政， 豈能存鄭聲而不去也哉？其曰今樂猶古樂，特因王 之所悅而入其言耳。非獨此也，好色、好貨、好勇，是諸 侯之三疾也。而孟子皆曰「無害」，從吾之說，百姓惟恐 王之不好也。譬之於醫，以藥之不可口也，而以其所 嗜為藥，可乎？使聲色與貨而可以王，則利亦可以進 仁義，何獨拯梁王之深乎？此豈非失其本心也哉？ 子曰：「性相近也，習相遠也。」子曰：「唯上智與下愚不移。」 性可亂也，而不可滅，非性也。人之叛其性，至於桀、紂、 盜跖至矣。然其惡必自其所喜怒，其所不喜怒，未嘗 為惡也。故木之性上，水之性下，木抑之可使輪囷，抑 者窮未嘗不上也。水激之可使瀵湧上達，激者窮未 嘗不下也。此孟子之所見也。孟子見於性而離於善。 《易》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」成 道者性，而善繼之耳，非性也。性如陰陽，善如萬物，萬 物無非陰陽者，而以萬物為陰陽則不可。故陰陽者， 視之不見，聽之不聞，而非無也。今以其非無即有而 命之，則凡有者皆物矣，非陰陽也。故天一為水，而水 非天一也；地二為火，而火非地二也；人性為善，而善 非人性也。使性而可以謂之善，則孔子言之矣。苟可 以謂之善，亦可以謂之惡。故荀卿之所謂性惡者，蓋 生於《孟子》；而揚雄之所謂善惡混者，蓋生於二子也。 性其不可以善惡命之。故孔子之言曰：「性相近也，習 相遠也而已。」夫苟相近，則上智與下愚，曷為不可移 也？曰：「有可移之理，無可移之資也。」若夫吾弟子由之 論也，曰：「雨於天者，水也；流於江河，蓄於坎井，亦水也； 積而為泥塗者，亦水也。指泥塗而語人曰：『是有水之 性可也』。曰：『吾將使其清而飲之，則不可』。」是之謂「上智 與下愚不移」，

李氏《刊誤》：「『『廐焚，子退朝曰：傷人乎，不問馬』。注云：『重人 而賤畜也』。其下曰：『不問馬』，是門弟子歎重夫子之言。 或有論者曰：『傷人乎否問馬』，言先問人，後問馬，且焚 廐，退朝而問曰：『傷人乎』，又問傷馬乎，此乃人之常情， 何足紀述。本以不問馬，惟問人，弟子慕聖人，推心足 以垂範，又傷人乎』，即是問之之辭。」

《西溪叢語》：《論語》云：「觚不觚，觚哉觚哉。」《太平御覽》引此 注云：「孔子日：削觚而志有所念，觚不時成，故曰觚哉 觚哉。觚，小器耳，心不專一，尚不時成，況於大事乎？觚， 木簡也。」史游《急就章》云：「《急就奇》觚與眾異。」注云：「觚者， 學書之牘，或以記事，削木為之，或六面，或八面，面皆 可書。觚者，稜也，有稜角也。」

《聞見後錄》：孔子答群弟子問孝，不過一二言，至曾子 則特為著經。又夫子之文章可得而聞，性與天道不 可得而聞也。其告曾子，猶曰：「吾道一以貫之。」蓋顏淵 死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子沒，子夏、子 游、子張以有若貌類孔子，欲以事孔子者事之。獨曾 子不可，曰：「江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已，其絕識非餘子可及也，獨不在四科之列。世頗疑 之。或曰：「顏淵等十人同在陳蔡者，曾子以孝不去其 親，故不在。」或曰：「孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六 歲。《論語》書曾子死，則《論語》自曾子弟子子思之徒出 無疑。曾子嘗與其徒追記孔子稱顏淵等之言，曾子 以朋友各字之，於孔子稱曾子之言」，自不記也。果孔 子之言，則名之矣，當曰「德行，顏回、閔損、冉耕、冉雍。言 語」，「宰予、端木、賜。政事，冉求、仲由。文學」、「言偃、卜商也。」蓋 《論語》之法，師語弟子則名之，弟子對師，雖朋友亦名 之，自相謂則字之，此說為近。如曰陳蔡之厄，孔子有 死生之憂，欲表其人於後世，故用《春秋》之法字以褒 之，則賢哉回也賜也，可與言《詩》，偃之言是也。雍也可 使南面，獨非褒乎？

張發《退之詩》云：「《魯論》未訖。」〈注〉「手足今微茫」，是退之嘗 有《論語傳》，未成也。今世所傳，如「宰予晝寢」，以「晝」作「畫」 字；「子在齊聞《韶》，三月不知肉味」，以「三月」作「音」字；「浴乎 沂」，以「浴」作「沿」字，至為淺陋。程伊川皆取之，何耶？又「子 畏於匡，顏淵後曰：『吾以爾為死矣』。」曰：「子在， 回何敢死？」 「死」字自有意義，伊川之門人改云：「子在，何敢先」，學者 類不服也。

東坡書上清宮碑云：「道家者流，本於黃帝、老子，其道 以清淨無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為 行，合於《周易》何思何慮，《論語》『仁者靜壽』之說，如是而 已。」謝顯道親見程伊川誦此數語，以為古今論仁最 有妙理。

《容齋三筆》：子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰： 「必也正名乎！」子路曰：「子之迂也，奚其正？」夫子責數之 以為野。蓋是時夫子在衛，當輒為君之際，留連最久， 以其拒父而竊位，故欲正之，此意明白。然子欲適晉， 聞其殺鳴犢，臨河而還，謂其無罪而殺士也。里名勝 母，曾子不入；邑稱朝歌，墨子回車。邑里之名不善，兩 賢去之。安有命世聖人而肯居無父之國，事不孝之 君哉？是可知已。夫子所過者化，不令而行，不言而信， 衛輒待以為政，當非下愚而不移者。苟其用我，必將 導之以天理而趣反其真，所謂命駕虛左而迎其父 不難也，則其有補於名義，豈不大哉！為是故不忍亟 去以須之。既不吾用，於是慨然反魯，則輒之冥頑悖 亂，無所逃於天地之間矣。子路曾不能詳味聖言，執 迷不悟，竟於身死其難，惜哉！

《捫蝨新話》：「《論語》自有章句，而說者亂之。《論語》中固有 因古語而為說者，如『祭如在』」，「『祭神如神在』，此兩句正 是古語。其曰『子曰吾不與祭』」，「『『『如不祭』雲者，乃孔子因 此語有所感發，故為是說也。以類求之，唐棣之華，偏 其反而。豈不爾思，室是遠而』。子曰未之思也，夫何遠 之有？不恆其德，或承之羞』，子曰『不占而已矣』」，「色斯舉 矣，翔而後集」，曰：「山梁雌雉，時哉時哉！微子去之，箕子 為之奴」，比干諫而死，孔子曰：「殷有三仁焉。」凡此類皆 因上句而立說，則上句乃亦古語耳。弟子因而併記 之，章次如此。說者以其始語無「孔子曰」字，遂或以上 句附前段而為說，至以唐棣比「可與權」，誤矣。又如德 行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢政事，冉 有、季路文學，子游、子夏，其下繼以子曰：「回也，非助我 者也，於吾言無所不說。」子曰：「孝哉閔子騫！」人不間於 其父母昆弟之言，此宜是一章。德行、言語、政事、文學， 說者以為四科，蓋是孔門中當時有此科目，弟子記 之，遂因而記孔子所言顏、閔於其後，以見顏、閔所以 列於德行為四科之首者如此。此二子曰連四科而 為說，亦可，蓋文理或然爾。以類求之，如柴也愚，參也 魯，師也辟，由也喭。此四句亦必當時有此品論。其下 云：「子曰：『回也，其庶乎！屢空，賜不受命，而貨殖焉，億則 屢中』」者，亦與記顏、閔同也。此當是一章，又如逸民、伯 夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，繼以「子曰不降 其志，不辱其身，伯齊叔夷與？」至「我則異於是，無可無 不可」，此又是一章，文勢，與前二章正是一類。說者又 以《始語》無「子曰」字，多以四科連上文「從我於陳、蔡者， 皆不及門也」為一章。若然，則「柴也愚，參也魯」，當附冉 求聚斂之下，而逸民者又當與子路對荷蓧丈人處， 併而為一也，可乎？《論語》章句如此，而說者亂之，遂失 其義，茲不可以不正。

《論語》有譬喻之言，而後世以為誠然者。子曰：「賜不受 命而貨殖焉。」貨殖蓋譬喻也。意謂子貢學道不能虛 中，如人之貨殖，無所不有也，故對顏淵屢空而言。而 《史記子貢傳》遂雲「子貢好廢舉，與時轉貨」，貲且復傳 之貨殖乃雲「七十子之徒，賜最為饒益。原憲不厭糟 糠，匿於窮巷；子貢結駟連騎，束帛走幣，以聘享諸侯。」 此其語本《莊子》。《莊子》曰：「原憲居魯，環堵之室，茨以生 草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏 下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容 巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：『嘻！ 先生何病』？原憲應之曰：『憲聞之，無財謂之貧，學而不 能行謂之病。今憲貧也，非病也』。子貢」逡巡而有愧色《莊子》蓋寓言也，而太史公不之察，又於《原憲傳》著其 語，皆由讀《論語》貨殖一言之誤耳。又《論語》所謂「則將 焉用彼相」者，此「相」字亦譬喻。《記》曰：「如瞽者之無相，倀 倀其何之？」師冕見子張曰：「與師言之道與？」子曰：「然。固 相師之道也。」所謂相者如此，今學者皆指為輔相之 相，則誤矣。

林邦翰為予言：「『嘗見一道人說《論語》子釣而不綱，弋 不射宿』，頗有理，予願聞之。」邦翰曰：「道人云：『此兩句是 聖人心存教化。聖人本無心於取物。其『釣而不綱者， 示其貪則取之也；『弋不射宿』者，示其動則取之也。其 意在於戒世之貪得與妄動者耳。不然，聖人豈徒為 是弋與釣也哉』』！」時一坐莫不稱嘆。予曰：「此說本是道 人家一邊所見而已。聖人之言，要非一端可盡。 《左氏》有傅會《論語》處甚多。子曰：『賜不受命而貨殖焉』」， 「『億則屢中』。《左氏》曰：『賜不幸言而中，是使賜多言也』。子 曰：『片言可以折獄者，其由也與』！《左氏》曰：『小邾射以句 繹來奔，曰：『使季路要我，吾無盟矣』。此皆傅會之言，不 足取。子曰：『為命裨諶草創之』。《左氏》遂曰：『裨諶謀於野 則獲』』。」蓋以草為草野之草，且其所敘復與《論語》異，當 以《論語》為正。

《論語》，本無異義，然前世頗有因其言而失之者。司馬 遷《書伯夷傳》載伯夷扣馬而諫，父死不葬之語，是因 孔子餓於首陽之事而增益之也。《宰我傳》載宰我與 田常作亂事，因孔子有「予也無三年之愛於父母」之 說而妄意之也。遷於著述勤矣，然其為人淺陋不學， 疏略而輕信，多愛而不能擇，故其失如此。予獨善孟 子於伊尹不信割烹，於百里奚不信食牛，於孔子不 信侍人瘠環之事，辯証甚明，過遷遠甚，然於《論語》亦 不能無失。孔子曰：「管仲之器小哉！」孟子因之，故曰管 仲曾西所不為，而不謂孔子以仁許之也。孔子曰：「子 產惠人也」，孟子因之，故曰惠而不知為政，而不謂其 有君子之道四也。孔子曰：「言必信，行必果，硜硜然小 人哉！」意謂必立然諾以為信，必犯患難以為果者，乃 所謂小人也。孟子因之，故曰：大人者，言不必信，行不 必果。此非孔子去食去兵之意矣。凡此皆因孔子之 言而失之，孟子猶然，況太史公乎？《論語》曰：「為命裨諶 草創之草。」當與天造草昧之草同，而左氏因之，遂謂 裨諶謀於野則獲，其後揚子雲作《法言》，以擬《論語》，孔 子曰：「君子不器。」揚子便曰：「君子不械」，是何等語，此又 在史遷下矣，可以發千載一笑。

《讀書雜抄》：侯師聖因論「三月不違仁」曰：「孔子許顏子 者，常在欲化未化之間。顏子所以自處者亦如此。 公伯寮其如命何？」朱子《論語》：「或問曰：『命為天理，何也』？ 曰：『命者，天理流行，付與萬物之謂也。然其形而上者 謂之理，形而下者謂之氣。自其理之體言之，則元亨 利貞之德，具於一時，而萬古不易；自其氣之運而言 之』」，則消息盈虛之變，如循環之無端而不可窮也。萬 物受命於天以生而得其理之體，故仁義禮智之德 根於心而為性。其既生也，則隨其氣之運，故廢興厚 薄之變，惟所運而莫逃。此章之所謂「命」，蓋指氣之所 運為言，侯氏以天理釋於二者之分，亦不察矣。 《丹鉛總錄》子曰：「無為而治者，其舜也與？」揚子《法言》：或 問無為。曰：「奚為哉？在昔虞夏襲堯之爵，行堯之道，法 度章，禮樂著，垂拱而視天民之阜也，無為矣。紹桀之 後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天民之死，無 為乎？」莊子曰：「無為也，則用天下而有餘；有為也，則為 天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下 亦無為也，是下與上同德，下」與上同德，則臣下有為 也，上亦有為也。是上與下同道。上與下同道，則主上 必無為而用天下，下必有為而為天下用，此不易之 道也。嗚呼！莊、揚二子之言，可以發夫子未盡之蘊矣。 使夫子《九原》可作，必以其言為然矣。當合而觀之， 子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子 謂子貢曰：「『女與回也孰愈』？子貢曰：『賜也何敢望回！回 也聞一以知十，賜也聞一以知二』。」余讀至此，有感焉。 曰：「夫子於子貢，啟之屢矣，予欲無言」之意，即與回孰 愈之問也。夫子嘗云：「回也終日如愚」，又云：「回非助我。」 此二言者，蓋得忘言之筌蹄，而契無言之教，惟回也 獨矣。自回以下，則穎悟莫賜若矣。故夫子屢以啟之。 「予欲無言」之言，即與回孰愈之問也。子貢之對乃爾。 是以測之少，照之多，為回賜優劣，非夫子問之旨矣。 子曰：「弗如也，吾與女弗如也。」求其說而不得者，以為 既然之，又許之，夫子然也，乎哉，夫子許也。乎哉，其言 外之意。若曰：女以聞知多少而分優劣，此女所以弗 如回也，亦猶「天何言哉」之答也。不然，則「其庶」之稱，「屢 空」之稱，「好學」之稱，「未見其止」之稱，聖人權衡久矣。淵 也居德行之首，子貢在言語之科，門人評記亦定矣。 子貢方人，亦豈不自知，而煩夫子之問乎？惜乎子貢 未喻其旨，而靳於再問也。

有問予「不改其樂，所樂何事？」予曰：「且問子人不堪其 憂，所憂者何事？」知世人之所憂，則知顏子之所樂矣《傳》云：「古有居巖穴而神不遺，末世有為萬乘而日憂 悲。」此我輩禪文字，不須更下一轉語也。

《漢書》引《尚書》「放命圮族」，又「無遨，逸欲有邦」，皆與今文 異。又引《論語》「君子之道，焉可撫也。」

《賢奕》黃龍寺晦堂老子，嘗問山谷以「吾無隱乎爾」之 義。山谷詮釋再三，晦堂終不然其說。時暑退涼生，秋 香滿院，晦因問曰：「木犀香乎？」山谷曰「聞。」晦堂曰：「吾無 隱乎爾。」山谷乃服。

搜采異聞，錄《論語》所記孔子與人語，及門弟子並對 其人問答，皆斥其名，未有稱字者。雖顏、冉高弟，亦曰 回曰雍，唯至閔子獨雲。子騫終此書無指名。昔賢謂 《論語》出於曾子、有子之門人，予意亦出於閔氏，觀所 言閔子侍側之辭，與冉有、子貢、子路不同可見矣。 《焦氏筆乘》「李彥平曰：『宣和庚子，某入辟雍，同舍趙孝 孫』」仲修，伊川先生高弟，趙顏子之子也，於某有十年 之長。辛丑春，同試南宮，仲修中選，而某被黜。仲修勉 之曰：「公盛年，一跌何傷？姑歸讀書可也。」某意不懌，趙 曰：「公頗讀《論語》否？」即應之曰：「三尺之童皆讀此，何必 某？」仲修笑曰：「公既知讀此，且道學而時習之，以何者 為學？」某茫然不知所對。仲修徐曰：「所謂學者，非記問 誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也。既欲學 聖人，自無作輟，出入起居之時，學也；飲食游觀之時， 學也；疾病死生之時，亦學也。人須是識得造次必於 是，顛沛必於是，立則見其參於前，在輿則見其倚於 衡也，方可以學聖人。」某聞其言，頓若有悟，請益曰：「為 學之道，敬聞命矣。敢問事業何如？」仲修曰：「事業正自 為學中來。只如作一郡，行得《論語》中三句，便用之不 盡。」彥平曰：「願聞之。」仲修曰：「『敬事而信，節用而愛人，使 民以時』是也。」彥平佩服其言，每曰：「吾平生操心行己， 立朝事君，皆趙君之言有以發之。」

學至聖人，則一物不留，胸次常虛，故夫子曰：「空空如 也」，此天命之本體也。回未至此，亦庶幾乎屢空矣。賜 也於天命之本然不順受之，而以多聞多見為學，非 貨殖而何？然意料所及，於此道時有中焉，但終非真 悟耳。此夫子稱回以厲賜也。

顏子學求之屢空，而子貢以多學而識失之。夫子曰： 「女與回也孰愈？」欲其自反也。乃曰：「回也聞一以知十， 賜也聞一以知二」，猶然憒憒耳。故夫子曰「弗如也。」言 其真不如顏子，非許之也。象山先生曾論此，有吳君 曰：「為是尚嫌少在。」先生甚喜之。今味其言，可謂妙得 聖人之旨矣。

薛子《緒言》云：「萬物皆自無而有，無其根也。能無者謂 之歸根，無聲無臭」，歸根之學也。《論語》曰：「有若無若」之 一言，猶隔影響，顏子所以未至於聖人。

《論語》：「申棖」，鄭元雲即申續。《史記》申棠字周，《家語》「申續」 字周。《史記》以「棠」為「黨」，《家語》以「續」為「績」，傳寫之譌也。後 漢《王政碑》「有羔羊之潔，無申棠之欲」，亦以「棖」為棠，則 申棖、申棠一人爾。開元封申黨召陵伯，又封申棖魯 伯。宋祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，並列從祀，失 於詳考。《論語釋文》也。〈按申棖棖本亦讀棠音〉

李士龍曰：「棠」字非音，棠棣之「棠」，蓋與「棖」即一字而兩 書耳。觀古字「膛」亦作「瞠」，「橕」亦作「橖」，「鎗」亦作「鏿」，六字並 音鐺，皆諧聲字也。「棖」亦音長，本作「堂」，亦諧聲字，可見 「棠」亦棖。《史記》有申黨，無申棠，信譌矣。〈按詩俟我於堂即棖字〉 楊用修云：「世傳公冶長通鳥語，未見所出。然宋之問 詩『不如黃雀語，能免冶長災』。樂天《禽蟲詩序》：『予非冶 長不能通其意』。則似實有之矣。」按冶長辨鳥雀語云： 「唶唶嘖嘖，白蓮水邊。有車覆粟，車腳淪泥，犢牛折角， 收之不盡，相呼共啄。」及驗之果然。此具《論語疏》。豈用 修未之見耶？《左傳》「介葛盧辨牛鳴」，《史記》：「秦仲知百鳥」 之音，與之語，皆應。《論衡》「廣漢陽翁偉能聽百鳥音」，世 間自有此等奇事，未可臆斷其無也。

「自行束脩以上，未嘗無誨焉。」束脩，非謂脯贄也，蓋言 自行束帶脩飾之禮以上。漢延篤曰：「吾自束脩以來， 為人臣不陷於不忠。」梁商曰：「王公束脩厲節。」賈堅曰： 「吾束脩自立，君何忽忽相謂降邪？」此可證。然古自有 指脯贄為束脩者，《檀弓》「束脩之問不出境」，《穀梁》「束脩 之肉不行境中」是也。

「『子路車裘共敝』，顏子『無伐無施，其志美矣。然非得車 馬負善勞，其志不行。夫子老者安之，朋友信之，少者 懷之，隻眼前信手拈出，無非妙理。蓋二子為其難，夫 子為其易；二子有所待，夫子無所假，至遠之所順者 更近，至高之所會者反下也』。」曾點異乎三子，亦以此 曩耿師發策校士有言志之目。余友李士龍登用此 意衍對，大為所賞，文多不載。

臨川人應柳之《天文圖》有匏瓜星，其下注云：《論語》：「吾 豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」正指星而言。蓋星有匏 瓜之名，徒繫於天而不可食，正與「維南有箕，不可以 簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿」同義。

劉向曰：「可也簡。」簡者，易野也，無禮文也。孔子見子桑 伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：「夫子何為見此人乎？」曰：「其質美而無文，吾欲說而文之。」孔子去，子桑 伯子門人不悅，曰：「何為見孔子乎？」曰：「其質美而文繁， 吾欲說而去其文。故曰：文質修者謂之君子」，有質而 無文謂之《易》野。子桑伯子欲同人道於牛馬，故仲尼 曰「太簡。」

或問羅近溪先生曰：「『孝弟也者，其為仁之本』。與仁與 孝何別？」先生曰：「仁孝原無分別。孔子云：『仁者人也』。蓋 仁是天地生生大德，而吾人從父母一體而分，亦純 是一團生意，故曰：『形色，天性也』。唯聖人然後可以踐 形，踐形即耳聰目明、手恭足重、色溫口止，便生機不 拂，充長條暢。人固以仁而立，仁亦以人而成。人既成， 則孝無不全矣。故生理本直，枉則逆，逆非孝也；生理 本活，滯則死，死非孝也；生理本公私則小，小亦非孝 也。故善學者，在父母則為孝子；在天地，則為仁人。」 羅先生因學者講「人不知而不慍」云：「君子於此漠然 無所動於中」，嘆曰：「如此，則孔子之教有倦時矣。」此當 與「不患人之不己知，求為可知也」參看。蓋君子直欲 與天下萬世相通，人有未知，必反己以求為可知而 已，於人奚慍取？余因視范純仁經筵進講不慍，曰：此 即《無逸》「小人怨女詈女，則皇自敬德。」意與先生所見 略同。余又記先生入覲時，張江陵方為裕邸講官，張 與先生同會友也。先生謂之曰：「公今責任甚重，吾有 一語問公，須隨問即答，勿容擬議。」張曰：「何語？」先生曰： 「公每對講時，果有必欲堯舜其君意否？」張沉吟久之 曰：「此亦甚難。」先生歎曰：「公所居何等責任，乃無一段 真精神以感格君上，而第為此言，不為上負天子，下 負所學哉？」時曾吏部從旁解之曰：「此亦無可奈何。」先 生切責之曰：「吾與張君言至此，欲為滴淚，而君猶為 諛言以相寬，是無人心者也。且君之子病篤，萬無生 理，猶延三四醫日夕營救。君此時肯曰無可奈何否？」 聞者𢥠然。然江陵之心，竟不可轉移。久之柄國且怒 先生罷其官歸矣。

林時譽問羅先生曰：「昔人謂子貢晚年進德，如謂仲 尼『日月也，如天之不可階而升也』，真是尊信孔子到 至處。」先生曰：「此是子貢到老不信夫子處，如何為進 德？孔子一生之學，只是求仁，只是行恕。夫子此仁恕， 即一時將天下萬世都貫徹了。子貢不知，卻只望夫 子得邦家；至其後仲尼以萬世為土，為萬世立命矣。」 子貢猶不知，且追恨夫子未得邦家，未見綏來動和 之化，與夫生榮死哀之報。想其築室於場，六年不去， 猶是此念耿耿也。當時儀封人一見夫子，便說夫子 不曾失位，只其位與人不同，正木鐸天下萬世之位 也。朱子以「將」字解作「將來之將」，不知作「將無之將」，所 以把封人獨得之見與子貢一般看了，此是學問大 關鍵，吾人學聖人眼目，此處放過，他皆無足論矣。 嶢嶢者，易缺堅而磷者也；皦皦者，易污白而緇者也。 孔子則不然，不曰「堅矣，我無以受磨而奚磷？不曰白 矣，我無以受涅而奚緇？」此所謂無可無不可也。若謂 堅不磷，白不緇，非物理也。非物理何以喻大。