欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第147卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第一百四十七卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百四十七卷目錄

　天地祀典部彙考一

　　上古〈太昊伏羲氏一則　炎帝神農氏一則　黃帝有熊氏一則　帝嚳高辛氏一則〉

　　陶唐氏〈帝堯一則〉

　　有虞氏〈舜一則〉

　　夏〈總一則〉

　　殷〈總一則〉

　　周一〈總一則〉

禮儀典第一百四十七卷

天地祀典部彙考一

上古

太昊伏羲氏始制郊禪

按《史記補。三皇本紀》。不載　按《路史》。太昊伏羲氏爰 興神鼎。制郊禪。

炎帝神農氏崇郊祀以大報天地

按《史記補。三皇本紀》。不載　按《路史》。「炎帝神農氏爰 崇郊祀。封岱禪。雲。以大報而天下治。」

〈注〉封禪之典，郊丘之制也，其興亦已久矣。故曰：「羲農之郊。」曰禪，後代之所守也。或以為起於黃帝，失之。

黃帝有熊氏作合宮以祀上帝

按《史記。五帝本紀》。不載　按《通鑑外紀》。「帝廣宮室之 制。遂作合宮。以祀上帝。接萬靈。布政教焉。」

帝顓頊高陽氏作《五基》，《六》。之樂，以調陰陽。享上帝， 命曰《承雲》。

按《史記。五帝本紀》。不載。　按《路史》云云。

帝嚳高辛氏以日至設兆南郊備禮樂以事上帝

按《史記五帝本紀》，不載。　按《路史》：「帝嚳高辛氏以日 至，設丘兆於南郊，以祀上帝日月星辰，絜其祭服，備 其帷帳，陳之圭幣，薦之黑繒，命咸黑典樂為聲歌，作 九招，制六列五罃，享上帝以中。」

陶唐氏

帝堯制咸池之舞經首之詩作廟立府以享上帝先祖五帝

按《史記。五帝本紀》。不載。　按《路史》。帝堯陶唐氏制《咸 池》之舞。而為經首之詩。以享上帝。命之曰《大咸》。

〈注〉《樂動聲儀》云：「黃帝樂曰《咸池》，而大司樂以《咸池》祀地示，又夏日至於方澤奏之。」堯蓋用黃帝之樂，《大咸》樂章有經首之類，《莊子》所謂中於經首之會者，教國子舞《大咸》。注云：「堯樂也。」

作七廟，立五府，以享先祖而祀五帝。

〈注〉杜佑云：「唐、虞祀五帝於五府。」牛弘云：「黃帝合宮，堯五府皆明堂也。」《書帝命驗》云：「帝者承天，立五府以尊天象，倉曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰顯紀，黑曰元矩。」註：「唐、虞之天府，夏世室同矣。」

有虞氏

舜攝位類於上帝始行禘郊

按《書經舜典》：「肆類於上帝。」

〈傳〉肆。遂也。類謂攝位事。類遂以攝告天及五帝。王雲。上帝。天也。馬雲。上帝太一神。在紫微宮。天之最尊者。〈疏〉正義曰：肆是縱緩之言。此因前事而行後事，故以「肆」為遂也。類謂攝位事類。既知攝當天心，遂以攝位事類告天帝也。此類與下「禋望」相次，當為祭名。《詩》云：「是類是禡。」《周禮肆師》云：「類造上帝。」《禮·王制》云：「天子將出，類乎上帝。」所言類者，皆是祭天之事，言以事類而祭也。《周禮·小宗伯》云：「天地之大烖，類社稷」，則為位。是類之為祭，所及者廣。而《傳》之「類」謂攝位事。「類」者，以攝位而告祭，故類為祭名。《周禮司服》云：「王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。」是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以告天及五帝也。鄭元篤信讖緯，以為昊天上帝謂天皇大帝、北辰之星也。五帝謂靈威仰等，太微宮中有五帝座星是也。如鄭之言，天神有六也。《家語》云：「季康子問五帝之名。孔子曰：『天有五行，金木、水、火、土，分時化育，以成萬物。其神謂之五帝』。」王肅云：「五行之神，助天理物者也。」孔意亦當然矣。〈蔡傳〉《周禮肆師》「類造於上帝。」註云：郊祀者，昊天之常祭，非常祀而祭告於天。其禮依郊祀為之，故曰類。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子將出，皆云「類於上帝」是也。

按《禮記祭法》：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。

夏

夏郊，以鯀配。

按：《禮記祭法》：「夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗 禹。」

殷

殷郊，以《冥》配。

按《禮記祭法》：「殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。」

〈注〉「禘、郊、祖、宗」，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖、宗通言耳。有虞氏以「上尚德，禘郊祖宗

配用有德者而已。自夏以下，稍用其姓，代先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而《明堂》祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。〈陳註：〉石樑王氏曰：「此四代禘、郊、祖、宗，諸經無所見，多有可疑；雜以緯書，愈紛錯矣。」　劉氏曰：「虞、夏、殷、周，皆出黃帝。黃帝之曾孫曰帝嚳，堯則帝嚳之子也。黃帝至舜九世，至禹五世；以世次言，堯、禹兄弟也。按《詩傳》，姜嫄生棄，為后稷；簡狄生契，為司徒；稷、契皆堯之弟。契至冥六世，至湯十四世；后稷至公劉，四世至太王，十三世」四代禘郊祖宗之說，鄭氏謂《經》文差互，今以成周之禮例而推之，有天下者立始祖之廟，百世不遷。又推始祖所自出之帝，祭於始祖之廟，而以始祖配之，則虞夏皆當以顓頊為始祖，而禘黃帝於顓頊之廟，祭天於郊，則皆當以顓頊配也。殷當以契為始祖，而禘帝嚳於契廟郊，則當以契配也。至於祖有功而宗有德，則舜之曾祖句芒嘗有功可以為祖，今既不祖之矣，瞽瞍頑而無德，非所得而宗者，故當祖嚳而宗堯也。蓋舜受天下於堯，堯受之於嚳，故堯授舜而舜受終於文祖，蘇氏謂「即嚳廟也。舜授禹，禹受命於神宗，即堯廟也。」即是可以知虞不祖句芒而祖嚳，不宗瞽瞍而宗堯也明矣。先儒謂「配天必以始祖，配帝必以父」，以此「宗」字即為宗祀明堂之宗，故疑舜當宗瞽，瞍不當宗堯。竊意五帝官天下，自虞以上，祖功宗德，當如鄭《註》「尚德」之說。三王家天下，則自當祖宗所親，然鯀嘗治水而殛死，有以死勤事之功，非瞽、瞍比也，故當為祖，但亦不當郊耳。冥亦然。由是論之，則《經》文當雲「有虞氏禘黃帝而郊頊，祖嚳而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊頊，祖鯀而宗禹。殷人禘嚳而郊契，祖冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」如此，則庶乎其無疑矣。大抵祖功宗德之宗，與宗祀明堂之宗不同，祖其有功者，宗其有德者，百世不遷之廟也。宗祀父於明堂以配上帝者，一世而一易，不計其功德之有無也。有虞氏宗祀之禮未聞，借使有之，則宗祀瞽瞍以配帝，自與宗堯之廟不相妨。但虞不傳子，亦無「百世不遷」之義耳。

周一

周制，王有事於天地，六官各帥其屬以供祀事。 按《周禮天官》大宰之職，祀五帝則掌百官之誓戒與 其具修。

〈訂義〉王氏曰：「五帝、五精之君，昊天之佐也。」　劉迎曰：「誓戒者，誓其所當戒者也。如所謂前期十日，帥執事而卜日，遂戒戒百官以所當奉祭之事，恐其不敬也。具修者，特具之所當修，使無闕事也，如所謂視滌濯、贊牲事、贊玉幣爵之事，皆百官所當修具。」

鄭康成曰：「誓戒要之以刑，重失禮也，明堂位所。」

謂各揚其職，百官廢職服大刑，是其辭之略也。鄭鍔曰：「欲奉祀之人，致誠而勿慢，必有戒誓焉。欲奉祀之物，應禮而不闕，必有具修焉　。」 王昭禹曰：「誓者，折以言而使信，戒者，敬其事而使謹。」

前期十日，帥執事而卜日，遂戒。

王氏曰：「《記》云：『七日戒，三日宿』。又曰：『散齋七日以定之，致齋三日以齊之』。齊之之謂齊，定之之謂戒。散齋七日，致齋三日，凡十日也　。」 王昭禹曰：「祭祀之禮，致其誠而已。先王之至誠，幽有以達乎鬼神，用卜者，所以達鬼神之意也。古者卜上辛不吉，則卜中辛；中辛不吉，則卜下辛；下辛不吉，則不卜可也。魯四卜郊，此《春秋》」 所以譏之也。卜日既定，遂戒。戒者，所以敕其事，而使之不敢怠忽也。

及執事眡滌濯。

賈氏曰：「及，至也。」 《儀禮特牲》云：「前祭日之夕，視壺濯及豆籩　。」 王昭禹曰：「執事之別有二：凡預祭祀之人謂之執事；向祭之辰，執事之節，亦謂之執事。此謂執事，蓋及執事之節也　。」 鄭康成曰：「滌濯，謂溉祭器及甑甗之屬。」

及納亨，贊王牲事。

鄭康成曰：「納亨納牲，將告殺，謂向祭之晨，既殺以授亨人　。」 賈氏曰：「《禮器》云：『納牲詔於庭，殺訖，毛以告純血以告殺，腥其俎，豚解以腥之。以此訖，乃納與亨人爓祭。此言納亨者，以牽牲也。《明堂位》：『君肉袒迎牲於門，卿、大夫贊。君贊王牲事』者，即卿大夫贊幣一人也』。」

及祀之日，贊玉幣、爵之事。

鄭康成曰：「日旦明也。玉幣所以禮神，玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒，不用玉爵，尚質也。三者執以從王至而授之　。」 賈氏曰：「《大宗伯》以玉作六器，以禮天地四方：青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，元璜禮北方。」 又曰：「『皆有牲幣，各放其器之色』。彼牲幣不是禮神之幣，亦云各放其器之色。」 是其禮神，幣與玉亦各如其方之色。《冪人》，疏布冪八。

尊。八尊者，五齊三酒之尊也。謂至此祀圜丘、方澤，祭所而授之，王親自執玉幣奠於神座，親酌以獻屍也　。王氏《詳說》曰：「考之《大宗伯》，非惟文之先後與此不同，而其事之輕重亦不同。《大宗伯》曰：『祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日』，此則曰『祀五帝，而繼之以卜日』，豈非五帝之祀為重乎？《大宗伯》曰『宿眡滌濯』，此則曰『眡滌濯』。」 蓋滌濯之事，宗伯先期而眡之，太宰至期而眡之，豈非以滌濯之事為微乎？《大宗伯》曰「省牲鑊」 ，此則曰「納亨，贊王牲事」 者。蓋君肉袒迎牲於門，卿大夫贊君，是贊其殺牲之事也。《宗伯》則省其鑊而已，豈非以贊牲之事為大乎？《大宗伯》曰「涖玉鬯」 ，此則曰「贊玉幣爵」 ，是贊爵而不贊鬯也。蓋玉鬯用之於宗廟，此則曰祀五帝，則是祭天無祼也，豈不以贊爵之重於涖鬯乎？《大宗伯》曰「奉玉齍」 ，此則止於贊牲，是贊牲而不贊齍也。蓋祭祀以牲為大，而齍盛次之，故《小宗伯》之職，以毛六牲，使五官共奉之；辨六齍，使六宮之人共奉之，則牲之大於齍也明矣。太宰雖不預於奉牲，而特預於贊牲，豈不以贊牲之重於奉齍乎？《大宗伯》曰：「祀大神，享大鬼，祭大示」 ，此則曰：「祀大神示亦如之」 ，「享先王亦如之。」 蓋宗伯，禮官也，掌建天地神示、人鬼之禮，故正而名之。太宰特嚴重其事而已，初無預於正名之事，豈非以太宰之職為尊？

祀大神示亦如之。享先王亦如之。贊玉幾、玉爵。

鄭康成曰：「大神，示天地也　。」 王昭禹曰：「凡在天者，五帝星辰皆神也，故昊天為大神；凡在地者，社稷山川皆示也，故澤中之所祭為大示　。」 賈氏曰：「謂冬至祭天於圜丘，夏至祭地於方澤，亦如之者，自百官誓戒已下至贊幣，皆如祀五帝之禮　。」 賈氏曰：「別言『贊玉幾、玉爵，則天地不用玉幾、玉爵也』。」

《酒正》，「凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊。大祭三貳， 中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器 量。」

賈氏曰：五齊，五尊、三酒，三尊，故云「八尊。」 此除明水、元酒，若五齊加明水、三酒，加元酒，此八尊為十六尊，不言者，舉正尊也。先鄭謂「大祭天地、中祭宗廟、下祭五祀」 ，其實天地自有大祭，小祭宗廟亦有次小。後鄭之說，皆據《司服》六冕差之也。

《掌次》王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。

王氏《詳說》曰：「天神曰祀，祀之者又非一而足。以所告之事言之則為類，類於上帝是也。以所達之氣言之則為《禋，克》禋克祀是也；以非常之禮言之則為旅，大旅上帝是也。以備物之禮言之則為饗，享帝於郊是也。旅之名又不一，而獻旅上帝謂之旅，旅五帝亦謂之旅，旅泰山亦謂之旅，旅四望亦謂之旅　。王昭禹曰：『有故而祭祀謂之旅』。」 《大宗伯》：「國有故則旅上帝，及四望則大旅，以有大故，會眾神而祭也。旅之為言眾也，陳也，會眾神而陳其所遭之故焉。」 前輩疑此祀帝而不及地，何也？蓋天地當合祭，初無圜丘方澤之異，如《詩》「昊天有成命，郊祀天地也　。」 陳氏曰：「《禮器》曰：『一獻之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。是則大旅之禮，又不若祀天　』。」 鄭鍔曰：「張氈為案，設皇於邸。氈之為物，無經無緯則不尚乎文，非織非紝則無事於功。皇之為物，五色具備則其體有文，中律呂音則其聲有度。案者，王所託。用氈以張之，見其內之所憑依者，皆本純質以為體；邸用皇羽以覆之，見其外之所表見者。又用文彩以為儀，內質而外文」 ，格上帝之道，莫過乎是。

《司裘》「掌為大裘，以共王祀天之服。」

鄭司農曰：「大裘，黑羔裘服以祀天，示質也　。」 鄭鍔曰：「冬至祭天於圓丘，王服大裘，以黑羔為之。說者謂黑者北方之色，以象道也。羔之為物，群而有禮，以象禮也。格天當以道，事天當以禮，此所以服黑羔之裘，不曰羔裘而曰大裘，唯天為大也。嘗考《司服》之職曰：『王祀昊天上帝，則服大裘而冕』。《郊特牲》曰：『郊之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒』。」 自《司服》觀之，則祀天之時，服裘而戴冕；自《特牲》觀之，則被袞而戴冕。今考是官，「掌為大裘以祀天」 ，與《特牲》之文不協。然《記禮》之言衣裘，皆為有衣以為之裼。裼，覆也。為其褻，故必覆之。其說以為表裘不入公門。入公門尚不敢，況敢表裘以祀天乎？冬至之祀以寒，故服裘於裘之上則被袞。衣裘被袞，則同一冕。故《司服》「王之服六而冕有五。」 然則《特牲》言「被袞」 ，《周禮》言大裘，雖若不協，其實一也。記禮者有不敢服裘而被冕之義，則「大裘不裼」 之文，又有「大裘冕無旒」 之論，皆不足據也。

《地官》大司徒之職，「祀五帝，奉牛牲，羞其肆。」

鄭康成曰：「牛能任載地類也。奉猶進也　。」 鄭鍔曰：「或謂祭祀之時，大宗伯毛六牲而頒之五官，使共奉之，牛則奉以司徒，何也？」 余以為六牲之奉，非惟

以盡事神之禮，蓋使居其官者知其所職之義也。牛於五行為土，其性順而易制，觀千鈞之牛，三尺之童，持尺箠而驅之，弭而行，略不敢違者，以其順也。司徒掌教，所以成天下之大順，惟因天下自然之性而教之，則大順成而天下治矣。祀享之時，使奉牛牲，始也奉之而進，終焉解體而羞之。因其事以明其義，使知設教之本意也　。史氏曰：「大司徒為奉牲之長。」 至是不得不奉牛牲也。肆者。解其牲體。而陳之於俎。

鄉師之職，「大祭祀，羞牛牲，共茅蒩。」

賈氏曰：大司徒奉牛牲，此羞牛牲，佐大司徒也。王昭禹曰：「言羞不言奉，贊其羞，不贊其奉也　。」 鄭鍔曰：「茅可用以縮酒，亦可用以藉　。」 鄭康成曰：「蒩，《士虞禮》所謂苴刌，茅長五寸，束之者是也。祝設於幾東席上，命佐食取黍稷，祭於苴，三取膚祭，祭如初，此所以承祭。既祭，蓋束而去之。」 《守祧職》云：「既祭藏其隋。」 是歟。

《鼓人》「以雷鼓鼓神祀。」

鄭康成曰：「雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也　。」 劉執中曰：「按《大司樂》雷鼓禮天神，是鼓神祀也　。」 鄭鍔曰：「天神變化無方，雷者天之聲，故名雷者，以鼓神祀則宜。」

《牧人》：「凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之。」

史氏曰：「凡祀分陰陽者，以天地，則天陽而地陰；以日月，則日陽而月陰；以宗廟，則昭陽而穆陰　。」 易氏曰：「騂者，赤色之盛；黝者，黑色之微　。」 鄭鍔曰：「用騂，豈徒色之赤哉？必其毛純乎赤；用黝豈徒色之黑哉？必欲其毛純乎黑。《牧人》毛之，然後五官奉之。」 是禮官之事，亦牧人之事　。劉氏曰：「周人尚赤，故以騂為尊　。」 陳氏曰：「《大宗伯》牲幣，各放其器之色，則天以蒼不以騂；地以黃不以黝。蓋陽祀以騂為主，不必皆騂；陰祀以黝為主，不必皆黝。牧人所言，亦大率而已。《詩》曰：『來方騂祀，以其騂黑』。則四方有用騂黑者。孔子曰：『犁牛之子騂且角，山川其舍諸』？則山川有用騂者。」

《牛人》「掌繫祭祀之牲牷。祀五帝則繫於牢，芻之三月。」

鄭康成曰：「牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧，養牛羊曰芻。三月一時節氣成　。」 王昭禹曰：「《記》曰『三月繫』。又曰『帝牲必在滌三月』。《傳》曰：『芻豢遠不過三月，近不過旬浹』。在三月繫於牢之時也。」

《廩人》：「大祭祀，則共其接盛。」

鄭康成曰：「接讀為『壹扱再祭之扱，扱以授舂人舂之。大祭祀之穀，藉田之收藏於神倉者也，不以給小用　。《易氏》曰：『接猶承也。天子親耕藉田，以共粢盛，非有司親承之，與常穀同，何以致敬於鬼神？故甸師以時入之於廩人，廩人接之以藏於神倉。及大祭祀之時，廩人則共其所接之盛。是以舂人接之則舂穀而為米』』」 ，𩟄人接之，則炊米而為食。然後王者得以親承祭祀，其為敬至矣。

《春官》大宗伯之職，「掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以 佐王建保邦國，以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀 昊天上帝。」

張氏曰：鄭注禋祀則變禋為煙，取其尚臭。據《洛誥》曰「明禋」 ，又《國語》曰：「精意以享曰禋。」 遍觀書傳，皆言禋是清潔致祭之名。凡祀天日、月、星辰、風師、雨師，皆取煙燎，不言可知。今祀天言禋，祀日月言實柴，祭天禮重，故取禋敬之名以別之。鄭不明此意，改禋為煙，謬哉　！程氏曰：《孝經》云：「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂」 ，以配上帝。天與帝一也，天言其體也，帝言其主也，在郊則言天，以其冬至物生之始，故祭於圜丘而配以祖，陶匏槀鞂，掃地而祭。宗祀言上帝，以季秋物成之時，故祭於明堂而配以父，以宗廟之禮享之　。鄭鍔曰：「《周禮》有言天，有言昊天上帝，有言上帝，有言五帝。言天則百神皆預，《大司樂》所為天神皆降」 之類是也。言五帝則無預乎昊天上帝，《司服》所謂「祀昊天上帝，祀五帝亦如之」 之類是也。言上帝則無預乎五帝，《掌次》所謂「旅上帝張氈案」 ，「祀五帝則張大次」 之類是也。言天言帝，神各不同。至於昊天上帝，則兼舉其統。天言之，以其氣之浩浩，故曰昊天；以主位乎上，故曰上帝。位為最尊，物無以稱其德，惟致其精意可以享之。故以禋祀祀昊天上帝，《國語》所謂「精意以享謂之禋」 是也。

以玉作六器，以禮天地四方。

鄭鍔曰：「能通三靈交之者，莫如陽精之純。故禮神有玉，祀神又有玉，以玉作六器者，所以禮神也。或象其體，或象其用，或象其形，或象其義，皆以禮之而已。禮者，薦於告神之始也　。」 鄭康成曰：「禮，謂始告神時薦於神座　。」 崔氏曰：「『若禮神之玉，置之神坐，事訖收藏於玉府。所謂植璧秉圭』，是禮神之玉，祀神之玉，燒之理之」 ，不復收藏　。李嘉會曰「六器」

列於《六摯》之後，見得人道盡，則天道可求。

以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮 南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方。

鄭鍔曰：「天圓而運乎上，故璧圓以象其體；天之蒼蒼，其正色也，故璧蒼以象其色；色用蒼以壯陽發散之色求之；地方而奠乎下，故琮方以象其體；黃者地之中色，故琮黃以象其色；用黃者以極陰之盛色求之。說者又謂天地之玉用蒼與黃，《典瑞》又有四圭、兩圭之異，何也？余以為《大宗伯》之用蒼黃者，禮神之玉，所」 謂植璧也；《典瑞》所云祀神之玉，所謂秉圭也　。林氏曰：「天以始事為功，故以蒼；地以終功為事，故以黃。」

皆有牲幣，各放其器之色。

《鄭鍔》曰：「六器之色，有蒼、黃、赤、青、白、元之異，牲之與幣各從其類，蓋求神之道貴乎純一也。」

國有大故，則「旅上帝及四望。」

鄭鍔曰：「旅非常祭也。如《禹貢》言荊、岐既旅、蔡蒙旅平、九山川旅之類，皆因水災之後而合祭也。五帝因變故而有禱焉，則合五帝與四望之山川旅而祭之，不如常時之祭，以事出於一時之變，故不能如禮也　。」 鄭康成曰：「上帝，五帝也。」

王大封，則先告后土。

賈氏曰：「大封，若《典命》公八命，卿六命，大夫四命。其出封皆加一等。」 是其大封之事。對封公卿大夫為采邑者為小封。封是土地之事，故先以禮告后土也　。劉氏曰：「王封諸侯，取大社之土，苞之以白茅而授之。為其將取是土，故大宗伯先告焉，敬其事也　。」 《易氏》曰：「以大封之意，告大示也。」

小宗伯之職，「兆五帝於四郊。」

鄭康成曰：「兆為壇之營域　。」 鄭鍔曰：「兆，始也。求神之道，始於此地也。求神各從其類，故蒼帝東，赤帝南，白帝西，黑帝北，各於其郊。四郊為四帝之兆。」 黃帝之位，學者之論不一。余以《月令》考之，中央土位於季夏之後。夏，火也。火生土，其相生也，乃所以相繼也。然則黃帝之兆，其同位於南郊乎？說者謂玉用黃琮，不用赤璋，其位乃同南郊，何耶？余以為祭之玉當放其色，求之之方，各因其位　。王昭禹曰：「昊天之有上帝，猶國之有君；五精之君，猶四方之諸侯。諸侯有君道，故皆謂之君；五精之君有帝道，故皆謂之帝。」 又《大宰解》曰：「別而言之，謂之五帝。合而言之，亦謂之上帝。」

《雞人》「大祭祀，夜呼旦以嘂百官。」

《鄭康成》曰：「夜，夜漏未盡，雞鳴時呼旦，以警起百官，使夙興。」

《典瑞》：「四圭有邸，以祀天，旅上帝。」

鄭鍔曰：「邸，本也。朝宿之邑謂之邸，旅者所宿亦謂之邸。邸有託宿之義。四圭有邸者，以璧為邸，四面合瑑出一圭託於是也。璧以為邸以象天之體，四圭邸於璧以象天，由體以致用，必用四圭者，象天道運行周遍四方，神無不在之意　。《易氏》曰：『璧之色，蒼琮之色，黃珪之色，不應一玉可以俱成也。邸以託宿為義，則是』」 四青圭而託於蒼璧，兩青圭而託於黃琮。以此求之，方合玉人之制　。劉氏曰：「天以一氣為四時生萬物。五帝，四時之宰也。《易》曰『帝出乎震』是也。四圭有邸，象四時本出於一氣，五帝而本自於一天也　。」 王昭禹曰：「祀天，謂圜丘之祀大神也。旅上帝則五帝在焉，以其及眾神，故謂之旅　。」 孫氏曰：「國有故則旅」 ，旅者，合昊天與五帝並祀也。

兩圭有邸，以祀地，旅四望。

鄭鍔曰：「以琮為邸，兩面各瑑出一圭，託於是也。邸於琮以象地之體，圭之兩也，言地道之利用不足於天，亦以見地數二之義　。」 劉氏曰：「聖人作《易》，二畫為坤，以象地之形，象所以兩圭有邸，法坤之義也　。」 王昭禹曰：「祀地謂方澤之祭，大示也。旅四望，則五嶽四瀆皆在焉　。」 陳及之曰：「《宗伯》所謂蒼璧黃琮，《典瑞》所謂四圭兩」 圭也。蒼璧黃琮言其色，四圭兩圭言其形。以此推之，凡夏正祈穀，孟夏大雩，季秋大享。若祀天則冬至圜丘用四圭之蒼璧；祭地則夏至方澤用兩圭之黃琮。祭天地之處則止於圜丘方澤，安有天帝之別，崑崙神州之異哉？鄭氏以《宗伯》蒼璧所禮為圜丘郊天皇天帝，《典瑞》四圭所禮為祭感生之帝，其說則曰：「三王之郊，一用夏正，建寅之月。凡王者受命，必感五行之氣以生，則祭其所生之帝。若周以木德而三，則祭青帝，靈威仰於火德而王，則祭赤帝，赤熛怒。」 其學蓋自後漢。光武好讖，當時士大夫相承傳之，康成最為精於緯書，其曰：「三王之郊一用夏正。」 是月令孟春天子以元日祈穀於上帝者，非郊天也　。《易氏》曰：「大宗伯之六器，以蒼璧禮天，以黃琮禮地。大司樂之職，冬日至則禮天於圜丘，夏日至則禮地於方澤。」

「謂之禮，則禮之常。若夫四圭有邸，兩圭有邸，用之於祀，亦用以旅。」 然國有大故則旅上帝及四望，有故而後稱旅，乃與祀天地同其五祀，豈禮之常者乎？是不然，璧圓象天，而四圭以象天道之全；琮方象地，而兩圭以象地道之偶；託之於邸，用以祀天地，則亦禮之常者。旅特通用之而已。蓋以上帝四望為主而謂之「大旅」 ，則天神、地示以下皆與於祭，此所以兼用禮天地之玉。

《司服》：「王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝 亦如之。」

鄭鍔曰：「祭祀以致福，福者事之至吉，六冕之服謂之吉，蓋專服以祭也。《羔裘》無經緯之文而有純一之質，無繡繪之巧而有自然之體，其色純乎黑則以象道，其物能制恭則以象禮。不謂之羔裘而謂之大者，惟天體為甚大，故以名。祀天之裘，所以象其體也。惟大裘之上襲之以袞，故《記》袞謂之被。言被之於其上。且祀天宜尚質，反被以袞蓋，陶匏槀秸，圓丘掃地，雖主乎質，鎮圭之繅，以籍龍旗之日月，四圭有邸，六變之樂，又主乎文，內盡質，外盡文，以盡事天之道。」 凡冕之制，版廣八寸，長倍之，前圓後方，後仰前俯，飾之以布，上元下朱，圓其前而俛之，向明與物交之義；方其後而仰之，向晦與物藏之義。「上元以象」 天道之升，下纁以象地道之降，名之曰冕，言當俛以致恭之意。五帝雖天之佐，而與天同體，故祀之服亦可得而同。四圭有邸，奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，其玉其樂，皆同其服，何疑之有？陸氏曰：「先王祀天，以冬至之日為正，而裘又服之本也，故取大裘以名之。」 然裘之上未嘗無衣，而衣之下未有不用裘　。《易氏》曰：「王之吉服六，自袞冕而下，皆有章數，惟大裘無章，以黑羔皮為之。冕，即元冠無旒之冕」 ，是冕與裘之尚乎質也。然《司裘》以大裘為祀天之服，此則言祀昊天上帝而兼及五帝者，天道尚質，其用一而已。若袞冕以下之五冕，則人道以文為貴。

大司樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。

薛平仲曰：「祭之尊卑，凡有六等，故以六代之樂分用之，以六代之樂配十二調而作之。一代之樂則用二調者，還取一陰一陽相對為之。合奏者，堂上四縣鍾聲之調；歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自為二調。庭奏者，常以陽律為調；升歌者，常以陰呂為聲，欲其相配　。」 鄭鍔曰：「黃鍾者，建子之律，一陽所起，六律之」 根本。大呂雖非六呂之首，然其位在丑，子與丑相合之辰也。故奏黃鍾必歌大呂之調，取其合也　。易氏曰：「雲以象天之施，黃帝之樂，黃帝德與天合，故《雲門》之樂起於黃鍾之子，應以大呂之丑。」 是黃鍾為六呂之首，大呂為六同之首，《雲門》為六舞之首，以祀天神類也　。陳蘊之曰：「此天神當用三陽爻生」 之月，萬物出地之時　。劉迎曰：「天神，即樂六變而皆降之神。」 鄭既以祀天神為五帝及日月星辰，又謂王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，不知受命之帝何所據？

乃奏大蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示。

鄭鍔曰：「大蔟者，建寅之律，陽聲之第二。應鍾雖非陰聲之第二，然其位在亥，寅與亥相合之辰，故奏大蔟必歌應鍾之調，取其合也　。《易》氏曰：『池以象地之澤，唐堯氏之樂。唐堯氏德與地合，故《咸池》之樂起於大蔟之寅，應以應鍾之亥。是大蔟為六律之次，應鍾為六同之次，咸池為六舞之次，以祭地示類也　』。」 陳蘊之曰：「此地示當用三陰爻生之月，萬物秀實之時　。」 劉迎曰：「地示即樂八變而出者。」 鄭既謂地示則主崑崙，又謂祭神州之神及社稷，不知神州、崑崙何所據？

凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、 《雷說A》，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地 上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。

鄭鍔曰：「不曰夾鍾，曰圜鍾者，以天體言也。十二律旋相為宮，先王用樂，各以其義數取聲而用之。天功始於子，故用黃鍾為角，角言功之始。天功成於寅，故用大蔟為徵，徵言功之成。天功終於辰，故用姑洗為羽，羽言功之終也。管用特生之竹，取陽數之奇雲和，先儒以為山名，於此取材為琴瑟，將以召乎至和，故有」 取也。六代之樂，《雲門》為首，天神最尊，故用之。樂用圜鍾，鼓取天聲，管取陽聲，琴瑟取雲和，舞取《雲門》。而丘之體又象天之圜祭之日，用冬至一陽始生之日。以類求類，所謂天神之屬乎陽者安得而不降？此所以可得而禮　。王氏曰：「圜鍾正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉。天無不覆，求天神而禮之」 ，則其樂之宮，宜以帝所出之方，故以圜鍾　。陳暘《樂書》曰：「天圜覆為體。」 不曰夾而曰圜，與《易？乾》為圜同　。薛氏曰：「大道著乎東，而本統起乎北。《易》曰：『帝出乎震』。震，東方也。故祭天神用。」

寅、卯、辰之律，曰大蔟、圜鍾、姑洗是也，然不可違其本統也。黃鍾為天統，故兼取北方之律，而以黃鍾為角。五聲有商，而祭與佩玉無商者，鄭康成曰：「祭尚柔，商堅剛。」 楊收曰：「周祭天地不用商者，以商聲剛而木聲下，所以取其正，裁其繁也。」 趙填曰：「商聲金，周家木德，金能剋木，作者去之。」 或曰：「五音相生，宮徵居前，角羽居後，商實在中，人位也。祭祀而去人聲，示盡心於鬼神。」 又曰：「聲不用商，惡殺聲也。」 以數說考之，則不用人聲者，為當商中聲也。降與上下之神，則虛其中聲。中聲，人聲也，遺乎人聲，所以致一於鬼神。嘗以十二律旋相為宮之法求之，一律合五音，則十二律皆有商聲。若黃鍾為宮正也，以無射為旋宮，則黃鍾為無射之商；若大蔟為旋宮，則姑洗為大蔟之商。此旋相之法。

凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓、 《靈鞀》，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤 中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。

王氏曰：「函鍾，西南方之律，萬物於是致養乎地，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方，故以函鍾　。」 陳暘《樂書》曰：「地以含洪為德。不曰林而曰函，以見含洪之意　。」 薛氏曰：「林鍾丑之衝，為地統，與其他之律，皆相生之次而用。地靜而不變，以生為本，故以相生為用，不與圜丘、宗廟同　。」 王氏《詳說》曰：「林鍾上生大蔟，大」 蔟下生南呂，南呂上生姑洗。然先姑洗而後南呂，以姑洗數多而南呂數少耳。相生者地之功，故於地言之　。鄭鍔曰：「地功始於寅，故用大蔟為角。角言功之始；地功成於辰，故用姑洗為徵。徵言功之成；地功終於酉，故用南呂為羽。羽言功之終。天神而地靈，故以靈名。」 其鼓與鞀。樂用林鍾，言地為萬物「之君，終於南呂，象其作成萬物之效，《鼓鞀》言其德之靈，管象其生之眾，《空桑》言其道無所不容，《咸池》言其澤無所不遍，而丘之體又象地之方祭之日，用夏至一陰始生之日，以類求類如此，安有神之不出乎　？」 劉執中曰：「陰生而祭地，以助乎《坤》元資生之德　。」 《薛圖》曰：「陰以方為體，性靜，地陰而靜，故為方」 丘。在國北之澤以祀之，亦各從其類　。陸氏曰：「祭地於北郊，而澤中之方丘，此謂為下，必因川澤。」

凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。

王昭禹曰：「宿縣，祭前之夕，列之於筍簴　。」 鄭鍔曰：「作樂之時，樂縣之位正於小胥，既掌辨其聲矣。《大司樂》又宿縣，遂以聲展之。蓋鍾磬之屬，縣於筍簴，固可以作樂。前期之夕，樂官之長視之，又扣擊其聲而展省之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祇也。」

《大祝》：「凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝。」

劉氏曰：「大禋祀，祭天圜丘，肆享宗廟。大禘祭，示，祭地方澤。三者禮最大，故特言　。」 鄭康成曰：「明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享　。」 鄭鍔曰：「大祝執之以號，祝既為之美名，又從而告之。蓋言主人之明潔若此水火者也　。」 王昭禹曰：「神鬼示之號，則尊神而致之牲；齍幣之號，則敬神而致之禋祀、肆享、祭示，皆禮之大者，其」 事特嚴，先期於致鬼神，示後以祝通其意，故先號後祝。若夫《小祝》《甸祝》、詛祝類，皆言「祝號」 者，蓋小祝掌侯禳禱祠之祝號，甸祝掌表貉之祝號，詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號，皆事小者，故先祝後號。小祝，大師掌釁祈之號，祝亦先號後祝者，蓋大師亦國之大事故也。

《巾車》：「王之五路：一曰玉路，鍚樊纓十有再就，建大常， 十有二斿以祀。」

鄭鍔曰：「玉者陽精之純，可以交三靈，故以玉飾路則乘以祀天，所駕之馬鍚以昭其聲，樊纓十有再就以昭其文，所建者太常，象天之明，斿十有二，合天之大數，祀天則乘所以極其尊也。」

《典路》：「若有大祭祀，則出路，贊駕說。」

賈氏曰：《巾車》云：「玉路以祀，此大祭祀則出路。」 鄭云：「王當乘之，惟出玉路　。」 王氏曰：「出路者，或乘之，或陳之。」

神士以冬日至致天神，人鬼，以夏日至致地示，物鬽。

鄭康成曰：「天人，陽也；地物，陰也。陽氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地示。物鬽，所以順其人與物也。百物之神曰鬽。《春秋傳》曰：『螭鬽魍魎　』。賈氏曰：『《左傳》宣三年服氏注曰：『螭，山神，獸形。魅，怪物。魍魎，木石之怪』。文公十八年註：『螭，山神，獸形，或曰如虎而噉虎；或曰魅，人面獸身而四足，好惑人。山林異氣所生，為人害』』。」 賈、服義與鄭異。鄭以「螭、鬽」 為一物，故云「百物之神　。」 薛氏曰：「致天神而人主與之。」 荀卿所謂「郊則並百王於上而祭之」 是已。郊天合百王，則郊地合物鬽，宜矣。鄭氏謂「用祭天地之明日」 ，於《經》無據　。黃氏曰：「是必有推候之法，可睹之實。至漢郊祀，猶候神先下，天子望拜，則司樂六變，天神降八」

《變地》示出《九變人鬼格》，非無其事。

《夏官》節服氏：「郊祀，裘冕，二人執戈送逆屍從車。」

鄭鍔曰：「『祀必有屍，雖郊祀亦有屍。《士師》言『祀五帝則沃屍』，《春秋傳》曰：『晉祀夏郊，董伯為屍』，此言郊祀送逆屍』，則是郊亦有屍也。郊祀王服大裘而冕，王服大裘，則屍亦服大裘。屍服大裘，故節服氏送逆屍亦服大裘。事至尊之神，以類求類，欲其純一而不雜如此。節服氏八人，六人維大常，故二人送逆屍也。然亦惟郊」 祀則有裘冕執戈之禮，他祀則不用也。始焉逆之，終焉送之，皆從屍所乘之車，事尊神者，其禮當致其謹也。或謂王服袞冕，節服氏亦袞冕，近於無差等。先王制禮，必有毫釐之辨，何為至尊之袞冕與臣下同耶？蓋祀天之禮，內服大裘，則外被冕，故曰「袞冕」 ，又曰「裘冕。」 《司裘》言「為大裘，以共王祀天之服」 ，而不言袞，《司服》言祀天則袞冕而不言裘，王服袞則曰「袞冕。」 王服裘，故云裘冕。郊祀以維大常而送逆屍之故，乃分而二之，使節服氏八人各服其一。大常以文為主，故服以袞；送逆屍以質為主，故服以裘。服袞者無裘，服裘者無袞，豈不有毫釐之辨哉？王之奉祀也，以內則盡質，以外則盡文，故兼論乎「裘袞。」 又以見名「官曰節服氏」 之意。

《大馭》：「掌馭玉路以祀，及犯軷。」王自左馭馭下祝登受 轡，犯軷，遂驅之。

鄭鍔曰：「乘玉路以祀天，則行犯軷之禮，以其出郊故也。當犯軷之時，王於車右自執其馭，大馭下車，祀禱乎神。既祀矣，乃登車而受王所自執之轡而執之，乃犯所祭之軷，遂驅車而行也　。」 鄭康成曰：「行山曰軷。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主。既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰：『跋涉山川　』。」 《易氏》曰：「軷為祭道，以南郊之祀在國門八里之外。王非所以為馭而自馭者，以敬已之道敬神也。大馭非所以為祝而使之祝者，以事人之道事神也。王者行郊祀之禮，其動靜出處，與天為一。然出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，出郊而僕馭有事，非必於神也，致謹於禮而已　。」 李嘉會曰：「犯軷惟玉路、戎路」 則有之，其他則無。蓋玉路則出郊而祭，戎路則踰國境，二者不可不先厭勝以安君心。不曰「僕」 而曰「馭」 者，祀重事也，非餘可比。

《秋官》：大司寇，「若禋祀五帝，則戒之日，涖誓百官，戒於 百族。」

項氏曰：「禋者，精意以享祀五帝　。」 王氏曰：「於天、地二官未嘗言禋，則所以佐王事上帝，有在於此。」 鄭鍔曰：「大宰祀五帝，前期十日而卜日，此謂戒之日，則既得吉卜而戒以齋；戒；不欽，將待以刑　。」 王氏《詳說》曰：「《郊特牲》曰：『卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義。獻命庫門之內，戒百官也。太廟之內，戒百姓也。百官雲者，百』」 執事也。「百族」 雲者，王之族姓也。族姓之與於祭，為重於百官矣。故戒百官於庫門之內，而戒百姓於太廟之內，正所以辨親疏之義。祭之前期，十日而有誓有戒，誓則重於戒也。《大宰》云：「祀五帝，則掌百官之誓戒與其具修。」 《小宰》云：「以法掌祭祀之戒具。」 《小宰》言戒而不及誓，言具而不及修，則誓為重於戒明矣。夫祭莫重於齋，齋又莫重於誓。戒誓百官者，大宰也；涖其誓者，大司寇也。大司寇涖百官之聽誓於大宰雲爾。賈氏以大司寇不得涖大宰，遂以為大宰掌其誓而誓者餘小官，是有見於大宰，而無見於大祭祀也。百官言誓，百族言戒，又知百族無預於執事，有預於從祭，此所以聽戒而不聽誓也。王氏謂「互文見義」 ，又失之　。王昭禹曰：「百官，凡官府之執事者。百族，凡百官之族姓與祭者　。」 陳氏曰：「庫門之內，象法之所示。戒百官於此，所以謹之也。太廟，先祖之所在。戒百姓於此，所以親之也。」

《小司寇》，「凡禋祀五帝，實鑊水納亨，亦如之。」

劉執中曰：「實鑊以滌牲，納亨以煮牲　。」 鄭鍔曰：「禋祀五帝，令實鑊水，納牲於鑊，以亨則亦如之者，蓋惟清與潔然後可以事上帝，而用刑之官克明清於獄訟之辭，故足以合上帝之心。」 鑊之實水，卑者之職，而使司寇主之。此鑊也，此水也，必清潔斯可以祀上帝，為刑官者，詎可以汙穢而不清潔乎？

士師之職，「祀五帝則沃屍，及王盥洎鑊水。」

鄭鍔曰：「祀五帝必有屍，屍之尊如天帝然，固無就洗之理。其入門也，以盤匜盥水，則士師沃之。王有獻屍之事，必就洗以致潔，士師亦沃之。鑊水本小司寇所實，士師則洎而增之。凡此皆取其明清於用刑，使之沃、使之洎也。洎猶暨，暨，及也，故有增之之義　。」 王昭禹曰：「小司寇實鑊水，士師續司寇之事而終之也　。」 賈氏曰：「此直言祀五帝，沃屍及王盥，其餘冬至、夏至及祭先王、先公所沃盥；小祝則沃屍盥，小臣沃王盥也。」 《鬱人》：「凡祼事，沃盥惟在宗。」

「廟為祼時　。」 李嘉會曰：「五帝，五人帝也。五帝亦有屍者，屍，神主也。周公祭泰山，以太公為屍，祭天亦有屍。」 此說當審　。鄭康成曰：「洎謂增其沃汁　。」 王氏曰：「沃屍及王盥，所以致潔除污穢。」

《職金》：「旅於上帝，則共其金版。饗諸侯亦如之。」

項氏曰：「金版，蓋皇邸之飾。為後版屏風者，金以示依於義，饗諸侯亦如之。承賓，如承祭。」

蠟氏，「凡國之太祭祀，令州里除不蠲禁刑者，任人及 凶服者，以及郊野。大師、大賓客，亦如之。」

王昭禹曰：「大祭祀先王，所以致精神之至而交乎神明之隱。不蠲刑者，任人則在所惡，凶服則在所可哀，故蠟氏令州里除而禁之。《郊特牲》言『祭之日，喪者不哭，不敢凶服，汜掃反道』，亦謂此也　。」 鄭康成曰：「蠲讀如『吉圭惟饎之圭，潔也。刑者，黥劓之屬。任人，司圜所收，教罷民也。凶服，服衰絰也。此所禁除者，皆為不欲見』」 人所穢惡也。

按《汲冢周書》：「周公及將致政，乃作大邑成周於土中， 乃設丘兆於南郊，以祀上帝，配以后稷日月星辰，先 王皆與食。」

按《孝經》，「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上 帝。」

按：《通鑑》，「成王七年，設南郊，建明堂。