欽定古今圖書集成/經濟彙編/考工典/第183卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第一百八十三卷

欽定古今圖書集成經濟彙編考工典

　第一百八十三卷目錄

　尊彝部彙考一〈罍舟附〉

　　詩經〈周南卷耳　魯頌閟宮〉

　　禮記〈禮器　郊特牲　明堂位〉

　　周禮〈天官　春官〉

　　爾雅〈釋器〉

　　三禮圖〈蜃尊圖考　概尊圖考　散尊圖考　大罍圖考　洗罍圖考　雞彝圖考

　　雞彝舟圖考　鳥彝圖考　斝彝圖考　黃彝圖考　虎彝圖考　蜼彝圖考　獻尊圖考

　　象尊圖考　著尊圖考　壺尊圖考　太尊圖考　山尊圖考　罍圖考〉

考工典第一百八十三卷

尊彝部彙考一〈罍舟附〉

《詩經》

《周南卷耳》

我姑酌彼《金罍》。

〈傳〉人君《黃金罍》。〈疏〉此無文也，故《異義》：「罍制。」《韓詩》說：「金罍，大夫器也。天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。《毛詩》說：『金罍，酒器也。諸臣之所酢人君，以黃金飾尊，大一碩，金飾龜目，刻為雲雷之象』。」謹按《韓詩》說「天子以玉」，經無明文。謂之罍者，取象雲雷，博施如人君，下及諸臣。又《司尊彝》云：「皆有罍，諸臣之所酢。」注云：「罍亦刻而畫之，為山雲之」形。言刻畫則用木矣，故《禮圖》依《制度》雲「刻木為之。」《韓詩說》言「士以梓，士無飾」，言其木體，則以上同用梓而加飾耳。《毛詩》言「大一石」，《禮圖》亦云「大一斛」，則大小之制，尊卑同也。雖尊卑飾異，皆得畫雲雷之形，以其名罍，取於雲雷故也。《毛詩》說「諸臣之所酢」，於《周禮》文同，則「人君黃金罍」，謂天子也。《周南》王者之風，故皆以天子之事言焉。

《魯頌閟宮》

《犧尊將將》。

〈傳〉「犧尊」有沙飾也。〈疏〉「犧尊」，《春官·司尊彝》作獻尊，鄭司農云：「獻讀為犧。犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳凰，或曰以象骨飾尊。」此傳言犧尊者，沙羽飾，與司農「飾以翡翠」意同，則皆讀為「娑」，傳言沙即娑之字也。阮諶《禮圖》云：「犧尊飾以牛，象尊飾以象，於尊腹之上畫為牛象之形。」王肅云：「將將，盛美也。大和中，魯郡於地中得齊大夫子尾，送女器有犧尊」，以犧牛為尊。然則「象尊」，「尊」為象形也。王肅此言，以二尊形如牛象，而「背上負尊」，皆讀「犧」為「羲」，與毛、鄭義異，未知孰是。〈朱注〉犧尊，畫牛於尊腹也。或曰：尊作牛形，鑿其背以受酒也。

《禮記》

《禮器》

宗廟之祭，五獻之尊，「門外缶，門內壺，君尊，瓦甒。」

〈疏〉五獻，子男之享禮也。缶，尊名，列尊之法。缶，盛酒在門外。壺亦尊也，盛酒陳尊在門內。君尊，子男之尊也。子男用瓦甒為尊。《瓦甒》雲「君尊」，則壺缶但飲諸臣也。不雲內外，則陳之在堂，人君面尊，專惠也。

天子諸侯之尊，廢禁，大夫士棜禁。

〈陳注〉禁與棜，皆承酒樽之器，木為之。禁，長四尺，廣二尺四寸，通局足，高三寸，漆赤，中畫青雲氣、菱苕華為飾，刻其足為褰帷之形。棜長四尺，廣二尺四寸，深五寸，無足，亦畫青雲氣、菱苕華為飾也。棜是轝名。禁者，因為酒戒也。天子諸侯之尊，廢禁者，廢去其禁而不用也。「大夫士棜禁」者，謂大夫用棜，士用禁也。

犧尊疏布《鼏樿杓》。

〈陳注〉「犧尊」，刻為犧牛之形，讀為娑，謂畫為鳳羽婆娑然也。此尊以麤疏之布為覆鼏。樿，白木之有文理者。杓，沃盥之具也。〈大全〉長樂陳氏曰：「畫牛於尊，謂之犧尊。牛取其能耕，犧言其共祭，言犧而不言牛，以共祭為主也。八尊所以祭天地，故尚質；六彝所以祭宗廟，故尚文；則疏布之所鼏，惟尊而已。」

天道至教，聖人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。 廟堂之下，吉鼓在西，應鼓在東，君在阼，夫人在房。大 明生於東，月生於西，此陰陽之分，夫婦之位也。君西 酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和 之至也。

〈陳注〉罍尊，夏后氏之尊也。犧尊，周尊也。君在東而西酌犧象，夫人在西而東酌罍尊，此禮交動乎堂上也。罍尊畫為山雲之形，犧尊畫鳳羽而象骨飾之，故亦曰犧象

《郊特牲》

「黃目。」鬱氣之上尊也。黃者中也。目者氣之清明者也。 言酌於中而清明於外也。

〈陳注〉黃目，黃彝也，卣罍之類，以黃金縷其外以為目，因名焉。用貯鬱鬯之酒，有芬芳之氣，故云「鬱。氣中」，中央之色也。〈大全〉延平周氏曰：「司尊彝之職，秋嘗冬蒸，祼用斝彝、黃彝。黃彝即黃目鬱氣之上尊也。蓋萬物之於冬，則反於土而復於本，反於土則終矣，故飾用黃；復於本則可以自見，故飾用目。然《周禮》謂之彝，此謂之尊，何也？蓋以彝對尊，則彝為常、尊為變；以尊對彝，則尊為尊、彝為卑。及離而言之，則尊與彝一也。」　嚴陵方氏曰：「目之精水也，其光火也。以水為體，故其氣清，以火為用，故其氣明。鬱在中而以瓚酌之，蓋酌於中也；直達於外焉，蓋清明於外也。」

《明堂位》

季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。尊用犧象，山罍鬱， 尊用黃目。

〈陳注〉尊，酒器也。犧，犧尊也。象，象尊也。山罍，刻畫山雲之狀於罍也。鬱尊，盛鬱鬯酒之尊也。黃目，黃彝也。卣罍之類，以黃金鏤其外為目，因名也。

《泰》，有虞氏之尊也；《山罍》，夏后氏之尊也。著，殷尊也；犧 象，周尊也。

〈陳注〉虞氏尚陶。《泰》，瓦，尊也。著者，無足而底著於地也。

灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。

〈陳注〉灌鬯，酒之尊也。夷讀為「彝」，法也。與餘尊為法，故稱彝。刻畫雞形於其上，故名雞彝。

《周禮》

《天官》

酒正：掌酒之政令。凡祭祀，以法共五齊、三酒，以實八 尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒 不貳，皆有器量。

〈訂義〉賈氏曰：「五齊，五尊、三酒，三尊，故云『八尊』。」此除明水、元酒，若五齊加明水、三酒，加元酒，此八尊為十六尊。不言者，舉正尊也。　鄭鍔曰：「祭祀之禮，以神事之則用五齊，以人養之則用三酒，其尊有八，酒正以法共之，其實本以事神鬼。三酒之用不一，始焉以酌獻，終焉以酢諸臣，貴其有餘而不欲其嗛。是故大祭度用一尊，則用三尊以為副貳；中祭度用一尊則用二尊以為副貳；小祭度用一尊則用一尊以為副貳。祭之大則所酌者多，祭之小則所酌者寡，此所以為降等，皆有酌數，取足而無乏耳。」唯尊中所實齊酒，專以事神而不以飲諸臣，不用副貳之尊，器之大小，量之多寡，俱有一定之數。蓋五齊雖以致禮之文無實、則近於偽而不誠，非所以交神明之道。故雖不副貳，亦皆有器量。乃所以致禮之實。

《冪人》：「祭祀以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。」

史氏曰：尊之名止六，此曰「『八尊』者，按《司尊彝》，春祠、夏禴獻象，皆兩之；秋嘗、冬烝、著壺，皆兩之；四時之間祀大山，皆兩之。」 是知每祀六尊，皆設而為二尊，各加其一焉，故謂之八尊　。賈氏曰：「六彝者，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。此六者皆盛鬱鬯，以畫布冪之。」

《春官》

《小宗伯》之職，「辨六彝之名物，以待祼將。」

鄭康成曰：「六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。」 鄭鍔曰：「《鬱人》言祭祀賓客，和鬱鬯以實彝，則六彝之盛，鬱鬯蓋將以祼也　。」 王昭禹曰：「司尊彝掌六尊六彝之位，詔其爵，辨其用與其實。尊彝之名物既不同，故所用亦異，《小宗伯》所以辨其名物以待用也。」

辨六尊之名物，以待祭祀賓客。

鄭司農曰：「六尊，犧尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」 鄭鍔曰：「《司尊彝》言朝獻饋獻用尊，則六尊之盛齊酒，蓋將以獻也，《司尊彝》辨其用矣，《小宗伯》又辨之，蓋尊酌以獻，彝酌以祼，名既不同，物亦各異。《司尊彝》辨於方用之前，《小宗伯》辨之以待行事之用。」

鬱人掌祼器。

鄭康成曰：「祼器謂彝及舟與瓚　。」 鄭鍔曰：「《典瑞》於祼圭有瓚，特辨其名物；《司尊彝》於彝舟，特詔其爵，辨其用。蓋不掌其器，《鬱人》取所築以煮之，鬱金以和秬鬯，實之於六彝，故並祼器掌之。」

《鬯人》：「掌共秬鬯而飾之。」

鄭鍔曰：「祼者祭之始，禮之尤重者，故使《鬱人》掌其器，《鬯人》掌共秬鬯，而為器之飾，重其事，故分二官以主之也　。」 又曰：「鄭康成以設巾為飾，非也。攷下文祼器有用修者，有用蜃者，有用概者，皆以盛秬鬯。鬯人所飾者，乃此器耳。內備其物，故鬯必用秬；外致其美，故器必用飾　。《易氏》曰：『鬯人共秬鬯，而不言祭祀天地之用』」 ，是天地之秬鬯純用樸素而

無事乎文采，其餘未免有飾焉。祭社於壝而用大罍，若近乎瓦尊，然以雷為文，則瓦尊之有飾者也。禜祭於國門而用瓢齎，若近乎匏尊，然割瓢以為齊，則瓢尊之有飾者也。「廟用修」 者，如《司尊彝》「凡酒脩酌」 之義，則以人力脩之而為脩者也。凡山川四方用蜃者，如「掌蜃共蜃器」 之類。蜃則又以蜃物為飾者也。「凡祼事用概」 者，謂以朱帶飾漆尊，而橫概以落腹者也。「凡疈事用散」 者，謂散尊雖無琢刻，而亦用漆以為飾者也。六者之用，各因其宜而已。

凡祭祀社，壝用《大罍》。

鄭康成曰：「大罍，瓦罍　。」 鄭鍔曰：「社祭土以瓦罍出於土，器雖出於土，然非用人工以陶冶，器無自而成。祭祀社壝，則用大罍以盛秬鬯，以見土者人所用功，而社神有功於土。」

《禜門》用瓢齎。

鄭鍔曰：「瓢齎者，取出瓠割去其柢，以齊為尊，質略無文之器。夫霜雪、風雨、水旱、疫癘之變，良由政失於此，變見於彼，茲其為過也大矣。君子有過，則謝以質，故用瓢以齎以表其純質之義，禜之於門以冀其通變之意。」 王安石云：「雩禜所以除害，門所以禦暴，除害禦暴皆所以養人，甘瓠則有養人之美道，以之為瓢。又」 中虛為善容，亦有門之象。《易》以艮為門闕，八音以艮為瓢爵之意，無乃穿鑿之甚。觀祭天用瓦泰，瓦甒又用瓢爵。《記》《禮》言器用陶瓢，以象天地之性。物莫足以稱天地之德，故貴全素而用陶瓠。此所謂大罍，則瓦甒之類，用瓢齎則瓠之類，皆質而已。

廟、用脩

鄭鍔曰：「攷宗廟之中，尊盛五齊、三酒，不盛秬鬯。凡此所言祼器，非廟中之彝，改字為『卣』，非也。王安石以脩為飾之義是　。」 王昭禹曰：「用脩則增飾之以色彩，廟以享人鬼，人道尚文　。」 陸氏《表記解》曰：「『脩，爵也』。《鄉飲酒義》曰：『脩爵無數』。」

凡山川四方用蜃。

鄭鍔曰：「四方山川則用漆尊而畫為蜃形，先儒謂為蚌蛤，一名含漿，則是容酒之類。余謂此乃海上能吐氣為樓臺者，非蚌蛤之比。」 四方山川為國澤蔽，通氣乎天地之間，蜃之為物，外堅有阻固扞蔽之義，且能一闔一闢，其通亦有時焉。故四方山川之祼尊，則畫以為飾。

凡祼事用概。

鄭鍔曰：「祼事用概，概亦漆尊也。上下黑漆，以朱落其腹，為飾猶橫概然。山林川澤材用百物之所出，人所取足而為之神者，初無私焉，其功利及物可謂平矣　。」 王昭禹曰：「凡祼必和鬱鬯，而多少之齊，宜適平，故其罍以朱帶為飾，而橫概落腹，以概落腹能平物故也。」

凡疈事用散。

鄭鍔曰：「祭四方百物則疈、磔、牲體，其尊用散，取其散在四方，各以群分之意　。」 王昭禹曰：「自概以上皆有飾，惟疈事之罍無飾，故謂之散　。」 陸氏《表記解》曰：「罍以盛鬯，瓢以酌之，脩以獻之。社壝言用大罍，禜門言用瓢，齎廟言用脩，相備也。社壝、禜門、廟言變，山川四方埋事、疈事言常，亦互相備。」

《司尊彝》：「下士二人；府四人，史二人，胥二人，徒二十人。」

鄭鍔曰：「祭祀之禮，用鬯以祼，用齊酒以獻，是以用尊彝之器，尊以盛五齊、三酒，彝以盛鬱鬯。尊則非惟宗廟用以獻，且上及於天，故名曰尊；彝則常用以祼，故名曰彝。彝之為言常也　。」 陳氏曰：「先儒謂尊實五升，彝實三升，此雖無所經見，然彝、祼而已其實少；尊則獻酬酢焉其實多，此尊所以大於彝、歟。」

掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。

王昭禹曰：「六尊，自獻尊至山尊。六彝自雞彝至蜼彝　。」 鄭康成曰：「位所陳之處，酌泲之使可酌，各異也。用四時祭祀所用亦不同。」 實，鬱及醴齊之屬。鄭鍔曰：「辨其所用之宜，則尊之所盛者必用以獻；彝之所盛者必用以祼。辨其所實之物，則鬱鬯以實彝，不可實於尊，齊酒以實尊，不可實於彝。」 此言六彝、六尊，《冪人》乃有八尊，以盛五齊、三酒，何也？若五尊盛五齊，則一尊常無用，若以罍盛三酒，則不應謂之八尊。蓋尊與罍分而名之則不同，合而言之，則謂之尊耳。

春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝。

鄭鍔曰：「祼獻必用彝尊，非苟以為盛鬯齊之器而已，各因時而用之。時不同則器不同，各因時以明義也。鬯必盛以彝，春祠之彝則飾以雞。雞，東方之畜，歲起於東，於時為春也。夏禴之彝則飾以鳥。鳥，鳳也。《書》曰：『我則鳴鳥』。不聞指鳥為鳳。夏為文明，而鳳具五色，文明之禽也。王祼矣，後亞之，故用二彝。王酌其一，後酌」 其一　。王昭禹曰：「春者，時之始」 而

雞以其司晨，而木之屬，故用雞彝。夏於五行為火，而鳥火屬也，故用鳥彝。

皆有舟。

鄭康成曰：「皆有舟，皆有罍」 ，言春、夏、秋冬及追享、朝享有之同　。鄭鍔曰：「尊之有罍，備齊酒之乏；彝之有酒，豈不備鬯之乏乎？」 舟之制，陸佃謂：「如今世酒船之類。酒船喻舟，其義甚著，但今宗廟中尊罍無此制度耳　。」 鄭司農曰：「若今時承槃　。」 易氏曰：「攷之《禮制》，彝受三升，尊受五升，罍受一石。」 鄭氏謂「舟為尊下臺，故禮家不言」 所受，此不必論。大概舟之為物，量其所受，有濟物之利；受過其量，有沉溺之害。雷之為物，應時而動，有澤物之利；動不以時，有浸淫之患。知「舟罍」 之戒，則知先王設尊罍之意。

其朝踐用「兩獻尊」，其再獻用《兩象尊》。

王氏曰：「『朝踐』者，《籩人》《醢人》所謂『朝事』」 ，「『踐，踐籩豆』，《詩》所謂『籩豆有踐』。」 「『再獻』者，《籩人》《醢人》所謂『饋食』。以朝事為初獻，則饋食為再獻。朝獻即朝踐。以籩豆言之則曰踐，以爵言之則曰獻，相備也。饋獻即再獻也。以序言之則曰再，以物言之則曰饋，亦相備而已　。陳及之曰：『一彝盛明水，一彝盛鬱鬯；一獻尊盛齊酒，一獻尊盛元酒所以祼用雞彝、鳥彝，朝踐再獻必兩尊　』。」 李嘉會曰：「《經》文既曰『春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，春夏而各用其一，明矣。至其下曰：『其朝獻用兩獻尊，其再獻用兩象尊』，是春用獻尊，夏用象尊，每尊各兩尊，以盛酒，則特兩耳。秋冬所用彝，每一尊用兩亦然，各隨時以致義，非雞彝、獻尊用於春而夏兼之；鳥』」 彝、象尊，用於夏而春兼之，紛雜而無辨也。明水之酒，則常禮也，所不必論。酒正以實八尊，則有元酒、明水，合之而為八耳。

皆有罍，諸臣之所昨也。

陳祥道曰：「罍也者，貯酒而給於尊者。《詩》曰：『缾之罄矣，維罍之恥』。則罍之為器大謂之罍者，有雷之象。蓋雷出以時則利於物，反之則為交，器之為罍者，警之而已。《記》曰：『終日飲酒而不醉焉』，此先王之所用以避酒禍也。尊者取其止而安　。」 李嘉會曰：「在庭之臣如此其眾，每祭豈四尊所能供？必有罍以父之，以為諸臣所」 酢之備，故有二是一之「父尊」 ，亦由平之父罍。

「秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝」，皆有舟。

鄭鍔曰：「康成讀斝為稼，謂秋者萬物揫斂之時，禾稼西成，故祼用斝彝以明農事之成。黃彝者，畫為黃目也。人目未嘗黃龜目，則黃氣之清明未有如龜者，故《記》曰：『黃者中也，目者清明也』，言酌於中而清明於外也。冬者萬物歸根復命之時，祼用黃彝，言明於外而欲以觀其復　。」 陸佃曰：「《春秋傳》『燕以斝耳賂齊，則斝有耳，雞、鳥、虎、蜼之彝』」 ，取諸物也。「斝耳黃目」 ，取諸身也。

「其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊」，皆有罍，諸臣之 所昨也。

鄭鍔曰：「秋之時，物傷於末，將反其本，已斂其華，將取其實，故其獻也用著地無足之尊。冬之時人功已成，可勞享之而飲酒矣，故其獻也用酒壺之尊。名曰壺者，收藏畜聚之義。《記》言君西酌犧象，夫人東酌罍尊，則知王與後不共尊，茲其所以皆兩也。」

王昭禹曰：「萬物於秋為入，入為止而著有止之。」

象故用著尊

凡四時之閒祀、追享、朝享，祼用虎彝，蜼、彝皆有舟。

鄭鍔曰：「先儒謂虎者西方之義獸，蜼似獮猴而大，其鼻上勾雨則自垂於樹，以尾塞鼻，蓋獸之智也。追享及遷廟之主，世既遠矣，猶不忘祭，是謂尊尊。尊尊至於遠祖，可以謂之義，彝刻以虎，以其義也。朝享行於祖考之廟，親為近矣，每月祭焉，是謂親親，親親不忘乎月祭可以謂之智，彝刻以蜼，以其智也。」

其朝踐用兩大尊，其再獻用兩《山尊》，皆有罍，諸臣之 所昨也。

王昭禹曰：「大尊，太古之瓦尊，有反本復始之意禘？以義追及其祖之所自出，亦以仁而反本復始，故用大尊。山尊，畫為山形，山則以仁而興利致養之意祫？以養死者之所歸，合食於祖廟，亦以仁而興利致養，故用山尊　。」 《易氏》曰：「成周功成治定，兼用四代之禮樂。四代之樂，見於《大司樂》之職，四代之禮於此見之。嘗考」 虎蜼有虞氏之宗彝，《泰》為有虞之尊，山罍為夏后氏之尊。又「夏后氏以雞彝，殷以斝，以著，周以犧象，以黃目，以魯壺」 ，今於六享之間兼用之。

凡六彝、六尊之酌。

賈氏曰：六彝與鬱齊為目，六尊與醴齊、盎齊為目。下有凡酒而上不言罍者，文不具也。凡言酌者，皆是泲之使可酌　。李嘉會曰：「《司尊彝》所言，皆酌酒之事，非言齊酒之清濁也。其曰獻酌」 者，摩莎泲之。

出其香汁而酌之。《明酌》者，茅縮而酌之。《涗酌》者，涗和清酒而酌之。「《修酌》者，以水洗勺而酌之。」

鬱齊獻酌。

鄭鍔曰：「鬱鬯固非齊名，曰《鬱齊》者，泲鬱必以齊然後可酌以祼獻言用齊者，明其不可用酒，蓋鬱為最尊，泲之以酒則近乎渫，泲之以齊乃所以尊之。」

醴齊縮酌。

賈氏曰：「醴齊，濁，還用事，酒之清明者。和醴齊，然後用茅泲之，使可酌，故為《明酌》。」

盎齊涗酌。

《鄭康成》曰：「盎齊差清和，以清酒泲之而已。」

凡酒脩酌。

王昭禹曰：「三酒則人所飲，故曰：凡酒用以羨屍，而屍飲焉則尤宜脩治之以致其味，故曰脩酌。」

大喪存奠彝。

賈氏曰：「大喪之奠，有彝尊盛、鬱鬯，唯祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之奠，徹之早晚無文。按《檀弓》『朝奠，日出夕奠；逮日，則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹。大遣亦然』。」

《大旅》亦如之。

王昭禹曰：「有大故而祭，亦以喪禮悲哀祈於神，故亦存之，不即徹。」

《爾雅》

《釋器》

彝、卣、罍，器也。小罍謂之坎。

〈疏〉別酒尊大小之異名也。彝其總名。彝者，法也，與諸尊為法。《司尊彝》雲「雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝」是也。卣，中尊也。孫炎云：「尊彝為上，罍為下，卣居中。」郭雲「不大不小」者，是在罍、彝之間，即《周禮》「犧象壺、著大山等六尊」是也。罍者，尊之大者也，即《周禮·司尊彝》雲「皆有罍，諸臣之所酢」是也。按《禮圖》云：「六彝為上，受三斗；六尊，為中，受五斗六罍，為下，受一斛」，是彝、卣、罍三者，皆為盛酒器也。其罍之小者別名《坎》。

《三禮圖》

蜃尊圖

《蜃尊圖考》

蜃尊、概尊、散尊，阮氏並不圖載此三尊，名飾雖殊，以 義例皆容五斗，漆赤中者。臣崇義案：《周禮鬯人》雲「廟 用脩。」〈音卣〉凡山川四方，用蜃。凡埋事，用概。凡疈事。〈孚逼反〉 用散，《後鄭》云：「卣、蜃、概、散，皆漆尊，畫為蜃形。蚌曰含漿」， 尊之象也。卣，中尊也。謂獻。〈音素何反〉《象》之屬，然概、中尊皆 容五斗，其蜃、概、散等，又列於中尊之下，與《卣》同曰「漆 尊」，故知皆受五斗。今以黍寸之尺計之，口徑一尺二 寸，底徑八寸，足高一寸，下徑九寸，底至口上下，中徑 一尺五分，乃容五斗之數。

此「蜃尊」 既舊無圖載，未詳《蜃狀》。有監丞李佐堯，家在湖，相學亦該覽，以職分諮訪，果得形制。

概尊圖

《概尊圖考》

形制容受如蜃尊。臣崇義：案：《鬯人職》雲「凡祼事用概。」 後鄭雲「概，漆尊以朱帶」者，賈義云：「概尊，朱帶」，元纁相 對，既是黑漆為尊，以朱絡腹，故名概尊，取對概之義 也。《大宗伯》雲「貍。」〈音埋〉沈，祭山林川澤。後鄭又云：「祭山林 曰貍，川澤曰沈。」然則貍沈之類，皆用概尊

散尊圖

《散尊圖考》

「形制，容受如概尊。」臣崇義：案：《鬯人職》云：「凡疈事用散 尊。」後鄭云：「散，漆尊無飾曰散。」《賈義》云：「對、概、蜃、獻、象等 四尊，各有異物為飾，言此散尊唯漆而已，別無物飾， 故曰散。」《大宗伯》云：「疈辜祭四方百物。」後鄭又云：「疈疈 牲胸也。」賈疏云：「此無正文，蓋見當時疈磔牲體者，皆 從胸臆疈析之言。此疈辜謂披析牲體，磔禳及蜡祭」 也。蜡祭百神與四方百物，是其一事。如此之類，乃用 「散尊。」

大罍圖

《大罍圖考》

「大罍有蓋，祭社尊也。」《鬯人》云：「凡祭祀社壝用大罍。」註： 「大罍，瓦罍也。」賈疏云：「壝謂委土為墠，墠內作壇而祭 也。若三壇同墠之類。」此經與《封人》及《大司徒》皆云社 壝者，但直見外壝而言也。知大罍是瓦罍者，旊人為 瓦簋，據外神，明此罍亦用瓦，取質略之意。

洗罍圖

《洗罍圖考》

案舊《圖》亦謂之洗壺，受一斛，口徑一尺，脰高五寸，侈 旁一寸大，中身銳，下漆赤，《中元士》加青雲氣諸說，壺 與罍形制相似。今以壺言之，下不可小。謹以黍寸之 尺計之，口空徑一尺一寸，脰高五寸，脰中橫徑一尺， 脰下橫徑一尺，腹中橫徑一尺四寸，底徑一尺，足高 三寸，下橫徑一尺二寸，自脰下至底，中央直徑一尺 四寸半，乃容一石之數。又案鄭注《儀禮》云：「水器尊卑 皆用金罍，及大小異。」賈疏云：「此亦據《漢禮器制度》雲 尊卑皆用金罍，及其大小皆異。」凡罍洗及酌水之枓。 〈音注〉同時而設。今案《儀禮》諸篇，《士冠》《士昏禮》、鄉飲酒與 鄉射及《特牲禮》，皆直言水，不言罍。《燕禮》與《大射》雖言 罍水，並不言枓。《少牢》司宮「設罍水於洗東，有枓。」鄭注 云：「凡設水用罍，沃盥用枓。」禮在此。欲見罍、洗、枓三器， 唯《少牢禮》俱有餘文不具之意也。

雞彝圖

《雞彝圖考》

「雞彝受三斗，宗廟器盛，明水彝者，法也，言與諸尊為 法也。」臣崇義先覽鄭《圖》，形制如此。案舊圖云：於六彝 之間，唯雞、鳥、虎、蜼四彝，皆云刻木為之。其圖乃畫雞、 鳳、虎、蜼四物之形，各於背上負尊，皆立一圓器之上， 其器三足漆赤，中如火爐狀。雖言容受之數，並不說 所盛之物。今見祭器中有如圖內形狀，仍於雞、鳳腹 下，別作鐵腳距，立在方板為別。如其然，則斝彝、黃彝 二器之上，又何特畫禾稼眼目以飾尊乎？形制二三皆非典實。又案：《周禮司尊彝》云：「春祀夏禴，祼用雞彝 鳥彝。」後鄭云：「謂刻而畫之，為雞鳳凰之形，著於尊上。」 考文審象，法制甚明。今以黍寸之尺，依而計之，口圓 徑九寸，底徑七寸，其腹上下空，徑高一尺，足高二寸， 下徑八寸。其六彝所飾，各畫本象，雖別其形制容受 皆同。

雞彝舟圖

《雞彝舟圖考》

《周禮·司尊彝》云：「春祠夏禴，祼用雞彝。鳥彝，皆有舟。」先 鄭云：「尊下臺，若今承槃。」臣崇義先覽鄭圖，頗詳制度。 其舟外漆朱，中今以黍寸之尺審而計之，槃口圓徑 尺四寸，其周高厚各半寸。槃下刻殺二等而漸大，圓 局，足與槃通，高一尺，足下空，徑橫尺二寸。六彝下舟， 形制皆同，其舟足以各隨尊刻畫其類以飾之。此舟 漆赤，中唯局足，內青油，畫雞為飾，制度容受同雞彝， 用盛鬱鬯。

鳥彝圖

《鳥彝圖考》

《司尊彝》云：「春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝。」謂春夏將祭，先 於奏樂降神之後，王始以圭瓚酌此鳥彝鬱鬯，以獻 屍祼神，後亦以璋瓚酌鬱鬯亞祼，今二祼並奠於神 座。《經》雲鳥彝，後鄭以為畫鳳凰形於尊上。知鳥是鳳 凰者，案《尚書·君奭》云：「我則鳴鳥，不聞彼鳴。」鳥是鳳凰， 故知此鳥彝亦鳳凰也。其與舟俱漆，並赤中。前雞彝 與舟，欲見法度，故圖之，異處。自《鳥彝》已下，尊與舟相 連圖之貴省略也。

斝彝圖

《斝彝圖考》

「斝彝盛明水」，先鄭讀「斝」為「稼」，謂畫禾稼於尊，因為尊 名。然則宜畫嘉禾以為飾，其彝與舟，並漆赤中，其局 足內亦漆，畫禾稼為飾。

黃彝圖

《黃彝圖考》

黃彝盛鬱鬯。《司尊彝》云：「秋嘗冬蒸，祼用斝彝。」黃彝皆 有舟。王以圭瓚酌獻屍禮神後以璋瓚亞獻。後鄭云： 「黃彝謂黃目」，以黃金為目也。《郊特牲》曰：「黃目，鬱氣之 上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而 清明於外也。」其彝與舟，並以金漆通漆

虎彝圖

《虎彝圖考》

虎彝，畫虎於尊，盛明水。其尊與舟並漆赤中，其局足 內亦漆，及畫虎為飾。舊圖形制，既非鄭義，今亦不取， 於雞彝下，已有解說。

蜼彝圖

《蜼彝圖考》

蜼彝盛鬱鬯。《司尊彝》云：「追享、朝享，祼用虎彝，蜼彝皆 有舟。王亦以圭瓚酌鬱鬯以獻屍，禮神後亦以璋。」 亞獻，其形制亦與圖不同，已在上解。其彝與舟，皆漆 赤，中其局足內，亦漆畫蜼以為飾。按《爾雅》云：「蜼，卬鼻 而長尾。」郭云：「蜼似獮猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺。 尾末有岐，鼻露向上，雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以 兩指。江東人亦取養之，為物捷健。」

獻尊圖

《獻尊圖考》

按《明堂位》云：「獻象，周尊也。」《司尊彝》云：「春祠夏禴，其朝 踐用兩獻尊，一盛元酒，一盛醴齊。王以玉爵酌醴齊 以獻屍也。」《禮器》曰：「廟堂之上，犧尊在西。」注云：「犧，《周禮》 作獻。」又《詩頌》《毛傳》說：「用沙羽以飾尊」，然則毛、鄭「獻」「沙」 二字讀與「婆娑」之娑義同，皆謂刻鳳凰之象於尊，其 形婆娑然。又《詩傳疏說》王肅注《禮》，以犧、象二尊，並全 刻牛象之形，鑿背為尊。今見祭器內有作牛象之形， 背上各刻蓮華座，又與尊不相連，比其王義大同而 小異。案《阮氏圖》，其犧尊飾以牛，又雲「諸侯飾口以象 骨，天子飾以玉。」其圖中形制，亦於尊上畫牛為飾，則 與王肅所說全殊，揆之人情，可為一法。今與《鄭義》並 圖於右，請擇而用之。

象尊圖

《象尊圖考》

《周禮司尊彝》云：「春祠夏禴，其再獻用兩象尊，一盛元 酒，一盛盎齊。王以玉爵酌獻屍。」後鄭云：「象尊以象骨 飾尊。」梁正阮氏則以畫象飾尊。今並圖於右，亦請擇 而用之

著尊圖

《著尊圖考》

著尊，受五斗，漆赤中。舊圖有朱帶者，與概尊相涉，恐 非其制。《周禮司尊彝》云：「秋嘗冬烝，其朝獻用兩著尊， 一盛元酒，一盛醴齊。王以玉爵酌獻屍。」《明堂位》曰：「著， 殷尊也。」注云：「著，著地無足。」今以黍寸之尺計之，口圓 徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，與獻尊 象尊形制容受並同，但無足及飾耳。

壺尊圖

《壺尊圖考》

壺尊，受五斗。《周禮·司尊彝》云：「秋嘗冬烝，其饋獻用兩 壺尊，一盛元酒，一盛盎。齊王以玉爵酌獻屍。」注云：「壺 尊」，以壺為尊也。《左傳》曰：「尊以魯壺。」今以黍寸之尺計 之，口圓徑八寸，脰高二寸，中徑六寸半，脰下橫徑八 寸，腹下橫徑一尺一寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺 二寸，足高二寸，下橫徑九寸，漆赤中。舊圖文略。制度 「之法無聞，六尊用同，盛受之數難異。」

太尊圖

《太尊圖考》

太尊受五斗，《周禮司尊彝》云：「追享朝享，其朝踐用兩 太尊，一盛元酒，一盛醴齊。王用玉爵，酌醴齊獻屍。」注 云：「太尊，太古之瓦尊也。」《明堂位》曰：「泰，有虞氏之尊也。」 今以黍寸之尺計之，口圓徑一尺，脰高三寸，中橫徑 九寸，脰下大橫徑一尺二寸，底徑八寸，腹上下空，徑 一尺五分，厚半寸，脣寸，底平厚寸，與瓦甒形制容受 皆同。

山尊圖

《山尊圖考》

山尊，受五斗。《周禮·司尊彝》云：「追享、朝享，其再獻用兩 山尊，一盛元酒，一盛盎齊。王用玉爵，酌盎齊以獻屍。」 注云：「山尊，山罍也。」《明堂位》曰：「山罍，夏后氏之尊。亦刻 而畫之，為山雲之形。」今以黍寸之尺計之，口圓徑九 寸，腹高三寸，中橫徑八寸，脰下大橫徑尺二寸，底徑 八寸，腹上下空徑一尺五分，足高二寸，下徑九寸。知 受五斗者。案郭璞云：「罍形似壺，大者受一斛。」今山罍 既在中尊之列，受五斗可知也。

罍圖

《罍圖考》

案《司尊彝職》云：「春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。」〈六彝 皆受三斗〉朝踐用兩獻尊。〈音素何反六尊皆受五斗〉「諸臣之所酢也。」張 鎰引阮氏圖云：「瓦為之，受五斗赤雲氣。畫山文，大中 身，兌平，底，有蓋。」張鎰指此瓦罍為諸臣所酢之罍，誤 之甚矣。此瓦罍正謂祭社之太罍也。又《開元禮》云：「宗 廟春夏每室雞彝一，鳥彝一，犧尊二，象尊二，山罍二。」 但於罍上加一山字，並不言容受之數。案《周禮》六尊 之下，唯言皆有罍，並無山罍、瓦罍之名，又不知張鎰 等各何依據，指此山瓦二罍以為諸臣所酢者也。況 此六罍廁在六尊之間，以盛三酒，比於六尊設之稍 遠。案《禮記》以少為貴，則近者小而遠者大，則此罍不 得容五斗也。又《爾雅·釋器》云：「彝、卣、罍器也。」郭璞云：「皆 盛酒尊。」又曰：「小罍謂之坎。」注云：「罍形似壺，大者一斛。」 又曰：「卣，中尊也。」此「欲見彝為上尊，罍為下尊也。然則 六彝為上，受三斗；六尊為中，受五斗；六罍為下，受一 斛。」是其差也。案《詩·周南風》：「我姑酌彼金罍」，孔疏：「毛傳： 『指此諸臣所酢之罍，而受一石者也』。」又引《禮圖》「依制 度刻木為之。」又鄭注《司尊彝》云：「罍，刻而畫之，為山雲 之形。」既言刻畫，則用木矣。又引《韓詩》說「士用梓無飾」， 言其木體，則士已上同用梓而加飾耳。又毛以金罍， 大一石。《禮圖》亦云：「大一斛。」毛說諸臣之所酢，與《周禮》 同，天子用黃金為飾。今據孔、賈《疏義》，毛、鄭傳注，此罍 用木不用瓦，受一石非五斗明矣。謹以黍寸之尺，依 而計之，口徑九寸五分，脰高三寸，中徑七寸五分，脰 下橫徑九寸，底徑九寸，腹中橫徑一尺四寸，上、下中 徑一尺六寸，足高二寸，下徑一尺，畫山雲之形。