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欽定古今圖書集成/經濟彙編/考工典/第202卷

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經濟彙編 考工典 第二百一卷 欽定古今圖書集成
經濟彙編 第二百二卷
經濟彙編 考工典 第三卷


欽定古今圖書集成經濟彙編考工典

 第二百二卷目錄

 鼎部彙考四

  博古圖漢孝成鼎圖考 漢好畤供廚鼎圖考 漢汾陰宮鼎圖考 漢定陶鼎圖考

   漢李氏鼎圖考 漢六夔鼎圖考 漢三犧鼎圖考 漢雷紋鼎圖考 漢篆帶鼎圖考

  漢浮雲鼎圖考 漢輔耳鼎圖考 漢百乳鼎圖考 漢蟠螭鼎蓋圖考 漢小鼎圖考 唐

  三螭鼎圖考

  古器評周文王鼎 商立戈鼎 商若癸鼎 商子鼎 商持刀父己鼎 商橫戈父

  癸鼎 周季婦鼎 周南宮中鼎 商癸鼎 商瞿父鼎 商亞虎父丁鼎 周言鼎 周䜌

  女鼎 周尹鼎 周獸足鼎 周鼎 周叔液鼎 商父己鼎 商象形饕餮鼎 商祖癸鼎

   周乙父鼎 商象形饕餮鼎 周公命鼎 周方鼎 商伯申鼎 商立戈父辛鼎 商父

  辛鼎 商夔龍饕餮鼎 周乳紋鼎 周節鼎 周中鼎 周婦氏鼎 周仲偁父鼎

  山堂考索說鼎 牛鼎 羊鼎 豕鼎

  天工開物鼎 鑄鼎圖

考工典第二百二卷

鼎部彙考四

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《博古圖》

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漢孝成鼎圖

漢孝成鼎圖

漢孝成鼎圖考

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右通蓋高八寸一分,耳高二寸八分,闊二寸一分,深 五寸一分,口徑六寸二分,腹徑七寸八分,容七升九 合,共重九斤三足。蓋與器銘共五十六字。按:孝成帝 乃孝元之子,西漢第九帝也。是鼎雖孝成廟器,乃造 於孝哀即位之三年。其銘又有曰:「建平三年十月工 王褒造。」蓋孝哀即位,改號建平,而孝哀又嗣服孝成 也。

漢好畤供廚鼎圖

漢好畤供廚鼎圖

漢好畤供廚鼎圖考

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右通蓋高五寸,耳高一寸九分,闊一寸一分,深三寸 一分,口徑四寸八分,腹徑五寸六分。容二升六合,共 重四斤三足。蓋與器銘共五十八字。按:畤,封土也,冢 而祀之。在昔秦襄以攻西戎,始祠少昊,作西畤。秦文 夢黃蛇口止於鄜,又為鄜畤。秦宣於渭南祠青帝,曰 密畤;秦靈於吳陽祠黃帝,曰上畤;祠炎帝,曰下畤。此 畤之所由興也。及始皇東遊,歷祀嶽瀆山川,遂祠八 神:一曰天主,二曰地主,三曰兵主,四曰陰主,五曰陽 主,六曰月主,七曰日主,八曰時主。而地主之祠,蓋在 泰山之下,梁父之地,以天好陰,祠之必於高山之下, 故又謂之好畤。漢祖有天下,睹雍之四畤,曰:「吾聞天 有五帝,而四何也?」蓋是秦襄有白帝之畤,秦文有黃 帝之畤,秦宣有青帝之畤,秦靈復有黃帝、炎帝之畤, 而獨無黑帝之畤也。又曰:「吾知之矣,待我而具五也」, 乃祠黑帝。於是後世咸有五畤之祠。至武帝時,幸五 畤,因獲白麟,以昭神休,而旌其年為元狩,則好畤起 於秦而事於漢也。是鼎乃好畤供廚之器,而形制則 漢物也。又其銘曰「長樂飼官」,則又知漢物明矣。蓋長 樂者,漢宮也。昔樗里子葬渭南,其治時語於人曰:「吾 墓後百歲,當有天子之宮夾其左右。」後漢興,而長樂 宮乃在其墓東,則長樂飼官乃漢官名,置官以祠神, 於古實不廢也

漢汾陰宮鼎圖

漢汾陰宮鼎圖

漢汾陰宮鼎圖考

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右通蓋高五寸八分,耳高一寸七分,闊一寸五分,深 三寸二分,口徑四寸八分,腹徑六寸三分。容二升六 合,共重三斤三足。蓋與器銘共五十四字。按《前漢地 理志》,河東郡屬縣,有曰汾陰,有曰平陽,而平陽有鐵 官。此曰汾陰宮,則宮之在汾陰者也。考其款識,既曰 「汾陰供官銅鼎二十枚」,又曰「汾陰宮銅鼎一者二十」, 所以舉供官之數,而一者,舉其隸於宮者也。又曰「平 陽一斗鼎」,蓋平陽有鐵官,此乃紀所鑄之地耳。曰第 二十三者,總其器之在汾陰者為之次,不必言鼎也。 按西漢《郊祀志》云:「孝武皇帝始建上下之祀,營泰畤 於甘泉,定后土於汾陰,而神祗安之。」則作宮於汾陰 者,以祀后土之所,是宜有列鼎之薦,而此特其一器 耳。銘文稱「供官銅鼎」,亦又明朝廷祀典之物,非私享 也。

漢定陶鼎圖

漢定陶鼎圖

漢定陶鼎圖考

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右通蓋高五寸五分,耳高一寸六分,闊一寸二分,深 三寸三分,口徑四寸五分,腹徑五寸六分。容二升六 合,共重三斤三足。蓋與器銘共十六字。按:漢十二年, 孝惠帝即位,始詔郡國諸侯王各立高廟,而是鼎於 蓋間有「高廟」二字,其字畫復有變篆為隸之體,是其 為高廟祀器無疑也。又曰「定陶廟」者,蓋漢初有天下, 旌功臣以定陶之地封彭越而王之,是為梁王,而其 國則定陶也。越既叛命,乃削其地,更以封高祖之子 恢,是為定陶共王。恢其在惠帝即位之初,建立高廟, 則正恢之世也。

漢李氏鼎圖

漢李氏鼎圖

漢李氏鼎圖考

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右通蓋高四寸四分,耳高一寸,闊八分,深二寸八分, 口徑三寸七分,腹徑四寸九分,容一升四合,共重二 斤一十一兩有半,三足,銘「二」字。按此器圜弇上而耳 外附,質素無紋,與《汾陰宮鼎》相類,其字畫亦作漢蹟。 李氏顯於兩漢者,如西漢之李廣、李陵,東漢之李固、 李膺,皆聞家華族甚多,此但紀姓而不書名,蓋未可 考其為誰歟。

漢六夔鼎圖

漢六夔鼎圖

漢六夔鼎圖考

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右通蓋高九寸七分,耳高二寸,闊一寸五分,深五寸 四分,口徑七寸一分,腹徑八寸二分,容八升,共重六 斤十有五兩,三足,無銘。蓋作圈如足仰之,可以貯物, 而圈下承以六夔,豈亦取夫六鼇負載之義。然其所 飾纖巧,多為物象。叔向嘗謂「器不蟲鏤,而今復若此」, 故知非三代之制。歸之近古,則漢有之也。

漢三犧鼎圖二

漢三犧鼎圖二

漢三犧鼎一蓋圖

漢三犧鼎一蓋圖

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漢三犧鼎圖考

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第一器,通蓋高九寸八分,耳高三寸,闊二寸五分,深 六寸四分,口徑一尺一分,腹徑一尺一寸二分,容二 斗一升,共重十有七斤一兩,三足,無銘。

第二器,通蓋高六寸二分,耳高二寸二分,闊一寸八 分,深三寸八分,口徑五寸三分,腹徑六寸,容三升五 合,共重三斤一兩、三足。無銘。

右二器,足既如牛,復設三犧於蓋。《書傳》言三牲,曰:「牛 一、羊一、豕一」,則犧乃三牲之最者。蓋古人於天地之 祭,宗廟之享,賓客之奉,用以將其精純者,非此不可。 此漢器也,而有周之遺意焉。

漢雷紋鼎圖

漢雷紋鼎圖

漢雷紋鼎圖考

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右通蓋高八寸七分,耳高二寸七分,闊一寸八分,深 五寸二分,腹徑八寸,容八升,共重六斤四兩。無銘。三 足純素,純緣,無蓋,遍著雷紋,或大或小,互相間錯。腹 上維以綯紐周市其下與耳又作螭形。蓋鼎復以三 環為飾,卻而置諸機,如足然,亦可以盛。是器形制頗 類《輔耳鼎》,特差大耳。

漢篆帶鼎圖

漢篆帶鼎圖

漢篆帶鼎圖考

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右通蓋高六寸,耳高一寸五分,闊一寸四分,深四寸 一分,口徑六寸,腹徑七寸一分,容四升六合,共重四 斤有半,三足。無銘。是器兩耳外附,而足作股膊,若獸 蹄狀。蓋設三環,卻之可以貯物。上下飾以篆帶,縈紆 糾結,曲盡華巧。然考其規模,則漢制也。

漢浮雲鼎蓋圖

漢浮雲鼎蓋圖

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漢浮雲鼎圖考

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右通蓋高八寸三分,耳高二寸四分,闊一寸八分,深 五寸二分,口徑七寸四分,腹徑八寸二分,容八升八 合,共重六斤九兩,三足,無銘。觀其耳附如釴,弇上如 鼒,足作股膊,蓋設三圈,稽之商、周,無與合者。究其製 作,乃漢室之器。然體間飾以雲氣,作下垂之勢,蓋亦 取其澤物之象雲。

漢輔耳鼎圖四

漢輔耳鼎圖四

漢輔耳鼎圖二

漢輔耳鼎圖二

漢輔耳鼎圖三

漢輔耳鼎圖三

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漢輔耳鼎圖考

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第一器,通蓋高五寸,耳高一寸六分,闊一寸二分,深 三寸三分,口徑四寸五分,腹徑五寸五分,容二升八 合,共重三斤四兩、三足。無銘。

第二器,通蓋高五寸,耳高一寸八分,闊一寸二分,深 三寸五分,口徑四寸三分,腹徑六寸四分,容三升,共 重三斤十有一兩,三足。無銘。

第三器,高四寸八分,耳高一寸八分,闊一寸五分,深 三寸五分,口徑四寸八分,腹徑五寸六分,容三升四合,重三斤一十兩,三足,闕蓋,無銘。

第四器,高四寸一分,耳高一寸五分,闊一寸三分,深 三寸一分,口徑四寸五分,腹徑五寸五分,容二升五 合,重二斤十有一兩,三足,闕蓋,無銘。

右前二器蓋設三環,卻之可以為足,與後二器皆無 蟲鏤之飾,比商器其質有餘,但後二器闕其蓋。凡漢 之鼎器,形制類同,若《好畤供廚鼎銘》有曰「第八百六 十」,則知非一器也。

漢百乳鼎圖

漢百乳鼎圖

漢百乳鼎圖考

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右通蓋高四寸九分,耳圜徑九分,深二寸六分,口徑 六寸一分,腹徑七寸,容三升二合,共重二斤十兩。三 足,無銘。是器匾淺若瓿,以環為耳,殊非古制。蓋與器 各以三膊為足,蓋又貫之三牙,可以脗合,各周以乳, 乳形分布蟠虺之間。乳有見於致養,虺以見於屈伸 有時。古人尚象,豈無意哉!特形制漸陋,不足以配古 也。

漢蟠螭鼎蓋圖

漢蟠螭鼎蓋圖

漢蟠螭鼎蓋圖考

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右高一寸八分,口徑五寸七分,重一十三兩有半,無 銘。頂有提環,周回隱起三脊,錯以蟠螭,內外之紋,有 類秦鑑,又塗以黃金,爛然照目,觀其蓋,亦可以髣髴 鼎之形製矣。雖不能比肩商、周,非漢亦未易為也。

漢小鼎圖

漢小鼎圖

漢小鼎圖考

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右通蓋高一寸五分,耳高五分,闊二分,深八分,口徑 一寸二分,腹徑一寸六分,容半合,共重三兩三足,無 銘。凡鼎之屬,大曰鼐,中曰鼎,小曰鼒。故《詩》言鼐、鼎及 鼒,言自大以及小也。王安石《字說》謂:「鼒,鼎之有才者。」 蓋大鼐則孕其氣,而鼒則小有才而已。是器又規倣 鼒而為之,其小可置諸掌,錯金銀為華,飾以七寶,瑟 瑟輝映其上,蓋非食飲之器,正恐置之幾格間,如研 滴之具。然自祖宗以來最為舊物,藏之府庫者有日 矣。此器一出,便覺映照同類者,製作近於凡陋,然典 型精緻,定非俗工所能模鑄。要之,漢室疑有訛闕字

唐三螭鼎圖

唐三螭鼎圖

唐三螭鼎圖考

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右通蓋高三寸,耳高一寸,闊九分,深一寸二分,口徑 三寸三分,腹徑三寸五分,容三合,共重一斤二兩,三 足,無銘。按此器耳附於外,形圜而匾,上有三螭以戲 於蓋,足與耳皆為螭形,務作奇巧,比漢器尤不典,殆 唐人所造耳。

《古器評》

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周文王鼎銘七字

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古文多以形聲假借,如鄦作許,咎作皋,繆作穆之類, 不可概舉。知此則以鹵為魯,蓋無可疑。魯公者,周公 也。文王者,周文王也。按《史記魯世家》云:「武王克商,遍 封功臣同姓戚者,封周公旦於少昊之墟曲阜,是為 魯公。魯公不就封,留佐武王。」以是推之,則此器乃周 公所作,以祭文王者也。此鼎也,而謂之尊彝,舉禮器 之總名而已。

商立戈鼎銘一字

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《戈》有傷物之意。商人作器,多著此象,或立之,或橫之, 皆所以存乎戒也。

商若癸鼎銘八字

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若者,作器之人也。旁畫旗斾,書功太常之義也。兩手 執物,著薦獻也。布癸丁甲乙於四隅,紀其日也。中作 「子」字,明子職也。商人制字,類取諸物,以為形象,蓋書 法未備故耳。

商子鼎銘一字

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歷考諸器款識,有曰子、有曰「孫」,有曰「子子、孫孫」者,雖 詳略不同,然要之皆欲傳之後世,相承寶用,俾無失 墜之意也。

商持刀父己鼎銘三字

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商器銘載「多持五兵」,非「著伐功」,則明子職。著伐功則 如樂之武舞是也,明子職則如羞嚌則執鸞刀是也, 父己則雍己耳。

商橫戈父癸鼎銘四字

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按:父癸,商號也。而或者以為禹後常有戈氏,遂以戈 為姓。今考斯器,飾以橫戈,銘以父癸,則所謂戈者,非 禹後之戈氏明矣。蓋商人作器,多著此象,故於爵有 立戈《爵甗》有立戈甗,於尊有立戈癸尊,於卣則有執 戈《父癸卣》。然則飾以戈者,皆商物也。王安石《字說》謂: 「戈戟者,刺之兵,至於用戈,為取小矣。其取為小,故當」 節飲食;其用在刺,故必戒有害。古人託意,茲亦深矣。

周季婦鼎銘四十九字

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「昔康王命作冊畢,分居里成周郊」,則成周者,西周也。 《說文》以林屬於山為麓,則徙於楚。麓者,豈謂其山之 林麓耶?王欲徙楚,先命小臣夌往見,以相其居。王至 於居,復遣錫貝錫馬及兩所以賞之。曰「季婦」者,按《說 文》婦通作「妘」,祝融之後姓也。富辰有曰叔妘,而韋昭 以妘為妘姓之女,則婦乃其妃也。曰「季」者,則又如《詩》 所謂「彼美孟姜,仲氏任只有齊季女」,皆指其序而言 之爾。

周南宮中鼎銘三十九字三器

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《三鼎款識》:後二器皆同,前一器則異,而形模製作大 略相似。以南宮為氏者,在周有之,如《書》所謂「南宮括」、 「南宮毛」是也。其曰「中」者,恐其名耳。

商癸鼎銘一字

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按今篆法,癸之字從四艸,而此癸則一艸而三包。蓋 癸於方為北,於時為冬,與丑相次,萬物至此紐而未 達,艸者少而包者多,所以為癸焉。此《河圖》《洛書》之遺 意,而書畫之法猶未分也。歷觀商、周之器,或古色凝 綠,或綠花萍綴,或赭暈斕斑,或土漬黯沁,而此鼎獨 燦然若精金,紋作龍虎,殊為美觀。是商以前物,豈班 固所謂「洛修貢兮川效珍,吐金景兮歊浮雲,寶鼎現 兮色紛紜,煥其炳兮被龍文」者耶?

商瞿父鼎銘二字

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商器以父銘者多矣,而瞿者,質諸經傳,訖無所見,固 未易以名氏考也。然與商瞿、祖丁卣皆作兩目相並, 正與此同,當是一時之制也。

商亞虎父丁鼎銘四字亞形內著虎象

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商以丁為號者六,而此曰「父丁」者,未知其為何丁也。 亞者,廟室之象。故凡著此象者皆廟器,曰「虎」,取其義 而已矣。如《司尊彝》用虎以為追享之器,則虎之為義, 其或取於此歟?

周言鼎銘一字

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在《易》之《頤》曰:「君子以謹言語,節飲食。」夫事之至近,而 所繫至大者,莫過於言語飲食。蓋言語之出也,可以 興邦,又可以喪邦,不可不謹;飲食之入也,能養人,又 能害人,不可不節也。古人觀象玩辭,舉斯二者,併寓 意於烹飪之器。既以形諸饕餮,又復銘之曰言,則所 以戒之之意,可謂至矣。

周䜌女鼎銘二字

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按:䜌索諸經傳,訖無可考,獨於䜌鼎蓋有銘曰:「宋公 䜌作餗鼎。」以是推之,其為周物無疑。而曰「女」者,蓋言 䜌之女作是器以享於考,如商女乙觚之類是也。《詩云:「誰其屍之?有齊季女。」則知女亦預祀事也。

周尹鼎銘六十四字

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是器乃尹休高對揚君命,而作父丙寶尊彝也。昔人 作器,未嘗不尊君命而謹其時日,故曰:「惟十有二月, 王初祭旁。」又曰:「辰在庚申。」言旁者,如《書》所謂「旁死魄」 是也。庚申則又指其日辰矣。又曰:「尹其亙萬年,愛乃 永。」則愛當讀作壽,古人借用字或如此。觀其銅色黤 黑,間以赭暈斕斑,古意可愛,非三代無此物也。

周獸足鼎

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是器耳腹純素,緣與足皆作獸形。素以示其朴,獸以 戒其貪,鼎之為象盡於此矣。觀其製作,頗與「周獸緣 素腹鼎」相類,其為周物無疑。

周鼎銘八字

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是器銘載雖未詳,然觀其製作渾厚,略不加文鏤之 飾。雖曰周器,頗有商之遺法,豈去商未遠,餘風尚未 泯耶?不然,何純素如此。

周叔液鼎銘二十二字

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「叔液」者,索諸經傳,訖無可考。惟周之八士有叔夜焉, 豈其族歟?曰「饋鼎」者,如飼鼎、餗鼎之類。古人於器用 所寓,各有攸當,饋則取滫飯之意焉。是器耳作當形, 純緣,飾以立螭,首作蹄狀,形制篆鏤,皆周物也。

商父己鼎銘三字

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是器銘三字,一字作禾形,二字作「父己。」歷觀商器,類 取諸物形似以為銘識,蓋書法未備而篆籀未分故 耳。禾有養人之實,凡取以為飾者,當以是為義。父則 商之雍己也。

商象形饕餮鼎銘一字

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商之器銘,多取象於物,故有為蠆形、魚形之類,於《鼎》 者為犧形、兕形之類,於卣者為龍形之類,於觚者為 蜼形之類,於尊者雖曰「書畫未分」,固應如此。然古人 取象命意,莫不有理,非徒為也。

商祖癸鼎銘七字

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按:癸者,成湯之父號。此曰「祖癸」,有以見其孫之所作 耳。是器口圓而體方,四稜屹然,制度與他尊特異,皆 商盛時物也。

周乙父鼎銘五字

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按:成湯字天乙,後世以乙為氏。鼎是周器也,而謂之 乙父者,豈其苗裔尚存,為家廟而作耶?然則乙其氏 也,父則德劭之稱也,與父乙異矣。

商象形饕餮鼎銘一字彷彿象饕餮形

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《商》畫多取諸物以為形,似如魚鼎以貝為魚,蠆鼎以 請幫助識別此字。《為蠆》之類,皆是書法……。      餮,貪 獸也。自商至周,凡為彝器者往往取以為飾,所以示 飲食之戒。而《呂氏春秋》獨謂「周鼎著饕餮」,何哉?

周公命鼎銘二十五字

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昔人作器,未嘗不尊君命而謹其時日,故曰「既死霸」, 又曰「公命。」既死霸者,如《書》所謂「哉生魄、旁死魄」之類 是也。曰叔,則如虢叔、榮叔之類。曰姜,則如京姜、孟姜 之類是也。雖字有不可識者,然考其銘載,參以製作, 其為周物無疑。

周方鼎

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是器通體作夔龍饕餮之象,間以雷紋,足有垂花,制 作形模,全與商「亞父《虎丁鼎》」相類,但無款識耳。殆亦 周監商而有作焉。

商伯申鼎銘五字

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伯申索諸經傳,訖無可考。然觀其通體純素,不加文 鏤之飾,製作朴古,商世尚質,其商人之為乎?而又二 器銘識皆同,形模大率相似。惟前器銅色凝綠,後器 土花黤漬,為小異耳,必一時所作之器也。

商立戈父辛鼎銘三字上一字作立戈形

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戈於五兵為利器,有傷物之意焉。商之彝器多著此 象者,蓋所以示戒也。故於是有《立戈爵》《立戈甗》、有《立 戈癸尊》、有《立戈父癸卣》之類,皆與此同意。父辛則商 君之號也。以是推之,其為商物明矣。

商父辛鼎

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商之君以「辛」名者不一,此曰「父辛」者,蓋子為父……。燕 享之間,著辛以正其名耳。歷觀三代彝器,款惟愈簡 則愈古,此夏、商、周之辨也。是器銘款既簡,世次可推, 加以文鏤精純,色備眾彩,非周以前無此物也。

商夔龍饕餮鼎

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夫夔龍害物,饕餮性貪,併著於鼎,所以示戒者至矣。 昔禹之治水,非惟水之為治,凡為民害者莫不去之。 及其己事,則貢金九牧,鑄鼎象物,以知神姦,使民入 川澤山林,不逢不若。故雖有魑魅魍魎,莫能侵之。今 此鼎三面皆為夔龍饕餮之形,豈倣此乎?

周乳紋鼎

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二器形模製作,皆無少異,通體不加雕鏤,惟飾以乳 而已。鼎,烹飪之器,乳所以養人者也。制器尚象,厥有 旨哉!

周節鼎銘一字曰節

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鼎,烹飪之器,銘之曰「節」者,豈非示飲食之戒乎?是鼎耳足純素,純緣之下起六觚稜,為三獸面,以蟠夔雷 紋為飾。腹間又作垂花,中著蟬紋,蟲鏤精巧。後世極 鑄冶之功,不能彷彿,實晚周良工所制也。

周中鼎銘四字曰中作寶鼎

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中,不知其為誰,然按所藏彝器,有曰「南宮中鼎」,製作 典古,不加文飾,與此鼎若出一手,特形模方圓,款識 繁簡有異耳。以是考之,所謂中者,必《南宮》中也。

周婦氏鼎銘十三字

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婦,《說文》通作「妘」,以謂祝融之後姓也。今闕伯,雖不載 於傳記,豈亦祝融之後姓歟?畫以兩冊,蓋冊,命也,亦 猶康王命畢曰冊畢,制器尚象,其義如此。

周仲偁父鼎

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凡彝器不可得而專有,必賜於君,然後敢制焉。「謹君 命而銘之」,故於是書其名。伯皋及仲偁父有伐淮南 之勳,則賜作寶鼎,乃其宜也。

《山堂考索》

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說鼎

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鼎之器,於象為備;鼎之齊,於金為多,下有足,上有耳, 有鼐以覆之,有鉉以舉之。《詩》稱「鼐鼎及鼒。」《爾雅》曰:「鼎 絕大者謂之鼐,圜弇上者謂之鼒,附耳外謂之釴,款 足謂之鬲。」《士虞禮》有上鼎、中鼎、下鼎,有司徹,司馬舉 羊鼎,司士舉豕鼎、魚鼎。則鼎之體之大小侈儉之別, 而用有羊牛豕魚之異。天子、諸侯有牛鼎,大夫有羊 鼎,士豕鼎,魯鼎而已。上得兼下,下不得兼上,則鼐鼎 特王有之也。然所謂「陪鼎」、羞鼎,皆鉶鼎也。鉶鼎所以 實羹者也,鉶羹,所以具五味者也,自羹言之曰「鉶」,自 器言之曰鉶鼎也。其陪正鼎曰「陪鼎」,以其為庶羞曰 「羞鼎」,其實一也。

牛鼎

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牛鼎受一斛,天子飾以黃金,諸侯飾以白金。口徑、底 徑及深俱一尺五寸,三足如牛,每足上以牛首飾之, 羊、豕二鼎亦如之。此所謂「周之禮飾器各以其類」之 義也。

羊鼎

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羊鼎,受五斗,大夫亦以銅為之,無飾。今謂「大夫祭用 少牢」,故無牛。鼎。口徑、底徑俱一尺,深一尺一寸。

豕鼎

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豕鼎,受三升,口徑、底徑皆八寸,深九寸。強士以鐵為 之,無飾。今謂「士祭用特牲」,故無羊鼎。案《聘禮》云:「牢鼎 九,設於西階前。」九鼎者,牛一,羊二,豕三,魚四,臘五,腸、 胃同。鼎六,膚七,鮮魚八,鮮臘九,設局幕。今惟牛、羊、豕 三鼎,各自象其形,自魚、臘以下,並無其制,以其物之 細雜無所象故也。

《天工開物》

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凡鑄鼎,唐、虞以前不可考。唯禹鑄九鼎,則因九州貢 賦,壤則已成,入貢方物,歲例已定,疏濬河道已通,《禹 貢》業已成書。恐後世人君增賦重斂,後代侯國冒貢 奇淫,後日治水之人不由其道,故鑄之於鼎,不如書 籍之易去,使有所遵守,不可移易。此九鼎所為鑄也。 年代久遠,末學寡聞,如蠙珠暨魚狐狸織皮之類,皆 其刻畫於鼎上者,或漫滅改形,亦未可知。陋者遂以 為怪物,故《春秋傳》有「使知神姦,不逢魑魅」之說也。此 鼎入秦始亡,而春秋時郜大鼎、莒二方鼎,皆其列國 自造,即有刻畫,必失《禹貢》初旨,此但存名為古物,後 世圖籍繁多,百倍上古,亦不復鑄鼎,特並志之

鑄鼎圖

鑄鼎圖

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