欽定古今圖書集成/經濟彙編/選舉典/第032卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第三十二卷

欽定古今圖書集成經濟彙編選舉典

　第三十二卷目錄

　教化部總論二

　　大學衍義補〈明道學以成教　躬孝弟以敦化〉

選舉典第三十二卷

教化部總論二

大學衍義補

《明道學以成教》

《中庸》曰：「天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也、父 子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道 也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」

朱熹曰：「達道者天下古今所共由之路，知所以知此也，仁所以體此也，勇所以強此也，謂之達德者，天下古今所同得之理也，一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠則人慾間之而德非其德矣。」

「或生而知之，或學而知之，或困而知之」，及其知之一 也；「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之」，及其成 功一也。

朱熹曰：「人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。」 呂大臨曰：「所入之塗雖異而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行，謂不能有成，此道之所以不明不行也。」

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」知斯三 者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所 以治人，則知所以治天下國家矣。

朱熹曰：「此言未及乎達德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，則此三近者勇之次也。斯三者指三近而言，人者對己之稱，天下國家則盡乎人矣。」

呂大臨曰：「愚者自是而不求，自私者徇人慾而忘返，懦者甘為人下而不辭，故好學非知然足以破愚，力行非仁然足以忘私，知恥非勇然足以起懦。」 臣按：理之在人，人人所同由者道也；人人所同得者德也；人人所同存者誠也；得天下古今、人所同由者於己，德也；存天下古今人所同得者於心，誠也。非知之則無所見，非行之則無所得，學者未至於生知安行之域，此「學知利行、困知勉行」 之功，所以不可無也。教者因其資質之近而導以入之，使各至其至焉，則天下無棄才矣。

「誠之」者，擇善而固執之者也，「博學之，審問之，慎思之， 明辨之，篤行之。」

朱熹曰：「聖人之德渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，未至於聖則不能無人慾之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善然後可以明善；未能不勉而中，則必固執然後可以誠身。學問思辨所以擇善而為知，學而知也。篤行所以固執而為仁，利而行也。」 或曰：「學問思辨亦有序乎？」 朱熹曰：「學之博然後有以備事物之理，故能參伍之以得所疑而有問，問之審然後有以盡帥友之情，故能反覆之以發其端而可思，思之謹則精而不雜，故能有所自得而可以施其辨，辨之明則斷而不差，故能無所疑惑而可以見於行，行之篤則凡所學問思辨而得之者，又皆必踐其實而不為空言矣。」

饒魯曰：「學必博然後有以聚天下之見聞而周知事物之理；問必審然後有以祛其學問之所疑而自得於心；辨必明然後有以別其公私、義利、是非、真妄於毫釐疑似之間，則不至於差繆。擇善至此，可謂精矣。如是而加以篤行，則日用之間由念慮之微以達於事為之著，必能去利而就義，取是而舍非，不使人慾」 之私得以奪乎天理之正，而凡學問思辨之所得者，皆有以踐其實矣。所執如此，其固為何如？

許謙曰：「『『博學是總說聖賢每教人博學，夫子謂博學於文』，顏子謂『博我以文』，孟子謂博學而詳說之』。蓋為學規模不廣，淺見謏聞，安能知道？『問思』以下，是逐一事一節理會，問須是詳審，使答者辭盡意暢。如樊遲問仁知既聞於師，又質於友，必達其意而後止，既問而得之，又思之使自得於心。思則必慎，思之不及，非」 慎也。思之過，非慎也。思之泛，非慎也。思之鑿，非慎也。思既得之，又加辨析，使明徹無纖毫凝滯，然後措之行事而篤焉。

臣按：誠之之道在乎擇善、固執，所以擇善而固執之者則在乎博學、審問、慎思、明辨、篤行焉。《章句》謂

此五者，誠之之目也。程子曰：「五者廢其一，非學也。」 學者烏可不循序而兼致其功乎？

有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。 有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。 有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能 之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

朱熹曰：「君子之學，不為則己，為則必要其成，故常百倍其功。」 又曰：「明者擇善之功，強者固執之效。」 呂大臨曰：「君子所以學者，為能變化氣質而已。德勝氣質則愚者可進於明、柔者可進於強，不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者才也，人所」 異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質求變而美，非百倍其功不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質，及不能變，則曰「天質不美，非學所能變。」 是果於自棄，其為不仁甚矣。

臣按：為學最是變化氣質為難，為學而能變己之氣質則其學成矣，施教而能變人之氣質則其教成矣。

故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明 而道《中庸》，「溫故而知新」，敦厚以崇禮。

朱熹曰：「尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受於天之正理。道，由也。溫猶燖溫之溫，謂故學之矣。復，時習之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學，所以致知而盡乎道體之細也，二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私慾自累，涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之」 屬也。析理則不使有毫釐之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節文則日謹其所未謹，此皆「致知」 之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知，故此五句，大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方，莫詳於此，學者宜盡心焉。

臣按：尊德性、道問學二者，儒者為學之大端也，二者不可偏廢。致廣大、極高明、溫故、敦厚四者，尊德性之目也。盡精微、道中庸、知新、崇禮四者，道問學之目也。朱子謂其大小相資、首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，蓋二者可相有而不能相無，偏其一則非聖人之道、儒者之學矣。陸九淵者乃欲專以其一為學，烏有是理哉。

《孟子》曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄 也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其 間不能以寸。」

朱熹曰：「無過不及之謂中，足以有為之謂才。養謂涵育薰陶，俟其自化也。賢謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也，為父兄者若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣，其相去之間能幾何哉？」

張栻曰：「中者以德言，才者以質言，惟有德者為能涵養性情而無過不及之患，故謂之中，而其倚於一偏而不能自正者則謂之不中，天資美茂如忠厚、剛毅、明敏之類皆謂之才，而其資稟之不美以陷於刻薄、柔懦、愚暗之流則謂之不才。父兄之於子弟，見其不中不才也則當思所以教之，教之之道莫如養之，養」 雲者，如天地涵養萬物，其雨露之所霑，風雷之所振，和氣之薰陶，寧有間斷乎哉？故物以生遂焉。父兄養子弟之道，亦當如是也。寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明以祛其惑，引之以其方，而使之自喻，夫豈歲月之功哉。彼雖不中不才，涵養之久，豈無有萌焉？如其有萌，養道益可施矣。

臣按：《孟子》此章言父兄之於子弟必當有以教養之，然國家之於臣下、師儒之於子弟亦莫不然，苟不能養之而棄絕之，則其間之相去與父兄之於不中不才子弟何異哉？

《孟子》曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而不由，放其心 而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不 知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

程頤曰：「心至重，雞犬至輕，雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」 朱熹曰：「仁者心之德，程子所謂『心如穀種，仁則其生之性是也。然但謂之仁則不知其切於己，故反而名之曰人心，則可』」 見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。「哀哉」 二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。上兼言仁義，而下專論求放心者，能求放心，則不違於仁，而義在其中矣。學問之事，固非一端，然其道則在。

「於求其放心而已。」 蓋能如是。則志氣清明。義理昭著。而可以上達。不然則昏昧放逸。雖曰從事於學。而終不能有所發明矣。

臣按：蔡淵曰：或者但見《孟子》有「『無他而已矣』之語，便立為不必讀書窮理，只要存本心」 之說，所以卒流於異學。《集註》謂「學問之事固非一端，然其道則在於求放心而已」 ，正所以發明孟子之本意以示異學之失，學者切宜玩味，至今學者猶有假之以惑世廢學，切宜痛絕。

《孟子》曰：「羿之教人射必志於彀。學者亦必志於彀。大 匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」

朱熹曰：「此章言事必有法然後可成，師舍是則無以教弟子，舍是則無以學，曲藝且然，況聖人之道乎！」

《張栻》曰：「彀者，弩張回的處也。射者，期於中鵠也。然羿之教人，使志於彀，鵠在彼而彀在此心，心存乎此，雖不中不遠矣。學者學為聖賢也。聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已，求之吾身，其則蓋不遠。心之所同然者，人所固有也，學者亦存此而已。存乎此，則聖賢之門牆，可漸而入也。規矩所以為方圓，大匠誨人，使之」 用規矩而已。至於巧，則非大匠之所能誨，存乎其人焉，然巧固不外乎規矩也。學者之於道，其為有漸，其進有序，自灑掃應對至於禮儀之三百，威儀之三千，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。至於形而上之之理，則在其人所得何如。形而上者，固不外乎灑掃應對之間也。舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。此章所舉二端，教人者與教於人者皆不可以不知。

臣按：此章言施教、受教之法，朱熹謂「師舍是則無以教，弟子舍是則無以學」 ，張栻謂「教人者與受教於人者皆不可以不知。」

《孟子》曰：「教亦多術矣，予不屑之。教誨也者，是亦教誨 之而已矣。」

朱熹曰：「《多術》，言非一端，屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此退自修省，則是亦教誨之也。」

尹焞曰：「言或揚或抑，或與或不與，各因其才而篤之，無非教也。」

張栻曰：「教人之道不一而足，聖賢之教人固不倦也，然有時而不輕其教誨者，非拒之也，是亦所以教誨之也。然就不屑教誨之中亦有數端焉，或引而不發而使之自喻，或懼其躐等而告之有序，聖賢之書若是者多矣，又有以其信之未篤則不留於門使自求之，如孟子之於曹交；以其行之未善則拒而不見而」 使之知之，如孔子之於《孺悲》。凡此亦皆為不輕其教誨，而乃所以教誨之也。蓋聖賢言動，無非教也，在學者領略之何如耳。

臣按：先儒謂「不屑教」 ，非忍而絕之，實將激而進之，是亦多術中教誨之一術也。

《孟子》曰：「君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成 德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子 之所以教也。」

朱熹曰：「五者蓋因人品高下，或相去遠近、先後之不同，時雨及時之雨也。草木之生播種封植，人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣，教人之妙亦猶是也，若孔子之於曾、顏是已，財與材同，各因其所長而教之者也。成德如孔子之於冉閔，達材如孔子之於由、賜，就所問而答之，若」 孔孟之於樊遲、萬章也。私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔、孟之於陳亢夷之是也。《孟子》亦曰：「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」 聖賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。

張栻曰：「《記》曰『當其可之謂時』，所謂有如時雨化之者也，言如時雨之造化萬物也。今夫物之萌者欲發，甲者欲拆，於是時也而雨及之，則皆得以遂矣。蓋不先不後，當其可而適與之會，無待於彼之求也。君子之教其察之精矣，於其告之得之者如物之被時雨焉，其於欲達未達之間所賴者深矣。龜山楊氏以為如」 告曾子以「吾道一以貫之」 是也。蓋曾子未嘗問，而夫子呼以告之，當其可也。「成德」 者，因其有德而成之，如顏、閔、仲弓之徒，其德之所存，雖存乎其人，而成之者聖人也。「達材」 者，因其材而達之，如賜之達，由之果，求之藝，隨其天資所稟而達之，使盡其材，則教之功也。

臣按：此章聖賢施教之道，先儒謂「君子之教人如天地之生物，各因其材而篤焉，天地無棄物，聖賢無棄人。」

公孫丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。 何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」《孟子》曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率，君子引而不 發，躍如也。中道而立，能者從之。」

朱熹曰：「言教人者皆有不可易之法，不容自貶以徇學者之不能也。又因《彀率》而言，君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所以不告者已如踴躍而見於前矣。中者，無過不及之謂，中道而立，言其非難非易，能者從之，言學者當自勉也。此章言道有定體、教有成法，卑不可」 抗，高不可貶，語不能顯，默不能藏。張栻曰：「公孫丑之意，以為孟子之道高大，學者有難進之患，欲少抑而就之，庶其可以幾及而為之孳孳也。夫聖人之道，天下之正理，不可過也，不可不及也。自卑者視之以為甚高，而不知高之為中也；自隘者視之以為甚大，而不知大之為常也。徇彼而遷就，則非」 所以為道矣。故《孟子》以「大匠之繩墨，羿之彀率」 為譬。夫繩墨而可改，則非所以為繩墨矣；彀率而可變，則非所以為彀率矣。君子之教人，引而不發，引之使向方而發則係於彼也。躍如者，言其自得之，如有所興起於中也。蓋義理素存乎其心，向也陷溺而今焉興起耳。道以中為至，中道而立，其能者「固從之；其不能者亦莫如之何也已。」 亦猶大匠設繩墨，羿為設彀率以示人，其能與不能，則存乎其人耳。「中道而立，能者從之」 ，此正大之體，而天地之情也。

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？」孟 子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問， 挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」

趙岐曰：「滕更，滕君之弟來學者也。二謂挾貴、挾賢也。」

尹焞曰：「有所挾則受道之心不專，所以不答也。」 朱熹曰：「君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。」 張栻曰：「受道者以虛心為本，虛則受，挾則私意先橫於胸中，而可告語乎？故空空之鄙夫，聖人未嘗不竭兩端之教，而滕更在門，若在所禮而不答也。使滕更思其所以不答之故，於其所挾致力以銷弭之，其庶幾乎！」

《荀子》曰：「學惡乎始？惡乎終？」曰：「其數則始乎誦經，終乎 讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入 學，至乎沒而後上也。君子之學也，入乎耳，著乎心，布 乎四體，形乎動靜；小人之學也，入乎耳，出乎口。口耳 之間，財四寸耳。」

臣按：程頤謂學未至而其言至者，循其言亦可以入道，《荀子》曰「真積力久乃入」 ，荀卿元不知此，臣竊謂此所謂賢人而言聖人之道也。

《揚子》曰：「務學不如務求師，師者人之模範，模不模，範 不範為不少矣。一鬨之市，不勝異意焉；一卷之書，不 勝異說焉。一鬥之市必立之平，一卷之書必立之師。 習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」於戲！學 者審其是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而 知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」

司馬光曰：「南方之俗以雕題為美，羌戎之俗以焚屍為榮，安於所習，不知其非，習小道者亦類於此。人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學《易》知矣。」

又曰：「學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未 有不求而得者也。」

臣按：理有善有惡，人有君子、有小人。為人而求為君子而不為小人，非學不能也。學也者，所以明善而去惡也，善明而惡去，則不為小人而為君子矣。

韓愈曰：「古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑 也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑 也，終不解矣。是故道之所存，師之所存也。嗟乎，師道 之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出 人也遠矣，猶且從師而問焉。今之眾人，其下聖人也 亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。」

周惇頤曰：「或問曰：『曷為天下善』？曰：師。」曰：「『『何謂也』？曰：性 者，剛柔善惡，中而已矣』。不達曰：『剛，善為義，為直，為斷， 為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁；柔善為慈，為順， 為㢲惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節 也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自 易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺，後覺。闇者求於』」 明。而師道立矣。師道立則善人多。善人多則朝廷正 而天下治矣。

朱熹曰：「此所謂性，以氣稟而言也。剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽以為善惡之分焉，惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。中也者，和也，天下之達道也，此以得性之正而言也。然其以和為中，與中庸不合，蓋就已發無過不及者而言之，如《書》所謂『允執厥中者也。易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之』」 德。而無彊梁懦弱之病矣。至其中。則其或為嚴毅。或為慈順也。又皆中節。而無太過不及之偏矣。《師》者所以攻人之惡。正人之不中。而

已矣。師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治，此所以為天下善也。

又曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹 恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵不 遷怒，不貳過，三月不違仁志。伊尹之所志學，顏子之 所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失令名。」

朱熹曰：「三者隨其用之淺深，以為所至之近遠，不失令名，以其有為之實也。」

胡宏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志。患人以廣聞見、工文辭、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』』。」

又曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為 事業。彼以文辭而已者，陋矣。」

程頤曰：「聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉，如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已得乎？然其包函盡天下之理亦甚約也。後之人始執卷，則以文章為先，而其所為動多於聖人，然有之無所補，無之無所缺，乃無用之贅言也，而止於贅而已，既不得」 其要，則離真失正，反害於道必矣。朱熹曰：「古之聖賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學為如是之文哉？有是實於中則必有是文於外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列。聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礡充塞乎其內，則其著見於外者亦必自然條理分」 明，光輝發越而不可掩，蓋不必託於言語，著於簡冊，而後謂之「文。」 但是一身接於萬事，凡其語默，人所可得而見者，無適而非文也。姑舉其最而言，則《易》之卦畫，《書》之記言，《詩》之詠歌，《春秋》之述事，與夫《禮》之威儀，《樂》之節奏，皆已列為六經而垂萬世。其文之盛，後世固莫能及。然其所以盛而不可及者，豈無所自來，而世亦莫之識已。

程頤曰：「古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰 詞章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍 儒者之學不可，言學便以道為志，言人便以聖為志。」

臣按：程氏言今之學者有三，謂詞章、訓詁，儒者也，臣竊以為詞章訓詁皆儒學之事也，詞章以達意、訓詁以解經，儒者固不能外此以為學，但肆意乎枝葉之文而不根乎義理，局志於言語之末而不求夫道理，則不可也。

或問：「古之道如是之明，後世之道如是不明，其故何 也？」程頤曰：「此無他，知道者多，即道明；知道者少，即道 不明也。知者多少，亦由乎教也。」

真德秀曰：「以魯國言之，止及今之一大州，然一時間所出大賢十餘人，豈不是有教以致然也？蓋是聖人既出，故有許多賢者，以後世天下之大，經二千年間，求如一顏、閔者不可得也。」

臣按：程氏謂「知道多少皆由乎教」 ，則學校之設、師儒之教誠不可無於天下也。

又曰：「《坎》之六四，納約自牖，人心有所蔽，有所通。通者， 明處也，當就其明處而告之，求信則易也。非惟告於 君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者 心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，《孟 子》所謂成德達材是也。」

臣按：程頤謂「納約自牖非惟告於其君如此，為教者亦然」 ，蓋告教於人必就其所通以開其所蔽，則易入也。

楊時曰：「學者，學聖賢之所為也。欲為聖賢之所為，須 是聞聖賢所得之道。若只要博通古今，為文章忠信 原慤，不為非義之士而已，則古來如此等人不少。然 以為聞道則不可學，而不聞道猶不學也。志學之士 當知天下無不可為之理、無不可見之道，思之宜深， 毋使心支而易昏，守之宜篤，毋使力淺而易奪，要當」 以身體之，以心驗之，則天地之心，自陳露於目前，古 人之大體已在我矣。不然，未免口耳之學。古之學者， 以聖人為師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人 之難為也，故凡學以聖人為可至，必以為狂而竊笑 之。夫聖人固未易至，若舍聖人而學，是將何所取則 乎？以聖人為師，猶學射而立，的然的立於此，然後射 者可視之而求中。若其中不中，則在人而已。不立之 的，以何為準？

臣按：射者必志於的，不立的則無以為準而何以射哉？儒者之學亦然，故曰「學以聖人為的。」

朱熹《白鹿學規》曰：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長 幼有序，朋友有信，右五教之目。堯舜使契為司徒，敬 敷五教，即此是也。學者學此而已，而其所以學之之 序亦有五焉，其別如左：博學之，審問之，慎思之，明辨 之，篤行之。右為學之序，學問思辨四者所以窮理也。 若夫篤行之事，則自修身以至於處事接物，亦各有」 要，其別如左：「言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過」，右 修身之要；「正其義，不謀其利，明其道，不計其功」，右處事之要；「己所不欲，勿施於人；行有不得，反求諸己」，右 接物之要。

臣按：朱氏此規雖為學者而設，然聖賢之所以為聖賢及其所以為學與所以施教者，皆不外乎此也。所謂「知其理之當然而責其身以必然」 ，凡為學者皆以是而責諸己，施教者皆以是而求諸人，人人皆然則道明而行矣，天下豈有不平也哉。

張栻曰：「天下之物眾矣，紛紜膠轕日更於前，可喜可 怒，可慕可愕，所以盪耳目而動心志者何可勝計，而 吾以藐然之身當之。知誘於外，一失其所止則遷於 物。夫人者，統役萬物者也，而顧乃為物役，其可乎哉？ 是以貴於講學也。講學而明理，則執天下之物不固， 而應天下之變不膠。吾於天下之物無所惡，而物無」 以累我，皆為吾役者也。吾於天下之事無所厭，而事 無以汨我，皆吾心之妙用也，豈不有餘裕乎？然所謂 講學者，寧他求哉？致其知而已。知者，吾所固有也。本 之《六經》以發其蘊，泛觀千載以極其變。即事即物，身 親格之，超然會夫大宗，則德進業廣有其地矣。

臣按：張栻大意謂人所以統役萬物而不為物役者，貴乎有講學之功也。講學在乎致知，本之《六經》以發其蘊，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗以為進德廣業之地。吁，學而會夫大宗，則學之全體具而大用周矣。

黃幹曰：「有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，太極二 五妙合而人物生，賦於人者，秀而靈，精氣凝而為形， 魂魄交而為神，五常具而為性，感於物而為情，措諸 用而為事。物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極二五 之所為，此道源之出於天者然也。聖人者，又得其秀 之秀而最靈者焉，於是繼天立極而得道統之傳，故」 能參天地，贊化育，而統理人倫，使人各遂其生，各全 其性者，其所以發明道統，以示天下後世者，皆可考 也。堯之命舜，則曰「允執厥中。」中者，無所偏倚，無過不 及之名也。存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則 合乎太極矣。此堯之得於天者，舜之得統於堯也。舜 之命禹，則曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥 中。」舜因堯之命而推其所以執中之由，以為人心形 氣之私也，道心性命之正也。精以察之，一以守之，則 道心為主而人心聽命焉。則存之心，措之事，信能執 其中曰精，曰一，此又舜之得統於堯，禹之得統於舜 者也。其在成湯，則曰「以義制事，以禮制心」，此又因堯 之中、舜之精一，而推其制之之法，制心以禮，制事以 義，則道心常存而中可執矣。曰禮曰義，此又湯之得 統於禹者也。其在文王，則曰：「不顯亦臨，無射亦保。」此 湯之以禮制心也。「不聞亦式，不見亦入。」此湯之以義 制事也。此文王之得統於湯者。其在武王，受丹書之 戒，則曰：「敬勝怠者吉，義勝欲者從。」周公繫《易》爻之辭 曰：「敬以直內，義以方外。」曰敬者，文王之所以制心也； 曰義者，文王之所以制事也。此武王、周公之得統於 文王者也。至於夫子，則曰「博學於文，約之以禮」，又曰 「文行忠信」，又曰「克己復禮。」其著之《大學》，曰格物、致知、 誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，亦無非數聖人制 心制事之意焉。此又孔子得統於周公者也。顏子得 於「博文約禮」、「克己復禮」之言，曾子得之《大學》之義，故 其親受道統之傳者如此。至於子思，則先之以戒懼 慎獨，次之以知仁勇，而終之以誠。至於孟子，則先之 以求放心，而次之以集義，終之以擴充。此又孟子得 統於子思者然也。及至周子，則以誠為本，以欲為戒， 此又周子繼孔、孟不傳之緒者也。至二程子，則曰：「涵 養須用敬，進學則在致知」，又曰：「非明則動無所之，非 動則明無所用」，而為《四箴》，以著克己之義焉。此二程 得於周子者也。先師文公之學，見之《四書》，而其要則 尤以《大學》為入道之序。蓋持敬也，誠意、正心、修身，而 見於齊家、治國、平天下，外有以極其規模之大，而內 有以盡其節目之詳，此又先師之得其統於二程者 也。聖賢相傳，垂世立教，粲然明白，若天之垂象，昭昭 然而不可易也。雖其詳略之不同者，愈講而愈明也， 學者之所當遵承而同守也，違乎是則差也，故嘗撮 其要指而明之：「居敬以立其本，窮理以致其知，克己 以滅其私，存誠以致其實」，以是四者而存諸心，「則千 聖萬賢」所以「傳道而教人者」，不越乎此矣。

臣按：道學之傳起自堯舜而備於孔子，至孟子沒中絕者千有餘年，有宋周子始復開其端，闡而明之者二程，緒而成之者朱子也。朱門高弟弟子親得其真傳者，勉齋黃氏一人，其在朱門亦猶孔門之有曾子焉，其得之口傳心授者最為親切，故其總敘聖賢道統所以傳授者，真而的、詳而明，有非諸儒所及者，至其篇末，又撮其要指而明之。所謂「居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實」 ，所以發明聖賢傳道之要，指示學者入道之方，無餘蘊矣。臣謹剟《六經》、諸子之言有及於道與學而可以成教於天下者，備載於篇而終。

之以《黃氏斯言》。蓋摘出前人傳授之實。以為後人敦學之準。使之知所嚮方雲。

《躬孝弟以敦化》

《商書伊訓》曰：「立愛惟親，立敬惟長。始於家邦，終於四 海。」

蔡沈曰：「孝弟者，人心之所同，非必人人教詔之，立愛敬於此而形愛敬於彼，親吾親以及人之親，長吾長以及人之長，始於家達於國，終而錯之天下矣。」

臣按：先儒有言「孝弟之道達之天下而謂之立者，盡吾愛親之道於此，使天下之愛其親者莫不視我以為法，盡吾敬長之道於此，使天下之敬其長者莫不視我以為準」 ，此則所謂建中、建極也。愛敬之道既立於此，則愛敬之化必形於彼，始而一家、次而一國、終而四海之大，莫不各有親也，各有長也，亦莫不有愛「敬之心也。觀感興起，孝弟之心油然而生，則各親其親，各長其長，而天下平矣。」 臣惟天生人君，而付之以肇修人紀之任，必使三綱六紀皆盡其道，然後不負上天之所命。然其所以肇修之端，則在乎愛敬焉。愛敬既立，則由家而國而天下天下之人無不愛其親，敬其長，人人親親而長長，家家能愛而能敬。天下之人皆由吾君一人植立以感化之也。

《禮記》：子曰：「立愛自親始，教民睦也，立敬自長始，教民 順也。孝以慈睦而民貴有親，教以敬長而民貴用命。 孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行。」

葉夢得曰：「君子無不愛也，自親而推之則有殺，故以愛親為始。君子無不敬也，自長而推之則有等，故以敬長為始。始乎親而達其教於天下，凡有親者，莫不敦愛而相顧也，故曰教以慈睦而民貴有親。始乎長而達其教於天下，凡有上者，莫不用命而相尊也，故曰教以敬長而民貴用命。親親長長，君子所自立而」 效至於天下平，故曰：「錯諸天下，無所不行。」

臣按：人君之愛其親、敬其長，盡吾為人子、為人少之禮耳，而非欲人之貴有親、貴用命而為之也。然而天下之人見吾愛吾之親、敬吾之長，則曰：「以萬乘之尊、四海之富猶且盡為人子之禮以愛其親、盡為人少之禮以敬其長，況吾儕小人哉？」 於是咸知以愛親為事而敬其貴，於是由己父之親而推之，凡一家之親不敢以不愛焉，咸知以敬長為事而用其命。於是由己兄之命而推之，凡在上之命，無不順焉。是則人君之愛敬行之於一家，自然有以錯之於天下之大。此無他，以心感心，天下無異心，因化致化，天下無異化故也。

《孝經》：子曰：「先王有至德，要道以順天下，民用和睦，上 下無怨。」

夫「孝」，德之本也，教之所由生也。

「教民親愛」，莫善於孝；「教民禮順」，莫善於弟。

《禮》者敬而已矣。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬 一人而千萬人悅，所敬者寡，所悅者眾，此所謂要道。 君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝所以 敬天下之為人父者，教以悌所以敬天下之為人兄 者。

君子之事親孝，故忠可移於君；事兄弟，故順可移於 長；居家理，故治可移於官。

「故雖天子，必有尊也」，言有父也；「必有先也」，言有兄也。 「孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。」

臣按：《孝經》，孔、曾問答之言而曾氏門人所記者也。首言「孝為至德要道而教之所由生」 ，因孝而推言及悌，蓋以孝者必悌，未有孝而不悌者也。教以孝以敬天下之父，教以悌以敬天下之兄，敬一人而千萬人悅，推其極以至於通神明、光四海，是則孝悌雖曰為治之要道，其實人君之至德也，而德之所以為德則以敬為本焉。

《論語》：有子曰：「其為人也孝弟而好犯上者鮮矣。不好 犯上而好作亂者，未之有也。君子務本。本立而道生。 孝弟也者，其為仁之本與。」

朱熹曰：「善事父母為孝，善事兄長為弟，言人能孝弟則其心和順，少好犯上必不好作亂也。仁者愛之理，心之德也，為仁猶曰行仁，與者疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立則其道自生，若上文所謂孝弟乃是為仁之本，學者務此則仁道自此而生也。」

臣按：人之生也，得天地之理以為性，性之中則具此仁焉，具此仁理自然便有此「和順之德，故孩提之童無不知愛其親，及其長也無不知敬其兄」 ，是則所謂孝弟也。孝弟出於良心，自然不為逆理亂常之事，君子知其然，凡事必務於根本，根本既立然後推之以仁民愛物，無一民不得其生，無一物不得其性，皆由乎一念之仁。而一念之仁，則起於

愛親而敬兄也

《大學》曰：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤 而民不倍。是以君子有絜矩之道也。」

朱熹曰：「言此三者，上行下效，捷於影響，所謂家齊而國治也，亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當因其所同推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正而天下平矣。」

臣按：朱熹嘗言，「《大學》先說上行下效，則絜矩」 處是就政事上說，若但興起其善心不使得遂其心，雖能興起亦徒然耳，如政煩賦重，不得養其父母、畜其妻子，安得遂其善心？須是推己之心以及於彼，使彼仰足以事、俯足以育，方能使人。興起者聖人之化也，然有以化之而所以推而處之者可無其則乎？所謂則者矩也，矩者，所以為方之器也。先儒謂「匠欲為方，必先度之以矩。」 欲平天下者，以何物為矩而度之邪？亦惟此心而已。我心所欲，即人心所欲。我欲老吾老，長吾長，而人亦欲老其老，長其長，吾即推吾之所以欲老老長長之心而度天下之人心。知其心所欲老老長長，而無異於我也。以我之心度彼之心。吾之老者吾老之使之得以安其老；吾之長者吾長之使之得以遂其長。吾既得以遂吾「老之」 、「長之」 之心，而彼之有老、有長者亦得以遂其老之、「長之」 之願。而為其老者、長者又皆安其老、遂其長，無一人之不得其所，無一家之不如其意，無有廢而不舉之處，無有偏而不均之患，人人皆然，家家皆然。推之於國而國亦然，推之於天下，而天下亦莫不然。古之所謂「明明德於天下」 者，其端實在於此。蓋德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。心德之全在於仁，而行仁之本先乎孝弟，親親而仁民，仁民而愛物。行之之端於是乎啟，處之之則於是乎周，治國平天下之要道，孰有加於此哉。

《孟子》曰：「謹庠序之教，申之以孝弟之義，頒白者不負 戴於道路矣。」

朱熹曰：「庠、序，皆學名也。夫民衣食不足則不暇治禮義，而飽煖無教則又近於禽獸，故既富而教以孝弟，則人知愛親敬長而代其勞，不使之負戴於道路矣。」

臣按：先儒有言，「古者道路之間輕任並重任分班，白者不提挈，不特子弟代父兄之勞，凡行道之人少者皆分代老者之任」 ，行路者如此則居家者可知，於其家者既能孝弟如此，則其於國者必能尊君親上矣。若是者豈非庠序設教之功哉？然學校之設所以明倫，人倫非止於親長也，而聖賢之論立教者莫不以孝弟為先焉。孟子告齊梁之君，又欲其於孝弟之義，深致其丁寧反覆之意。蓋以孝弟者人心之所同，人人親其親，長其長，而天下平。平天下之要道，實有在於斯焉。

《孟子》曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親 其親，長其長，而天下平。」

朱熹曰：「親長在人為甚邇，親之長之在人為甚易，而道初不外是也，舍此而他求，則遠且難而反失之，但人人各親其親、各長其長，則天下自平矣。」 張栻曰：「使人各親其親、各長其長，其本在人君親其親、長其長，以倡率之而已。味此數語，堯、舜、三王之治可得而推矣。」

臣按：先儒有言仁義根於人心所同，有行之則甚近而易，其要在乎親親、長長，但人各自親親、長長則仁義流行天下，豈有不平者乎？張栻謂味此數語，堯、舜、三王之治可得而推，則是唐、虞、三代之治所以後世不及者，以人人有士君子之行也。人人有士君子之行，則溥天之下無一人而不孝不弟焉，孝弟者行仁義之本。仁義充塞於天下，豈非雍熙泰和之世乎？

《孟子》曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。」

朱熹曰：「仁主於愛，而愛莫切於事親，義主於敬而敬莫先於從兄，故仁義之道，其用至廣，而其實不越於事親、從兄之間，蓋良心之發，最為切近而精實者。《有子》以孝弟為為仁之本，其意亦猶此也。」 臣按：孔門傳授，以孝弟為仁義之實，而施於政治者必本仁義，而仁義之推行必始於孝弟。孔子曰：「惟孝友於兄弟，施」 於有政。《曾子》曰：「孝者所以事君，弟者所以事長。上老老而民興孝，上長長而民興弟。」 而孟子於是二者，尢切切焉不一而足。蓋親親長長，達於天下而為仁義。天下之人各親其親，各長其長，則仁義之效著，而天下無不平治矣。

《孟子》曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」

陳氏曰：「孝弟者，人之良知良能，自然之性也。堯、舜人倫之至，亦率是性而已，豈能加毫末於是哉？」

又曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者其良知也。孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無 不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下 也。」

朱熹曰：「良者，本然之善也。孩提二三歲之間，知孩笑可提抱者也。愛親敬長，所謂良知良能也。親親敬長雖一人之私，然達之天下無不同者，所以為仁義也。」

臣按：為治之道不外乎仁義，而仁義必先於孝弟，蓋人人皆有愛親之心，所以愛親者即仁也。人人皆有敬長之心，所以敬長者即義也。親者吾之私親，吾愛吾之親若私也，然而通之天下之人亦莫不愛其私親，與吾之所以愛吾之親者無以異，使有一人之不愛焉非所以為仁也。兄者吾之私長，吾敬吾之兄若「私也」 ，然而達之天下之人，亦莫不敬其私兄，與吾之所以敬吾之兄者無不同。使有一人之不敬焉，非所以為義也。噫！良心出於一人之私，仁義通之天下之大，因心為治，天下之平，其端在此矣。

《王制》：「凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以 食禮，周人修而兼用之。」

孔穎達曰：「人君養老有四，一是養三老五更，二是子孫為國難而死養其父祖，三是養致仕之老，四是引戶校年養庶人之老。」

陳祥道曰：「虞氏以燕則以恩勝禮，夏后氏以饗則以禮勝恩，殷人以食則超恩禮之中，周則文備，故修而兼用之。」

《有虞氏》「養國老於上庠，養庶老於下庠。」夏后氏「養國 老於東序，養庶老於西序。」殷人「養國老於右學，養庶 老於左學。」周人「養國老於東郊，養庶老於虞庠。」

陳澔曰：「行養老之禮必於學，以其為講明禮義之所也。國老，有爵、有德之老，庶老、庶人及死事者之父母也，國老尊故於大學，庶老卑故於小學。臣按：王者之養老所以教天下之孝也，而必於學者，學所以明人倫也。人倫莫先於孝弟，老者之於君，以德則君尊也，以齒則老者先也。人君致孝弟於其親，長下之人無」 由以見也，故於學校之中行養老之禮，使得於聽聞觀感者曰：「上之人於夫人之老者尚致其敬如此，矧其親屬乎？萬乘之尊且如此，吾儕小人所宜興起感發也。噫！老吾老以及人之老，長吾長以及人之長。」 一禮之行，所費者飲食之微，而所致者治效之大也。

《月令》：「仲秋之月，養衰老，授几杖，行糜粥飲食。」

陳澔曰：「月至四陰，陰已盛矣。時以陽衰陰盛為秋，人以陽衰陰盛為老養衰老順時令也。几杖所以安其身，飲食所以養其體。」

《祭義》：「虞夏殷周，天下之盛王也，未有遺年者。年之貴 於天下久矣，次乎事親也。」

吳澂曰：「年即齒也，四代之所貴雖有不同，而其尊尚年齒則一，蓋年齒之可貴於天下，歷四代至於今不變，故曰久矣。尚齒之弟，次乎事親之孝也。」

「《孝弟》發諸朝廷，行乎道路，至乎州巷，放乎獀狩，修乎 軍旅」，眾以義死之而弗敢犯也。

孔穎達曰：「上文但言弟，此兼雲孝者，以孝故能弟，弟則孝之次也。孝弟之道，無處不行，故眾行孝弟，雖死不捨也。」

吳澂曰：「朝廷政令所自出，下民所視效，故先朝廷道路，民所行之處，州巷，民所居之處。獀狩者用眾於內也，軍旅者用眾於外也，義謂所宜行，眾人以此孝弟為所宜行者，故寧死而不敢犯不孝不弟之事也。」

「祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。食三老五更於太學， 所以教諸侯之弟也。」又曰：「食三老五更於太學，天子 袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸 侯之弟也。」是故鄉里有齒，而老窮不遺，強不犯弱，眾 不暴寡，此由太學來者也。

方慤曰：「祀明堂以享帝，而享必配以父，所以教孝也；食三老五更於太學以貴老，所以教弟也。由太學來者，言教化之原出自太學來也。」

臣按：「天子行養老之禮，則下之人化之，雖以鄉里閭巷之間莫不皆以齒序為尚也，是以人之年老者雖耄耋困窮，人知上之所敬在此也，莫不尊奉敬養之而不敢遺棄」 ，舉斯心而推廣之，至於強不犯弱、眾不暴寡，皆是人君養三老五更於太學中來也，此無他本，孝弟之心所推爾。

《周禮·地官》：「大司徒以保息六養萬民，二曰養老。」 《夏官》羅氏，「中春羅春鳥，獻鳩，以養國老。」

臣按：天子之養老有二，有國老、有庶老。貴胄謂之國子則貴而老者謂之國老，賤者謂之庶人則賤而老者謂之庶老。羅氏獻鳩以養之者，國老也；司徒以保息養之者，庶老也。

「漢明帝永平二年，帝帥群臣養三老、五更於辟雍，用

其德行年耆高者一人為老，次一人為更，服都紵大

袍單衣，皂緣領袖中衣，冠進賢杖、玉杖。五更亦如之， 不杖，皆齊於太學講堂。」其日，乘輿先到辟雍禮殿，御 坐東廂，遣使者安車迎三老、五更。天子迎於門屏，交 禮，道自阼階，三老升自賓階。至階，天子揖如禮。三老 升，東面。三公設幾，九卿正履，天子親袒割牲，執醬而 饋，執爵而酳，祝鯁在前，祝噎在後。五更南面，公進供 禮亦如之。明日，皆詣闕謝恩。

中元元年，又行此禮，乃下詔曰：「眇眇小子，屬當聖業， 令月元日，復踐辟雍，尊事三老，兄事五更，安車軟輪， 供綏執授，侯王設醬，公卿饌珍，朕親袒割，執爵而酳。 升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，八佾具修，萬舞於庭。三老李躬， 年耆學明；五更桓榮，授朕《尚書》。三老、五更，以二千石 祿養終厥身。其賜天下三老酒，人一石，肉四十斤。有 司其存耆耄，恤幼孤，惠鰥寡，稱朕意焉」

馬端臨曰：「古人養老之禮有養於鄉者，所謂五十養於鄉，《王命公侯伯子男及群吏》曰『反養老於東序』是也。有養於國者，天子視學，設三老、五更、群老之席位，執醬親饋、執爵親酳是也。漢初每鄉及縣皆有三老，歲首則使人存問，賜以束帛酒肉，或賜以爵，乃古人養於鄉之意。而國學養老、天子親講之禮則至東漢」 始行之。

臣按：養老之禮則自有虞氏以來有之，至周而禮始備，其養老也，天子視學合樂而行之，春秋、戰國此禮不行也久矣，至漢明帝始行之，歷魏、晉至北朝往往舉行，唐《開元禮》雖有其儀，考之史未見其行也。蓋帝王之世以孝弟為治，老者近於父，長者近於兄，故設為視學養老之禮，所以教天下之人孝弟也。上之人以孝弟帥先天下之人，使之皆歸於親親長長之化，無一人而不親其親而孝，不長其長而弟，禮教日明，風俗日厚，天下豈有不治平也哉。。