正易心法注釋
正 易 心 法 麻衣道人著 陳摶注釋
〖希夷注〗正易者，正謂卦畫，若今經書正文也。據周孔經傳，亦是註腳。每章四句者，心法也。訓於其下，消息也。 羲皇易道，包括萬象。須知落處，方有實用。 〖希夷注〗落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽、離、兌得坤三爻亦然。又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑應在三月，三陽寅應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物、日月之間，能以此消息，皆得實用。方知羲皇畫卦不作紙上工夫也。 六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。 〖希夷注〗陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾；一陰為姤，至六陰為坤是也。血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯，屯而為蒙，養蒙為需之類是也。畫卦，凡以順此理而已。 卦象示人，本無文字。使人消息，吉凶嘿會。 〖希夷注〗羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。 易道不傳，乃有周孔。周孔孤行，易道復晦。 〖希夷注〗上古卦畫明，易道行。後世卦畫不明，易道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂易止，於是而周孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說，此謂之買櫝還珠。由漢以來皆然，易道胡為而不晦也。
六十四卦，無窮妙義。盡在畫中，合為自然。 〖希夷注〗無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞，丈人吉童。蒙求我之義，合為自然。謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。 消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審易道。 〖希夷注〗《繫辭》特系以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義，盡於是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞，此數字果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意，如乾九二，見龍在田，上九亢龍有悔，譬師之外不動，如地；內趨變，如水；無窮妙意如此類，不可概舉，皆是《辭》之所不能賅也。 天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。 〖希夷注〗卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知日為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出；觀疊交，則知閏余之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。［審，悉也，孰究之意］ 經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。 〖希夷注〗縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占，惟其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包羅萬象，而易道所大也。 乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。 〖希夷注〗乾三畫奇，純陽也。一陰雜於下，是為巽，雜於中是為離，雜於上是為兌。巽、離、兌皆破乾之純體也。坤三畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震，雜於中是為坎，雜於上是為艮。震、坎、艮，皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。 粵乾與坤，即使陰陽。圓融和粹，平氣之名。 〖希夷注〗凡陰陽之氣純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：「天得一以清，地得一以寧。」正謂此也。因知，能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。 至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。 〖希夷注〗乾健、坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作，而六子生，觀卦象可知。《莊子》曰「陰陽錯行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚乃塊」正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人與萬物而已，然由破體煉之，純體乃成。 健順動入，陷麗止說。非特乾坤，六字訓釋。 〖希夷注〗非特、訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫純奇是，順謂三畫純偶是，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗謂一陰在二陽中是，止則一陽在二陰上是，說［悅］則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象，如闔戶謂之坤，則姤之初爻是；辟戶謂之乾，則復之初爻是。 坎兌二水，明須識破。坎潤兌說，理自不同。 〖希夷注〗坎，乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷於二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本。故曰「潤萬物者，莫潤乎水」。蓋潤液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤。故曰「說萬物者，莫說乎澤」。蓋說，散也，形之散也。坎兌二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。又，論且以井觀之，本是泰卦初爻易五是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：「仲冬水泉動。」仲冬一陽生，至仲秋乃雲「煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸」信乎？坎之為乾水也。道家有煉丹井。海外女國無男，窺井即生；醫經無子女男服，循井即生。其為乾陽，皆可明驗。若曰「天降時雨，山川出雲」，又曰「地氣上為雲，天氣下為雨」，此兌之所以為坤水也。 鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。 〖希夷注〗乾，天也。一陽生於乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤，地也。一陽降於坤之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天，氣自西而下，以交於地；月為地，氣自東而上，以交於天。日月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣。是為三百六十爻而諸卦生焉。坎離、日月、天地之中，氣也。仲尼特言水火而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於「鑽木鑿井」之間，所失益甚矣。又，論月上於天、日入於地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然，若山者自天之墜也。《傳》曰：「自有宇宙，便有此山。」又曰：「星殞為石。」推此意，即山自天墜無疑。而世曰：「山者地之物」，以所見者言之耳。至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：「月風雷雨，天之物」，亦以所見者言之耳，世以所見如此。苟循其所見，則是天地萬物，皆所不曉審。知易者，所以窮理盡性也。學者不可不留意耶！ 八卦不止，天地雷風。一身一物，便具八卦。 〖希夷注〗八卦，文王繇辭［占卜文辭也］、周公爻辭，皆未嘗指名，其物象以見。八卦不止「天地雷風、水火山澤」，無所不統也。是故，凡天下之所謂健者，皆乾也；順者皆坤也；動者皆震也；入者皆巽也；陷者皆坎也；麗者皆離也；止者皆艮也；說者皆兌也。一身一物便具此八卦之理。然宣父［孔子］止以八物雲者，特舉其大者為宗本，姑以入《易》，以便學者耳。 卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。 〖希夷注〗世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之。又以雜卦推明其義者，以為天下之吉凶、禍福、貧富、貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反體，則諸卦皆是對體，則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道乃死生、壽夭、造化之樞機也。其體不變，故曰對體尤妙。 六十四卦，皆有取象。其為名義，無不反對。 〖希夷注〗《易》之取象，世所知者，數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類也。殊不知易者象也，依物象以為訓，故六十四卦皆有取象。如屯象草木、蒙象童稚、需象燕賓、訟象飲食、師象軍陣、比象翼戴、家人象家正、睽象覆家，余卦盡然。一入諸卦名義，無不反對。如噬嗑，以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危；小畜以享尊富；臨以出而治人、觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，但未知思索以精之，則雲有不取象、有不反對者，此學《易》之大病也。 諸卦名義，須究端的。名義不正，易道懸絕。 〖希夷注〗《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦：師、鼻、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾、比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下、大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來宜出而有為，觀以陰生宜入而無為。謙則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孚而始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合，噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於畫象反對，有不可掩者如此，當諦觀之也。《大傳》曰：「開而當名。」苟名義不當，則一卦無所歸宿也。故曰「易道懸絕」也。 一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。 〖希夷注〗正，謂上下二體也；伏，謂二體從變也；互，謂一卦有二互體也；參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾：一變姤、二變遁、三變缶、思變觀、物變剝、六變晉、七變大有、八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。《莊子》論：久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機，入於機。其一節論變化之理，無所不通如此。 六十四卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。 〖希夷注〗太初者，氣之始，是為乾；太初者，形之始，是為坤。皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁、倒正不變，是名真體。 六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。 〖希夷注〗六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬物，悉是假合陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。 卦義未審，須求變復。不惟辭合，義實通明。 〖希夷注〗變為一爻之變，復為一體之復，即復變之辭而觀之，自然之義無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙，上九曰「擊蒙」，變為師，上六則雲「小人勿用」。屯，初九曰「以貴下賤，大得民也。」，變為比，初六則雲「有孚比之，無咎。」此一爻之辭合也。如大有，上體復需「有飲食之宴」；下體復晉「有昭明之德」。升上體復姤，姤一陰生；下體復復，復一陽生；比一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。 古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。 〖希夷注〗按卦序，當先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闕其鼻，乃以巽言股，股即系是也。若股而言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者，舛誤耳！能不害義乎？試辯之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有；猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。嘗審探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用廿四，皆《龍圖》大衍定數，則履在小畜上，為第九卦也，明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則之小畜反履而居下，無疑矣。今字卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：「鼻者，畫之山也。」又曰「風能鼓舞萬物」，而手之所以舞也。蓋乾為首、坤為腹，天地定位也；坎為耳、離為目，水火相逮也；艮為鼻、兌為口，山澤通氣也；巽為手、震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔［憂懼貌］之，故開其眼目。 畫卦取象，本為特物。見於日月，無所不合。 〖希夷注〗羲皇畫卦，非謂出私意撰成，一易道於方冊上以誨人也。特以順時應物，則以見於日用之間耳。以粗跡言之，如以錢賻六純字，乾也；六純背，坤也；蓋互六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如憂人呈伎，壯者任其難，六子也；老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其餘，則是行止坐臥，纖悉舉天下皆易，無可揀擇者，但百姓昏昏日用之，而罔覺矣。 中爻之義，足以造化。納音切腳，其理則一。 〖希夷注〗納音，甲為木、子為水，甲子交合則生金。切腳如德為父、紅為母，德紅反切即東字，卦體亦然。上體為乾、下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝、蒙中有復。凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯比觀益中，皆有剝師臨損，蒙中皆有復是也。 反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。 〖希夷注〗大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也，本其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也；丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子丑，丑者子之餘氣也；寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是，坤者乾之餘氣也；蒙者屯之餘氣也；訟者需之餘氣也；比者師之餘氣也。且乾而後坤、屯而後蒙、需而後訟、師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。 每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。 〖希夷注〗初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》「變動不拘，周流六虛」，正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也。殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。 乾坤六子，其象與數；乾坤之位，皆包六子。 〖希夷注〗象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男；以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包於其中也。數謂若畫，乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六；坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。 爻數三百，八十有四；以閏求之，其數吻合。 〖希夷注〗爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以潤求之，則三百八十四數自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或贏或縮，至三年乾坤之氣數，始足於此也。由漢以來不悟，唯真人得其說。
二十四爻，求之八卦；畫純為疊，是為閏數。 〖希夷注〗一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫求之是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣，及八卦互相合體，以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合；而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數進，豈惟見於數，亦見於象。人知之者蓋鮮矣。 一歲之數，三百六十；八卦八變，其數已盡。 〖希夷注〗乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡；坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡；震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復震，則雷之氣盡；艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡；坎、節、屯、既濟、革、豐、明夷、師，八變而復坎，則水之氣盡；離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人，八變而復離，則火之氣盡；巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱，八變而復巽，則風之氣盡；兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數，則天地雷風水火山澤之氣無餘蘊矣，是為一義。 數成於三，重之則六；其退亦六，是為乾坤。 〖希夷注〗夫氣之數起於一，偶於二，成於三，無以加矣，重之則為六也。然三，少陽也；六，太陽也。三，春也；六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六，三，少陰也；六，太陰也。三，秋也；六，冬也。此坤之數，是為退數。三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。 凡物之數，有進有退；進以此數，退以此數。 〖希夷注〗大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數；及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數；晝夜十二時，自子為進數，自午為退數；人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數、乙為退數，子為進數、丑為退數。細推物理，無不然。世儒論數，但衍為一律，殊不知陰陽進退之理，惟真人獨得其說。 凡具於形，便具五數；五數既具，十數乃成。 〖希夷注〗凡麗於氣者必圓，圓者徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者必方，方者徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六；地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則中央為五；有中央、四方，則有四維，復之中央，是為十也。非特地為然。凡麗於形，便具十數，皆若此也。 大衍七七，其一不用；凡得一數，理自不動。 〖希夷注〗大衍之數五十，其用四十有九，掛一而不用。不用之義，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂；有宗本焉則不當用，用則復亂矣。且如輪之運而中則止，如輅之行而大者後，如網之有綱，而綱則提之；如器之有柄，而柄則執之；如元首在上，手足為之。舉如大將居中，而士卒為之役；如君無為而臣有為，如賢者尊而能者使。是知，凡得一者，宗也、本也、主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。 策數六八，八卦定數；卦數占卦，之理自然。 〖希夷注〗八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變六八四十八，則四十八者八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也；其用四十九者，體用之全數也。五十除一者，無一也，《易》無形埒是也。四十九有掛一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占。諸卦也，一變為七，七變為九，此之謂也。今筮者，於五十數先置一於前，乃揲之以四十九，或先去其一，卻於四十九數中除一而綜合之，是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於八卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九則無損益於多少之數，而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數而取其餘數，蓋從其簡便也。簡便謂一見多少即知正數，陰陽多少。若待視正數則煩難矣。又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。《大傳》曰：「大衍之數五十，其用四十有九。」謂大衍數本五十而止用四十九，則其一已先除矣，更無五十全數，分而為二，以象兩，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛謂懸，謂於四十九數中懸掛其一而不用也。筮法一揲得五與四，四謂之三少，得八與九，把謂之三多，二揲則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少；得三個八，亦謂之三多。方初得五與九也，而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也。而陰陽之策數如前則是五九，固無損益於多少之數，而於陰陽之策正數亦無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數，殊不知二揲則五與九已盡，所以觀其餘數而不觀其正數，特以從其簡便也。 五行之數，須究落處；應數倍數，亦明特時。 〖希夷注〗天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也；地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也；天三生木，震之氣孕於艮土，立春節也；地四生金，兌之氣孕於坤土，立秋節也；天五生土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾坎合，而水成於金，冬至節也；地二與天七合而成火，巽離合而火成於木，夏至節也；天三與地八合而成木，艮震合，而木成於水，春分節也；地四與天九合而成金，坤兌合，而金成於土，秋分節也；天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此皆言其成形以矣。夫以五言相成數，雖兒童能誦，要其義實，縱老壯亦不知落處也，是謂之盲隨。古人何以見《易》乎，以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰、三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，次以三陰三陽相間，倍數至二十七陰、二十七陽相間，此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸，自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。 卦位生數，運以成數；生成之數，感應之道。 〖希夷注〗生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也；成數，謂六七八九十，剛柔之道也，地道也。以剛柔成數而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應，而天下之事無能逃於其間矣。 一變為七，七變為九；即是卦妄，宜究其實。 〖希夷注〗《沖虛經》曰：「《易》無形埒。」《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九者究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變至七變謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而還本也。學者不悟經意，徒溺空泛說，失之甚矣。 名易之義，非訓變易；陰陽根本，有在於是。 〖希夷注〗《易》者，大易也。大易，未見氣也，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易。易者，希微、玄虛、凝寂之稱也。及易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖合氣者中為人。謂知易者，知陰陽之根本，有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學者盲然不悟，乃作變易之易，是即字言之，非宗旨之學也。唯楊雄為書擬之曰「太玄」，頗得之道家，亦以日月為古之易字，蓋本其陰陽而言也。 易道彌滿，九流可入。當知活法，要須自悟。 〖希夷注〗《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人，唯其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上矣。其後，或以律度入，或以歷數入，或以仙道入，以此知《易》無往而不可也。苟唯束於辭訓，則是犯法也，良由未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，惟吾所欲，是為活法也。故曰：學《易》者，當於羲皇心地中馳騁，無於周孔言語下拘攣。 世欲學解，浸漬舊聞；失其本始，易道淺狹。 〖希夷注〗羲皇氏《正易》，《春秋》比也。周孔明《易》，作《傳》比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揮，學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注，而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而易道於此淺狹矣。嗚呼！
麻衣道者正易心法•序 陳摶 麻衣道者羲皇氏《正易心法》，頃得之廬山一異人。或有疑而問者，余應之云：何疑之有？顧其議論可也。昔黃帝《素問》、孔子《易•大傳》，世嘗有疑之。嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易•大傳》者乎？雖非本真，亦黃帝、孔子之徒也。余於《正易心法》亦曰：固能有作之者乎？雖非麻衣，實乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎！一滴真金，源流天造。前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地馳騁，實物外真仙之書也！讀來十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如此也。得其人當與共之。 崇寧三年(1104)三月九廬峰隱者李潛幾道書 佛按：綜觀陳摶之學，殆以易道為其骨梗。其所述易，本與儒門不埒。今人每以儒氏易釋道門易，蓋不知乎此先後天之大別矣。希夷之學，本尚老氏之自然無為，此當秉承太極門之大旨者。《玉詮》引有陳摶之謂云：是所謂兩儀即太極也，太極即無極也，兩儀未判，鴻蒙為開，上而日月無光，下而山川未奠，一氣交融而萬氣具，故名太極。而太極生兩儀則兩儀分為四象，而靜之則總歸太極。又謂：動而生陽，靜而生陰，生陰之靜，其真靜也，是動中舒緩處耳，亦動也。是以生生不息，變化萬殊。此而質諸太極門之旨，殆無不合，此者，真陳摶之教也！於今可對照於陳摶之所謂著，凡曰無為、自然、虛無者，是真陳摶之教，陳摶之著也。後世因太極門不立文字，其旨惟散存於無為旨論中而不得一窺全豹，故乃造偽出諸如《陳希夷二十四氣坐功治病圖》等有為動架式來，直使希夷不倫而不類矣！漢魏之降，煉丹之風大盛，法術之教時新，故希夷亦得丹鼎門、玄真門之傳，或著而立言，亦未可知。然其先天大道之尚，原本虛無，若修若行，若坐若臥，是必自然無為，此其太極之所尚者，余皆方便之所示矣！後世言希夷承魏伯陽之學，開一代內丹先河，噫！誠不知先天無為與後天有為之所尚者！後先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。以象學授种放，放授廬江許堅，堅授范諤昌至今，糟粕猶存也。而太極門精粹之傳，則密承而至今不綴，復不見書載，亦奇也！ 按相本有相之示，今乃無暇以言示，則道也乎！以是可知今之《麻衣神相》者，其言辭皆道外喻語也歟！ 南宋理學家張栻評《正易心法》謂：此真麻衣道者之書也。其說獨本於羲皇之畫，推乾坤之自然，考卦脈之流動，論反對變復之際，深矣，其自得者歟！希夷隱君，實傳其學。二公高視塵外，皆有長住不來之願，仰列禦寇、莊周之徒歟。而希夷嘗述其說曰：學者當於羲皇心地上馳騁，無於周孔腳跡下盤旋！