正法念處經/卷43

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正法念處經卷第四十三

　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　觀天品之二十二〈(夜摩天之八)〉

　　爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦惱。常受天樂。爾時彼處一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。

　世間種種界　　種種業自在

　天種種道來　　善業生此處

　有中如是來　　有中如是去

　如彼來時業　　如來去亦爾

　諸有和合事　　諸有意不亂

　皆是善業作　　精進勿放逸

　長久時受樂　　此後必定退

　退為第一苦　　當有則無疑

　彼如是之義　　我召汝為說

　汝等一切聽　　如如來所說

　　夜摩天王。如是普為彼一切天和合利益已。說此偈告天眾言。汝等樂行境界所迷。然不覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶莊嚴成就。所謂六者。一是屍棄正覺知者。二毗婆屍正覺知者。三毗舍婆正覺知者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是次第聞來。得如是法。

　　彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大稀有如來境界。令住此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量諸眾生故。已所說經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿後退時而生悔心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二種敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正住。其心不動。天王既見天眾如是。善調伏故。普告之言。汝等始入初如來塔。屍棄如來壁上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。

　　彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見屍棄佛毗琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。何等為八。諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪嗔邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。何以故。不善行故。天所棄舍。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸行故若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而於他所多貪嗔癡。於多聞者真實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以愚癡故。放逸多故。生嗔心瘡。不善業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。於世間義。出世間義以為妨礙。

　　諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法眾僧。彼離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄舍。大怖近至。如在險岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行業。彼於有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足放逸而死。一切天舍。心生驚怖。迷於境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處。是故天人。一切不應行於放逸。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。

　若天一切時　　成就境界樂

　彼天既破壞　　諸業隨逐行

　樂不可常保　　業聚集不失

　樂所誑癡天　　由業不自在

　境界現生樂　　後能作衰惱

　染著境界天　　心常亂不定

　不知善福業　　是生死病藥

　如藥燈亦爾　　為歸亦為救

　有中之善業　　隨逐於眾生

　是故黠慧者　　常應勤精進

　修福德為吉　　舍境界為善

　若有智眼者　　知畏未來世

　黠慧預生怖　　愚則至時畏

　智者如是知　　心常慮破壞

　若意常愚癡　　則喜樂境界

　為境界所迷　　後則心生悔

　諸有身和合　　智常不濁者

　皆作福德業　　無福德則苦

　　牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天眾屍棄如來所說偈頌壁上書字。最初法已。次第復示其餘七法。作如是言。我復為汝說餘七法。次謂傲慢無時[宋-木+惺]。傲慢行者常不[宋-木+惺]。於天人中恆為妨礙。常妨一切世間之法出世間法。云何名為妨世間義出世間義。身傲慢者。亂其心意。一切法義意為前導。是故轉行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。行邊險處近惡知識。不自測度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切眾中最為凡鄙。又於諸親兄弟等中。最為下劣。彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與不作。於法非法亦不能知。又亦不知應說不說。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又慠慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不知真不知非真。戴面而行。無所畏忌。又此傲慢。於出世間法義妨者。云何為妨出世間義。為此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知時節。不知裁量足與不足。不知大眾。雖得聞法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是[懂-重+隻]者。不正眼故。行於傲慢或因著欲。或是醉亂。或時禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是故。為諸世間之所詳指。如是指故。則為一切之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦非安樂。彼則於義皆不成就。

　　云何傲慢於出世間法律為妨。云何復於傲慢者中以為妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢之行。最為鄙劣。此法毗尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。不能說法調伏檀越。唯貪飲食床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者為王供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂心故慢。此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一切法。彼慢為妨。如是人中少有富樂。微少命行。微行慠慢。何況天中此則是慢。

　　彼天愛聲觸味香色。念念之中增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恆如是。乃至命盡。慠慢不止。次第乃至善愛業盡。業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是慠慢。妨世間道。

　　又復天眾。以慠慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一切不慢行天。不樂見佛及法眾僧。於正法中。不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不能觀察十二因緣。不敬尊長。亦不親近有智慧天。為欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應舍放逸。應離慠慢。若不舍離。則如熾火燒胡麻等。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。

　放逸則破壞　　為慢所迷惑

　若天若丈夫　　不得寂靜樂

　若樂放逸行　　是則名為死

　諸放逸樂過　　退墮地獄中

　不正道行過　　是則名放逸

　放逸誑心天　　則入於地獄

　喜樂於不實　　於實不喜樂

　放逸垢闇故　　天為欲所誑

　欲所迷癡天　　放逸慢亦爾

　不能真實見　　如生盲於道

　　屍棄世尊。如是已說放逸慢心妨礙世間出世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則犯。不生忌難。以如是故。為諸親舊兄弟眷屬一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。於一切人。多貪多嗔。心邪疑慮。分別悕望。欲為惱亂。其心常嗔。一切眾生。面色不好。無有威德。心亂不定恆常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。不妨世法。

　　是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒故。為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與作不饒益。第一大富。以大富故。能行佈施。能作福德。正意善住不壞智慧。以是因緣身壞命終。生於善道天世界中。

　　彼人如是微少破戒。則為輕劣。何況修行出世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有比丘形服。猶如貝聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不應於僧地中行至一步。以不相應非所應故。何因緣爾。以諸檀越修治彼地。為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘。不為一切無善心者。如是之人。於彼地中行至一步亦所不應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。

　若比丘無戒　　是賊中之賊

　內滿爛膿等　　外披服袈裟

　一切虛不堅　　猶如水沫聚

　如是空無戒　　妄說是比丘

　破戒屬地獄　　僧寶所不攝

　為心所誑故　　身壞墮地獄

　遠離法毗尼　　自業故墮墜

　垢闇之所覆　　常受大苦惱

　不著善法衣　　裸露善人棄

　以離善業故　　惡將至地獄

　聚集不善業　　苦門則開張

　生死縛堅牢　　破戒故如是

　為破戒火燒　　彼則為極燒

　如是缺戒者　　必定入惡道

　意受持戒故　　師則能與戒

　無心諂受戒　　必定入地獄

　彼人於日夜　　常增長不善

　若能持戒寶　　則能壞破戒

　若人空無法　　唯有闇和集

　彼無一念時　　而暫不破壞

　為破戒所罥　　垢故善人舍

　破戒罥常牽　　舍戒不善者

　無戒若破戒　　親附惡知識

　若習近欲者　　此地獄因緣

　無戒愚癡人　　或復[懂-重+隻]動人

　惡業相應人　　去地獄不遠

　業有相似果　　此云何不知

　癡故自為患　　而著遊戲樂

　日日常增長　　惡河不可渡

　苦波滿其中　　如是漂眾生

　彼人非生善　　彼人非善心

　若舍離法者　　則攝不善法

　若身攝善法　　是第一善道

　行彼句之人　　則到不退處

　受持戒讀經　　愛樂善法者

　正行常調伏　　彼則離苦惱

　此不持戒垢　　則能令穢汙

　彼以壞學故　　為地獄所攝

　如是一切知　　應勤心取戒

　一切生死海　　無戒是因緣

　　如是所說一切人等出世間道無戒故妨。云何天中無戒為妨。此世間中業果之地。若於此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡。

　　云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境界愛欲樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。則示此天持戒業果。為其說言。汝本人中持戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等為七。若人懈怠無增上果。則是二劣。以是劣故。供養則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠為妨。云何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我於晝夜無所為作。彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不修禪定。不持禁戒。常為懈怠之所覆蔽。彼人多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。

　懈怠少福德　　癡能破壞心

　一切親等薄　　善道不可得

　懈怠及惡業　　或為癡所覆

　妨礙涅槃道　　得不善惡果

　無羞無慚愧　　[懂-重+隻]動惡知識

　皆是苦惱因　　智者則舍離

　邪及慢大慢　　如是我慢等

　常舍此一切　　受苦惱因緣

　若為懈怠覆　　不憶念發動

　出氣與死等　　空得命無果

　懈怠所患者　　有命亦同死

　如是懈怠人　　心念死為勝

　若溺懈怠泥　　沒苦海不出

　若人勤精進　　則渡生死海

　少力懈怠人　　如愛飲食羊

　命未盡如死　　若死入地獄

　貧窮癡如羊　　或為苦所攝

　若人食他食　　懈怠是因緣

　若有懈怠者　　多依他活命

　多貪著美味　　心惑常樂欲

　彼則不知諦　　唯貪著食味

　死時既到已　　悔火自燒心

　諸有忍寒熱　　乃至饑渴等

　如是身受苦　　後時得寂靜

　莫起懈怠意　　懈怠則怯弱

　不能忍生死　　不得脫苦惱

　懈怠空在世　　善人中凡鄙

　未來世亦空　　不曾得寂靜

　　懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人。

　　云何諸天失於世間。及出世間法律毗尼。云何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若緣善故。得生天中。彼天復為懈怠所壞一切愛聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峰至異山峰。不在河中。不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間。

　　云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜生。彼則常為生老死等之所籠系。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者。則應精勤。舍離懈怠。諸有一切不饒益事。皆此為本。此如是等一切懈怠。則於苦海不可得渡。此之懈怠。有無量過。

　　又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世間法。普為妨礙。云何天人。於世間道出世間道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復為他人如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人住處。為一切人之所棄舍。一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是轉復增長。是故修行福德之人。勤舍惡貪。何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞者。入於地獄。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。

　若人行欺詐　　方便取他物

　則是大貪心　　常行不善行

　彼人於晝夜　　心常不清淨

　為貪覆其心　　常悕望他物

　彼人如劫火　　自體本性惡

　一切所怖畏　　猶如惡毒蛇

　若人為惡貪　　常覆其心者

　恆入於地獄　　及在餓鬼等

　大地獄火中　　熱處既脫已

　若生得為人　　五百世貧窮

　毀面而皺口　　常受於苦惱

　為貪壞心者　　皆如是受苦

　若人舍離貪　　常悕求智慧

　恆有神通力　　則行於善道

　除卻心中貪　　猶如閉蛇窟

　若為貪蛇齧　　必定受苦惱

　若懷貪心者　　念念轉增長

　如火得乾薪　　熾然而增長

　愛樂財物人　　恆常悕求物

　死時既到已　　有物皆舍離

　若作惡業已　　終竟不舍失

　彼人為貪縛　　將入地獄去

　財物則屬他　　自得惡業汙

　非財見為財　　非樂謂為樂

　惡貪住心中　　見怨如善友

　貪火能燒人　　智者不集貪

　為貪所燒人　　後時入地獄

　世間財如山　　一切皆無常

　云何為財物　　如是作惡業

　唯有愚癡者　　能作如是惡

　　如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有福德之人。應當舍離。汝等天眾。當如是知。有治生人。賤買飲食。若餘物等。若作齋會。佈施沙門。若婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然後自物。貴賣與他。此雖佈施。非清淨心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是惡貪。善人則舍。

　　又舍惡貪言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非三寶用。此是惡貪。則應舍離。又舍惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛像。或刺繡像。或[疊*毛]等上畫作佛像。或刻木像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法出世間法。智者呵毀。智者舍離。云何名為天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現見此金銀山。毗琉璃山。青寶之山大青寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受樂。天眾圍繞。如是一切。由貪故爾。非餘所作。汝等天眾。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道。

　　云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味色香等。喜樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。是故應當舍離貪心。若舍貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。天眾當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤舍離惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三為法施。彼資生施。生報天果。不能佈施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行佈施。則為虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知舍財而佈施者。亦復如是。

　　何者復是無畏佈施。凡有幾種無畏佈施。無畏佈施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者妻子。為他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恆常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不舍。如是三種無畏佈施。

　　何者法施。法施二種。一世間法。用以佈施。二出世法。用以佈施。彼世間法。用佈施者。謂以四禪世間中智和集佈施。於人天中。受世間樂。天人中生則生邪見。

　　出世間法。而佈施者。以不嗔故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生淨居處。若因願力。為轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善願力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以願勝故。則成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。以法佈施。因緣勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義故。人則為勝。天為報地。人為業地。業因緣果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人勝。天為不如。

　　正法念處經卷第四十三