武陵雜稿/卷七

武陵雜稿
卷七
作者：周世鵬
1908年

雜著

遊淸涼山錄

嘉靖甲辰四月初九日丁丑。將遊淸涼山。早發豐基郡。郡齋送之者。書生醴泉張應門，密陽李鶴齡，咸陽朴承元，豐基權叔鸞，咸安李機，漆原裴億，漢陽閔宗中，密陽柳芬，醴泉權鮐壽，權好金。從行者。延城李願，天嶺朴淑良，臨瀛金八元及阿博四人。是日。承文院著作朴承侃，承政院注書朴承任兄弟。設茶禮以榮親。其兄朴承健，承俊。亦中癸卯生員。兼擧慶禮。來會者。安東府使趙世英，醴泉郡守金洪，榮川郡守李楨，奉化縣監李宜春，三嘉縣監黃士傑，禮安縣監任鼐臣，安奇察訪潘碩權，昌樂察訪許砯，前司諫黃孝恭，前典籍秦淵及四鄕父老。余亦往會。設宴於龜臺上流。臨流展席。外內具慶。帳幕雲布。觀者傾邑。注書之嚴府進士朴珩。年可六十。鬚鬢渾白。風儀戌削。信乎眞長者也。七子皆文儒。桂蓮聯輝。迺邦家之光。其福未易艾也。宴罷。馳入客廨。宿雙淸堂。李願，阿博。先到待之。朴淑良，金八元。騎月繼至。喜甚。呼童子點燭。李願讀東坡鳳翔八觀詩。令願先詠石鼓歌。聲音和壯。極可快也。仍論子瞻。其高才可以驅駕昌黎。惜其所入之差。便謬千里。自謂向長安而反適甌越。未免爲媢嫉之雄。誠可悲也。使小伶登字民樓。吹笛。其聲瀏瀏。飛徹月桂。有福妓卓文兒者。與余同乙生。貨得一樽抱來曰。今夜。老子似發高興。老妓興復不淺。遂開酌大醉。遒曰。若不誦大學。恐其流也。遂令誦大學。至其心休休。以義爲利等語。輒三復永嘆。有慨於前古也。

戊寅。蓐食。別安，榮，醴，奉，禮諸官。倩安東笛者貴欣。爲鄕導。省騎從。使博輩先驅。渡沙川。暫飯於召憩亭。亭在榮，禮之交。聾巖李相公宰榮時所植。其後公爲方伯。亦來憩於此。枝葉蔽芾。綠陰滿地。行暍而畏炎者。就之如父母。可名曰召憩。踰龍壽峴。歷溫溪。見吳進士彥毅。遂謁聾巖於汾水之宅。公出迎門外。引坐圍棋。命之食。繼之以酒。使大婢按琴。小婢撫箏。或歌歸來辭。或歌歸田賦。或歌李賀將進酒。或歌蘇雪堂杏花。飛簾散餘春。其子文樑字大成。侍坐。亦歌壽曲。余與大成起舞。公亦起舞。公之春秋七十八。乃吾先年也。愈爲之興懷悲梗。公所居殊隘狹。然左右圖書。堂前列置花盆。墻下植花草。庭沙如雪。洒然若入神仙宅也。日暮。馳到夫浦。令輜馬先渡。醉與諸生橫槎。暝亂乘興。渺然有遺世之志。旣渡。頹然臥莎岸。先待者。前萬戶琴致韶及其子姪四五人。邀余宿其家。騎月入前村。村乃吾王母權氏之父故牧使權虞舊居。萬戶遒權牧姊妹之出。其遇我特厚。

己卯。微雨。諸琴十餘人。皆挈榼來餉。將發。步出前路。望見權祖故家。遙禮權簡墓。卽牧祖之考也。初。牧祖從舅氏總制李恪。開鎭合浦。遂爲漆園府院君。尹子當家壻。因居焉。我之寓漆園。亦從權氏也。追惟悲感。垂涕而去。東行穿入亂山中。渡碧溪。不知其幾。乍雨乍晴。或蓑或否。往往有山村。髣髴桃源。其耦而耕者。類沮溺。閱巖耕者。類子眞。老而鋤者。疑龐德公。顧謂諸生曰。不逢堯舜君。則雖抱犢入此。木食澗飮而終身。可也。行三十餘里。有岐路。迷不知所向。賴禮安人隨後。訪得才山路。迤北登大嶺。始見雲霧堆於西。卽淸涼諸峯淑氣之所結構也。喜甚。暫憩。遂下山渡溪。折而復西。又登大嶺。蜂附而上。絶險倍初嶺。已與人境迥隔。其初嶺名曰斷俗。二嶺名曰懷仙。度複關。始入淸涼洞。馬上披蓑仰面。有奇巖秀出。壁立千仞。隱見煙霧中。迢迢若夷叔立殷末。卽卓立峯也。循東崖右轉。石徑欹側。雨腳不止。馬跼遬雁行。阽危甚。迺脫蓑引鞚。裼衣盡濕。步步戒懼。心骨俱酸。日斜。達蓮臺寺。千峯紫翠。卷舒無定。其晦如夜。卽開爲晝。俄而旋晦。晦復褰開。岳色之在望中者。或全露。或半露。有雲氣自上罩之者。亦有自下蒸之者。或孤生巖罅而爲風披拂者。堆若白雪。走若蒼狗。其淡淡其蓊蓊。若有噓者吸者。變態倏忽。頃刻萬狀。雖談天之衍。雕龍之奭。殆不可形容。寺僧迎慰曰。貧道徯久。侯來何晩。有老宿指點煙霧中雲。彼金生窟。彼致遠臺。此後有元曉寺。西有義相峯。昔者。四聖人居是山。結爲道友。往還游息於斯雲。余應之曰。元曉。新羅中葉僧。金生，義相。亦皆羅產而異世。最後者崔孤雲。其生在羅末。安得相從。爾無以瞽說罔我。自此釋徒不得發誕厖。諺雲。昔有寺僧。欲創是寺。死爲三角牛。輸入供財。其勤殊苦。一日。死於寺下。遂聚石爲墓。試問此。欲針其誣惑。有小衲開口將答。老衲目止之。遂合喙不敢吐。徐曰。有一琴姓生員。命畫三角於寺門。使來者皆知其結緣也。余謂崔孤雲入大唐。檄黃巢。名動天下。遂爲東方文章之祖。至於配食文廟。然其實吾儒之罪人也。昔王夷甫善淸談。誤天下蒼生。使神州陸沈於五胡。永爲中原百代罪人。若孤雲則反有甚焉。彼其負大名東歸。雖不爲朝廷所容。東人望之若神仙中人其平生所歷一水一石。至今猶稱道不衰。誠使孤雲粗識吾儒之門戶。而昌言排之。則五百年高麗。未必陸沈於佛。若是之酷也。其稱順應曰大德。利貞曰中庸。嗚呼。是二妖僧者。果能爲大德，中庸。孰不爲大德，中庸乎。其助桀爲虐。得罪萬世名敎。可勝言哉。若琴生者。亦孤雲之罪人也。

庚辰。快晴。遣還馬僕。策杖出寺。寺僧戒誾前導。循小溪。東躋。攀緣樹木。數十步輒一息。李願，朴淑良。率笛者先行。隱映靑林間。如度新就障子。已在致遠臺。笛聲高起。響裂層崖。金八元與阿博。皆揷花在後。行且俯視。別室，中臺，普門三剎。如在甕中。洞壑窈窕。靈籟自生。雨後諸峭競秀。步步益奇。入眞佛庵。無僧久矣。鐵壁在後。飛瀑在左。亦勝觀也。迤南行。向金塔。細路危滑。數息樹陰。使從者采蔬。山皆襞石無土。所得甚鮮。到致遠臺。但聞笛。不見其人。怳如子晉登緱而吹笛者潛身層巖上然也。坐久。誾雲。有客自外來。問之則吳仁遠已到中臺。擧杖遙揖。卽捨馬攀藤。相見喜甚。各擧一杯。遙見內山十一寺。夕陽滿戶。高低翠壁。明媚可愛。雖使郭煕，李伯時復生。固難模也。天暝抵宿。下淸涼寺。

辛巳。朝微雨。飯後。步出上淸涼前臺。極洞快。舊無名稱。酌一巡。仁遠曰。子盍名之。余戲吟。有他年喚作景遊臺之句。仁遠大笑。卽題於羅漢堂壁。歷入安中寺。松齋李公堣。少時。與黃宰相孟獻，洪先生彥忠。讀書於此。其後松齋有一絶曰。安中寺裏洪黃我。丙午年中事已遼。存歿人間一惆悵。亂松春雨夜蕭蕭。是時。洪先生已歿。故公詩如此。今則三仙皆已作古。余次其韻曰。怊悵何時鶴返遼。仁遠惻然良久。又書二詩於佛榻。入克一庵。登石梯。有老松千尺。大可十圍。風穴在庵後。極險絶。李願輩先登。余與仁遠繼之。穴口有二板。傳雲崔致遠所坐圍棋之板。板在窟中免雨。故能千載不腐。穴深不可測。迥臨碧虛。仁遠令笛者。吹步虛子。又使諸生。或歌或舞。歌笛爭競。響落半空。一行歡甚。遂訪致遠庵。飮聰明水。水在崖泐。滿石坳。瀅若明鏡。冽如氷雪。當不讓康王水簾。然致遠十二入唐。豈歃此而養聰耶。以致遠所歃。遂得聰明之號。爲可笑也。誾雲。有僧居舊庵。將點佛燈。忽崖石下墜。捲屋去。擧頭。但見月星皎皎。其身無傷雲。亦可爲立巖下者之戒也。入其庵。躡其臺。益有感於孤雲。噫。使時君遠奸回近賢人。則鷄林之葉。未必遽爲黃落也。斯人嘉遯。名與日月爭光。而東都諸陵。未免耕種。吁可悲也。到下大乘。前路已黑。俄見霽月。上金生後峯。遂抵文殊寺。寺在兩壁間。笛者貴欣。先待門外。其聲愈亮。山鳴谷應。遂宿禪房。明月滿室。枕飛瀑聞杜鵑。已覺此身超乎世外。又聞嘯鳥。極可怪。戲謂仁遠曰。昔。阮嗣宗以嘯鳴。及聞蘇門半嶺聲。大慙而還。此無奈籍之魂欲學孫登者耶。

壬午。西入普賢庵。堂前有巖石。可坐二人。余與仁遠坐巖上。諸生散坐庵內。有白衣持酒來。卽任宣城調元所送也。方開酌。有二生來。一李國樑。聾巖之姪。一吳守盈。仁遠之子。李生袖出聾巖書。乃公戲作歌。使李生歌。而聽之者。於是酌宣城之酒。奏福州之管。使李生歌聾巖之歌。亦山中之一奇興也。又有僧祖安。自金剛山來。丙申歲。嘗從我登伽倻者。袖出吾詩。有群山眼底皺。萬仞懸雙屩。他年方丈路。攜爾躡雲梯等語。僧眼一碧。而吾鬢已白盡。再逢一笑。可喜也。晩出西臺。席月良久。還宿文殊。

癸未。步自文殊竝普賢。繞絶壁。抵夢想庵。緣崖路絶。架二木通棧。下臨不測。兩足生酸。毛骨悚然。加以文園病渴。喉吻生煙。見飛瀑自絶壁間落槽。引飮數螺。五內回仙。攀躡層磴。乃入庵。庵西有峭壁千仞。俯臨絶壑。卽蓮臺寺之上界。安年幾七十。其行甚捷。臨不測。無懼色。仁遠曰。是殆猿狖後身也。還由石棧出。從壁隙。上元曉庵。路極危峻。所云前人見後人頂。後人見前人足。腹背俱盪者也。誾雲。是庵屢遷。非元曉舊居。庵東絶壁削鐵。下有舊址。恐其基也。使吳守盈。列書十二峯名於板壁。又由庵東竝絶壁。攀蘿累息。上滿月庵。獨與仁遠坐庵前石臺。有異鳥來集。所坐樹梢。怡然刷翮。適爾忘機。移時乃去。又有兩鼯出沒石築間。饞焉若營。駭然若驚。四顧而走。走而伏。伏而又顧。惟穴是尋。李願欲捕之不得。是夕。天無點綴。月色如洗。夜半。開戶獨立。如在廣漢俯視世界也。

甲申。蓐食。上白雲庵。少憩。遂躋攀分寸。所到漸高。所見益遠。鶴駕，公山，俗離諸峯。已落眼前。累憩。得到紫霄頂。蒼壁千仞。不可攀梯。卓筆峯。亦穎脫不可登。遂登硯滴峯。倚杖良久。望西北諸山。浩嘯而歸。重探白雲庵。讀李舍人景浩記。眞幼婦之作也。遂由滿月。遵東溪。推轉而下。往往息檉陰。左右皆蒼壁。行至文殊。後洞府稍大。卽紫霄之東。擎日之西。溪流合瀉而爲文殊飛瀑者也。路上有大石。石上有一松。可愛。路下有峯峭拔。上大乘在其趾。寮主甚陋穢。先入者皆嘔噦而出。不果入。直抵金生窟。崖棧朽絶。手挽藤蔓。匍匐蘚崖。振身而登。惕惕可警。窟在大巖之下。巖石最雄峻。回護若天成。飛瀑自巖上散落。其聲喧豗。白日飛雨。刳木承之以爲飮。僧雲。若雨後勢大。其聲轉壯。如倒銀河。石室淸淨。冠上方諸剎。終宵聽瀑。灑然可愛。倘有靈仙。必先棲息於此。余家有金生書帖。其字畫皆峭勁。望之若群巖競秀。今觀是山。乃知生學書於此。筆精入神。潛移疊穎也。昔公孫大娘渾脫舞。張旭得之而善草書。其妙一也。苟得其妙。以免畫卦。可也。舞與山奚擇。但此正而彼奇。故有楷草之分耳。世皆傳旭之草出於舞。而不知生之法得之山也。是固不可以不闡也。

乙酉。到蓮臺寺。暫飯。登小樓。出坐林臺。酌數巡。別諸衲。步出獅子項。始騎馬。行穿綠陰中。過三角墓。少憩。碧澗漱靈。源出洞門。渡大川。回望亂巘。雲煙深鎖。依然若劉阮從天台而來也。大成迎我於渡口。仁遠設幕於路左。醉李酒。飽吳飯。與仁遠投宿龍壽寺。寺乃前朝巨剎。檜柏參天。堂宇半摧。居髡數三。醜不可近。丙戌。讀高麗學士崔詵碑文。其欺君佞佛之惡。傾海難洗。宜爲野燎燒斷也。阿博與國樑，守盈，願，淑良，八元五生。宿溫溪來會。聾巖相公率大成。肩輿臨訪。琴萬戶年八十五。亦來尋。開酌佛宇。各行禮。相公別出遊山具。至簡而能備。羞列諸品。器不求外。且侑以醇醪。皆神仙味也。酒半。令二子文樑，國樑。歌之。歌聲若出金石。諸生皆起舞。琴叔九十能舞。亦人世所罕也。極歡而出。余與阿博，願，淑良，八元。是夕還郡。

淸涼山。在安東府才山縣。實太白一支之飛來而聚精者。其扶輿磅礴之氣。結束爲衆峭。競聳寒色。自遠望之。若碧筍亂抽。凜然可敬也。有大川環其趾。卽黃池之下流也。石駻而水駛。不得容舠。或長壁夾長淵。拭鏡挼藍。譬如弱水淸淺。隔絶塵凡。妄轡自杜。必久暘水落。然後僅通外人。故山賴水而益邃。大抵是山。其周回不過百里。而峯巒層疊。皆峭壁戴峭壁。煙嵐樹木。如畫如棚。信乎造物者之別施伎倆也。余嘗東遊金剛。西躡天磨，聖居。南登伽倻，錦山諸頂。慣窺頭流之左脅。其他培塿之陟。不足數也。雖不敢妄擬於子長。然雲山雅賞。亦云久矣。私謂海東諸山。雄蓄莫如頭流。淸絶莫如金剛。奇勝莫如朴淵之瀑，伽倻之洞壑。而至如端嚴爽介。雖小。不可狎者。唯淸涼爲然。故有問中國之名山。則必先稱五嶽。北曰恆。西曰華。南曰衡。中曰嵩。而其最大者曰岱。然而問其小山之仙焉。則必曰天台。有問吾東國之名山。則必先稱五山。北妙香。西九月。東金剛。中三角。而其最大而在南者曰頭流。然而問其小山之仙焉。則必曰淸涼。餘十歲時。已聞安東有淸涼山。願一躡而不得者。三十七年。自剖符豐城。刻意往觀。東西行。遙睋面目。每勞頸脰。而輒爲塵宂掣肘。至有造宿其下而回轅者。惄惄忡忡。抱飢渴悵然者又四年。今旣五十。蒼顏白髮。始得倚筇於硯滴峯頭。亦幸矣。其內外諸峯。舊無名僧之傳說者。內峯。唯菩薩，義相，金塔，硯滴。外峯。唯大峯若金塔峯。或稱致遠。以致遠臺在其下也。義相峯。亦以義相窟在下而名之。其陋類此。佔畢齋於頭流。謂不信無徵。不名其可名者。況如某者何人。敢忘其僭而名之乎。然朱文公於廬山。遇奇絶。輒名。未嘗以無徵而不名也。是山諸峯。歷百世無名。誠爲樂山者所恥。若必待朱子之賢而名焉。則其得名。不亦難乎。姑名之。以俟來哲之改也。何傷焉。遂名其外峯之長曰丈人。卽演大字之義。而遠擬泰山之丈岳也。其西曰仙鶴。東曰紫鸞。外山凡三峯。皆未暇往觀而遙名之。其內峯之宗者。名曰紫霄。蒼巖千尺。秀出空外。東峯名曰擎日。取賓旭之義。南峯名曰祝融。有倣於衡山。由紫霄。西行未五十步而最穎者。名曰卓筆。由卓筆西行。未十步而突立者。名曰硯滴。硯滴之西。有峯擢出如芙蓉者。名曰蓮花。卽蓮臺寺之西峯。而僧家所謂義相峯者也。蓮花之前。有峯絶類香爐者。名曰香爐。金塔峯在擎日之下。卓立峯在擎日之外。合內外峯。凡十有二。而仍舊名者二。改舊名者三。無名而名之者六。其一仍舊名而冠一字。卽卓筆峯。亦擬廬之卓筆也。僭有所不得避者焉。紫霄峯凡九層而十一寺。白雲最高。次滿月。次元曉。次夢想。次普賢。次文殊。次眞佛。次蓮臺。次別室，中臺，普門。擎日峯凡三層而三寺。曰金生。曰上大乘。曰下大乘。金塔峯亦三層而五寺。山形如塔。五寺皆架繞中層。曰致遠。曰克一。曰安中。曰上淸涼。曰下淸涼。是也。諸寺之負峭壁者。自下仰視。但見峭壁。不知其上又有寺也。由是。寺後皆壁。寺前皆臺。自蓮臺視之。則金塔峯爲一三層塔。自致遠臺視之。則紫霄峯亦一九層塔。是皆平生所不覩而不聞也。目諸峯。則懦者足以立。耳諸瀑。則貪者足以廉。飮聰明之水。臥滿月之庵。雖曰未仙。吾必謂之仙矣。獨怪地誌及國史。皆云崔致遠遊淸涼寺。卽陜川伽倻山之月留峯下也。若此山。則雖載地誌。而未有一字及孤雲，金生者。豈後人慾尊是山。誣引孤雲，金生住此耶。抑有是而失其傳歟。不然。於致遠。名臺而名寺。於金生。名窟而名寺。千年遺跡。何其明白如隔晨也。竝記之。以俟知者。噫。使是山在中州。則未必不爲李杜之所吟弄。韓柳之所記敍。朱張之所登賞。當大鳴於天下。而寥寥千載。憑藉金生，孤雲二人者。爲著於一國。良可嘆也。是山雖名屬安東。而其下皆禮安地。自松齋，聾巖以後。鴻儒碩士。磊落相望。諺稱淸涼者安東山。而實出禮安。人物地靈之說。豈可誣哉。豈可誣哉。是行。雜詠八十五首。幷錄前後。爲淸涼散吟者近百篇。歸臥海上。與兒輩一披。庶可以想玆行之爲適也。雖然。亦有所儆焉者。昔朱晦庵與張南軒。遊南嶽。自甲戌至庚辰凡七日。唱酬所得百四十有九篇。己卯中夜。凜然撥殘灰相對。以戒其荒也。至定要束是後雖有可歌者。亦不復見於詩。南軒旣序之其將別於櫧州也。敬夫以詩贈晦翁晦翁不過答賦而止。乃爲南嶽遊山後記曰。自癸未至丙戌凡四日。自嶽宮至櫧州。凡百有八十里其間山川林野。風煙景物。所見無非詩者。而旣有約相與討論。尋繹於詩。固有所未暇雲。又曰。詩之作本非不善也。而吾人之所以深懲而痛絶之者。懼其流而生患也。群居有輔仁之益。猶或不免於流。況離群索居之後。事物之變無窮幾微之間。毫忽之際。其可以熒惑耳目。感移心意者。又將何以禦之哉。一行遂盡錄其說。以當盤盂几杖之戒。餘生苦晩。旣不得陪杖屐於南嶽之雪。又不得承緖論於櫧州之別。憃愚迂野。欲寡過而未能。敢不敬誦明訓。以告諸友而自訟也哉。丁亥。商山周某。書。

序

送沈僉使赴滿浦鎭序

嘉靖四年冬十二月初六日。弘文館直提學豐山沈侯陞堂上。出帥滿浦。或曰。滿浦。大鎭也。雖遠。亦榮矣。古今豪傑。其不遇於時。四世不遷。皓首爲郞者凡幾人。枯槁窮壑。死而無聞者凡幾人哉。花川相公。以社稷元勳。居廟堂之上。而春秋尙盛。沈公負文武長才靑春冠玉。拜具慶於內。而樹旗旄於千里之外。前者呵而後者擁。執政之薦。主上之寵非榮而何以沈公忠勇。當閭延三邑之要衝。必曉夕立偉功。還朝廷。其爲公爲卿。亦必自此行始也。竊爲沈公快之。或曰。沈公。賢人也。方今義勇罕如沈公。識量罕如沈公。恥其身之不如皐，夔，稷，契者。罕如沈公恥其君之不如羲，農，黃，嚳者。罕如沈公。秉史筆。惟其直。掌絲綸。惟其敏。在郞署。惟其謹。入中書。惟其雅。操風憲。惟其肅。居論思。惟其忠。此所謂目無全牛。無適而不遊刃者也。一朝。輟侍從之昵近。從戎事於遐徼。何足爲沈公榮乎。夫朝廷譬若室堂腹心也。滿浦則不啻如藩籬之一隅。手足之一指也。與其無病於一指。孰若無病於一身。與其善守於一隅。孰若善守於一室哉。竊爲朝廷惜之。世鵬聞而哂之曰。其所以快之者。果不知沈公者也。其所以惜之者。亦非眞知沈公者也。夫夷狄之於中國。如陰之抗陽。上世患山戎。三苗梗舜。鬼方拒殷宗。玁狁侵周室。漢匈奴，唐突厥，宋之遼金。皆是。若倭，野人於我國。亦然。然倭人則距鯨濤萬里。資木道爲變。雖跳踉試劍。而無弓馬長技。是固不足以動心也。野人者。本女眞蒙古之遺種。壤地相接。兇悍桀黠。其非倭奴之比也久矣。故方今聖上之所憂而大臣之所議者。實在西北。流莽哈。屛朱將。芟赤下。汲汲若不測之憂。近在朝夕。而又預養豪傑之士。經理西北。擬保百年無虞者。沈公其人也。沈公文足以華國。武足以蓋世。忠足以勤事。仁足以恤下。智足以應變。勇足以決策。夫然故其年三十。而其承命。出入咸鏡者四。出入平安者再。前年承密旨。往諭北方邊將。今年亦然。何其從事之獨賢也。其突不暇黔。而其容無難色。豈所謂眞知輕重大丈夫哉。聞其自北還也。圖畫北方山川。盜賊之所從往來旁蹊曲徑。靡不詳悉。卷諸袖中而來京都。都中士大夫。始知沈公之所以自任也亦不輕而重。噫。堂室之賊。起於藩籬。一指之腫。足以喪身。故西漢之衰。由於朔漠。北宋之亡。本於韶河。孰謂藩籬之不恤而一指之無虞乎。聖上之所養如此。大臣之所薦如此。沈公之自任如此。則其之滿浦也。何所快焉。又何惜焉。其自西還也。西方山川。亦必入公袖中來矣。迨其春秋之壯也。袖西北山川。審主客形勢。察兵民利害。揣摩酬酢。使一部六韜。瞭然在其胸中。然後歸侍玉陛。爲公爲卿。則運籌帷幄。決勝千里者。非斯人。其誰也。是豈以冠玉爲榮而袵席爲安者哉。是豈僥倖於一朝之成功。而寧以百萬之師。骨曝沙礫者哉。昔黔夫守徐州。趙人祭西門。韓范經略陜西。諸羌不敢犯邊。軍中興謠。一曰西賊聞之心膽寒。一曰西賊聞之驚喪膽。公行。吾將見其祭而聞其謠也。皆曰諾。後數日。沈公以紙遺世鵬曰。請書一言而贈行。世鵬平日。無所挾。其何能應公之望乎。姑書或人問答之辭。而奉贐焉。

送金翰林以質正官如京序

大明受天命爲天子。以臨天下二十五年。我朝鮮亦受天命爲諸侯。以保一國。天子樂天而恤小。我王畏天而事大。君臣相得。內外相孚。樂而同樂。憂而同憂。使價之輪蹄連絡而不絶者。邇來百三十有餘年。我國朝貢之士。於特遣之外。歲率有二行。曰正朝使。曰聖節使。使一人必擇職重而識博。知禮而能敬者。遣之。書狀官一人。卽古書記之任也。職帶御史。以糾一行。非弘而毅。簡而溫者。莫克居之。質正官一人。非敏於事。愼於言。學通古今。以斯道爲己任者。不與焉。嘉靖五年十月十五日。正朝使沈公順經。將啓行。吾友正郞全君翰爲書狀。翰林金君亹爲質正。實從之。朝之卿大夫。莫不出餞於慕華館前。竊相語曰。使與二從事。皆得其人也。酒三行。金君促膝而告余曰。我有萬里之行。而子無一言之贈。可乎。余曰。然。古之帝王。其至治孰有盛於唐虞三代者乎。而其澤未究於九州之外。其一統孰有過於漢唐宋元者乎。而其治又不足觀也。然則極天所覆。窮地所載。無一物不被其澤者。自有中國以來。固有如大明者乎。無也。我國在海隅。號稱禮義之邦。檀君之神化。箕子之彝敎。固莫不盛也。然其俗猶有所未盡變者。自三國合於高麗。傳三十世。而其禮文尙多愧焉。然則漸仁摩義。陶甄一區。使無一物不囿於禮讓之中者。自有東土以來。固有如我朝鮮者乎。無也。噫。斯二者。非但絶無於古。亦難再期於後。士之生乎今也。詎不幸歟。況子之銜命於此而遠遊於彼耶。昔夫子入周。先問禮。季札觀周。先問樂。今子之行也。所質者非禮耶。所就正者非樂耶。顧其名而責其實。吾於子有望焉。若夫踰鵠嶺而弔王氏。歷平壤而謁大師。涉薩水則悲百萬之爲魚嘲隋煬不克樂天而敗。過威化島則念前徒之倒戈。痛辛禑不克畏天而亡。至於安市城邊問主人。華表柱下訪丁威。覽山海之雄關壯秦皇之暴威。昭王之臺。祿山之橋。昌黎之傑。天祥之忠。可喜可愕。可敬可醜。可哀可樂。沿途百物。觸目生感。撫劍北顧。吸大漠之勁氣。開襟南望。挹齊魯之醇風。逮乎京師。瞻眺乎山川城郭之壯。翺翔乎禮樂文物之盛。試欹器於周廟。摩石鼓於唐宮。質其所已知。聞其所未聞。牢籠百代。卷諸方寸。豈復昔時屠狗悲歌之士乎。其東還也。將見吐嘯而虹霓射天。揮毫而珠玉滿案。以其所得者。獻之於王。播之於朝。潤色我東邦億萬年無疆之休。顧不偉歟。遂書而爲贐。

送柳都事赴關西幕序

文章盛於西京。而詞藻隆於唐。余觀吾友柳君弘仲赴關西節度評事時諸子相送之作。則未見今人之愧於漢若唐也。弘仲氏自關西還也。袖其贈行詩文兩卷而付我曰。凡今之縱鞅文場者。皆送我以言。而子獨闕其述。盍繫序焉。余旣諾之。退而披之。則文或如捕龍搏虎。詞或如編貝聯珠。心悸膽怖。駭汗而不敢發一言於其間也。然觀諸子之言。其大槩皆道弘仲華國之文。蓋世之武。而孝以慰之。忠以勉之。信乎得朋友相送之情。而非苟爲文辭者也。及弘仲之入薇垣。躋玉堂也儒林相慶。謂斯人之必久補袞闕旋由夏官員外郞。又出爲關西都事。朝之惜其去者。咸咄咄焉。世鵬進餞於弘濟院。執酌而告之曰。前之赴節度幕也。余旣無言。今之赴觀察幕也。又忍瘖默乎。其佐宣聖化。以弘殷太師遺風。其警戒無虞。以綢繆牖戶。邊將有以欺詐要功者。子白主人而斥之。縣宰有以仁渥濡民者。子白主人而揚之。立大威恢大信。使西方一域。變爲齊魯之邦。而戎羯不敢南下而牧馬。則子之事也。子之責也。許公之德足以容君。君之賢足以事許公。兩美相合。宮商軼奏。此非一人一家之幸。實一國之幸也。庶尹金君光轍氏。亦今人而古心者也。其亦以是告之。遂書以歸之。〈許公名硡。沈思遜遇害於滿浦。朝廷特遣許。爲平安觀察使以鎭之。是時。李亨順繼思遜。爲滿浦帥。欲誘致野人以誅之。許頗以爲然。累啓不已。故序有恢信等語。冀柳之規也。〉

送許牧使赴任義州序

義州。我國之西門也。距王都一千二百里。其地窵遠。通上國接靺鞨。使價之輪蹄連絡於一路。民疲而俗悍。有朱蒙氏之舊習焉。苟守牧非其人。則一境爲墟。而變且生於呼吸造次之間。去年冬。今禮曹判書金公。自平安監司瓜歸。白於上前曰。義州。乃使介出入之戶而民困於送迎支供。加之以癘疫。因之以飢饉。撫摩調恤。非文士不可。今牧使某。武臣不稱其職。上以爲然。立命遞之。政曹以今濟州牧使李公。薦之於上。憲府劾之曰。是文而不能武。長於撫民。而短於臨敵。上問銓曹曰。今之在朝。其有文武全材。禮足以承上國。威足以壓胡羯。惠足以活我飢民者。誰歟。僉曰。弘文館直提學許某。其人也。但以其階資低下。不敢爲薦。上曰。予亦知其爲人也久矣。其超授堂上而遣之。及命下士林嘖嘖。以補外爲惜。世鵬以爲今聖上方擧群賢。陶冶民物。以收太平之功。是固有所未暇惜也。夫一指有痛。寧使和扁縮手旁觀而必待放心之疾。然後救之耶。抑將先救其受痛處耶。此公之所以有外命也。風雲之會。千載一時。他日之入相出將經緯邦國者。非公而誰乎。公之忠亦豈以外補。有一分動心哉。後數日。入侍經筵。宰相有言。西道罪徙之民。皆奸猾之尤者。聞其多行不法。若義州則地連上國。不早爲之所。恐致開釁。上曰。今旣擇遣刺史矣又何患焉於是。益信公之分憂於宵旰者重且大。而爲不足惜其去也。不知古之爲太守。亦有甄拔自上眷寵如公者乎否其賢必聞於中原。其德必洽於穹廬。其施必先於孤煢。而我聖上畏天之誠。一施之仁。如傷之恩。亦必自公行益著矣。嘗聞古人之爲守也有當旱入境而雨者。有虎渡河者。有鳳來鳴者。有癘不入境者。有蝗化魚蝦者。賢者之所至。妖氣之必銷。和氣之所積。休祥之必臻。若史可信。其驗於公歟。其驗於公歟。

送鄭興德之任序

東萊鄭君由司憲監察。出拜興德縣監。商山周某往叩其門曰。某遊宦羈窮。五年而十遷僑居。破鐺蠹篇。將無所歸寓。子有六期之行。盍以華堂庇我乎。鄭君聞余言。諾之無難色。且曰。我有千里之行。子盍以一言贈我乎。遂相笑而退。後五日。余在東湖書堂。聞其行。促棹追及漢水之滸。執盞而告之曰。君。大材也。興德。小縣也。以大材而屈小縣。是用牛刀而割鷄也。言氏之歌。宓子之琴。乃將聽於今。將復以何言贈君。然君。主也。我。客也。主之處客。客之贈主。義俱不可闕也。其可以無言乎。夫縣宰雖小職。一邑之主也。一邑之內。草木鳥獸之生。無一物命不懸於縣宰。一物失所。皆縣宰之責也。況於民哉。故士之不得大行於世者。必伸其志於縣宰。然則縣宰之責。亦大矣。昔陶潛遣一力。戒其子曰是亦人子也。可善遇之嗚呼推是心則亦庶幾矣。老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。天下可運於掌。況一縣乎。幸勿以客之言爲迂也。如此然後。客之言不負於主。主之行無愧於客矣世固有鉗制爲賢。刮剝爲能者。此則非吾之所敢知也。子以爲何如。鄭君握手曰。唯。遂行。

竹溪志序

嘉靖辛丑秋七月戊子。余到豐城。是年大旱。明年壬寅大飢。其年。立晦軒祠堂於白雲洞。又明年癸卯。移建學舍於郡北。別立書院於晦軒廟前。或曰。甚矣。子之迂也。學宮則然矣。至於文成公廟與書院。獨不可以已乎。公旣從祀國學。達於州縣何必立廟。旣有學校。何必別立書院。當飢饉不時。居滓賤不信。我國舊無祠若書院。欲由我而始。不亦近於汰乎。余應之曰。然。吾觀朱子之爲南康。一年之間。申修白鹿洞書院。又立先聖先師祠。又立五先生祠。又立三先生祠。又爲劉屯田。作壯節亭。當是時。金虜陷中夏。天下血肉。加以南康地面。連歲大飢。方賣爵取穀。以活流殍。其危如此。其困如此。而其立院立祠不一而止者。何也。天生蒸民。所以爲人者。有敎也。人而無敎。父不父。子不子。夫不夫。婦不婦。長不長。幼不幼。三綱淪而九法斁。人之類滅久矣。夫敎必自尊賢始。故於是。立廟而尙德。立院而敦學。誠以敎急於已亂救飢也。其言曰。自世俗言之。似無緊要。自今觀之。於人心政體。所係不輕。如今日荒政。便與此事相表裏。嗚乎。晦翁豈欺我哉。今夫竹溪。文成公之闕里。若欲立敎。必自文成始。某以無似。當太平之世。忝宰是邦。於一邑。不得不任其責。遂竭心力。乃敢立其廟而架其院。置其田而藏其書。一依白鹿洞故事。以俟來哲於無窮。時亦不暇顧也。信亦不暇恤也。昔司士賁請襲於牀。子游曰。諾。縣子聞之。曰。汰哉。叔氏。專以禮許人。夫子游不據禮以專諾。其來譏固宜。如某者。區區所事。皆法晦翁。智者必察。仁者必恕。何汰之有。曰。朱子之賢。優於孟氏。朱子之功。配於仲尼。其過化之妙。必有異於常人者矣。然而朱子去南康未十年。其稱壯節亭者。門墻亭榜。無復一存。必待曾致虛爲宰。然後卽日改築。增廣舊制。朱子蓋亦有感矣。以此言之。則子雖努力立廟院。其保十年。固未可期也。而又無曾致虛爲之後焉。則非徒笑侮於今時。必且取譏於後日。學聖賢。要以師其心也。如非其賢而踏其跡。不亦癡乎。曰。不然。師其心則必踐其所履。其跡安可避也。避聖賢之跡而不踏。則將踏鄕願之跡。吾恐其免於癡而流於賊也。大明一統志。其載祠宇者一千二百餘。所載書院者三百餘所。其不載者何限。今之佛宇遍諸峯。金碧照耀。人莫之怪。而獨怪於玆鄕之一廟一院者。何也。此固朱子之浩嘆於廬山也。若夫立之者在我。傳之者在彼。在我者我固任之。在彼者何憂焉。其竢得大賢如朱子者。而傳之久也命也。其不得曾致虛而傳之不久也。命也。其如命何。曰。朱子於白鹿。必申然後修之。子之於白雲。無申。何也。曰。白鹿之必申。以先代帝王所命也。其他則無申焉。曰。文成公建置贍學錢。納藏獲。其勤則有之。其所學可得聞乎。曰。高麗史臣。自不識道理。故能言其功。而不知闡其學。每讀麗史。至文成公傳。未嘗不喟然興嘆。蓋公之脫賊杖巫。閨闥之對。學校之勤。繩己之嚴。鑑人之明。考其所造。非大賢而何。惟其莊重安詳。所以能謀善斷。至於論夫子。則曰。臣忠於君。子孝於父。弟恭於兄。是誰之敎也。言若日星。昭垂萬古。至使武人心降而出錢。其有功於斯文甚盛。及其晩年。常掛晦庵眞影以致景慕。遂號晦軒慕晦翁。所以慕孔子也。其仁勇至於易簀而不惰。語其所向之正。一洗三韓舊染。若益齋，圃隱諸公。皆餘波所漸。逮本朝。禮樂敎化。已覺與三代竝隆。爾來二百四十年。天理之復明。文風之大興。其誰之力也。如公者。眞可謂東方道學之祖。雖以薛弘儒，崔文昌之賢。尙不得議其彷彿。其他又何說。嗚呼。是獨不可以從祀乎。而麗史稱安某置贍學錢。以此從祀。其陋類此。竊聞公之詩。有曰香燈處處皆祈佛。簫管家家盡事神。獨有數間夫子廟。滿庭春草寂無人。其排邪憂正之意。可謂至矣。且公之本傳。旣曰文章淸勁可觀。則其所著必多。而後世之無傳焉者。何也。豈公晦而不發歟。佔畢齋慕其昌歜。載得一句於靑丘集。一鳩曉雨草運野。匹馬春風花滿城。其氣象如化工。深味十四字。足以知公之心矣。蓋公之學問。雖不及晦翁。其心則晦翁之心也。余謂欲見晦軒心。當觀晦翁遺書。欲識晦翁面。當禮晦軒遺像。遂撰竹溪志若干篇。弁以公家行錄。其餘尊賢，學田，藏書，雜錄諸篇。則必表出朱子所著而爲之冠。用寓公慕朱之意。其說皆爲己之學。實出於仲尼，顏，曾，思，孟，兩程之要旨。而與後世爲人之學。其義利內外。精粗本末。自有霄壤之判矣。讀是書者。誠能主敬以立本。先讀公本傳。必尋公之所以慕晦翁者何心。晦翁之所以使公致慕者何道。以公所以禮晦翁者禮公。千萬洗心。然後詳熟晦翁諸作。則天之所以與我者。必爭露其端於吾目中矣。苟得因其所發。而遂究其全體。則反身而誠。吾事也。強恕而行。吾事也。其爲樂。蓋將有不覺其舞蹈。雖或禁之。而自不能已矣。何暇外慕。若回，雍二子之說於請事者。其亦不在斯乎。某誠憃騃。於道無聞。已迫遲暮。悔之何及。然亦有所服膺而慕。於是。姑書之。敬告同志之來學於書院者。甲辰冬十月甲戌。商山周世鵬。序。

尙州留鄕座目序

尙。吾州也。肇國自沙伐。在新羅。爲昔於老所滅。其國變爲雄州。州名凡八變而復今名。浸恭檢。襟東洛。屬之以五縣。幅員之廣。民物之夥。冠一國。俗簡而風淳。其稱美無以尙矣。然而嘗怪其以人物著稱者。在高麗惟十一人。在本朝。婦女崔氏一人之外。無聞焉。豈吾州之大。人物之盛。不啻千百年。而其忠賢孝烈。止於此而已耶。不然。其當時執筆者之誣歟。辛亥秋。大設鄕會於昭格署洞。贊成事上洛君金相公及錦原君丁公應斗，左承旨鄭公惟吉。皆來會。世鵬亦與焉。其次禹舍人鏛，金司藝泓，黃庶尹怡，姜員外士安，朴員外裕慶以下若干人。極歡而罷。是日也。禮曹判書湖陰鄭相公。獨以公務不與。後數日。上洛公以吾鄕座目。屬世鵬爲序。世鵬不敢辭而爲之說曰。惟我國重氏族士大夫。其在京者。謂之京在所。其在鄕者。謂之留鄕所。此鄕座目之所以設也。人爲五行之秀氣。莫不有四端。幼而恥爲互鄕童。長而恥爲鄕原賊。見桑梓則敬。過故鄕則下車。同是心也。故君子必以孝悌爲本。由一鄕而準四海。由四海而準古今。皆自鄕黨推也。其飮有禮。其約有書。孔子。大聖人也。其於鄕黨。恂恂然似不能言者。其謹如此。夫中人以下。學則可以爲聖賢。不學則卽近禽獸。於是乎重五敎。吾觀居是鄕者。其不率而危其身。辱其親者多矣。禮曰。貴貴。以其近於君也。老老。以其近於父也。敬長。以其近於兄也。其於近者猶然。尙何君父之忽而厥兄之慢耶。苟能推吾之所固有者。各念其所生。而先修其身。則其有忝氏族者乎。方今吾州之登於朝者。若上洛，湖陰之勳德文章。錦原，內翰之事業雅望。皆可以炳耀古今。操史筆者。將大書特書。雖欲誣之。不可得矣。禹舍人以下諸君。又皆一代之英。而其在野經學茂德之士。鬱然輩出。則亦豈而誣而無傳歟。敬序之。以賀吾鄕人物之盛。而一爲前修解焉。一爲後生勉焉。

記

無盡亭記

頭流山東走三百里。其橫截半空。鬣振浪湧。作鎭於咸安者。曰餘航。其一肢翩翩飛來。未十里。伏而又起。如紫鳳護雛而有城跨其上者。郡也。城山左臂蜿蜿蟺蟺。逶迤西北。奮驤作氣勢。緣擁郡城。遂東赴淸川。如渴蛟飮水而昂頭。有棟架其頂者。無盡亭也。亭距郡一牛鳴地。卽吾趙牧使先生新居之東皐也。先生得是皐而因家焉。其始也。爲大道傍之一荒丘。又當邑居之劇。自阿那伽倻開國。以至於今。天不祕地不藏。路於是者日千百。然而未聞有知是勝而亭之者。唯先生一覷而得之。刊荊榛化堂宇。顧不幸歟。移舊路蒔嘉樹。以開蔣氏之徑。花竹掩映。飛甍翔翥。藏獲之家羅樸皐外。行者望之。若羽人居。先生謂余曰。我以無盡名之。子爲我記之。某於先生。每有謁。輒引登。遂得縱觀其形勝也。其制凡二棟。西爲燠房。東北皆窓。窓外有壇如玉局。其下蒼壁。大川之自南來者。滙如明鏡。縈如玉帶。鏘如璆佩。環壁北注。入于楓灘。川外有碧梧可千株。東望諸峯。皆松檜蔥鬱十里許。先生嘗曰。是吾乘化之所歸也。南望有山。突兀柱昊。莫有間簉。直與亭相對者。曰巴山。北望大野目極千里。麥秀而翠浪掀天。稼熟而黃雲蓋地。冬而閉戶。愛日可曝。夏而開窓。炎歊莫近。通三島之紫翠。挹十洲之煙光。淸風自來。明月先到。不出跬步。萬像咸集。信乎造物者之無盡藏也。先生歷典五州。早賦歸去來而高臥於其中。以靑山白雲爲宴屛。以淸風明月爲儐介。發曾詠。舒陶嘯。蕭然而幽。寂爾而曠。悠焉而樂。煕煕如也。其樂也無盡。雖萬鐘之卿相不足以易此。夫宦海雖榮而有辱。故君子以勇退爲貴。姑以一邑之事言之。李元帥芳實。以蓋世之忠。克復京城。濟三韓於魚肉。功莫大矣。而生罹橫及。魚相國世謙。以華國之文。黼黻王猷。爲多士之楨榦。名莫高矣。歿亦不免。方之先生之樂。不亦有愧乎。豈先生有見於斯歟。且先生指眼前山。爲身後計。是能知命也。能知命。故能勇退。能勇退。故能有是樂。亭之景無盡也。而先生之樂亦無盡也。以無盡會無盡。亭之名與先生之名。俱無盡也審矣。某何幸託名於玆亭。然厥今文章大手。上下比肩。必有能盡其無盡之義者矣。冒爲之說。不亦僭乎讓不獲。則姑書始末而歸之。先生名參。字魯叔咸安人嘉靖二十一年夏六月日。豐基郡守周世鵬。記。

淸道客館重修記

淸道。古伊西國也。負達句。控推火。左鷄林。右昌寧。其地沃。其水麗。其山謖謖皆神秀。雲門最大而鬱積其俗儉。其風淳。其人多君子。有金英憲之遺烈。其邑廨陋湫。棟橈旣久。行者慍避。每怪始謀之不臧而繼修之無人。我聖上中興之三十六年辛丑。吾友廣州安太古氏。由戶曹正郞。出宰是邑。其未期月而治洽。其民鼓舞。僉曰。我侯之至。百廢俱興。新我館。時乎不可失也。其士亦不謀而同。復其太守。太守然之。申於方伯。方伯知其賢。前後所助者若干物。遒流材雲門。水駛而易致。不煩牛也。募手而董役。不勞民也。今年春。余往過之。其築基也牢。其架宇也宏。上東西軒樑長視上廳。中東西軒視中廳。下東西軒視大門。望之翼翼。卽之潭潭。階級廉隅。各極其制。規模恢廓。如大人壓坐。其量不測。信乎主爲室者與都料匠相得也。見者歎服曰。不意書生胸中有如許雄偉間架或曰。道非大府。疑若過大。余曰。齊宣之囿四十里。民以爲大。文王之囿七十里。民以爲小嚮之道州。館不修而民有憂色。今之道州。乃大興土木。而民且爲樂島夷所塗。使賓所由其大何傷。議者乃解。余見太古。其言曰。欲新館宇者。民願也。耆翼之先唱者。雲門丈人金大有也。規畫而克成者。立巖徵士朴河淡也。勸其始者。前方伯韓山李公淸也。勉其終者。後方伯一善林公百齡也。時之太平者。聖人在乎上也。他邑皆荒。而吾邑適登者。天也。吾獨爲之監涉焉耳。功何有我也。若夫紀年月。非子。不可也。余應之曰。前乎太古而無是館廨也。其欲經營而不得者。不知其幾太守也。後乎太古而有是館廨也。其能補修而勿弊者。又不知其幾太守也。以今日經營之心。爲後日補修之擧。則吾知其不爲使賓之慍避也審矣。且今之經營者。是民也。後之補修者。亦是民也。使是民果如今之子來。則其於補修。何難焉。然但知補修。而不以經營之心爲心。則吾不知是民以經營爲苦乎。以補修爲苦乎。不經營不補修。而使是民無是樂者。吾亦不知其何人也。太古名宙。能詩文。善自晦。中丙子生員。登戊子科。與吾同年生。自少有大庇俱歡之志。欲知其心者。觀此廨宇可也。有是心而獨不克咸其施。如吾民何。姑書史竹而俟之。嘉靖二十二年十二月上澣。朝散大夫豐基郡守兼春秋館編修官商山周某。記。

豐基古跡記

豐基郡。本新羅基木鎭。有土城舊址。周圍甚鉅。諺傳。城西小川。舊有橋樓。故稱樓橋。城北大路。卽市肆路。截郁錦洞。橫跨占方山。山上有射場雲。其稱北廳川者。豈其時川上有射廳乎。三國初。高句麗最強。嶺南諸郡。若及伐山，〈順興〉柰已，〈榮川〉玉馬，〈奉化〉買谷，〈禮安〉臨河，眞安，〈眞寶〉靑已，〈靑松〉安德於屍，〈寧海〉屍忽，〈盈德〉阿兮〈淸河〉之屬。皆其所有。而獨基木。距鷄林最遠。屹然爲屛翰。使赤牙〈殷豐〉以西。竟不得動其一髮。其雄強。千載可想。嘗考三國史。阿達王三年丙申。開鷄立嶺路。五年戊戌。開竹嶺。卽漢桓帝之十二年上元。峯有舊路痕。諺傳。上元寺卽古院基。當竹嶺之未開也。高句麗必取路於斯。竹嶺迤南。有兜率峯。極峻聳。有禱輒應。其一股東走。距郡五里許。斗臨官路者曰登降城。麗太祖登玆七日。而百濟降書至。睟容至今在龍泉寺。端肅溫明。望之可愛。眞天表也。一怒合三。萬世是賴。微王氏。吾其肉乎。有斯文林霽光。爲郡作廟而安之。未幾火。睟容得全。廟宇不復作。爲可歎也。我文宗胎。藏於鳴鳳山昭憲王后胎及高麗三王胎。皆藏小白山。一山而安御胎至於四。一邑而安御胎至於五者。他邑所無有也。余觀小白山。北來而西驤。其結構極雄大。黛色橫截天半。諸峯之在內者。又皆秀發。若翠浪競湧。一望鬱蔥。知其畜祐爲無窮已也。其蜿蜒東來。絶而復續。高不及九仞。而若伏龜然者。曰靈龜。卽文成廟鎭也。由廟山西距數里許有鴨腳古樹。諺傳是竹州遺址。其跡宛然而國乘及地誌。皆不可考。大抵文獻無徵。多類此。順興自及伐山爲岌山。爲順政。爲順安爲興寧爲興州爲順興凡七改而卒廢於李甫欽。豐基由基木爲基州。爲基川。爲永定。爲安定。五改而有今名。仰前俯後。吾不知其幾興廢也。而擧此一邑。足以知天下。嗚呼。世有橫目而自營者。亦不知其何心也。幷錄之。以爲向善者勉焉。

豐基移建學校記

道之大明。自仲尼始。其在上古。人文荒闇璞如也。有庖犧氏。契於俯仰。畫而闡之。旣五而三。其明漸著。迄於周而益明。然能明於中國。而不能明於萬國。能明於一世。而不能明乎萬世。夫能以道大明於萬國萬世者。其惟仲尼乎。仲尼如日月。無內外。無遠近。無古今。道之所明。神之所臨。故獨以匹夫。享其報於萬國萬世。雖以堯舜禹之大聖。亦不得與焉。惟我邦在一隅。聞道最晩檀降而猶厖。箕來而漸晢。歷二四三國。一於麗而稍明。至文宗時。崔文憲已知建學。然其亦竊仲尼之隙光人倫不得明於上。小民何所監於下乎。厥後安晦軒建赤幟大倡。圃隱繼之學校之設遂大備於我。內而國庠。外而八路三百州。莫不興學立廟。執籩豆駿奔走。其敬恭如祀天子。其爲敎大行。其爲道大明。一洗萬古如靑天白日。無査毫點綴。雖三代。不可及也。辛丑秋七月。某以太守到豐基。先謁聖廟。廟違邑幾七八里。棟折支撐。將壓王位。生無舍。敎無堂。汲無井。浴無川。大懼不任。八月上丁。躬薦時事。慨然欲移建。謀之獻官。僉曰可也。方苦大旱。不敢有爲也。有上舍黃彬氏聞且歎曰。請出家米十五石。爲經費助。壬寅春。大饑。猶得以黃家米。爲請於方伯韓山李公淸。始克伐陶。卜地於郡城之北三里。負小白。面鶴駕。兜率在右。錦川在左。土潔而邑近。襟廓而濯便。一邑咸賀曰得地。善山林相公百齡。繼韓山爲方伯。大施鹽魚以供。工功易就。其秋。始役。越明年癸卯春。斷手。殿宇邃而儼。庭墻方而敞。開神門於南旁。達一門於左。由東庭而入。別立明倫堂於廟東。迤南堂前。立左右齋。中開正路立正門於南。爲使賓所由。通小門於左右。兩齋生對揖而出。祇禮於庭。庖廩師舍。一時俱擧。八月乙亥。移妥聖神於新廟。越三日丁丑。行釋采禮。禮畢。某謂諸生曰。始焉而私助者黃氏。終焉而公施者林公。董役者士人秦俊。而役之者官屬也。唯太守無能。束手而事集。可感而愧也。且太守雖名曰太史。而實拙於文辭。旣不得自爲之記。告於人而又不得。將奈何。春秋。凡興作必書。若官屬之勞也。秦生之勤也。黃氏之義也。林公之仁也。皆可記也。而移校年月。又不可以無傳。則烏可已乎。烏可已乎。姑書始末。以付諸生。諸生其告當世之有道者而記之。可也。若夫入廟而明祀。登堂而明倫。以大明吾仲尼之道者。固吾所以竢來哲於無窮也。大學明五止。中庸有四未能。七篇之四端。一部之四勿。皆克念作聖之妙訣也。誠使學者。必先於成己而後於成物。則其師之爲敎。弟子之爲學。庶不負朝家設校本意。而一二變。亦可以至於道矣。不然。師爲竊廩。弟子爲濫巾。未免爲疾行之桀。孶利之蹠。彼牛襟而馬裾者皆是。嗚呼。小而灑掃應對。大而修齊治平。孰非吾儒者分內事耶。子孝而弟恭。臣忠而婦順。斯四者。吾倫之最大。而其箴規磨切之益。必自朋友始。其爲大。固與四者竝矣。鼓篋而升此堂者。其於輔仁之際。亦不忘吾言。而質之於有道。幸甚。嘉靖甲辰秋七月旣望。記。

義城鄕校重立寶粟記

義城。古召文國。土厖而民醇。名爲縣。實與州若府竝。有大儒。曰慕齋金相國安國。邑人也。生應中興。當中廟之二十二年。出按辰韓。唱小學以扶豎敎本。王化大行。以粟六十斛。與邑學。爲學徒講劘費。取息而存本。將爲無窮用。有司之駑者。慢其守。歲癸巳。値歉而絶。越十年癸卯。淸道人芮君厥成。乃作邦訓。與諸生共議。復立凡若干斛。今縣令張侯世沈氏。亦聞而補之。鄕人使吾徒申元祿。告我而記之。余謂慕齋公倡千載之絶學。寵舊邦以學費。其勤至矣。然而自丁丑至癸巳。僅十七年而絶絶之十年。而又有芮君者續之。張侯者補之。自今而後。吾不知凡幾絶而幾續也。誠使按節諸公恆存慕齋之心。則吾固知百世無絶。而旣絶之後。又有如芮君之訓。張侯之倅。則其續也。特反掌耳。何患乎絶而無續。雖然有一說。若愼擇有司之賢者。以主其斂散。使出納無龠合之私則雖無慕齋公之方伯。張侯之倅。芮君之訓。亦可以無絶也。竝錄之。以付申生。俾後日爲有司者。庶有所深省也。嗚呼爲有司者。聞吾言。亦可以動心乎哉。不然。吾恐未免於後日之駑譏也。爲其父兄者。不亦恥乎。爲其子孫者。不亦悲乎。況於其本身者乎。至於來學之士。亦必體慕齋養賢之心。其孶孶不爲人而爲己。不以利而以善。然後小者可以保吾守而安一身。大者可以擴吾有而準六合。不然。食而不愧於斯粟也者幾希矣。嘉靖二十四年十二月初十日。成均館司成商山周某。記。

邀月堂記

余自鳥嶺。入陽山。摩挲崔孤雲，李夢遊二碑。躡白雲臺。歷探仙遊洞。遂登加恩縣樓。浩浩乎憑虛如也。內有小堂。其洞快同而愈。淸絶可愛。縣宰趙君曰。是樓若堂。皆無名。請名之。予謂凡樓亭臺榭之名。必出於大君子。非余之所敢當。趙君曰。風景如此。而以地僻無名。不亦欠乎。余應之曰。必欲名之。樓以憑虛。堂以邀月。可也。趙曰今夫樓架在半空。上可以捫星辰。俯視飛鴻戾鳶。得名憑虛固宜。若堂則萬景森羅。可攬擷者。固未可一二數。而獨以邀月名之者。不亦偏乎。余應之曰世之名樓亭而病其偏者。固有以萬景名之矣。然必欲數景而爲名。則樓臺之名。不亦混乎。夫月。配日而分勢。其騰天而吐靈也。獨宜於萬景。山得之而益佳。水得之而益淸。草木花卉得之而益蕭散。故憎月者唯盜。而愛月者皆是。然其所以愛之者。有淺深。耽其光景而賞之者。騷人之愛也。得其意味而樂之者。君子之愛也。測其虧盈而戒之者。聖人之愛也。然則其爲主客於是堂者。其亦知所愛而邀之哉。趙君笑曰。諾。姑書問答之說歸之。爲小堂記。若憑虛之記。則其求之當世之牧老。可也。趙君名應世。字良弼。漢陽人。嘉靖丙午十月日。弘文館典翰周某。記。

義鵝記

上章攝提格歲單閼之月。大姊卒於駕洛里第。姊家有一雙白鵝。及姊卒。入內庭。望堂戶。哀鳴。如是者累月。一家益爲之悲慟。余時以幕客。在關外。聞之而已。明年春。武陵村舍成。移置兩鵝。皆雄也。余方索居無聊。觀其雪衣皎潔。一塵不染。和鳴得得。飮啄必共。繞除翩蹮。若相慰焉。添其料。救其渴。日與之相對。十月十四日夜。其一死。朝起而視之。則其一抱其死鵝。叩翼哀叫。聲徹寥廓。見者嗟悼。有村童取而去之。乃復徘徊。四顧上下。號怨遍走。其所曾遊啄之地。望望然若有求。聲益懇苦。旬日來。至不得出音。夫鵝。微物也。其戀主似忠。其憫友似義。何其異也。吾觀世之賣友而自售者太半。其忠於國者。能幾人哉。噫。萬類天地中。唯人最貴。孰謂物之塞者有君子之操。而人之靈者反不如物耶。然則彼襟裾而馬牛行者。謂之人。可乎。不可也。羽毛而仁義心者。謂之物。可乎。不可也。鵝乎鵝乎。吾甚敬汝。雖欲回是人之腹。以爲汝篤不可得矣。將奈何。因作義鵝記。