毛詩正義 (四庫全書本)/全覽2

毛詩正義　全覽2



　　欽定四庫全書
　　毛詩註疏卷二十九
　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　魯頌　〈駉之什〉
　　序駉頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務農重榖牧於坰野魯人尊之於是季孫行父請命於周而史克作是頌箋雲季孫行父季文子也史克魯史也音義〈駉古熒反說文作驍又作駫同牧徐音目坰古熒反徐又苦營反或苦瓊反逺也下同父音甫注同〉疏〈正義曰作駉詩者頌僖公也僖公能遵伯禽之法伯禽者魯之始封賢君其法可傳於後僖公以前莫能遵用至於僖公乃遵奉行之故能性自節儉以足其用情又寛恕以愛於民務勤農業貴重田榖牧其馬於坰逺之野使不害民田其為羙政如此故既薨之後魯國之人慕而尊之於是卿有季孫氏名行父者請於周言魯為天子所優不陳其詩不得作風今僖公身有盛徳詩為作頌既為天子所許而史官名克者作是駉詩之頌以頌羙僖公也定本集注皆重有僖公字言能遵伯禽之法者伯禽賢君其法非一僖公每事遵奉序者總以為言也不言遵周公之法者以周公聖人身不之魯魯國之所施行皆是伯禽之法故繫之於伯禽以見賢能慕賢之意也儉者約於養身為費寡少故能畜聚貨財以足諸用寛者緩以馭物政不苛猛故能明慎刑罰以愛下民此雖僖公本性亦遵伯禽為然也務農謂止舍勞役盡力耕耘重榖謂愛惜禾黍不妄損費其事是一但所從言之異耳由其務農故牧於坰逺之野使避民居與良田即四章上二句是也其下六句是因言牧在於坰野即說諸馬肥健僖公思使之善終說牧馬之事也儉以足用寛以愛民說僖公之徳與務農重榖為首引耳於經無所當也僖公之愛民務農遵伯禽之法非獨牧馬而已以馬畜之賤尚思使之善則其於人事無所不思明矣魯人尊之以下以諸侯而作頌詩為非常故說其作頌之意雖復主序此篇其義亦通於下三篇亦是行父所請史克所作也此言魯人尊之謂既薨之後尊重之也箋正義曰行父是季友之孫故以季孫為氏死諡曰文子左傳世本皆有其事文十八年左傳稱季文子使太史克對宣公知史克魯史也此雖僭名為頌而體實國風非告神之歌故有章句也禮諸侯六閑馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬僖公使牧於坰野馬皆肥健作者因馬有四種故每章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見其有力有容也二章言戎馬齊力尚強故云伾伾見其有力也三章言其田馬田獵齊足尚疾故云驛驛見其善走也卒章言駑馬主給雜使貴其肥壯故云祛祛見其強健也馬有異種名色又多故每章各舉四色以充之宗廟齊豪則馬當純色首章說良馬而有異毛者容朝車所乗故也〉
　　駉駉牡馬在坰之野傳駉駉良馬腹幹肥張也坰逺野也邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰箋雲必牧於坰野者避民居與良田也周禮曰以官田牛田賞田牧田任逺郊之地薄言駉者有驈有皇有驪有黃以車彭彭傳牧之坰野則駉駉然驪馬白跨曰驈黃白曰皇純黒曰驪黃騂曰黃諸侯六閑馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬彭彭有力有容也箋雲坰之牧地水草既羙牧人又良飲食得其時則自肥健耳思無疆思馬斯臧箋雲臧善也僖公之思遵伯禽之法反覆思之無有竟已乃至於思馬斯善多其所及廣博音義〈牡茂後反草木疏雲隲馬也說文同本亦作牧驈戸橘反阮孝緒於密反顧野王餘橘反郭音述驪力知反沈又郎西反說文字林雲深黒色馬也跨苦化反又苦故反又胡瓦反郭雲髀間也蒼頡篇雲兩股間也騂息營反赤黃曰騂下文同字林火營反種章勇反駑音奴飲食上音䕃下音嗣又並如字疆居良反竟也覆芳服反〉疏〈正義曰僖公養四種之馬又能逺避良田魯人尊重僖公作者追言其事駉駉然腹幹肥張者所牧養之良馬也所以得肥張者由其牧之在於坰逺之野其水草既羙牧人又良飲食得所莫不肥健故皆駉駉然薄言駉者有何馬也乃有白跨之驈馬有黃白之皇馬有純黑之驪馬有黃騂之黃馬此等用之以駕朝祀之車則彭彭然有壯力有儀容矣是由牧之以理故得使然此僖公思遵伯禽之法反覆思之無有竟已其所思乃至於馬亦令之使此善是其所及廣博不可忘也定本牧馬字作牡馬傳正義曰腹謂馬肚幹謂馬脅宣十五年左傳曰雖鞭之長不及馬腹謂鞭馬肚也莊元年公羊傳曰拉公幹而殺之謂折公脅也肥張者充而張大故其色駉駉然是馬肥之貎耳但毛以四章分說四種之馬故言駉駉良馬腹幹肥張明首章為良馬二章為戎馬也坰者闊廣之義故為逺釋地雲邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰此傳杜於彼文而不言郊外曰牧注云郊外曰野者自郊以外野為通稱因即據野為說不言牧馬且彼郊外之牧與此經牧馬字同而事異若言郊外牧嫌與牧馬相渉故略之也郊牧野林坰自邑而出逺近之異名孫炎曰邑國都也設百里之國五者之界界各十里然則百里之國國都在中去境五十每十里而異其名則坰為邊畔去國最逺故引之以證坰為逺也彼據小國言之郊為逺郊牧野林坰自郊外為差則郊也牧也野也坰也四者不同處箋稱牧於坰野又言牧在逺郊便是郊牧坰野共為一處與爾雅異者自國都以外郊為大限言牧在逺郊謂所牧之處在逺郊之外正謂在坰是也野者郊外通名故周禮六遂在逺郊之外遂人職雲凡治野田是其郊外之地總稱野也牧於坰野自謂放牧在坰非逺近之名雖字與爾雅相渉其意皆不同也孫炎言百里之國十里為郊則郊之逺近計境之廣狹以為差也聘禮雲賓及郊注云郊逺郊周制天子畿內千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子三十里男十里也近郊各半之是鄭之所約也以聘禮下雲賓至於近郊故知賓及郊者為逺郊也司馬法雲王國百里為逺郊且王畿千里其都去境五百里爾雅從邑之外止有五明當每皆百里故知逺郊百里也知近郊半之者書序雲周公既沒命君陳分正東郊成周於時周都王城而謂成周為東郊則成周在其郊也於漢王城為河南成周為洛陽相去不容百里則所言郊者謂近郊故注云天子近郊五十里今河南洛陽相去則然是鄭以河南洛陽約近郊之里數也周禮杜子春注云五十里為近郊白虎通亦云近郊五十里逺郊百里是儒者相傳為然昭二年叔弓如晉左傳曰晉侯使郊勞服䖍雲近郊三十里或當別有依終與鄭異也書傳雲百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊三十里之國三里之郊言其百里七十里是夏殷諸侯之國其郊與周異也箋正義曰必牧於坰野者解牧馬必在坰野之意以國內居民多近都之地貴必牧於坰野者避民居與良田故也以序雲務農重榖牧於坰野故知有避民田之義也引周禮者地官載師文彼注鄭司農雲官田者以備公家之所耕也牛田者以養公家之牛也賞田者賞賜之田也牧田者牧六畜之田𤣥謂官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也必易司農者以載師掌任土之法以物地事所陳者為制貢賦而言也若官所耕田及牛牧之田則自公家所田無賦稅之事下文何雲近郊十一逺郊二十而三為稅法也以此故易之彼司農以牛田為牧家所受則非復放牧之田而引證此者以牧人之牧六畜常在逺郊之外因近其牧處而給之田故引此為證牧馬之處當逺於國也彼雖天子之法明諸侯亦當然則牧在逺地避民良田乃是禮法當然自僖公以前不能如禮故特羙之傳正義曰上言駉駉牡馬在坰之野是馬之肥乃言其牧處此雲薄言駉者有驈有皇是就其所牧之中言肥馬之色此駉駉之肥由牧之使然故傳辨之雲牧之坰野則駉駉然釋畜雲驪馬白跨驈孫炎曰驪黒色也白跨股腳色也郭璞雲跨髀間也然則跨者所跨據之處謂髀間白也釋畜又雲黃白皇舍人曰黃白色雜名皇也純驪與黃則爾雅無文月令孟冬雲駕鐵驪象時之色檀弓雲夏后氏尚黒戎事乗驪故知純黑曰驪爾雅黃白皇謂黃而雜白者名之為皇則黃而赤色者直名為黃明矣故知黃騂曰黃騂者赤色謂黃而雜赤者也諸侯六閑馬四種夏官校人有其事故知邦國六閑傳唯變邦國以為諸侯耳以四章所論馬色既別皆言以事明其每章各有一種故言此以充之不於上經言之者以上文二句四章皆同無可以為別異故就此以車異文而引之也閑為馬之所在有限衛之處校人之注以為二百一十六匹為一廄每廏為一閑諸侯有四種其三種別為一閑鴑一種而分為三閑也傳既言馬有四種又辨四種之異故云有良馬有戎馬有田馬有駑馬案校人上文辨六馬之屬種戎齊道田駑本無良馬之名鄭於彼注以為諸侯四種無種戎而有齊道田駑此傳有良戎而無齊道與彼異者彼上文說六馬之屬下言天子六種邦國四種家二種自上降殺以兩明當漸有其等差其義必如鄭說今傳言良馬非彼六馬之名則戎馬非彼之義戎馬自以時事名之蓋謂齊馬為良馬道馬為戎馬也何則國之大祀在祀與戎諸侯之國必有朝祀征伐之事謂朝祀所乗為良馬征伐所乗為戎馬非周禮之種戎也彼鄭注以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宮中之役彼以天子具有五路故差之以當六馬而諸侯路車多少不等有自金路以下者有象路以下者有革路以下者車雖有異馬皆四種則知其為差次不得同天子故傳準所用別為立名謂之良戎不言齊道案魯以同姓勲親有金路以下則當金路象路共駕良馬戎路駕戎馬田路駕田馬駑馬給宮中之役其餘諸侯無金路者事窮則同蓋亦準其時事分乗四種大夫本無路車亦有二種之馬明以時事乗之不必要駕路車也若然案夏官戎右注云此充戎路之右田亦為之右然則戎田相類何知不象路駕戎馬戎路駕田馬而必知諸侯有金路者金路象路共駕良馬戎路駕戎馬者以兵戎國之大事當駕善馬不得與田馬同也天子戎路以其無餙故卑於象路戎馬以其尚強故戎馬先於齊馬以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬且戎路之衡高於田路田馬不得駕之冬官輈人為輈國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺注云國馬謂種馬戎馬齊馬道馬高八尺兵車乗車衡高八尺七寸田馬七尺則衡高七尺七寸是戎馬之高當與齊道同不與田馬等故知戎馬不得駕田馬也戎路必駕戎馬則知有金路者金路象路共駕良馬明矣校人又雲凡頒良馬而養乗之注云良善也善馬五路之馬彼以五路之馬皆稱為良此傳獨以齊馬為良馬者以其用之朝祀故謂之良不與周禮同也朝祀所乗雖取其力亦須儀容故云彭彭有力有容言其能備五御之威儀也箋正義曰臧善釋詁文疆者竟也故云反覆思之無竟已言伯禽之法非一僖公每事思之所思衆多乃至於思馬斯善以馬是賤物舉微以見其著多大其思之所及者能廣博也〉
　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓有騂有騏以車伾伾傳蒼白雜毛曰騅黃白雜毛曰駓赤黃曰騂蒼祺曰騏伾伾有力也思無期思馬斯才傳才多材也音義〈騅音佳駓符悲反字又作駓郭雲今桃花馬也字林作𩣚音丕騏音其伾敷悲反說文同字林作駓走也父之反音丕祺音其字又作騏〉疏〈傳正義曰釋畜雲倉白雜毛騅郭璞曰即今騅馬也又雲黃白雜毛駓郭璞曰今之桃華馬也此二者皆云雜毛是體有二種之色相間雜上雲黃白曰皇黃騂曰黃止二毛色之中自有淺深與此二色者異故不雲雜毛也其騂騏爾雅無文周人尚赤而牲用騂剛禮稱陽祀用騂牲是騂為純赤色言赤黃者謂赤而微黃其色辨明者也上雲黃騂曰黃謂黃而微赤此雲赤黃曰騂謂赤而微黃此其所以異也騏者黒色之名倉騏曰騏謂青而微黑今之驄馬也顧命曰四人騏弁注云青黑曰騏引詩云我馬維騏是騏為青黒色此章言戎馬戎馬貴多力故云伾伾有力〉
　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱有駵有雒以車繹繹傳青驪驎曰驒白馬黑鬣曰駱赤身黑鬣曰駵黑身白鬣曰雒繹繹善走也思無斁思馬斯作傳作始也箋雲斁厭也思遵伯禽之法無厭倦也作謂牧之使可乗駕也音義〈驒徒河反說文雲馬文如鼉魚也韓詩及字林雲白馬黒髦也駱音洛樊孫爾雅並作白馬黒髦鬣尾也駵音留字林雲赤馬黑髦尾也雒音洛本或作駱同繹音亦善足也一本足善走也崔本作驛驎本亦作甐郭良忍反毛色有深淺斑駮隠甐今之連錢驄也呂沈良振反孫炎音隣雲似魚鱗也鬣力輒反斁音亦〉疏〈傳正義曰釋畜雲青驪驎驒孫炎雲色有淺深似魚鱗也郭璞曰色有深淺斑駮隠甐今之連錢驄也又雲白馬黑鬣駱郭璞引禮記曰夏后氏駱馬黑鬣然則髦即是鬣背謂馬之騣也定本集注髦字皆作鬣其駵雒爾雅無文爾雅有駵白駁駵馬黃春騝音乾則駵是色名說者以駵為赤色若身鬣俱赤則騂馬故為赤身黒鬣曰駵即今之駵馬也黒身白鬣曰雒則未知所出檢定本集注及徐音皆作駱字而俗本多作駁字爾雅有駵白駁謂赤白雜色駁而不純非黒身白鬣也東山傳曰駵白曰駁謂赤白雜取爾雅為說若此亦為駁不應傳與彼異且注爾雅者樊光孫炎於駵白駁下乃引易乾為駁馬引東山皇駁其馬皆不引此文明此非駁也其字定當為雒但不知黒身白鬣何所出耳此章言田馬田獵尚疾故言繹繹善走作始也者釋詁雲俶作也始也俶之所訓為作為始是作亦得為始思馬斯始謂令此馬及其古始如伯禽之時也箋正義曰斁厭釋詁文彼作射音義同以上章斯臧斯才皆馬之身事故易傳以作為作用謂牧之使可作用乗駕也〉
　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰有騢有驔有魚以車祛祛傳隂白雜毛曰駰彤白雜毛曰騢豪骭曰驔二目白曰魚祛祛彊健也思無邪思馬斯徂箋雲徂猶行也思遵伯禽之法專心無復邪意也牧馬使可走行音義〈駰舊於巾反讀者並音因騢音遐說文雲赤白雜色文似鰕魚驒音簟徒㸃反字林雲又音譚有魚如字字書作□字林作䁩音並同毛雲二目白曰魚爾雅雲一目白瞷二目白䁩瞷音閑祛起居反彤徒冬反赤也骭戸晏反邪似嗟反注同復扶又反〉疏〈傳正義曰釋畜雲隂白雜毛駰舍人曰今之泥驄也樊光曰駰者目下白也孫炎曰隂淺黒也郭璞曰隂淺黑今之泥驄或雲目下白或雲白隂皆非也璞以隂白之文與驪白黃白蒼白彤白相類故知隂是色名非目下白與白隂也又雲彤白雜毛騢舍人曰赤白雜毛今赭馬名騢郭璞雲彤赤也即今赭白馬是也又雲一目白瞷二目白魚舍人曰一目白曰瞷兩目白為魚郭璞曰似魚目也其驒爾雅無文說文雲骭骹也郭璞曰骭腳脛然則骭者膝下之名釋畜雲四骹皆白驓無豪骭白之名傳言豪骭白者蓋謂豪毛在骭而白長名為驒也驓則四骹雜白而毛短故與驒異也此章言駑馬主以給官中之役貴其肥壯故曰祛祛彊健也箋正義曰徂訓為往行乃得往故徂猶行也思牧馬使可走行亦上章使可乗駕之事也王肅雲徂往也所以養馬得往古之道毛於上章以作為始則此未必不如肅言但無跡可尋故同之鄭說〉
　　駉四章章八句
　　序有駜頌僖公君臣之有道也箋雲有道者以禮義相與之謂也音義〈駜備筆反又符必反字林父必反〉疏〈正義曰君以恩惠及臣臣則盡忠事君君臣相與皆有禮矣是君臣有道也經三章皆陳君皆祿食其臣臣能憂念事君夙夜在公是有道之事也此主頌僖公而兼言臣者明君之所為美由與臣有道道成於臣故連臣而言之箋正義曰蹈履有法謂之禮行允事宜謂之義君能致其祿食與之燕飲是君以禮義與臣也臣能夙夜在公盡其忠敬是臣以禮義與君也〉
　　有駜有駜駜彼乗黃傳駜馬肥彊貎馬肥彊則能升高進逺臣彊力則能安國箋雲此喻僖公之用臣必先致其祿食祿食足而臣莫不盡其忠夙夜在公在公明明箋雲夙早也言時臣憂念君事早起夜寐在於公之所在於公之所但明義明徳也禮記曰大學之道在明明徳振振鷺鷺於下鼓咽咽醉言舞於胥樂兮傳振振羣飛貎鷺白鳥也以興潔白之士咽咽鼓節也箋雲於於胥皆也僖公之時君臣無事則相與明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂與之飲酒以鼓節之咽咽然至於無算爵則又舞燕樂以盡其歡君臣於是則皆喜樂也音義〈乗䋲證反下同大學音秦咽本又作鼝同音烏𤣥反又於巾反樂音洛注喜樂下於胥樂兮及注安樂同朝直遙反〉疏〈正義曰言有駜有駜然肥彊之馬此駜然肥彊者彼之所乗黃馬也將欲乗之先養以芻秣故得肥彊乗之則可以升高致逺得為人用矣以興僖公有賢能之臣將任之先致其祿食故皆盡忠任之則可以安國治民得為君用矣羣臣以盡忠之故常侵早逮夜在於公所其在於君所則君臣無事相與明義明徳而已以君臣閒暇共明徳義故在外賢士競來事君振振然而羣飛者潔白之鷺鳥也此鷺鳥於是下而集止於其所以喻潔白者衆士也此衆士於是來而集止於君朝既集君朝與之燕樂以鼓節之咽咽然至於無筭爵而醉為君起舞以盡其歡於是君臣皆喜樂兮是其相與之有道也傳正義曰以駜與乗黃連文故知駜者馬肥彊之貎以序言君臣有道下句皆說臣事故知以肥馬喻彊臣也四馬曰乗故言乗黃箋正義曰傳以馬之肥彊喻臣之彊力馬由人所養飼乃得肥彊肥彊乃能致逺人得祿食充足乃能盡忠盡忠乃肯用力若其不然雖有彊力不肯用之故箋重申傳意案夏官司士雲以功詔祿儒行雲先勞而後祿不亦易祿乎然則臣當先施功勞然後受祿此僖公用臣所以先致祿食者彼二文皆謂君初用臣臣初仕君必試之有功乃與之祿若其位定之後食祿是當君當豐其祿食要其功効不得復待有功方始祿之故羙僖公先致祿食使臣盡忠此則禮之常法羙僖公能順禮也夙早釋詁文以臣之於君徳義而已以經有二明故知謂明義明徳也定本集注皆云義明徳也無上明字施物得宜為義在身得理為徳雖內外小殊而大理不異引大學明徳者彼謂顯明明徳之事故引之以證此為明徳也於於胥皆釋詁文潔白之士不仕庸君以僖公君臣無事相與明義明徳而已徳義明乃為賢人所慕故潔白之士則羣集於君之朝既言君臣相與明義明徳別言潔白之士羣集君朝則潔白之士謂舊臣之外新來者也上言在公明明據臣為文則明義明徳唯應臣明之耳而雲相與者以言在公則是共公明之故知君臣並明徳義也以禮與之飲酒謂為燕禮燕禮以樂助勸故以鼓節之咽咽然醉始言舞故知至於無算爵則有舞盡歡以君與臣燕故知君臣於是皆喜樂也〉
　　有駜有駜駜彼乗牡夙夜在公在公飲酒傳言臣有餘敬而君有餘惠振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸於胥樂兮箋雲飛喻羣臣飲酒醉欲退疏〈傳正義曰言臣有餘敬者臣禮朝朝暮夕不當常在君所今閒暇無事而夙夜在公是臣有餘敬也君之於臣饗燕有數今以無事之故即與之飲酒是君有餘惠也箋正義曰飛喻羣臣飲酒醉欲退也者以上言於下此言於飛是既下而飛去故知喻羣臣飲酒醉欲退也潔白之士謂新來之人但所來之人即在臣例且與舊臣同燕故以羣臣言之〉
　　有駜有駜駜彼乗駽傳青驪曰駽夙夜在公在公載燕箋雲載言則也自今以始歲其有君子有榖詒孫子於胥樂兮傳歲其有豐年也箋雲榖善詒遺也君臣安樂則隂陽和而有豐年其善道則可以遺子孫也音義〈駽呼縣反又火𤣥反徐又胡眄反又音炫歲其有本或作歲其有矣又作歳其年者矣皆衍字也詒孫子以之反本或作詒厥孫子詒於孫子皆是妄加也遺唯季反下同〉疏〈正義曰君臣有道如此故致隂陽和順從今以為初始歲其當有豐年言君徳可以感之也君子僖公有善道可以遺其子孫言其徳澤堪及於後也以此之故於是君臣皆喜樂兮傳正義曰青驪曰駽者釋畜雲青驪駽舍人曰青驪馬今名駽馬也孫炎曰色青黒之間郭璞曰今之鐵驄也歳其有豐年也者春秋書有年者謂五穀大熟豐有之年故知其有年謂從今以去當有豐年也定本集注皆云歲其有年此詩僖公薨後乃作而雲自今以始者上言在公載燕因即據燕為今與將來為始非以作詩為始箋正義曰榖善釋詁文貽遺釋言文〉
　　有駜三章章九句
　　序泮水頌僖公能修泮宮也音義〈泮普半反〉疏〈正義曰作泮水詩者頌僖公之能修泮宮也泮宮學名能修其宮又修其化經八章言民思往泮宮樂見僖公至於克服淮夷惡人感化皆修泮宮所至故序言能修泮宮以總之定本雲頌僖公修泮宮無能字〉
　　思樂泮水薄采其芹傳泮水泮宮之水也天子辟廱諸侯泮宮言水則採取其芹宮則採取其化箋雲芹水菜也言已思樂僖公之修泮宮之水復伯禽之法而往觀之采其芹也辟廱者築土雝水之外圓如璧四方來觀者均也泮之言半也半水者蓋東西門以南通水北無也天子諸侯宮異制因形然魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦無小無大從公於邁傳戾來止至也言觀其旂言法則其文章也茷茷言有法度也噦噦言其聲也箋雲於徃邁行也我采水之芹見僖公來至於泮宮我則觀其旂茷茷然鸞和之聲噦噦然臣無尊卑皆從君行而來稱言此者僖公賢君人樂見之音義〈僖音希頖音判本多作泮泮宮諸侯之學也泮半也半有水半無水也鄭注禮記言頖班也所以班政教芹其巾反辟音璧下同圜音圓觀古亂反又音官茷蒲害反又普貝反本又作伐噦呼㑹反〉疏〈正義曰僖公能修泮宮為宮立水水傍生菜宮內行化魯人言已思樂徃泮宮之水我欲薄采其芹之菜也既采其菜又觀其化傳魯侯僖公來至此泮宮我觀其車之所建之旂而有文章法度則其旂乃茷茷然有法度其鸞則噦噦然有聲言其車服得宜行趍中節也又魯之羣臣無小無大皆從公往行而至泮宮言僖公之賢人樂見之也傳正義曰此羙僖公之修泮宮述魯人之辭而雲思樂泮水故知泮水即泮宮之外水也天子辟廱諸侯泮宮王制文其餘諸侯止有泮宮一學魯之所立非獨泮宮而已明堂位曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也是魯禮得立四代之學魯有四代之學此詩主頌其修泮宮者先代之學尊魯侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宮也僖公之伐淮夷將行則在泮定謀既克則在泮獻馘作者主羙其作泮宮而能服淮夷故特言其修泮宮耳僖公至復古制未必不四代之學皆修之也又解泮宮泮水正是一物而此詩或言宮或言水之意以菜生於水化出於宮言水則採取其芹言宮則採取其化故詩言采芹藻之菜則言泮水說行禮謀獻之事則雲泮宮下章雲既作泮宮淮夷攸服是言克淮夷者由宮內行化而服之故言宮也泮宮之名既定亦可單稱為泮此經四言在泮及集於泮林皆謂泮宮為泮也采者取菜之名而化亦言采者俱是已往取之因采菜而同其文箋正義曰芹水菜也者采菽雲觱沸檻泉言采其芹芹生於泉水是水菜也言水菜者解其就泮水之意藻茆亦水菜從此可知也魯人之樂泮水意在觀化非主采菜但水能生菜因採取之並以采菜為言故箋解其意言已思樂僖公之修泮宮之水復伯禽之法而往觀之采其芹也是其思樂者樂僖公所修觀宮因采其菜其往不專為菜又申傳辟廱泮宮之義辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也釋詁雲肉倍好謂之璧孫炎雲肉身也好孔也身大而孔小然則璧體圓而內有孔此水亦圓而內有地是其形如璧也圓既中規而望水內則逺近之路等故四方來觀者均言均得所視也此箋言築土壅水四方來觀者均說水之外畔靈臺傳雲水旋丘以節觀者說水之中央所據不同互相發見也言四方來觀者均則辟廱之宮內有館舍外無牆院也後漢書稱光武中元二年初載建三廱明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣臣登靈臺以望雲物袒割辟廱之上尊養三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒問難於前冠帶搢紳之人圜橋門而觀聼者蓋億萬計是由外無牆院故得圜門觀之也天子之宮形既如璧則諸侯宮制當異矣而泮為名則泮是其制故云泮之言半半水者著東西門以南通水北無也既以蓋為疑辭必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北靣畜水本以節觀宜其先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝塹但水不通耳諸侯樂用軒懸去其南靣泮宮之水則去北靣者樂為人君而設貴在近人與其去之寜去逺者泮水自以節觀故從南方各從其宜不得同也天子諸侯之宮異制因形然由言形異制殊所以其名亦別也定本集注皆作形然俗本作殺字誤也此解辟廱泮宮之義皆以其形名之而王制注云辟明也廱和也所以明和天下泮之言班也所以班政教也以物有名生於形因名立義以此天子諸侯之宮實圓水半水耳不以圓半為名而謂之辟泮故知辟泮之稱有義存焉故於禮註解其義與此相接成也傳正義曰釋詁雲戾來至也俱訓為至是戾得為來也止者至而止住故云至非訓止為至也復解泮宮在郊旗鸞在車之飾諸侯禮當有之今雲言觀者欲法則其立意故羙而觀之也此是魯人作詩而自稱其君為魯侯者以其魯君之羙可為四方所則因其請王而作遂為外人之辭以示僖公之徳非獨魯人所頌也〉
　　思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音昭昭傳其馬蹻蹻言彊盛也箋雲其音昭昭僖公之徳音載色載笑匪怒伊敎傳色溫潤也箋雲僖公之至泮宮和顔色而笑語非有所怒於是有所教化也音義〈藻音早水草也蹻居表反昭之繞反〉疏〈正義曰以其馬是僖公之馬故知其音是僖公之音以文承馬下嫌是馬音故明之〉
　　思樂泮水薄采其茆傳茆鳧葵也魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老箋雲在泮飲酒者徴先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也已飲羙酒而長賜其難使老難使老者最夀考也長賜之者如王制所云八十月告存九十日有秩者與順彼長道屈此羣醜傳屈收醜衆也箋雲順從長逺屈治醜惡也是時淮夷叛逆既謀之於泮宮則從彼逺道往伐之治此羣為惡之人音義〈茆音卯徐音柳韋昭萌藻反干寳雲今之𪁗蹗草堪為菹江東有之何承天雲此菜出東海堪為菹醤也鄭小同雲江南人名之蓴菜生陂澤中草木疏同又雲或名水葵一雲今之浮菜即豬蓴也本草有鳧葵陶𢎞景以入有名無用品解者不同未詳其正沈以下同及草木疏所說為得鳧音符者與音餘屈丘勿反鄭雲治也徐雲鄭又其勿反韓詩云屈收也收歛得此衆聚〉疏〈正義曰毛以為魯人言已思樂往泮宮之水我薄欲采其茆之菜也既采其菜又觀其化值魯侯來至在泮水之宮與羣臣飲酒謂召先生君子與之行飲酒之禮既飲此羙酒而得其宜則天長與之以難老之福故能順彼仁義之長道以收歛此醜衆人民鄭以為既飲此羙酒又長賜其難老之人謂所養老人常有賙餼也又言僖公行飲酒之禮因以謀征伐之事乃欲從彼長逺之道路以治此羣為惡之人謂時淮夷叛逆魯謀伐之此章言其謀行故五章言其伐克也傳正義曰陸璣疏雲茆與荇菜相似菜大如手赤圓有肥者著手中滑不得停莖大如七柄葉可以生食又可鬻滑羙江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有箋正義曰泮宮者行禮養老之宮而雲在泮飲酒明是以禮飲酒故知徴先生君子與之行飲酒之禮也鄉飲酒鄉射之禮皆以明日息司正而復行小飲酒之禮雲徴唯所欲以告於先生君子可也鄉射注云先生卿大夫致仕者君子有徳不仕者鄉飲酒注云先生不以筋力為禮於是可以采可以召唯所欲是飲酒之禮有召老之法下句言永錫難老明是召之與飲也王制雲天子將出征受命於祖受成於學注云定兵謀也天子之禮如是則知諸侯亦然下章言淮夷攸服明當於是謀之故知行飲酒之禮因以謀伐淮夷之事也難老者言其身力康強難使之老故云謂最夀考者長賜終老者之身賜之不絶故言如王制所云八十月告存九十日有秩彼注以為告存者每月致膳有秩者日有常膳然則八十者每月一致膳九十者日日常有膳所膳之物則無文蓋如漢世老人有名徳者時詔郡國常以八月致羊酒之類也王制告存之文承七十不俟朝之下則謂朝臣有徳致仕者也庶人之老者則不能然直行復除以養之耳王制又雲凡三王養老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政注云引戸校年當行復除老人衆多非賢者不可皆養之也傳正義曰屈者屈彼從已是收歛之義故為收也醜衆釋詁文毛雲收此羣衆則是不斥淮夷當謂順行長逺之道收歛魯國之民人也王肅雲天長與之難老之福乃能順彼仁義之長道以斂此羣衆傳意或然箋正義曰順者隨從之義長者遙逺之言故順為從長為逺也屈治釋詁文彼屈作淈某氏引此詩是音義同也下雲既作泮宮淮夷攸服則將伐淮夷於泮宮謀之明是飲酒因謀此則謀之之事故以醜為惡此則謀治之耳未是兵已行也下雲淮夷攸服乃是伐而服之〉
　　穆穆魯侯敬明其徳敬慎威儀維民之則允文允武昭假烈祖傳假至也箋雲則法也僖公之行民之所法傚也僖公信文矣為修泮宮也信武矣為伐淮夷也其聰明乃至於羙祖之徳謂遵伯禽之法靡有不孝自求伊祜箋雲祜福也國人無不法傚之者皆庶㡬力行自求福祿音義〈假古百反行下孟反又如字祜音戸〉疏〈正義曰言穆穆然羙者是魯侯僖公能敬明其徳又敬慎其舉動威儀內外皆善維為下民之所法則也信有文矣信有武矣文則能修泮宮武則能伐淮夷既有文徳又有武功其明道乃至於功烈羙祖謂遵伯禽之法其道同於伯禽也以此化民民皆傚之魯國之民無有不為孝者皆庶㡬力行孝自求此維多福祿言能勉力行善則福祿自來歸之僖公行已有道化之深也〉
　　明明魯侯克明其徳既作泮宮淮夷攸服箋雲克能攸所也言僖公能明其徳修泮宮而徳化行於是伐淮夷所以能服也矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚傳囚拘也箋雲矯矯武貎馘所格者之左耳淑善也囚所虜獲者僖公既伐淮夷而反在泮宮使武臣獻馘又使善聼獄之吏如臯陶者獻囚言伐有功所任得其人音義〈蟜本又作矯亦作蹻居表反馘古獲反截耳也臯陶音遙臯陶唐虞之士官〉疏〈正義曰明明然有明徳之魯侯甚能明其徳也又說其明徳之事既作泮水之宮以行其徳化謀伐淮夷而淮夷所以順服是其徳之明也僖公既伐淮夷有功而反矯矯然有威武如虎之臣使之在泮宮之內獻其截耳之馘善問獄如臯陶者使之在泮宮之內獻其所執之囚言折馘則有威武執囚則善問獄羙其所伐有功而所任得人也箋正義曰克能攸所皆釋言文傳正義曰囚拘釋言文箋正義曰釋詁雲馘獲也皇矣傳曰殺而獻其左耳曰馘故云馘所獲者之左耳謂臨陣格殺之而取其耳也淑善釋詁文囚所虜獲者謂生執而係虜之則所謂執訊者也王制雲天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告注云釋菜奠幣禮先師是將出則謀於學而後行反則禮先師以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宮也彼雲以訊馘告者即此獻馘是其事也所馘者是不服之人須武臣之力當殺其人而取其耳而使武臣如虎者獻之所囚者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聼獄如臯陶者獻之執俘截耳而還言伐有功也有武力者折馘善問獄者執囚言任得其人也此章言淮夷攸服即說獻囚急見所任得人以明其服之狀故下二章更說往伐之事〉濟濟多士克廣徳心桓桓於征狄彼東南傳桓桓威武貌箋雲多士謂虎臣及如臯陶之屬征征伐也狄當作剔剔治也東南斥淮夷烝烝皇皇不呉不不告於訩在泮獻功傳烝烝厚也皇皇羙也傷也箋雲烝烝猶進進也皇皇當作暀暀暀暀猶往往也吳譁也訩訟也言多士之於伐淮夷皆勸之有進進往往之心不讙譁不大聲僖公還在泮宮又無以爭訟之事告於治訟之官者皆自獻其功音義〈狄王他歴反逺也孫毓同鄭作剔音同沈雲毛如字未詳所出韓詩云鬄除也烝之丞反皇毛如字鄭作暀於況反呉鄭如字讙也又王音誤作呉音話同余章反訩音凶讙音歡譁音花爭爭鬬之爭〉疏〈正義曰毛以為上言仕得其人此本往還之事言濟濟然多威儀之多士皆能廣其徳心謂心徳寛𢎞並無褊躁又桓桓然有威武之容其往征也逺服彼東南淮夷之國此多士之徳烝烝然而厚皇皇然而羙不為過誤不有損傷於軍旅之間更無忿競其廻還也不有告於官司爭訟之事者唯在泮宮之內獻其戰功而已羙其軍旅齊整又能克㨗鄭唯以狄彼東南三句為異言以威武往征剔治彼東南之國其往之時莫不相勸有進進往往之心不讙譁不聲羙其樂戰之心而在軍又整餘同傳正義曰釋訓雲桓桓威也故為威武貌毛無破字之理瞻仰傳以狄為逺則此狄亦為逺也王肅雲率其威武往征逺服東南謂淮夷來服也箋正義曰上言反而獻功此又本其初往此言濟濟多士還是獻㨗之人故知多士謂虎臣及如臯陶之屬所謂伐而正其罪故以征為伐征伐所以治罪故讀狄為剔剔治毛髮故為治也淮夷之國在魯之東南故知東南斥淮夷也傳正義曰釋訓雲烝烝作也衆作是厚重之意故為厚也皇皇羙釋詁文與誤為類故為傷謂不過誤不損傷也王肅雲言其人徳厚羙不過誤有傷者箋正義曰釋詁雲烝進也故烝烝猶進進也謂前進則皇為往行故知皇當作往釋詁雲往往皇皇羙也俱訓為羙聲又相近故因而誤也鄭讀不吳為不娛人自娛樂必讙譁為聲故以娛為譁也訩訟釋言文者高舉之義不娛為不讙譁不為不聲故云多士之伐淮夷皆勸之有進進往往之心不讙譁不大聲謂初反及在軍之時能如此也僖公還泮宮又無爭訟之辜告治獄之官由在軍不競故無所告皆自獻其功而已〉
　　角弓其觩束矢其搜戎車孔博徒御無斁既克淮夷孔淑不逆傳觩弛貎五十矢為束搜衆意也箋雲角弓觩然言持急也束矢搜然言勁疾也博當作傅甚傅緻者言安利也徒行者御車者皆敬其事又無厭倦也僖公以此兵衆伐淮夷而勝之其士卒甚順軍法而善無有為逆者謂堙井刋木之類式固爾猶淮夷卒獲箋雲式用猶謀也用堅固女軍謀之故故淮夷盡可獲服也謀為度己之徳慮彼之罪以出兵也音義〈觩音虯搜依字作摉色畱反博徐雲毛如字王同大也鄭作傅音附繹本又作射又作斁作懌皆音亦厭也施式氏反本又作弛同致直置反卒尊忽反堙音因塞也刋若干反服䖍雲削也度待洛反〉疏〈正義曰毛以為多士以威武而往伐淮夷望而即服故角弓其觩然弛而不張束矢其搜然衆而不用其兵車甚博大徒行御車之人皆敬其事無厭倦者故能克服淮夷既克淮夷而淮夷甚化於善不復為逆亂也此淮夷不逆是僖公之功故述而羙之言僖公用能固執大道之故故淮夷卒皆服也鄭以為既言服而獻功更陳克㨗之勢言僖公之伐淮夷也以角為弓其張則觩然而持甚急所束之矢其發則搜然而勁又且疾其戎車甚傅緻而勞固徒行之人又並無厭倦者從軍之初發至於既克淮夷其軍旅士卒甚善矣不有違逆軍法號令者此皆僖公之徳故稱羙之言此由僖公用堅固爾軍謀之故故淮夷盡得服也傳正義曰毛以羙僖公之克淮夷必羙其以徳不以力此當設言為不戰之辭故以觩為弛貌荀卿論兵雲魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十個是一弩用五十矢矣苟則毛氏之師故從其言以五十矢為束也大司寇雲八束矢於朝注云古者一弓百矢其百箇與則鄭意以百矢為束此箋不易傳者百矢為束亦無正文以尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一彤矢百以一弓百矢故謂束矢當百箇而在軍之禮重弓以備折壊或亦分百矢以為兩束故不易傳也己以為搜與束矢其文當言其束之多故搜為衆意得以弓言觩矢言搜其意言弓不張矢不用是僖公不至大戰而克服淮夷也又毛於猶字皆訓為道則下句猶亦為道王肅雲言弓弛而不張矢衆而不用兵車甚博大徒行御車無厭其事者已克淮夷淮夷甚化於善不逆道也魯侯能固執其大道卒以得淮夷傳意或然上有囚馘則非全不戰傳意蓋以此章為深羙之言箋正義曰以上言獻馘獻囚是戰而克之此章不宜復言弛弓束矢故云角弓觩然則言持急謂弓張故弛急也搜為矢行之聲故束矢搜然言勁且疾也車之廣狹度量有常不得以甚博為言故博當作傅其車甚傅緻言安穩而調利也用兵貴於順禮而雲孔淑不逆則謂士卒所為不逆軍之正法故云士卒甚順軍法而善無有不善者於既克淮夷之下乃雲孔淑不逆言其從始至終皆不逆也此羙僖公用兵不逆則當時行兵有逆者謂堙井刋木之類襄二十五年左傳雲陳侯㑹楚子伐鄭當陳隧者井堙木刋服䖍雲堙塞刋削也式用釋言文猶謀釋詁文〉
　　翩彼飛鴞集於泮林食我桑黮懐我好音傳翩飛貎鴞惡聲之鳥也黮桑實也箋雲懐歸也言鴞恆惡鳴今來止於泮水之木上食其桑黮為此之故故改其鳴歸就我以善音喻人感於恩則化也憬彼淮夷來獻其琛元龜象齒大賂南金傳憬逺行貎琛寳也元龜尺二寸賂遺也南謂荊也箋雲大猶廣也廣賂者賂君及卿大夫也荊之州貢金三品音義〈翩音篇鴞於嬌反黮說文字林皆作葚時審反為於偽反憬九永反沈又孔永反說文作懬音獷雲闊也一曰廣大也琛勑金反犍為舍人云羙寳曰琛賂音路遺唯季反〉疏〈正義曰翩然而飛者彼飛鴞惡聲之鳥今來集止於我泮水之林食我泮宮之桑黮歸我好善之羙音惡聲之鳥食桑黮而變音喻不善之人感恩惠而從化憬然而逺行者是彼淮夷來就魯國獻其琛寳其所獻之物是大龜象齒又廣賂我以南方之金言君臣並皆得之是俢泮宮所致故以此結篇也傳正義曰淮夷去魯既遙故以憬為逺行貌琛圭釋言文舍人曰羙寳曰琛來獻其琛總言獻寳其龜象南金還是寳中之別以其物貴特舉而言其獻非唯此等也漢書食貨志雲龜不盈尺不得為寳此言元龜龜之大者故云元龜尺二寸也賂者以財遺人之名故賂為遺也荊之州於諸州最處南偏又此二州出金今雲南金故知南為荊也禹貢徐州淮夷蠙珠洎魚則淮夷居在徐州貨唯珠魚而已其土不出龜象其國不屬荊而得有龜象南金獻於魯者禹貢所陳謂常貢天子土地所出此則僖公伐而克之蹔以賂魯其國先得此寶以其國寶為獻非是淮夷之地出此物也箋正義曰大賂者賂之多大故云大猶廣也春秋襄二十五年晉師諸侯伐齊齊人賂晉侯有六正五吏三十帥及處守者皆有賂是及羣臣故知廣賂者君及卿大夫也又申傳南荊之義故云荊之州貢金三品禹貢州厥貢惟金三品荊州雲厥貢羽毛齒革惟金三品彼注云三品者銅三色也王肅以為三品金銀銅鄭不然者以梁州雲厥貢鏐鐵銀鏤爾雅釋器雲黃金之羙者謂之鏐白金謂之銀貢金銀者既以鏐銀為名則知金三品者其中不得有金銀也又檢禹貢之文厥貢鏐鐵錫鈆銀獨無銅故知金即銅也僖十八年左傳曰鄭伯始朝於楚楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘考工記工六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊是謂銅為金也三色者蓋青白赤也〉
　　泮水八章章八句
　　序閟宮頌僖公能復周公之宇也箋雲宇居也音義〈閟筆位反音祕同僖音希〉疏〈正義曰作閟宮詩者頌羙僖公能復周公之宇謂復周公之時土地居處也明堂位曰成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗是周公之時土境特大異於其餘諸侯也伯禽之後君徳漸衰鄰國侵削境界狹小至今僖公有徳更能復之故作詩以頌之也復周公之宇雖辭出於經而經之所言止為常許此則總序篇義與經小殊其言復周公之宇主以境界為辭但僖公所行善事皆是復故非獨土地而已自二章周公之孫以下皆述僖公之徳作者將羙僖公追述逺祖上陳姜嫄后稷至於文武大王爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之由與僖公之事為首引耳序者以其非頌所主之意故從而略之〉
　　閟宮有侐實實枚枚傳閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖宮也侐清淨也實實廣大也枚枚礱宻也箋雲閟神也姜嫄神所依故廟曰神宮赫赫姜嫄其徳不回上帝是依無災無害彌月不遲傳上帝是依依其子孫也箋雲依依其身也彌終也赫赫乎顯著姜嫄也其徳貞正不回邪天用是馮依而降精氣其任之又無災害不圻不副終人道十月而生子不遲晚是生后稷降之百福黍稷重穋稙稺菽麥奄有下國俾民稼穡傳先種曰稙後種曰稺箋雲奄猶覆也姜嫄用是而生子后稷天神多與之福以五穀終覆蓋天下使民知稼穡之道言其不空生也后稷生而名棄長大堯登用之使居稷官民賴其功後雖作司馬天下猶以后稷稱焉有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之緒傳緒業也箋雲秬黑黍也緒事也堯時洪水為災民不粒食天神多予后稷以五穀禹平水土乃敎民播種之於是天下大有故云繼禹之事也羙之故申說以明之音義〈侐況域反說文雲靜也一音火季反枚莫回反韓詩云間暇無人之貎也嫄音元禖莫回反礱路東反厲也災字又作災本亦作菑音同邪似嗟反馮依本又作憑同皮陵反一本作馮依其身圻勑宅反裂也副孚逼反重直容反本又作種同穋音六本又作稑音同稙徵力反徐時力反韓詩曰長稼也穉音稚韓詩云㓜稼也菽音叔大豆也俾必爾反本又作卑下同長張丈反秬音巨纉子管反繼也粒音立〉疏〈正義曰毛以為將羙僖公先上述逺祖周人立姜嫄之廟常閉而無事欲說姜嫄又先言其廟言在周所閉之宮有侐然清淨其宮之內則實實然而甚廣大其宮之材則枚枚然而礱之密之此是姜嫄廟也既言其廟遂說其身赫赫然顯著者其姜姓之女名嫄也此姜嫄其徳貞正不回邪故上帝之天用是之故依其所生子孫使其在母之時今其母無災殃無患害終人道之月而生之不遲也是所生者乃是后稷天神又下與之以百種之福使之有明哲之性曉稼穡之事又與之黍與之稷先種後熟之重後種先熟之穋先種之稙後種之稺及菽之與麥下此衆穀令稷種之同有天下諸國使民知稼穡之道民賴后稷之功多又復申說其事后稷之所種者有稷有黍有稻有秬以此衆穀徧敎下民同有此穀於天下之土以繼大禹之業言禹平水土稷敎播種事業可以相繼故言纉禹之緒以羙之鄭以閟宮為神宮於魯國有其宮故先言廟而逆說姜嫄上帝是依謂憑依其身降之精氣又以奄為覆緒為事為異餘同傳正義曰莊三十二年左傳稱公見孟任從之閉謂閉戸拒公故閟為閉也下句言赫赫姜嫄則此述姜嫄之廟禮生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故謂之先妣說姜嫄之廟而謂之閟宮故知常閉而無事春官大司樂雲舞大濩以享先妣則先妣之廟有祭事矣且立廟所以祭神而雲閉而無事者案祭法王立七廟五廟皆月祭之二祧享嘗乃止彼文據周為說其言不及先妣先妣立廟非常而祭之又疎月朔四時祭所不及比於七廟是閉而無事也周禮定其用樂明其有祭之時但其祭時節禮無明文或因大祭而則祭之也傳亦以此司樂之文知姜嫄之廟在周耳言其在周則謂魯無其廟以周立是非常故魯不得有也孟仲子曰是謂禖宮蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之廟為禖宮嫄廟清淨之處故以侐為清淨實謂宮內所容重言實實故謂宮之廣大枚枚者細密之意故云礱密晉語及書傳說天子廟飾皆云斲其材而礱之加宻石焉是礱密之事也又鄭注禮器雲宮室之飾士首本大夫逹稜諸侯斲而礱之天子加密石是也箋正義曰箋以詩人之作覩事興辭若魯無姜嫄之廟不當先述閟宮又卒章雲新廟奕奕奚斯所作發首言閟宮於末言新廟則所新之廟新此閟宮首尾相承於理為順奚斯作之自然在魯不宜獨在周也且立廟而祭不宜以閉為名釋詁雲毖神溢慎也俱訓為慎是閟神為神閟與毖字異音同故閟為神也以其姜嫄神之所依故廟曰神宮凡廟皆是神宮以姜嫄之事說之於下故先言神宮以顯之傳正義曰毛氏不信履跡之事不得言天依姜嫄故為依其子孫正謂依助后稷使其母無災害也此直依其子耳兼言孫者以后稷後世克昌皆是天所依祜並孫言之以恊句也箋正義曰箋以生民之篇說姜嫄履帝跡而有后稷則是上帝憑依姜嫄而使之有子故以依為依其身履其拇指之處而心體歆歆然如有人道感已是其依之也以姜嫄其徳貞正不回邪上天用是之故憑依其身而降之精氣使得懐妊后稷也生民言不坼不副無災無害文在未生如達之下則謂當生之時無災害也此篇無災害文在彌月不遲之上則是未生之時無災害也言懐妊以至於生其母常無災害故文有先後災害可兼未生其不坼不副唯謂生時不爾此箋雲其生之又無災害不坼不副災害謂懐妊時坼副謂生時也以其意與彼同故引彼為說家語執轡篇大戴禮本命篇皆云人十月而生此雲彌月不遲故知終人道十月而生子羙其不遲晚也傳正義曰重穋稙稺生熟早晚之共稱耳非穀名先種曰稙後種曰稺當謂先種先熟後種後熟但傳略而不言其熟耳七月傳曰後熟曰重先熟曰穋天官內宰鄭司農注云先種後熟謂之種後種先熟謂之稑是傳亦略而不言其種與此互相明也執競傳以奄為同則此奄亦為同也王肅雲堯命以后稷使民知稼穡下國同時有是大功也箋正義曰網奄覆鳥獸而取之故以奄猶覆也天神多與之福者王肅雲謂受明哲之性長於稼穡是言天授之智慧為與之福也以五穀終覆蓋天下使民知稼穡之道謂堯遭洪水之後種百穀以教民也言其不空生謂生必濟世不徒然也孝經援神契曰聖人不空生生必有所制是大賢不徒生也又解后稷其名曰棄未為司馬不言棄為司馬而言后稷之意以其居稷官之曰民賴其功後雖作司馬天下猶以后稷稱之周本紀雲初欲棄之因名曰棄堯典雲帝曰棄是后稷生名曰棄也本紀又雲堯舉棄為農師天下得其利是堯登用之使居稷官民賴其功也堯典之文未說舜命羣官使禹宅百揆即天官也契任五教為司徒即地官也伯夷為秩宗即春官也咎繇為士即秋官也垂為共工即冬官也唯夏官不言命而上句禹譲稷契之下帝曰棄黎民阻飢案后稷播時百穀襃述其為稷之功不言命而為官明是稷作司馬為夏官也且尚書刑徳放雲稷為司馬契為司徒故云後雖作司馬猶以后稷稱焉傳正義曰釋詁雲業緒也故緒為業也箋正義曰秬黒黍釋草文緒事釋詁文事業大同耳當時所為謂之事後人所祖謂之業禹稷同時其事相繼此述當時之事非謂在後相祖故易之為事堯典雲帝曰湯湯洪水方割是堯時洪水為災也思文之羙后稷雲粒我烝民是洪水之時民不粒食也生民雲誕降嘉種者從上而下之辭是天神多與后稷以五穀也言天神與者以種之必長歸功於天非天實與之也若洪水未平則無地可種故知禹平水土乃教民播種之於是天下大有謂大有五穀也禹能平水土稷能種穀二者俱以利民故謂之繼禹之事稷之播種種禹所治之地故言禹平水土乃教民播種為先後之辭耳其實禹稷所為亦同時矣非洪水大平之後始敎之也此經與上事同文重故解其意羙之申說以明之〉后稷之孫實維大王居岐之陽實始翦商傳翦齊也箋雲翦斷也大王自豳徒居岐陽四方之民咸歸往之於時而有王跡故云是始斷商至於文武纉大王之緒致天之屆於牧之野無貳無虞上帝臨女傳虞誤也箋雲屆殛虞度也文王武王繼大王之事至受命致大平天所以罰殛紂於商郊牧野其時之民皆樂武王之如是故戒之雲無有二心也無復計度也天視䕶女至則克勝敦商之旅克咸厥功箋雲敦治旅衆咸同也武王克殷而治商之臣民使得其所能同其功於先祖也后稷大王文王亦周公之祖考也伐紂周公又與焉故述之以羙大魯音義〈大音泰後大王大平皆同翦子踐反鄭斷也斷音短下同豳彼貧反王於況反屆音戒貳音二殛紀力反下同度待洛反下同復扶又反敦鄭都回反注同王徐都門反厚也與音預〉疏〈正義曰毛以為上言后稷之事此又接說其後言后稷後世之孫實維是周之大王也此大王自豳而來居於岐山之陽民歸往之初有王跡實始有翦齊商家之萌兆也至於文王武王則能繼大王之業於時商家暴虐天欲誅之武王乃致天之誅於牧野之地民皆樂戰不自以為苦反勸戒武王雲今天下歸周無有貳心無有疑誤乃由上天之臨視汝矣言民從天助往必克勝欲使之勉力決戰也武王於是伐而克之乃以禮法治商之衆民莫不得所能同其功於先祖謂先祖欲成王業武王卒能成之是合同其功鄭唯以翦為斷緒為事無貳無虞謂民勸武王無有二心無復計度上帝今臨視汝為異餘同箋正義曰翦齊釋言文齊即斬斷之義故箋以為斷其意同也大王之居岐陽民咸歸之是有將王之跡故云是始斷商言有滅商之萌兆也傳正義曰大明雲上帝臨汝無貳爾心傳雲無敢懐貳心以為民無貳心傳以虞為誤則亦為民之情謂民無疑誤也王肅雲天下歸周無貳心無疑誤上帝臨命汝傳意或然箋正義曰屆殛虞度釋言文釋言又雲殛誅也然則此殛又轉為誅紂為無道天欲誅之武王奉行天意故云致天之屆牧誓雲時甲子昩爽武王朝至於商郊牧野乃誓是致天所罰殺紂於牧野定本集注皆云殛紂於牧野殛是殺非也箋以汝者汝武王故以無貳無虞為戒武王之辭太誓說十一年觀兵盟津之時八百諸侯皆曰受可伐王曰爾未知天意未可伐是其所計度故今戒之雲無有貳心無復計度也致天之誅唯武王耳此經文武其文以其受命伐紂事相接成故也旅衆釋詁文武王克紂治商之衆故以敦為治釋詁雲咸皆也皆亦同之義故以咸為同也同其功於先祖者周自后稷以來世修其業大王文王之意皆欲成周之功但時未可耳今武王誅紂克先祖之意故羙其能同其功於先祖言與先祖同成其功也〉
　　王曰叔父建爾元子俾侯於魯大啟爾宇為周室輔傳王成王也元首宇居也箋雲叔父謂周公也成王告周公曰叔父我立女首子使為君於魯謂欲封伯禽也封魯公以為周公後故云大𨳩女居以為我周家之輔謂封以方七百里欲其強於衆國乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸箋雲東東藩魯國也既告周公以封伯禽之意乃策命伯禽使為君於東加賜之以山川土田及附庸令專統之王制曰名山大川不以封諸侯附庸則不得專臣也周公之孫荘公之子龍旂承祀六轡耳耳春秋匪解享祀不忒傳周公之孫荘公之子謂僖公也耳耳然至盛也箋雲交龍為旂承祀謂視祭祀也四馬故六轡春秋猶言四時也忒變也皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是饗是宜降福既多傳騂赤犧純也箋雲皇皇后帝謂天也成王以周公功大命魯郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛純色與天子同也天亦饗之宜之多予之福周公皇祖亦其福女秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶傳諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗唯天子兼之福衡設牛角以楅之也白牲周公牲也騂剛魯公牲也犧尊有沙飾也毛炰豚也胾肉也羮大羮鉶羮也大房半體之爼也洋洋衆多也箋雲此皇祖謂伯禽也載始也秋將嘗祭於夏則養牲楅衡其牛角為其觸觝人也秋嘗而言始者秋物新成尚之也大房玉飾爼也其制足間有橫下有跗似乎堂後有房然萬舞千舞也俾爾熾而昌俾爾夀而臧保彼東方魯邦是常不虧不崩不震不騰三夀作朋如岡如陵傳震動也騰乗也夀考也箋雲此皆慶孝孫之辭也俾使臧善保安常守也虧崩皆謂毀壊也震騰皆謂僭踰相侵犯也三夀三卿也岡陵取堅固也音義〈藩方元反策初革反令力呈反解音懈忒他得反騂息營反赤色也犧許宜反純毛牲楅音福逼也犧尊鄭素河反毛雲有沙飾則宜同鄭王許宜反尊名也將七羊反炰蒲包反胾側吏反羮音庚又音衡洋音羊徐音翔禴羊灼反祫咸夾反楅音逼沙蘇河反刻鳯凰於尊其羽形婆娑然也一雲畫也豚字又作㹠徒門反鉶字又作鉼音刑為其於偽反觝都禮反橫古曠反一音光跗方於反熾尺志反僣子念反〉疏〈正義曰毛以為上既述逺祖之功以羙大魯國此乃說其封建之由及今僖公之事言將欲封魯之時成王乃告周公曰叔父我今欲立汝首子使之為侯於魯國大𨳩汝之所居永為周室藩輔告周公既訖乃為書以策命魯公伯禽使之為侯於東方賜之以境內之山川使之專有又賜之以境內之土田並小國之附庸命使四鄰小國附屬之言其統於衆國也至於今日周公後世之孫魯荘公之子謂僖公也其車建交龍之旂承奉宗廟祭祀所乗四馬其六轡耳耳然而至盛春秋四時非有解怠所獻所祀不有忒變因說祭祀之事皇皇而羙者為君之天及君祖后稷獻之以赤與純色之牲天與后稷於是歆饗之於是以為宜下福與之既已多大矣非徒天與后稷降之多福周公與君祖伯禽亦其福汝僖公矣又言祭宗廟得禮故先祖福之更說祭廟之事將於前秋則為嘗祭此夏而已楅衡其牛言豫養所祭之牛設橫木於角以楅之令其不得觝觸人也所養者是白色之牡與赤色之特盛酒之器有犧羽所飾之尊將將然而盛羙也其饌則有以火去其毛而炰之豚又有切肉之胾與大羮鉶羮其食器有竹籩木豆又有大房之爼鼎爼既陳籩豆已列於是歌舞其神執干戚而為萬舞者洋洋然衆多禮樂不愆祭祀得所孝孫僖公於是有慶賜之榮作者喜其徳當神明故設辭慶之使汝得福熾盛而昌大使汝年命長夀而臧善安於彼東方之國魯邦是其常有其堅固如山不可虧損不可崩落言其無毀壊之時其安靜如川不可震動不可乗陵言其無僣踰相犯國之三夀考之卿與作朋友君臣相親國家堅固使之如岡然如陵然言永無散亂也鄭唯秋而載嘗為異以載為始言秋而始欲嘗祭於夏則養牲餘同傳正義曰洛誥說周公攝政七年十有二月歸政成王之事其經雲歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊告周公其後注云歲成王元年正月朔日也用二特牛祫祭文武於文王廟使逸讀所作冊祝之書告神以周公其宜為後者謂將封伯禽則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也呼周公為叔父知王是成王也釋詁雲元首始也俱訓為始是元得為首屋宇用以居人故以宇為居箋正義曰諸侯為天子藩屏故云東藩魯國也賜謂與之使為已有故言加賜之山川及附庸令專統之也以土田者是魯國之土田亦既封為魯君自然田為魯有而山川附庸與土田共蒙賜之文土田既是專統則知山川附庸亦專統也箋以專統土田是諸侯之常而山川附庸則是加賜故特言加賜之山川附庸以明之凡言賜之謂非所當得也故引王制名山大川不以封諸侯故山川當言賜也附庸則不得專臣故附庸亦言賜也王制雲名山大澤不以封鄭以經有山川故改澤為川也彼又說夏殷之禮雲子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸言附諸侯事大國不得專臣也若然魯亦不得專臣而與山川土田同言賜者以於法不得有之故言賜耳非謂賜之使專臣也何則諸侯之有附庸者以其土田猶少未及大國之數故令有附庸使之附屬功徳若進擬以給之其地方五百里者土田已極無復進期不得更有附庸也魯為侯爵以周公之勲受上公之地可為五百里耳於法無附庸也明堂位封周公於曲阜地方七百里是於五百里之上又復加之附庸故注云上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四並五五二十五積四十九𨳩方之得七百里大司徒注云凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸為有祿者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉魯於周法不得有附庸故言錫之也言地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣如鄭此言是由法不得有故謂之賜猶不使魯專臣也論語雲顓臾昔者先王以為東蒙主是社稷之臣顓臾魯之附庸謂之社稷之臣者以其附屬於魯亦謂魯之社稷其國猶自繼世非專臣也以非專臣故季氏將伐若其純臣魯君季氏豈得伐取之也言四等附庸者侯九伯七子五男三並之得二十四也夏殷之禮不能五十里者為附庸則周法附庸不滿百里而雲九同七同者聚積其國使得同耳非謂一同一附庸也交龍為旂春官司常文承者奉持之義故云承祀謂視祭事此龍旂承祀謂視宗廟之祭何則明堂位雲魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也彼祀天之旂建日月之章明此龍旂是宗廟之祭也異義古詩毛說以此龍旂承祀為郊祀者自是舊說之謬非鄭所從故此箋直言視祭不言祭天也作者錯舉春秋以明冬夏故云春秋猶言四時也釋言云爽忒也孫炎曰忒變雜不一是忒為變之義也釋詁雲皇皇羙也後君也以天者尊神故以羙言之而謂之為君也論語曰皇皇后帝注云帝謂太微五帝此亦云皇皇后帝直言謂天者以論語說舜受終於文祖宜總祭五帝魯不得徧祭五帝故直言謂天謂祭周所感生蒼帝也故明堂位祀帝於郊之下注云帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭是魯公所祭唯祭蒼帝耳蒼帝亦太微五帝之一故同稱皇皇后帝焉明堂位稱成王以周公為有勲勞於天下是以魯君祀帝於郊配以后稷天子之禮也是成王命魯郊天亦配以后稷之事言亦者亦周也地官牧人云陽祀用騂牲毛之注云陽祀祭天於南郊是天子祭天南郊用赤牛純色今魯亦云享以騂牲是與天子同也天亦饗之宜之言亦者亦周也以諸侯不得祭天嫌其不可故毎事言亦也傳正義曰毛以載為則言秋而則嘗謂當祫之年雖為祫祭而則為嘗祭故解其意言諸侯之禮於夏為大祭之禘則不為時祭之礿於秋為大祭之祫則不為時祭之嘗唯天子兼之雖為禘祫不廢時祭令魯亦如天子之禮故言秋而則嘗謂為祫復為嘗鄭禘祫志雲儒家之説禘祫通俗不同或雲歳祫終禘或雲三年一禘五年再禘鄭駮異義雲三年一祫五年一禘百王通義以禮纎所云故作禘祫志考春秋禘祫之數定以為三年祫五年禘毛氏之言禘祫唯此傳耳而不辨禘祫年數或與鄭同也傳言夏禘秋祫則以為禘在夏祫在秋鄭於禘祫志雲周改先王夏祭之名為礿故禘以夏先王祫於三時周人一焉則宜以秋是從毛此說為禘在夏祫在秋也諸侯禘則不礿祫則不嘗所以下天子也唯天子兼之言魯禮亦如天子故云載嘗也傳之此言無正文正以王制說先王之法雲天子犆礿祫禘祫嘗祫烝言天子當祫之歳以春物未成犆礿而已於夏秋冬則為祫復為時祭也王制又雲諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫其意言諸侯當祫之歲春則犆礿夏則祫而不禘秋冬乃為時祭而復為祫也先王之禮諸侯與天子不同明知周世諸侯亦當異於天子故知禘則不礿祫則不嘗鄭於諸侯禘祫更無明說亦當如此傳也楅衡謂設橫木於角以楅廹此牛故云設牛角以楅之也地官封人云凡祭祀飾其牛牲設其楅衡注云楅設於角衡設於鼻如椵狀如彼注楅衡別兩處設之此箋申傳言楅衡其牛角為其觝觸人以福衡為一者無文故兩解也白牡周公牲騂剛魯公牲者文十三年公羊傳雲魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛何休雲白牡殷牲也周公死有王禮嫌不敢與文武同也不以夏黒牲者嫌改周當以夏避嫌也魯公諸侯不嫌也故從周制是周公魯公異牲之意也說文雲犅特也白牡謂白特騂犅謂赤特也犧尊之字春官司尊彝作獻尊鄭司農雲獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊此傳言犧尊者沙羽飾與司農飾以翡翠意同則皆讀為娑傳言沙即娑之字也阮諶禮圖雲犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅雲將將盛羙也大和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也王肅此言以二尊形如牛象而背上負尊皆讀犧為羲與毛鄭義異未知孰是毛炰豚者地官中封人祭祀有毛炰之豚故知毛炰是豚彼注云爛去其毛而炰之也胾謂切肉曲禮注云胾切肉是也大羮鉶羮者以特牲士之祭祀尚有大羮鉶羮故以此羮兼二羮世特牲注云大羮湇煑肉汁不和貴其質也鉶羮肉汁之有菜和者也大羮謂大古之羮鉶羮謂盛之鉶器其大羮則盛之於登以大為名故不舉所盛之器也大房與籩豆同文則是祭祀之器器之名房者唯俎耳故知大房半體之爼明堂位曰爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡謂中足為橫距之象椇謂曲撓之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房然是俎稱房也知是半體者周語雲禘郊之事則有全烝王公立飲則有房烝親戚燕饗則有殽烝如彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體解節折則房烝是半體可知此亦云房故知是半體之俎言禘郊乃有全烝宗廟之祭唯房烝耳故舉大房而言也昏禮婦饋舅姑特豚合升側載注右胖載之舅爼左胖載之姑俎是俎載半胖之事也明堂位稱祀周公作太廟爼用梡嶡此雲大房蓋魯公之廟用大房也洋洋與萬舞共文則是舞者之貎故為衆多魯得以八佾舞周公故羙舞者衆多也箋正義曰以周公皇祖之下即雲白牲騂犅騂犅是魯公之牲故知皇祖謂伯禽也此皇祖之文在周公之下故以為二人上文皇祖在后稷之上且上與皇皇后帝連文則是配天之人故知上文皇祖即后稷也箋以禘祫之事於文不見不宜以載為則故易之為始以秋物新成始可嘗之故言始嘗也定本集注皆言秋物新成尚之也言貴尚新物故言始也作嘗字者誤也又解房爼稱大之意以其用玉飾之羙大其器故稱大也知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位說祀周公之禮雲薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾其制足間有橫其下有跗以明堂之文差次為然跗上有橫似於堂上有房故謂之房也萬舞千舞宣八年公羊傳文傳正義曰震動夀考皆釋詁文月令稱累牛騰馬騰是相乗之義故為乗也箋正義曰上言孝孫有慶此則致福之言故為慶孝孫之辭下章用兵之後亦有此慶則作者以意慶之非嘏辭也俾使臧善皆釋詁文自保守者安居之義故保為安也魯邦是常言其常守魯國故以常為守也虧崩以山喻故皆謂毀壊也震騰以川喻故皆謂僣踰相侵犯也言上下相侵犯猶水之相乗陵也老者尊稱天子謂父事之者為三老公卿大夫謂其家臣之長者稱室老諸侯之國立三卿故知三夀即三卿也言作朋者謂常得賢人僖公與之為朋即伐木傳雲國君友其賢臣是也岡陵不動之物故言取其堅固也〉
　　公車千乗朱英綠縢二矛重弓傳大國之賦千乗朱英矛飾也縢繩也重弓重於鬯中也箋雲二矛重弓備折壊也兵車之法左人持弓右人持矛中人御公徒三萬貝胄朱綅烝徒增增傳貝胄貝飾也朱綅以朱綅綴之增增衆也箋雲萬二千五百人為軍大國三軍合三萬七千五百人言三萬者舉成數也烝進也徒進行增增然戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承傳膺當承止也箋雲懲艾也僖公與齊桓舉義兵北當戎與狄南艾荊及羣舒天下無敢禦也俾爾昌而熾俾爾夀而富黃髮台背夀胥與試箋雲此慶僖公勇於用兵討有罪也黃髮台背皆夀徵也胥相也夀而相與試謂講氣力不衰倦俾爾昌而大俾爾耆而艾萬有千歲眉夀無有害箋雲此又慶僖公勇於用兵討有罪也中時魯微弱為鄰國所侵削今乃復其故故喜而重慶之俾爾猶使女也眉夀秀眉亦夀徵音義〈乗䋲證反注千乗同英如字徐於耕反縢徒登反重直龍反注同鬯勑亮反弓衣也字或作韔同胄直又反綅息㢘反說文雲綫也沈又蒼林反又音侵烝之升反増如字綴沈知稅反又張劣反艾音刈台背他來反下音貝艾五蓋反中張仲反重直用反〉疏〈正義曰上既羙其祭祀鬼神此又羙其用兵征伐公之兵車有千乗矣車上皆有三人右人所持者朱色之英左人所持者綠色之繩此朱英綠䋲者是二矛重弓也言二矛載於車上皆朱為英飾重弓共在鬯中以綠䋲束之又公之徒衆有三萬人矣以貝飾胄其甲以朱䋲綴之進行之時增增然衆多車徒既多甲兵又備西戎北狄來侵者於是以此膺當之荊楚羣舒叛逆者於是以此懲創之軍之所征往無不克則無有於我僖公敢禦止之者由其無敵於天下故得民庶安寜土境復故作者喜其討罪設辭慶之使汝昌大而熾盛使汝長夀而富足髮有黃色之髮背有台文之背得有如此長夀相與講試氣力竒其老而不衰也以其用兵之善又重慶之使汝得福則昌而且大使汝年夀則耆而又艾使得萬有千歳為秀眉之夀無有患害以魯衰而復興故喜而重慶之也傳正義曰明堂位雲封周公於曲阜地方七百里革車千乗今復其故也司馬法成方十里出革車一乗計魯方七百里為車多矣而雲千乗者坊記雲制國不過千乗然則地雖廣大以千乗為限故云大國之賦千乗司馬法兵車一乗甲士三人歩卒七十二人計千乗有七萬五千人則是六軍矣與下公徒三萬數不合者二者事不同也禮天子六軍出自六卿萬二千五百家為鄉萬二千五百為軍地官小司徒曰凡起徒役無過家一人是家出一人鄉為一軍此則出軍之常也天子六軍既出六鄉則諸侯三軍出自三卿下雲公徒三萬自謂鄉之所出非彼千乗之衆也此雲公車千乗自謂計地出兵非彼三軍之事也二者不同故數不相合所以必有二法者聖王治國安不忘危故令所在皆有出軍之制若從王伯之命則侯國之大小出三軍二軍若其前敵不服用兵未已則盡其境內皆使從軍故復有此計地出軍之法但鄉之出軍是正故家出一人計地所出則非常故成出一車以其非常故優之也清人云二矛重英故知朱英矛飾蓋絲纒而朱染之以為矛之英飾也小戎雲竹閉緄縢傳曰緄䋲縢約謂內弓於閉以䋲束之此雲縢䋲者縢亦為約之以䋲非訓縢為繩但傳詳彼而略此耳重弓為內弓於鬯鬯中有二弓小戎雲交韔二弓是其事也箋正義曰弓矛所用執而已解其有二矛重弓之意故云備折壊也考工記雲酋矛常有四尺夷矛三尋則矛法自有二等此雲二矛知非二等之矛者以重弓是一弓而重之故知二矛亦一矛而有二俱是備折壊也矛有二等此當是酋矛何則考工記又雲攻國之兵用短守國之兵用長此羙其當戎狄懲荊舒則是往伐之明是酋矛而有二也此朱英綠縢與二矛重弓兩句自相充配朱英是二矛飾之以朱染綠縢是重弓束之以綠䋲所異者二矛各自有英飾二弓共束以綠䋲耳又解車乗之下即說弓矛之意故云兵車之法左人持弓右人持矛中人御宣十二年左傳雲楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆樂伯在左而雲左射是左人持弓也成十六年晉侯與楚戰於鄢陵左傳稱欒鍼為右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鐡之戰左傳稱郵無恤御簡子衞太子為右禱雲蒯瞶不敢自佚備持矛焉是右人持矛也甘誓雲左不攻於左汝不共命右不攻於右汝不共命御非其馬之正汝不共命既雲左右又別雲御是御在中央也傳正義曰貝者水蟲甲有文章也胄謂兜鍪貝非為胄之物故知以貝為飾說文雲綅綫也然則朱綅直謂赤綫耳文在胄下則是甲之所用故云以朱綅綴之謂以朱綫連綴甲也增增衆釋訓文定本集注皆作増字其義是也俗本作憎誤也箋正義曰萬二千五百人為軍大國三軍皆夏官序文也舉成數者謂略其七千五百直言三萬耳如此箋以為僖公當時實有三軍矣答臨碩雲魯頌公徒言三萬是三軍之大數又以此為三軍者以周公受七百里之封明知當時從上公之制備三軍之數此敘雲復周公之宇故此箋以三萬為三軍言其復古制也又以凡舉大數皆舉所近者若是三萬七千五百大數可為四萬此頌羙僖公宜多大其事不應減退其數以為三萬故答臨碩謂此為二軍以其不安故兩解之也今以春秋檢之則僖公無三軍襄十一年經書作三軍明已前無三軍也昭五年又書舍中軍若僖公有三軍則作之當書也自文至襄復減為二則舍亦當書也春秋之例以軍賦事重作舍皆書於僖公之世無作舍之文使知當時無三軍也鄭以周公伯禽之世合有三軍僖公能復周公之宇遵伯禽之法故以三軍解之其實於時唯二軍耳烝進釋詁文歩行曰徒故以為行也上句既雲公徒則知此言烝徒謂進行之時且與増増共文明是行時衆多也傳正義曰膺當釋詁文承者當待之義不敢當待即是不敢禦止故以承為止也箋正義曰懲艾皆創故為艾也僖公之時齊桓為霸故知與齊桓公舉義兵也僖公之世用兵於戎狄荊舒者唯有僖公耳僖四年經書公㑹齊侯等侵蔡蔡潰遂伐楚楚一名荊羣舒又是楚之與國故連言荊舒其伐戎狄則無文唯十年經書齊侯許男伐北戎其時蓋魯使人助之師賤兵少故不書或別有伐時經傳脫漏如伐淮夷之類〉
　　泰山巖巖魯邦所詹奄有龜蒙遂荒大東至於海邦淮夷來同莫不率從魯侯之功傳詹至也龜山也蒙山也荒有也箋雲奄覆荒奄也大東極東海邦近海之國也來同為同盟也率從相率從於中國也魯侯謂僖公音義〈大音泰本又作泰下注大室皆同荒如字韓詩作荒雲至也近附近之近〉疏〈正義曰毛以為既羙征伐逺夷又羙境界復故言泰山之高巖巖然魯之邦境所至也魯境又同有龜山䝉山遂包有極東之地至於近海之國淮夷舊不服者亦來與之同盟凡此東方之國莫不相率而從中國是魯侯僖公之功也鄭以奄為覆覆有龜蒙之山遂奄有極東之地餘同傳正義曰詹至釋詁文春秋定十年齊人來歸鄆讙龜隂之田謂龜山之北田也論語說顓臾雲昔者先王以為東蒙主謂顓臾主䝉山也魯之境內有此二山故知龜蒙是龜山蒙山也龜蒙今在魯地故言奄有泰山則在齊魯之界故言所詹見其不全屬魯也禮祭法諸侯之祭山川在其地則祭之亡其地則不祭春秋僖三十一年不郊猶三望者公羊傳曰三望者何泰山河海鄭駁異義雲昔者楚昭王曰不穀雖不徳河非所獲罪言境內所不及則不祭也魯則徐州地禹貢海岱及淮惟徐州以昭王之言魯之境界亦不及河則所望者海也岱也淮也是之謂三望又王制雲諸侯祭名山大川之在其地者注云魯人祭泰山晉人祭河是也是由魯境至於泰山故得望而祭之禮器雲齊人將有事於泰山必先有事於配林齊人亦祭泰山是齊境亦及之矣由其泰山廣長故二國皆以為望也荒訓為奄此雲荒有者亦謂奄有之也箋正義曰釋言云弇蓋也孫炎曰弇覆蓋亦覆之義故以奄為覆荒奄釋言文大者廣逺之言以大東為極東地之最東至海而已大東之下即雲至於海邦故以東為極東言其極盡地之東偏春秋之世諸侯同盟以尊王室故知來同為同盟當僖公之世東方淮夷小國見於盟㑹唯邾莒縢杞而已其餘小國及淮夷同盟不見於經蓋盟㑹者不列之耳言莫不率從有從魯之嫌故明此相率從於中國以僖非盟主不得為從魯故也〉保有鳧繹遂荒徐宅至於海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從莫敢不諾魯侯是若傳鳧山也繹山也宅居也淮夷蠻貊而夷行也南夷荊楚也若順也箋雲諾應辭也是若者是僖公所謂順也音義〈鳧音符山名繹音亦一音夕字又作嶧同山名也貊字又作貉武伯反行下孟反應應對之應〉疏〈正義曰此又羙僖公境界廣逺威徳所及言安有鳬山繹山遂有是徐方之居至於近海之國淮夷為蠻貊之行者及彼南方之夷謂荊楚之國莫不相率而從於中國若王伯有命則莫敢不應諾順從此皆由魯侯之功於是順服也傳正義曰禹貢徐州嶧陽孤桐謂嶧山之陽有桐木也鳬繹連文與龜蒙相類故知是鳬山嶧山也宅居釋言文言淮夷蠻貊如夷行者以蠻貊之文在淮夷之下嫌蠻貊亦服故辯之以僖公之從齊桓唯能服淮夷耳非能服南夷之蠻東夷之貊故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行僖四年從齊桓伐楚而服之故言南夷謂荊楚鄭志荅趙商雲楚交中國而近南夷末世夷行故謂之夷也若順釋言文定本集注若順之上有諾順兩字〉
　　天錫公純嘏眉夀保魯居常與許復周公之宇傳常許魯南鄙西鄙箋雲純大也受福曰嘏許許田也魯朝宿之邑也常或作嘗在薛之旁春秋魯莊公三十一年築臺於薛是與周公有常邑許許田未聞也六國時齊有孟嘗君食邑於薛魯侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦國是有既多受祉黃髮兒齒箋雲燕燕飲也令善也僖公燕飲於內寢則善其妻壽其母謂為之祝慶也與羣臣燕則欲與之相宜亦祝慶也是有猶常有也兒齒亦夀徵音義〈嘏古雅反朝直遙反□字又作薛息列反與音餘兒五兮反齒落更生細者也字書作齯音同一音如字為於偽反祝之又反下同〉疏〈正義曰毛以為既言僖公威徳被及廣逺又言天與之福復其故居天乃與公大大之福使有秀眉之夀而保其魯國又能居其常邑與許邑復周公之故居也魯侯僖公燕飲而皆喜燕於內寢則善其妻夀其母謂為之祝慶使妻善而母夀也其燕於外寢則宜其大夫與衆士亦謂為之祝慶使與之相宜也其魯之邦國七百里之封僖公於是常保有之既多受其福又有黃髮児齒由僖公每事得所故慶之使享其永年鄭唯以嘏為福為異餘同傳正義曰春秋言伐我東鄙西鄙者皆謂伐其邊邑故月令注云鄙界上之邑此羙其復故之宇當舉邊邑言之故知常許皆是鄙邑也言常許魯東鄙西鄙則常為南鄙許為西鄙或當有所依據不知出何書也箋正義曰純大釋詁文禮特牲少牢屍致福於主人皆謂之嘏是受福曰嘏傳以常許為魯之鄙邑書傳無文故箋易之許許田也魯朝宿之邑也諸侯有大徳受采邑於京師為將朝而宿焉謂之朝宿之邑魯以周公之故成王賜之許田春秋之時魯不朝周邑無所用而許田近於鄭國鄭有祊田地勢之便而與鄭易之桓元年鄭伯以璧假許田公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也此魯朝宿之邑曷為謂之許田諱取周田繫之許近許也如此則魯之有許見於經傳明此常與許即是彼之許邑彼以近許繫許則非魯之鄙邑故箋言此以易傳也桓公以許與鄭僖公又得居之故羙其能復周公之宇也春秋於僖公之世不書得許田蓋經傳闕漏故無其事也既以許為朝宿而常邑無文故推本其事言常字詩本或有作嘗字者常邑在薛之旁春秋魯荘公三十一年築臺於薛是與築臺於薛春秋經文是與者其是此嘗邑與嘗在薛傍魯有薛邑故言是與為疑之辭周公之有許邑事見春秋嘗則無文故云周公有嘗邑許田未聞也鄭雲嘗邑在薛之傍亦無明文故又自言其證六國時齊有孟嘗君食邑於薛以其居薛邑而號孟嘗君則嘗在薛傍共為一地也六國者韓魏燕趙齊楚在春秋之後俱僣稱王號為六國孟嘗君者姓田名文父曰靜郭君田嬰嬰者齊威王少子而齊宣王庶弟也宣王卒嬰相齊湣王湣王三年封田嬰嬰卒文代立於薛是為孟嘗君史記有其傳〉
　　徂來之松新甫之栢是斷是度是尋是尺傳徂徠山也新甫山也八尺曰尋松桷有舄路寢孔碩新廟奕奕奚斯所作傳桷榱也舄大貎路寢正寢也新廟閔公廟也有大夫公子奚斯者作是廟也箋雲孔甚碩大也奕奕姣羙也修舊曰新新者姜嫄廟也僖公承衰亂之政修周公伯禽之教故治正寢上新姜嫄之廟姜嫄之廟廟之先也奚斯作者教䕶屬功課章程也至文公之時大室屋壊孔曼且碩萬民是若傳曼長也箋雲曼修也廣也且然也國人謂之順也音義〈斷音短度待洛反桷音角方曰桷舄音昔徐又音託奕音亦榱色追反姣古卯反屬音燭曼音萬〉疏〈正義曰毛以為僖公威徳逺及國內咸宜乃命彼賢臣修造寢廟取彼徂徠山上之松新甫山上之栢於是斬斷之於是量度之其度之也於是用八尺之尋於是用十寸之尺既量其材乃用松為桷有舄然而大作為君之正寢其寛大又新作閔公之廟奕奕然廣大作寢則人安作廟則神悅人神安悅君徳備矣此廟是誰為之乃是奚斯所作羙其作之得所故舉名言之奚斯監䕶而已其作用民之力故又羙民之勸事言廟甚長廣而且大用功雖多萬民於是謂之順民既以之為順明其不憚劬勞故言之以頌僖公也鄭唯以新廟為姜嫄之廟為異餘同傳正義曰桷之與榱是椽之別名莊二十四年刻桓宮桷謂刻其椽也舄是桷狀故為大貌王肅雲言無刻飾文章徒見松桷彊大至牢固義或當然路寢正寢公羊穀梁傳並云然定本集注云路正也釋詁雲路大也以君之正寢故以大言之言新廟是作此廟僖公繼閔公為君故以新廟為閔公廟王肅雲僖公以庶兄後閔公為之立廟奕奕盛大羙其作之中禮能自儉而崇大宗廟是申說毛義稱作是廟羙僖公之意也奚斯與新廟連文故云公子奚斯作是廟欲見作者主為新廟而言奚斯其意不兼路寢也閔二年慶父出奔莒左傳曰以賂求共仲於莒莒人歸之及密使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊是奚斯為公子也如傳文蓋名魚而字奚斯箋正義曰孔甚釋言文碩大釋詁文孔碩言其寢羙也定本集注云孔碩甚姣羙也與俗本異春秋有新作南門新作雉門說者皆以修舊曰新改舊曰作故鄭依用之以閔公後死禮當遷入祖廟止可改塗易簷不應別更作之而此詩首章言閟宮卒章言新廟明是修彼閟宮使之新故易傳以為所新者姜嫄之廟也作寢廟所以為羙者以僖公承衰亂之後寢廟廢壊能修周公伯禽之敎故治其正寢上新姜嫄之廟由其修治廢壊故可羙也又言姜嫄之廟廟之先者欲見姜嫄之廟既新之則餘廟毀壊亦修之然則舉其治正寢則餘寢亦治之矣又解奚斯所作之意正謂為之主帥主帥教令工匠監護其事屬付功役課其章程而已非親執斧斤而為之也中𠉀握河紀說帝堯受河圖之禮雲稷辯䕶注云辯䕶供時用相禮儀是監典謂之䕶也昭三十二年左傳說城成周之事雲屬役賦文謂付屬作者以功役也漢書稱高祖使張倉定章程謂定百工用材多少之量及制度之程品是屬課章程之事也引文十三年太室屋壊者與譜同以壊者譏其不恭則修者事為可善反明詩人稱新作寢廟以羙僖公之意也定本集注箋曼修也廣也且然也國人謂之順與俗本不同〉
　　閟宮八章二章章十七句一章十二句一章三十八句二章章八句二章章十句
　　駉四篇二十三章二百四十三句









　　毛詩註疏卷二十九
　　毛詩註疏卷二十九考證
　　魯頌駉章有驈有皇○皇說文作騜
　　泮水章薄采其芹○芹白虎通作荇
　　閟宮章遂荒大東○爾雅注作遂幠大東
　　新廟奕奕○新蔡邕獨斷作寢奕奕周禮注作繹繹










　　毛詩註疏卷二十九考證
<經部,詩類,毛詩註疏>



　　欽定四庫全書
　　毛詩註疏卷三十
　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　商頌　〈那之什〉
　　序那祀成湯也微子至於戴公其間禮樂廢壞有正考甫者得商頌十二篇於周之大師以那為首箋雲禮樂廢壞者君怠慢於為政不修祭祀朝聘養賢待賓之事有司忘其禮之儀制樂師失其聲之曲折由是散亡也自正考甫至孔子之時又無七篇矣正考甫孔子之先也其祖弗甫何以有宋而授厲公音義〈那乃河反微子名啓紂庶兄周武王封之於宋為殷後正考父音甫本亦作甫宋湣公之曽孫孔子七世祖大音泰後大甲大古大戊大祖皆放此朝直遙反折之設反〉疏〈正義曰那之詩者祀成湯之樂歌也成湯創業垂統制禮作樂及其崩也後世以時祀之詩人述其功業而作此歌也又總序商頌廢興所由言微子至於戴公之時其間十有餘世其有君闇政衰致使禮樂廢壞令商頌散亡至戴公之時其大夫有名曰正考父者得商頌十二篇於周之太師此十二篇以那為首是故孔子錄詩之時得其五篇列之以備三頌也殷本紀雲主癸生天乙是為成湯案中侯雒子命雲天乙在亳注云天乙湯名是鄭以湯之名為天乙也則成湯非復名也周書諡法者周公所為禮記檀弓雲死諡周道也則自殷以上未有諡法蓋生為其號死因為諡耳諡法安民立政曰成除殘去虐曰湯蓋以天乙有此行故號曰成湯也長發稱武王載斾又呼湯為武王者以其伐桀革命成就武功故以武名之非其號諡也國語雲校商之名頌十二篇此雲得商頌十二篇謂於周之太師校定眞偽是從太師而得之也言得之大師以那為首則太師先以那為首矣且殷之創基成湯為首那序雲祀成湯明知無先那者故知太師以那為首也經之所陳皆是祀湯之事毛以終篇皆論湯之生存所行之事鄭以奏鼓以下言湯孫太甲祭湯之時有此美事亦是祀湯而有此事故序總雲祀成湯也箋正義曰禮樂廢壞者正謂禮不行樂不用故令之廢壞廢壞者若牆屋之不修也但禮事非一箋畧舉禮之大者以言焉由君不復行禮有司不復修習故忘其禮之儀制由君不復用樂樂師不復修習故失其聲之曲折由是禮樂崩壞故商詩散亡也知孔子之時七篇已亡者以其考甫校之太師歸以祀其先王則非煩重蕪穢不是可棄者也而子夏作序已無七篇明是孔子之前已亡滅也世本雲宋昬公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考甫正考甫生孔父嘉為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故曰防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼則正考甫是孔子七世之祖故云孔子之先也其祖弗父何以有宋而授厲公昭七年左傳文也服虔雲弗父何宋湣公世子厲公之兄以有宋言湣公之適嗣當有宋國而讓與弟厲公也宋世家稱厲公殺煬公而自立傳言弗父何授之者何是湣公世子父卒當立而煬公簒之蓋厲公既殺煬公將立弗父何而何讓與厲公也〉
　　猗與那與置我鞉鼔傳猗歎辭那多也鞉鼔樂之所成也夏后氏足鼓殷人置鼔周人縣鼔箋雲置讀曰植植鞉鼓者為楹貫而樹之美湯受命伐桀定天下而作濩樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鞉與鼓也鞉雖不植貫而搖之亦植之類奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我思成傳衎樂也烈祖湯有功烈之祖也假大也箋雲奏鼔奏堂下之樂也烈祖湯也湯孫太甲也假升綏安也以金奏堂下諸縣其聲和大簡簡然以樂我功烈之祖成湯湯孫太甲又奏升堂之樂歌之乃安我心所思而成之謂神明來格也禮記曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見於其位周旋出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲此之謂思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲傳嘒嘒然和也平正平也依倚也磬聲之清者也以象萬物之成周尚臭殷尚聲箋雲磬玉磬也堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫又與玉磬之聲相依亦謂和平也玉磬尊故異言之於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕傳於赫湯孫盛矣湯為人子孫也大鐘曰庸斁斁然盛也奕奕然閉也箋雲穆穆美也於盛矣湯孫呼太甲也此樂之美其聲鐘鼔則斁斁然有次序其干舞又閑習我有嘉客亦不夷懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪傳夷説也先王稱之曰在古古曰在昔昔曰先民有作有所作也恪敬也箋雲嘉客謂二王後及諸侯來助祭者我客之來助祭者亦不説懌乎言說懌也乃大古而有此助祭之禮非專於今也其禮儀溫溫然恭敬執事薦饌則又敬也顧予烝嘗湯孫之將箋雲顧猶念也將猶扶助也嘉客念我殷家有時祭之事而來者乃太甲之扶助也序助者之來意也音義〈猗於宜反與音餘下同置毛如字殷人置鼔鄭作植字時職反又音値鞉音桃小鼔也夏戶雅反注同縣音𤣥下同楹音盈柱也貫古亂反濩戶故反殷湯樂曰大濩衎苦旦反假毛古雅反鄭作格升也樂音洛下以樂我同齊側皆反本亦作齊下同嗜市志反為於偽反僾音瞹愾苦代反淵古𤣥反又烏𤣥反嘒呼惠反倚於綺反於音烏注同庸如字依字作鏞大鐘也斁奕繹並音亦繹字又作懌同恪苦各反説音悅下同𧲛牋練反本又作薦同饌士戀反烝之丞反〉疏〈止義曰毛以為成湯崩後祀於其廟詩人美湯功業述而歎之曰猗與湯之功亦甚多而能製作濩樂植立我殷家鞉與鼔也既立一代之樂用之以祭其先祭之時廟中奏此鞉鼔其聲簡簡然而和大也以樂我有功烈之祖湯之上祖有功烈者謂契冥相土之屬也既以樂祭祖而徳當神明故更述湯功美其奏樂言湯之能為人子孫也奏此大樂以祭鬼神故得降福安我所思而得成也思之所成者正謂萬福來宜天下和平也又述祭時之樂其鞉鼔之聲淵淵而和也嘒嘒然而清烈者是其管籥之聲諸樂之音既以和諧且復齊平不相奪倫又依倚我玉磬之聲與之和合以其樂音和諧更復歎美成湯於乎赫然盛意者乃湯之為人之子孫也穆穆然而美者其樂之音聲大鐘之鏞與所植之鼓有斁然而盛執其干戈為萬舞者有奕然而閑習言其用樂之得宜也於此之時有王者之後及諸侯來助湯祭我冇嘉善之賔客矣其助祭也豈亦不夷悅而懌樂乎言其夷悅而懌樂也此助祭之法乃從上古在於昔代先王之民有作此助祭之禮非專於今故此嘉客依禮來助祭其儀溫溫然而恭敬早朝嚮夕在於賔位其執事薦饌則有恭敬此嘉賔所以來顧念我此烝嘗之時祭者正以湯為人之子孫亦有顯大之徳所致也以湯能製作禮樂善為子孫嘉客助祭鬼神降福故陳其功徳以歌頌之也鄭以奏鼓以下皆述湯孫祭湯之事烈祖正謂成湯是殷家有功烈之祖也湯孫奏假謂太甲奏升堂之樂綏我思成謂神明來格安我所思得成也於赫湯孫美太甲之盛顧予烝嘗謂嘉客念太甲之祭湯孫之將言來為扶助太甲唯此為異其文義畧同傳正義曰齊風猗嗟共文是猗為歎謂美而歎之也那多釋詁文鞉鼓樂之所成者禮記曰鼔無當於五聲五聲不得不和是樂之所成在於鼔也鞉則鼔之小者故連言之王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞉將之注云柷鞉皆所以節樂是樂成亦由鞉也夏后氏柷鼔以下皆明堂位文所異者唯彼置作楹傳依此經而改之矣箋正義曰金縢雲植璧秉圭注云植古置字然則古者置植字同故置讀曰植此雲植我鞉鼔明堂位作楹鼔故知植鞉鼔者為楹貫而樹之大濩之樂殷之樂也此述成湯之功而雲植我鞉鼓明是美湯作濩樂故歎之多其改夏之制始植我殷家之鼓也呂氏春秋仲夏紀雲殷湯即位夏為無道暴虐萬民湯於是率六州以討桀之罪乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善髙誘注云大濩晨露九招六列皆樂名也是成湯作濩樂之事也晨露九招六列之樂蓋大濩之樂別曲名也又解鞉亦稱植之意鞉雖不植以木貫而搖之亦植之類故與鼔同言植也春官小師注云鞉如鼔而小持其柄搖之傍耳還自擊是説鞉之狀也傳正義曰衎樂假大皆釋詁文下傳湯為人子孫則此篇上下皆述湯事美湯之祭而雲烈祖則是美湯之先公有功烈者故云烈祖湯有功烈之祖湯之前有功烈者止契冥相土之屬也王肅雲湯之為人子孫能奏其大樂以安我思之所成謂萬福來宜天下和平箋正義曰禮設懸樂之位皆鐘鼔在庭故知奏鼔堂下樂也以序稱祀成湯則經之所陳是祀湯之事不宜為湯之祀祖故易傳以烈祖為湯下篇烈祖既是成湯則知此亦成湯其子孫奏鼓以樂之也殷本紀湯生大丁太丁生太甲太甲成湯適長孫也故知湯孫謂太甲也孫之為言雖可以聞之後世以為追述成湯當在初崩之後大甲是殷之賢王湯之親孫故知指謂太甲也假升綏安皆釋詁文也以奏者作樂之名假又正訓為升故易傳以奏假為奏升堂之樂對鼔在堂下故言奏升堂之樂樂之初作皆擊鐘奏之經雖言鼓而鐘亦在焉故云以金奏堂下諸懸也琴瑟在堂故知奏升堂之樂謂歌之聲也於祭之時心之所思唯思神耳故知安我心所思而成之謂神明來格也臯陶謨説作蕭韶之樂得所而雲祖考來格意與此協故言神明來格取彼意以為説也所引禮記祭義文也致思之深想若聞見視其冇所成故引以證之此之謂思成也所思五事先思居處後思樂嗜者先粗而後精自外而入內也居處措身之所笑語貌之所發此皆目所可見是外之粗者在內有常理可測度者志意也在內無常緣物而動者樂嗜也內事難測深思然後及之故後言之也齊三日乃見其所為齊者謂致齊也散齊則不御不弔而已未能至於深思而及此五事也祭之日所以得有出戶而聽者彼注云周旋出戶謂設薦時也無屍者闔戶若食間則冇出戶而聽之是由無屍者冇閻戶出聽之事也古之祭者莫不以孫行者為屍而得冇無屍者士虞記雲無屍則禮及薦饌皆如初注云無屍謂無孫列可使者也是祭有無屍者故作記者言及之也傳正義曰傳意亦以磬為玉磬聘義説玉之徳雲其聲清越以長是玉聲必清故云聲之清者解其別言依磬之意也象萬物之成者以秋天是萬物成就之時其律呂數短聲調皆清故楚辭宋玉雲秋之為氣也天高而氣清周尚臭殷尚聲郊特牲文言此者以祭祀之禮有食有樂此詩美成湯之祭先祖不言酒食唯論聲樂由其殷人尚聲故解之箋正義曰磬玉磬此申説傳意言磬聲清之意也知是玉磬者以鐘鼓磬管同為樂器磬非樂之主而雲鼔管和平來依磬聲明此異於常磬非石磬也臯陶謨雲戞擊鳴球謂玉磬也成二年左傳齊人賂晉以玉磬是古人以玉為磬也由玉磬尊故異言之傳正義曰毛以此篇祀成湯美湯之徳而雲湯孫故云湯善為人之子孫也以上句言衎我烈祖陳湯之祭祖故以孫對之子孫祭祖而謂祖善為人之子孫猶閔予小子言皇考之念茲皇祖永世克孝也此篇三雲湯孫於此故傳者舉中以明上下也釋樂雲大鐘謂之鏞是大鐘曰庸也以斁為鐘鼓之狀故為盛奕萬舞之容故為閉也箋雲斁斁然冇次序亦言其音聲盛也箋正義曰王制祭統言四時祭名皆云春礿夏禘秋嘗冬烝注以為夏殷祭名是烝嘗為時祭故云念我殷家有時祭之事而來也若然郊特牲雲饗禘有樂而食嘗無樂故春禘而秋嘗注禘當為礿字之誤也王制雲春礿夏禘鄭引王制夏殷以正特牲之文則特牲所云食嘗無樂是夏殷禮矣此雲烝嘗則是秋冬之祭而上句盛陳聲樂者此經所陳總論四時之祭非獨為秋冬發文直此烝嘗之言為韻耳縱使嘗實無樂而礿禘有之故得言其聲樂也且禮文殘缺鄭以異於周法者即便推為夏殷未必食嘗無樂非夏禮也箋以湯孫為太甲故言太甲之扶助傳以湯為人之子孫則將當訓為大不得與鄭同也王肅雲言嘉客顧我烝嘗而來者乃湯為人子孫顯大之所致也〉
　　那一章二十二句
　　序烈祖祀中宗也箋雲中宗殷王太戊湯之𤣥孫也有桑穀之異懼而修徳殷道復興故表顯之號為中宗音義〈烈祖有功烈之祖復扶又反下亦復同〉疏〈正義曰烈祖詩者祀中宗之樂歌也謂中宗既崩之後子孫祀之詩人述中宗之徳陳其祭時之事而作此歌焉經稱成湯王有天下中宗承而興之諸侯助祭神明降福皆是祀時之事故言祀以總之箋正義曰案殷本紀雲湯生太丁太丁生太甲崩子沃丁立崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊為湯之𤣥孫也本紀又雲太戊立亳有祥桑穀共生於朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰帝之政其冇闕與帝其修徳太戊従之而祥桑穀枯死殷復興諸侯歸之故稱中宗是表顯立號之事也禮王者祖有功宗有徳不毀其廟故異義詩魯説丞相匡衡以為殷中宗周成宣王皆以時毀古文尚書説經稱中宗明其廟宗而不毀謹案春秋公羊御史大夫貢禹説王者宗有徳廟不毀宗而復毀非尊徳之義鄭從而不駮明亦以為不毀也則非徒六廟而已鄭言殷六廟者據其正者而言也禮稽命徴曰殷五廟至於子孫六注云契為始祖湯為受命王各立其廟與親廟四故六是此六者決定不毀故鄭據之以為殷立六廟至於中興之主有徳則宗宗既無常數亦不宗故鄭不數二宗之廟也〉
　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申錫無疆及爾斯所既載清酤賚我思成傳秩常申重酤酒賚錫也箋雲祜福也賚讀如往來之來嗟嗟乎我功烈之祖成湯既有此王天下之常福天又重賜之以無竟界之期其福乃及女之此所女女中宗也言承湯之業能興之也既載清酒於尊酌以祼獻而神靈來至我致齊之所思則用成重言嗟嗟美歎之深亦有和羮既戒既平鬷假無言時靡有爭綏我睂壽黃耇無疆傳戒至鬷總假大也總大無言無爭也箋雲和羮者五味調腥熟得節食之於人性安和喻諸侯有和順之徳也我既祼獻神靈來至亦復由有和順之諸侯來助祭也其在廟中既恭肅敬戒矣既齊立平列矣至於設薦進爼又總升堂而齊一皆服其職勸其事寂然無言語者無爭訟者此由其心平性和神靈用之故安我以壽考之福歸美焉約軧錯衡八鸞鶬鶬以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰傳八鸞鶬鶬言文徳之有聲也假大也箋雲約軧轂餙也鸞在鑣四馬則八鸞假升也享獻也將猶助也諸侯來助祭者乘篆轂金飾錯衡之車駕四馬其鸞鶬鶬然聲和言車服之得其正也以此來朝升堂獻其國之所有於我受政教至祭祀又溥助我言得萬國之懽心也天於是下平安之福使年豐來假來享降福無疆箋雲享謂獻酒使神享之也諸侯助祭者來升堂來獻酒神靈又下與我久長之福也顧予烝嘗湯孫之將箋雲此祭中宗諸侯來助之所言湯孫之將者中宗之享此祭由湯之功故本言之音義〈祜音戶疆居良反竟也下同酤音戶賚毛如字鄭音來重直用反下皆同王天下於況反竟音境本又作境祼古亂反齊側皆反本亦作齋鬷子東反假毛古雅反鄭音格至也下以假以享同爭爭鬬之爭注同綏音妥安也耇音苟總音摠調音條祼音灌軧祁支反錯如字徐又采故反鶬七羊反本又作鏘溥音普穰如羊反轂飾古木反下音式鑣彼苗反篆直轉反朝直遙反假音格鄭雲升也王雲至也〉疏〈正義曰毛以為中宗崩後子孫祖之中宗之有天下乃由成湯創業作者述成湯之功言其福流於後故言嗟嗟乎我功烈之祖成湯也有常者是此王天下之福言當常王天下也成湯既有此福天又重賜我商家以無疆境之期故得及爾中宗以此處所也謂能成湯之業復使中興也中宗既有此業故今祀之既載清酒於樽酌以祼獻以其潔敬之故神明賜之我所思而得成亦謂萬福來宜天下和平也其祭之時非直羣臣而已亦有和羮也羮者五味調和以喻諸侯有和順之徳此和順諸侯來在廟中既肅敬而戒至矣既齊立於列位矣莫不總集大衆而能寂然無言語者於時凡在廟中無有爭訟者以此故神靈安我孝子以秀睂之壽使得黃髪耇老無有疆境之福也既言在廟助祭又本其初來之時所乘之車以朱篆約其長轂之軧以綵飾錯置於衡之上其八鸞之聲則鏘鏘然以其太禮而來以獻國之所有於我殷王受其政敎之命至祭祀之時又溥來助祭由此得萬國之懽心故從天下平安之福故獲得豐年穰穰然而每物豐多也既言天賜之福又説神降之福中宗之神來至其坐矣來享其祭矣乃下與大福無有疆境也又言諸侯所以來顧念我此丞嘗之時祭者乃由湯善為人子孫亦顯大之所致也此祭中宗而引湯善為子孫者以湯是商家王業之所起故歸功於湯鄭以賚我思成謂神靈來至我孝子所思得成也鬷假無言謂總集升堂皆無言語也以假以享謂來朝升堂獻國之所有也來假謂諸侯來升堂獻酒來饗謂神來歆饗之湯孫之將正謂此時設祭之君諸侯來扶助之然則此時祭者當是中宗子孫而雲湯孫者中宗之饗此祭由湯之功故本言之雖中宗子孫亦是湯遠孫故亦得言湯孫也唯此為異其文義畧同傳正義曰秩常申重賚賜皆釋詁文也言賜我思成者王肅雲先祖賜我思之所欲成也知酤是酒者以此説祭事而雲既載清酤文與旱麓清酒旣載事同故知酤是酒也箋正義曰祜福釋詁文以思成者齊之所思成也思之得成由神明來格故知賚讀如徃來之來商之王功起於湯故知功烈之祖正謂成湯也王天下之常福言湯之子孫常王天下也既言常福又言重賜無疆界福之長短天之所賜故知是天重賜之也及汝之此所所謂處所言中宗之得中興是天福之所及也此祭祭中宗也故知汝者汝中宗也言中宗承湯之業能中興之故陳湯有常福以及中宗也酒者祼獻所用故知既載清酒於樽謂酌以祼獻案禮言周法祼用鬰鬯殷禮雖則不明其祼亦應用鬰而雲川酒以祼獻者鬰鬯釀秬為酒築鬰金草和之而已總而言之亦是酒也詩人所述舉其大綱非如記事立制曲辦酒齊之異清酤之言可兼祼獻之用故鄭並舉祼獻以充之傳正義曰言戒至者謂恭肅敬戒而至非訓戒為至也鬷總古今字之異也故轉之以從今假大釋詁文總大無言無爭者以諸侯大衆總集或有言語忿爭故云無言無爭美其能心平性和也箋正義曰祭之設饌有大羮鉶羮何知不實論羮而以為喻諸侯有和順之徳者以昭二十年左傳晏子曰和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之齊之以味濟其不及以泄其過君子食之以平其心君臣亦然故曰亦有和羮既戒既平鬷假無言時靡有爭彼引此和羮證君臣之和則知以和羮為喻非實羮也下句約軧錯衡諸侯來朝之事無言無爭又美助祭之人故知亦有和羮謂諸侯對朝廷羣臣而稱亦也釋詁假為升故易傳以鬷假為設薦進爼之時諸侯總集而升堂齊一也神之降福自祭之得禮非獨為助祭者也而雲神靈用是之故安我以壽考之福者善其助祭得禮故歸美焉傳正義曰言文徳之有聲也者此解在車之餙非直鸞和而已獨言鸞聲之意故云言文徳之有聲也有聲謂此助祭諸侯有文徳有聲聞故作者因事見義舉其鸞聲以顯之傳訓假為大而其義不明但軧衡是諸侯之車以享謂獻國之所有則以假亦是來朝之事當謂以大禮而來朝也箋正義曰軧者長轂之名約謂以綵色纒約之故云約軧轂餙也采芑言約軧錯衡文與此同傳雲朱而約之則此亦當以皮纒約而朱漆之也鄭於秦風駟鐵之箋雲置鸞於鑣異於乘車禮記注云鸞在衡則鄭以乘車之鸞必在衡而此之鸞在鑣者以鸞之所在經無正文而殷周或異故從舊説以為在鑣以示不敢質也言篆轂全餙者考工記雲容轂必直陳篆必正注云篆轂約也容轂者治轂為之形容彼言篆轂即此約軧故言諸侯來助祭者乘傳轂金餙錯衡之車也知金餙者以采芑約軧錯衡與輅車有奭連文奭赤貌則彼是金輅彼為金輅則此亦金輅知約軧錯衡為金餙也案春官中車之職金輅同姓以封則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳殷禮雖亡不應三等之爵皆乘金輅此説諸侯來助獨言金輅舉其尊者言之耳假之為升乃是正訓諸侯之朝必升堂授玉故易傳以假為來朝升堂也朝必獻國所有故言以享也既行朝禮後乃助祭故云至祭祀又溥助我言其得萬國之歡心也享謂獻酒使神享之也者箋以説祭之事而雲來享故知是獻酒使神享之也獻酒必升堂故知來假謂來升堂獻酒也傳於上下假皆不訓為升則此亦不得與鄭同也王肅雲祖考來至來享嘉薦然則音為格故訓為至也此祭中宗在中宗崩後當是中宗子孫而雲湯孫故知本之傳於上篇以湯孫為湯為人子孫則此亦當然祭中宗而美湯之為人子孫者王肅雲祭中宗而引湯者本王業之所起也〉
　　烈祖一章二十二句
　　序𤣥鳥祀高宗也箋雲祀當為祫祫合也高宗殷王武丁中宗𤣥孫之孫也有雊雉之異又懼而修徳殷道復興故亦表顯之號為高宗雲崩而始合祭於契之廟歌是詩焉古者君喪三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祖明年春禘於羣廟自此之後五年而載殷祭一禘一祫春秋謂之大事音義〈𤣥鳥燕也一名鳦音乙祀毛王如字鄭作祫戸夾反三年喪畢之祭也雊古豆反雊雉之異尚書雲高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊是也復扶又反契息列反殷之始祖也本又作偰同又作禼古字也後放此古者喪三年既畢祫於太祖明年禘於羣廟一本作古者君喪三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祖明年春禘於羣廟案此序一注舊有兩本前祫後禘是前本兩禘夾一祫是後本也〉疏〈正義曰𤣥鳥詩者祀高宗之樂歌也鄭以祀為祫謂高宗崩三年喪畢始為祫祭於契之廟詩人述其事而作此歌焉以高宗上能興湯之功下能垂法後世故經遠本𤣥鳥生契帝命武湯言高宗能興其功業乂述武丁孫子無不勝服四海來至百祿所歸言高宗之功澤流後世因祫祭而美其事故序言祫以總之毛無破字之理未必以此為祫或與殷武同為時祀但所述之事自有廣狹耳箋正義曰知此祀當為祫者以經之所陳乃上述𤣥鳥生商及成湯受命若是四時常祀不應遠頌上祖殷武與此皆云祀殷武所陳高宗身事而已則知此與彼殊宜當為祫也案殷本紀太戊生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生陽甲及盤庚〉〈及小辛及小乙小乙生武丁是武丁為太戊𤣥孫之孫書序雲高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊作高宗〉〈肜日殷本紀稱武丁見雉升鼎耳懼而修政行徳天下咸懽殷道復興立其廟為高宗喪服四制説高宗〉〈之徳雲當此之時殷衰而復興禮廢而復起高而宗之故謂之高宗是殷道復興表顯立號之事也禮三〉〈年喪畢祫於太祖之廟以新崩之主序於昭穆此高宗崩喪畢之後新與羣廟之主祫合祭於契之廟故〉〈詩人因此祫禘之後乃述序其事而歌作詩焉鄭駮異義雲三年一祫百王通義則殷之祫祭三年一為〉〈而必知此崩而始祫者以序雲祫高宗也若是三年常祫則毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖使徧及先祖不獨主於高宗今序言祫高宗明是為高宗而作祫故知是崩後初祫於契之廟也既言崩而始祫因辯祫之先後及言古者君喪以下以明禘祫之疏數也大宗伯及王制之注皆云魯禮三年喪畢祫於太廟明年春禘於羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事彼二注其言與此正同而雲魯禮則此雲古者君喪以下謂魯禮也此箋及禮注所言禘祫疏數經無正文故鄭作魯禮禘祫志以推之其畧雲魯莊公以其三十二年秋八月薨閔二年五月而吉禘此時慶父使賊殺子般之後閔公心懼於難務自專成以厭其禍至二年春其間有閏二十一月禫除喪夏四月則祫又即以五月禘比月大祭故譏其速譏其速者明當異歳也經獨言吉禘於莊公閔公之服凡二十一月於禮少四月又不禫無恩也魯閔公二年秋八月君薧僖二年除喪而明年春禘自此之後乃五年再殷祭六年祫故八年經曰秋七月禘於太廟用致夫人然致夫人自魯禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公以其三十三年冬十二月薨文二年秋八月祫僖薨至此而除間有閏積二十一月從閔除喪不禫故明月即祫經雲八月丁卯大事於太廟躋僖公僖公之服亦少四月不刺者有恩也魯文公以其十八年春二月薨宣二年除喪而祫明年春禘自此之後五年而再殷祭與僖為之同六年祫故八年禘經曰夏六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂説者以為有事謂禘為仲遂卒張本故畧之言有事耳魯昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年夏五月大祥七月而禫公㑹劉子及諸侯於平丘公不得志八月歸不及祫冬公如晉明十四年春歸乃祫故十五年春乃禘經曰二月癸酉有事於武宮傳曰禘於武公及二十五年傳將禘於襄公此則十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘於茲明矣儒家之説禘祫也通俗不同學者競傳其間是用訩訩爭論從數百年來矣竊念春秋者書天子諸侯中失之事得禮則善違禮則譏可以發起是非故據而述焉從其禘祫之先後考其疏數之所由而粗託注焉魯禮三年之喪畢則祫於太祖明年春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祭則公羊傳所云五年而再殷祭祫之在六年明矣明堂位曰魯王禮也以相準況可知也此是鄭君考校魯禮禘祫疏數之事也閔二年五月吉禘於莊公即是春秋之經而於禘之前經無祫事鄭知四月祫者以文二年經書大事於太廟公羊傳曰大事者何祫也彼是除喪而祫則知閃之吉禘之前亦當先冇祫祭於祫所以不譏者以時有慶父之難君子原情免之但為祫足以成尊不假更復為禘而五月又禘故譏之而書吉禘也譏之言吉則是未應從吉故知明當異嵗也且五年而再殷祭乃是公羊傳文後禘去前禘當五年矣僖也宣也皆八年有禘明知前禘當在三年矣文公以二年祫祭祫在除喪之年禘宜在三年是其與祫當異嵗也定以春秋上下考校知其必然故此箋及禮注皆為定解仍恐後儒致惑故又作志以明之如志之言五年再殷祭先祫後禘而此雲一禘一祫先言禘者恐其文便無義例也春秋謂之大事指謂文二年祫祭之事耳其禘則春秋或謂之禘或雲冇事皆不言大事僖宣八年之經是也此箋或雲古者君喪三年喪畢禘於其廟而後祫於太祖自此之後五年而再殷祭者其文誤也何則禮注及志皆無此言則此不當獨有也定本亦無此文〉
　　天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒傳𤣥鳥鳦也春分𤣥鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝帝率與之祈於郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉芒芒大貌箋雲降下也天使鳦下而生商者謂鳦遺卵娀氏之女簡狄吞之而生契為堯司徒有功封商堯知其後將興又錫其姓焉自契至湯八遷始居亳之殷地而受命國日以廣大芒芒然湯之受命由契之功故本其天意古帝命武湯正域彼四方方命厥後奄有九有傳正長域有也九有九州也箋雲古帝天也天帝命有威武之徳者成湯使之長有邦域為政於天下方命其君謂徧告諸侯也湯有是徳故覆有九州為之王也商之先後受命不殆在武丁孫子傳武丁高宗也箋雲後君也商之先君受天命而行之不解殆者在高宗之孫子言高宗興湯之功法度明也武丁孫子武王靡不勝龍旂十乘大糦是承傳勝任也箋雲交龍為旂糦黍稷也高宗之孫子有武功有王徳於天下者無所不勝服乃有諸侯建龍旂者十乘奉承黍稷而進之者亦言得諸侯之歡心十乘者三王後八州之大國邦畿千里維民所止肇域彼四海傳畿疆也箋雲止猶居也肇當作兆王畿千里之內其民居安乃後兆域正天下之經界言其為政自內及外四海來假來假祁祁景員維河殷受命咸宜百祿是何傳景大員均何任也箋雲假至也祁祁衆多也員古文作雲河之言何也天下既蒙王之政令皆得其所而來朝覲貢獻其至也祁祁然衆多其所貢於殷大至所云維言何乎言殷王之受命皆其宜也百祿是何謂當擔負天之多福音義〈芒莫剛反後同娀夙忠反契母之本國名郊禖音梅本亦作高禖卵力管反亳傍各反地名長張丈反下同徧音遍解音獬武王於況反又如字注同勝毛音升鄭式證反乘繩證反注同糦尺志反韓詩云大祭也任音壬下何任同疆居良反假音格下同祁巨移反或上之尺之二反員毛音圓鄭音雲河王以為河水本或作何何音河河可反本又作苛音同鄭雲擔負也下篇何天同朝直遙反擔都藍反下篇同〉疏〈正義曰毛以為契母簡狄於春分𤣥鳥至日祈於高禖而生契封商後世有此殷國今以高宗有國本而美之言上天命此𤣥鳥使下而生此商國故契之子孫得言此殷王其國境廣大芒芒然既總言天命生商又指陳商興之節古之天帝命有威武之徳者成湯令長有彼四方之國謂為之君長有其上地天既命成湯為長又令四方歸之方方命其諸侯之君使歸成湯故得同有此九州之民也成湯既受天命子孫又能循之商之先君受夭之命年世延長所以不至危殆者在此高宗武丁善為人之孫子也此武丁為人之子孫能行其先祖武徳之王道威徳盛大無所不勝任之也故於此祀高宗也乃有諸侯建龍旂者十乘來助殷祭於祭之時有大黍稷之食此諸侯於是奉承而進之言高宗澤及天下故子孫祭之得萬國之歡心也高宗前世殷政衰微又述高宗能興之狀殷之邦畿之內地方千里維是民之所安止矣然後始有彼四海言高宗為政先安畿內之民後安四海之國以為己冇由此能有彼四海故四海諸侯莫不來至其來至也祁祁然數甚衆多此衆多諸侯其辭皆云殷王之政甚大均矣維如河之潤物然言其無不霑及也成湯既受天命子孫克循其道則殷之受命皆得其宜故百衆福祿於是宜擔負之高宗興殷之道能為四海所慶故因其祀也述而歌之鄭以為簡狄吞鳦卯生契故言天命𤣥鳥降而生商也正域彼四方言長有邦域為政於四方又以奄為覆言覆有九州為之王也又受命不怠在武丁孫子謂行之不解怠者在武丁之孫子言高宗興湯之功法度著明以教戒後世子孫行之不解怠也武王靡不勝謂武丁孫子有武功有王徳者於天下無所不勝由高宗功被後世故子孫能服天下也兆域彼四海謂正天下之經界為營兆境域以至於彼四海也景員維河言諸侯大至所言維云何乎殷受命咸宜百祿是荷即其言之所云也唯此為異餘文義畧同傳正義曰釋鳥雲燕燕鳦也色𤣥故又名為𤣥鳥毛氏不信讖緯以天無命鳥生人之理而月令仲春雲是月也𤣥鳥至之日以太牢祀於高禖天子親往后妃率九嬪御𤣥鳥降之日有祀郊禖之禮也大戴禮帝系篇説帝嚳卜其四妃之子皆冇天下雲有娀氏女簡狄則契為高辛之子簡狄高辛之妃而雲𤣥鳥至生商則是以𤣥鳥至日祈而得之也故以為春分𤣥鳥降湯之先祖簡狄祈郊禖而生契也𤣥鳥以春分而至氣候之常非天命之使生契但天之生契將令王有天下故本其欲為天所命以𤣥鳥至而生焉記其所福之時美其得天之命故言天命𤣥鳥使下生啇也𤣥鳥之來非從天至而謂之降者重之若自天來然月令季春戴勝降於桑注云是時指在桑言降者若始自天來重之故稱降也襄四年左傳稱芒芒禹跡畫為九州是芒芒為大貌也箋正義曰鄭以中𠉀契握雲𤣥鳥翔水遺卯流娀簡吞之生契封商殷本紀雲簡狄行浴見𤣥鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契此二文及諸緯候言吞鳦生契者多矣故鄭據之以易傳也書序雲自契至於成湯八遷湯始居亳又雲盤庚五遷將治亳殷於湯言居亳於盤庚言亳殷則殷是亳地之小別名故知湯是亳之殷地而受命者也自契至湯八遷者皇甫謐雲史失其傳故不得詳是八遷地名不可知也其亳地在河洛之間書序注云今屬河南偃師地理志河南郡有偃師縣有屍鄉殷湯所都皇甫謐雲學者咸以為亳在河洛之間今河南偃師西二十里有屍鄉亭是也謐考之事實失其正也孟子稱湯居亳與葛為鄰案地理志葛今梁國寜陵之葛郷是也湯地七十里耳葛伯不祀湯使亳衆為之耕有童子餉食葛伯奪而殺之古文仲虺之誥曰湯征自始計寧陵去偃師八百里而使亳衆為耕有童子餉食非其理也今梁國自有二亳也南亳在穀熟之地北亳在䝉地非偃師也書序曰盤虞五遷將治亳殷即偃師是也然則殷有三亳二在梁國一在河洛之問穀熟為南亳即湯都也蒙為北亳即景亳是湯所受命也偃師為西亳即盤庚所徙者也立政之篇曰三亳阪尹是也如謐之言非無理矣鄭必以亳為屍郷者以地理志言屍鄉為殷湯所都是舊説為然故從之也且中候格予命雲天乙在亳東觀在洛若亳在梁國則居於洛束不得東觀於洛也所言三亳阪尹謂其尹在阪謐之所言三亳其地非皆有阪故立政注云三亳者湯舊都之民分為三邑其長居險故云阪尹蓋東成臯南轘轅西降谷也是鄭以三亳為分亳民於三處有亳地也枉預以景亳為周地河南鞏縣西南有湯亭或説即偃師也漢書音義曰臣瓚案湯居亳今濟隂薄縣是也今薄有湯冡己氏有伊尹冢皆相近又以亳為濟隂薄縣以其經無正文故各為異説地名變易難得而詳也孟子稱湯以七十里有天下則湯之初國猶尚小耳言日以廣太芒芒然謂至湯身而漸大也又解將述成湯而遠言契意以湯之受命由契之功故本其天意而言契之初生也傳正義曰正長釋詀文域有者言封域之內皆為己有非訓域為有也言奄有九有是同有天下之辭言分天下以為九分皆為己有故知九有九州也傳於奄字皆訓為冋王肅雲同有九州之貢賦也箋正義曰湯之受命上天命之故知古帝謂天也尚書緯雲曰若稽古帝堯稽同也古天也是謂天為古故得稱天為古帝也方命其君謂於四方之國方方命之故為徧告諸侯言湯有是徳天道遠矣非與人道言云徧告之者王謂授湯聖徳令之所征無敵使諸侯徧聞是徧告之也傳正義曰作詩所以稱王名者王肅雲殷質以名篇商之先君成湯受天命所以不危殆者在武丁之為人孫子也毛以為湯孫湯為人子孫則此亦當如肅言也箋正義曰啇之先君受天命成湯是也以天下之大王業之重創業甚難守亦不易故言行之不懈怠者在高宗之孫子美此高宗孫子能得行之不懈怠也又解此詩主頌高宗而美高宗子孫者言高宗興湯之功法度著明故子孫能得行之亦是高宗之美故主頌高宗而言其子孫也交龍為旂春官司常文也言以大糦是承謂奉承助祭祭之粢盛唯黍稷耳糦字從米故知是黍稷也乃冇諸侯建龍旂者十乘奉承黍稷而進之殷禮既亡無可案據若以周法言之則謂諸侯乘墨車建龍旂入天子之門至祭時奉黍稷之饌以助祭也覲禮曰侯氏神冕乘墨車載龍旂弧韣乃朝注云墨車大夫制也乘之者入天子之國車服不可盡與王同交龍為旂諸侯所建是入天子之門乘墨車也其在道路則隨其尊卑故覲禮記雲徧駕不入王門注云在傍與已同日偏駕同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門者乘墨車以朝偏駕之車舎於館矣是未入於王門駕不入王門者則所駕之車隨其尊卑其建龍旂則終始同也又解諸侯衆多獨言十乘之意謂二王之後與八州之大國故十也八州大國謂州牧也諸侯當以服數來朝而得十乘並至者舉其有十乘耳未必同時至也或者王不巡守之嵗則諸侯並時來朝四時更來則年之間而十乘俱至也傳正義曰畿者為之畿限疆畔故為疆也毛無破字之理則肇當訓為始王肅雲殷道衰四夷來侵至高宗然後始復以四海為境域也箋正義曰箋以肇域共文當謂界域營兆故轉肇為兆言己令千里之內民得安居乃後正天下之經界以四海為兆域先安畿內後正四海言其自內及外也傳正義曰景大釋詀文員者周迊之言故為均也荷者任負之義故為任也傳解維河之義既以景員為大均則維河者當謂政教大均如河之潤物然言其霑潤無所不及也箋正義日假至釋詀文彼作格音義同轉員為雲河為何者以頍弁既醉言維何者皆是設問之辭與下句發端此下句言殷受命咸宜是對前之語則此言維何當與彼同不得為水傍河也故知河當為何維何既是問辭則大員是諸侯大至口之所云不得為大均之義且古文雲員字同故易傳也上言兆域彼四海以四海為界也既言四海為界也因即乘而立文言四海來假正謂四海之內中國諸侯來至貢獻非自四夷貢獻也所云維言何乎將欲述其美殷之言故開其問端也任即是擔負之義故言擔負天之多福〉
　　𤣥鳥一章二十二句
　　序長發大禘也箋雲大禘郊祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是謂也音義〈長如字禘大計反王雲殷祭也王者於況反又如字〉疏〈正義曰長發詩者大禘之樂歌也禘者祭天之名謂殷王高宗之時以正嵗之正月祭其所感之帝於南郊詩人因其祭也而歌此詩焉經陳洪水之時已有將王之兆𤣥王政敎大行相土威服海外至於成湯受天明命誅除元惡王有天下又得賢臣為之輔佐此皆天之所祐故歌詠天徳因此大禘而為頌故言大禘以總之經無高宗之事而為高宗之頌者以高宗禘祭得禮因美之而為此頌故為高宗之詩但作者主言天徳止述商有天下之由故其言不及高宗此則鄭之意耳王肅以大禘為殷祭謂郊祭宗廟非祭天也毛氏既無明訓未知意與誰同箋正義曰祭法雲殷人禘嚳而郊㝠注云禘謂冬至祭天於圓丘則圓丘之祭名為禘也又王制及祭統言四時祭名春礿夏禘秋嘗冬烝注云蓋夏殷制則殷之夏祭宗廟亦名禘也又鄭駝異義雲三年一祫五年一禘百王通義以為禮讖雲殷之五年殷祭亦名禘也然則祭之名禘者多矣而知此大禘為郊祭天者以冬至為祭乃是天皇大帝神之最尊者也為萬物之所宗人神之所主非於別代異姓曲有感助經稱帝立子生商謂感生之帝非天皇大帝也且周頌所詠靡神不舉皆無圓丘之祭殷人何獨捨其感生之帝而遠述昊天上帝乎以此知非圓丘之禘也時祭所及親廟與太祖而已而此經歴言𤣥王相土非時祭所及又非宗廟夏禘也五年殷禘鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟今此篇上述商國所興之由歴更前世有功之祖非是各就其廟之言以此又知非五年殷祭之禘也彼諸禘者皆非此篇之義故知此雲大禘唯是郊祭天耳祭天南郊亦名為禘故引禮記以證之所引者喪服小記及大傳皆有此文大傳注云幾大祭曰禘自由也祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝謂汛配五帝也如彼注則殷人之祖出於汁光紀故以正嵗正月於郊禘而祭之故此序謂之大禘也易緯稱三王之郊一用夏正故知郊天皆用正嵗正月也鄭志趙商問此雲案祭法殷人禘嚳而郊㝠又喪服小記及大傳皆云王者禘其祖之所自出以其祖配之注皆以為祭天皇大帝以嚳配之然則此詩之禘亦宜以為圓丘之祭不審雲郊何答曰郊祀后稷以配天則以祖配其祖從出之明文也雲注皆以為祭天皇大帝詩之大禘宜為圓丘之祭探意大過得無誣乎禘者祭名天人其雲是鄭解此禘為郊天之事也小記大傳言禘祖之所自出者注皆以為郊所感之帝而商雲祭天皇大帝故云得無誣乎祭法稱殷人禘嚳而郊㝠此若郊天當以㝠配而不言㝠者此因祭天歌詠夭徳言其能降靈氣祐殷興耳其意不述祭時之事不美所配之人昊天有成命郊祀天地亦是南郊之祭而辭不及稷何恠此篇不言冥也馬昭雲長發大禘者宋為殷後郊祭天以契配不郊㝠者異於先王故其詩詠契之徳宋無圓丘之禮唯以郊為大祭且欲別之於夏禘故云大禘此説非也何則名曰商頌是商世之頌非宋人之詩安得雲宋郊契配也諸稱三王有受命中興之功時有作詩頌之者則是殷時作之理在不惑而雲宋人郊天虛妄何甚而馬昭雖出鄭門其言非鄭意也若然商非宋詩而樂記雲溫良而能斷者宜歌商注云商宋詩者以宋承商後得歌商頌非謂宋人作之也〉
　　濬哲維商長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅隕既長傳濬深洪大也諸夏為外幅廣也隕均也箋雲長猶久也隕當作圓圓謂周也深知乎維商家之德也久發見其禎祥矣乃用洪水禹敷下土正四方定諸夏廣大其竟界之時始有王天下之萌兆歴虞夏之世故為久也有娀方將帝立子生商傳有娀契母也將大也契生商也箋雲帝黒帝也禹敷下土之時有娀氏之國亦始廣大有女簡狄吞鳦卵而生契堯封之於商後湯王因以為天下號故云帝立子生商音義〈濬音峻哲音悊字或作悊芒音亡依韻音忙疆居良反競界也幅方目反隕音圓徐於貧反夏戶雅反下皆同圜音還又音圓王知音智見賢遍反禎音貞祥也競音境王天下於況反下湯王言王之王徳皆同〉疏〈正義曰毛以為有深智者維我商家之徳也昔在前世久發見其禎祥矣其祥之見在何時乎往者唐堯之末有大水芒芒然有大禹者敷廣下土以正四方京師之外大國於是畫其疆境今使中國廣大均平既見長遠矣於是時契已佐禹是其禎祥久見也又説商興之由有娀氏之女方欲長大之時天為之生立其子而使之生商謂上天祐契使賢而生有商國也鄭以隕為圓言中國廣大而圓周也有娀方將謂有娀之國方始廣大黑帝憑依簡狄使之有子立其子使生商國其文義略同傳正義曰濬深釋言文洪大釋詁文諸夏為外對京師為內也幅如布帛之幅故為廣也王肅雲外諸夏大國也京師為內諸夏為外言禹外畫九州境界禹平治水土中國既廣已平均且長也箋正義曰箋雲深智乎維商家之徳者總歎商家深智不指斥一人也禹敷下土廣大其境界之時正謂水害既除輔成五服之時也始冇王天下之萌兆謂契能佐禹治水敬敷五敎功被當世故後嗣克昌是其王之萌兆也爾時已冇萌兆即是久見其祥比至成湯之興歴虞夏之世故為乆也傳正義曰有娀契母之姓婦人以姓為字故云有娀契母也將大釋詁文謂契母方成大之時天為生立其子商者成湯王天下一代之大號此啇之有天下其本由契而來故言契生商也詩言商興所由上湏言契而已上句乃述禹敷下土者以契禹俱事帝堯皆有大功故將欲論契先言洪水也箋正義曰禘者郊天之名郊祭所感之帝商是水徳黑帝之精故云黑帝謂汁光紀也且以下雲𤣥王故以黑帝言之以有娀是簡狄國名非簡狄之身言有娀方將不得為簡狄長大故以為禹敷下土之時有娀氏之國亦始廣大也有娀氏國之大小非復商家之事而言及之者君子言人之美務欲加之因其國實廣大見簡狄為大國之女猶大明之篇言摯莘也〉
　　𤣥王桓撥受小國是達受大國是達率履不越遂視既發傳𤣥王契也桓大撥治履禮也箋雲承黒帝而立子故謂契為𤣥王遂猶徧也發行也𤣥王廣大其政治始堯封之商為小國舜之末年乃益其土地為大國皆能逹其敎令使其民循禮不得踰越乃徧省視之敎令則盡行也相土烈烈海外有截傳相土契孫也烈烈威也箋雲截整齊也相土居夏後之世承契之業入為王官之伯出長諸侯其威武之盛烈烈然四海之外率服截爾整齊音義〈撥本末反韓詩作發發明也徧音遍下同治直吏反相息亮反注相土皆同截才結反長張丈反〉疏〈傳正義曰上言有娀生子此句即言𤣥王故知𤣥王即契也且國語雲𤣥王勤商十四世而興𤣥王為契明矣履禮釋言文公羊傳雲撥亂世謂治亂世故以撥為治也箋正義曰箋以契不為王𤣥又非諡解其稱𤣥王之意𤣥黒色之別以其承黒帝立子故謂契為𤣥王也以湯冇天下而稱王契即湯之始祖亦以王言之尚書武成雲若先王后稷國語亦云昔我先王后稷又曰我先王不窋韋昭雲周之禘祫文武不先不窋故通謂之王商頌亦以契為𤣥王是其為王之祖故呼為王非追號為王也𤣥王廣大其政治正謂逹其教令是也知堯封為小國舜益為大國者中候掘河紀説堯雲斯封稷契臯陶賜姓號是堯封之也考河命説舜之事雲裒賜羣臣賞爵有功稷契臯陶益土地是舜益地為大國也自殷以上大國百里握河紀注云稷契公也公即周禮三公八命其出封加一等然則堯之封契已應百里便是土地之極而舜又益之者以其身有大功特加裒賜如周之賜魯衛之屬越禮特賜既賜之後不必止於百里而已率履不越文承是逹之下明民從政化非契身率禮故云使其民循禮不得踰越徧省視之敎令則盡行即是逹之驗也截整齊也截者斬斷之義故為齊也相土是昭明之子契之孫也故云居夏後之世承契之業契封啇國相土嗣之止為一國之君而已不得威行海外今雲海外有截故知入為王官之伯出長諸侯也僖四年左傳管仲説太公為王官之伯雲五侯九伯汝實征之以夾輔周室是王官之伯分主東西得征其所職之方故孫子威武烈烈然而四海之外截而整齊分主東西則威加一國而已而雲四海者不知所主何方故總舉四海言之截然整齊謂守其所職不敢內侵外畔也王肅雲相土能繼契四海之外截然整齊而治言有烈烈之威則相土在夏為司馬之職掌征伐也説春秋者亦以太公為司馬之官故得征五侯九伯與鄭異也〉
　　帝命不違至於湯齊傳至湯與天心齊箋雲帝命不違者天之所以命契之事世世行之其徳浸大至於湯而當天心湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式於九圍傳不遲言疾也躋升也九圍九州也箋雲降下假暇祗敬式用也湯之下士尊賢甚疾其聖敬之徳日進然而以其徳聰明寛暇天下之人遲遲然言急於已而緩於人天用是故愛敬之也天於是又命之使用事於天下言王之也音義〈湯齊如字浸子鴆反日躋子兮反鄭注禮記讀上為湯躋讀此為日齋齋莊也假古雅反鄭雲暇也徐雲毛音格鄭音暇案王肅訓假為至格是王音也沈雲鄭箋雲寛暇此以義訓非韓字也祗諸時反下士遐嫁反〉疏〈正義曰上陳𤣥王相土論商興所由此下皆述成湯指言興事言天之所以命契之事自契之後世世行而不違失天心雖已漸大未能行同於天至於成湯而動合天意然後與天心齊也因説成湯之行湯之下士尊賢甚疾而不遲也其聖明恭敬之徳日升而不退也以其聰明寛暇天下之人遲遲然而舒緩也上天以是之故常愛敬之故天命之使用事於九州為天下王也傳正義曰言至湯者謂從契而至湯也自契以後雖則不違天命未能齊於天心至湯而與之齊以為漸大之意也上言帝命即雲湯齊故知湯所與齊唯天心耳易稱聖人與天地合其徳此之謂也傳以此為湯齊甚分明矣而孔子閒居注云詩讀湯齊為湯躋者言三家詩有讀為躋者也箋正義曰契無受命之事矣而雲天命契者正謂授以上智之性使之佐舜有功建國於商徳垂後裔是天所以命契之事也湯以孤聖獨興父祖未有王跡而雲其徳浸大者以言至於湯齊又為漸高之勢故述其意言浸大耳定本作侵字其實相土至湯有令聞者唯其㝠勤其官而水死耳其餘不能漸大也傳正義曰躋升釋詁文謂九州為九圍者蓋以九分天下各為九處規圍然故謂之九圍也箋正義曰降下式用釋言文祗敬釋詁文假者假借之義故為暇也湯為天子而雲湯降故知下者是下士尊賢也晉語宋公孫固説公子重耳之徳引此詩乃雲降有禮之謂也是亦以此為下賢也寛暇天下之人謂不責人所不能馭之舒緩也待士則疾馭下則舒言其急於己而緩於人也〉受小球大球為下國綴旈何天之休傳球玉綴表旈章也箋雲綴猶結也旈旌旗之垂者也休美也湯既為天所命則受小玉謂尺二寸圭也受太玉謂珽也長三尺執圭搢珽以與諸侯㑹同結定其心如旌旗之旒縿著焉擔負天之美譽為衆所歸鄉不競不絿不剛不柔敷政優優百祿是遒傳絿急也優優和也遒聚也箋雲競逐也不逐不與人爭前後音義〈球音求美玉也下同綴陟劣反徐又張衛反毛雲表也鄭雲結也二同休虛蚪反珽吐頂反天子玉笏長三尺杼上終葵首長直亮反縿所銜反著直略反郷本亦作嚮許亮反下篇同絿音求徐音蚪遒子由反又在由反〉疏〈止義曰毛以為上言用事九圍此言用事之實湯之用事也受小球玉謂尺二寸之鎮圭也大球玉謂三尺之𤥻也受此二玉以作天子為下國諸侯之表章能荷負天之美譽也又述湯之行能致美譽之由湯之性行不爭競不急躁不太剛猛不太柔弱舉事甚得其中敷陳政敎則優優而和美以此之故百衆之祿於是聚而歸之福祿聚歸能荷之也鄭唯下國綴旒為異言湯受二玉與諸侯而㑹同諸侯心繫天子如旌旗之旒綴著於縿餘同傳正義曰禹貢雍州厥貢球琳琅玗是球為玉之名也綴之為表其訓未聞冕之所垂及旌旗之飾皆謂之旒旒者所以章明貴賤故為章也箋正義曰內則雲衣裳綻裂紉箴請補綴是綴為連結之義也又襄十六年公羊雲君若贅旒然言諸侯反繋屬於大夫也此言綴旒文與彼冋明以旌旗為喻故易傳以綴猶結也旒為旌旗之垂也秋官大行人及考工記説旌旗之事皆云九旒七旒爾雅説旌旗雲練旒九是旌旗垂者名為旒也言受小玉大玉者此小玉大玉是天子之器非為天子不得執用湯既為天所命則得用之是受之於天故言受也知小玉謂尺二寸圭大玉謂珽長三尺者考工記玉人云大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎭圭尺有二寸天子守之所服所守唯此二玉故知也春官典瑞雲王搢大圭執鎭圭藻五采五就以朝日覲禮雲天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明注云此謂㑹同以春者也引朝事儀曰天予冕而執鎮圭尺有二寸乘大輅率諸侯朝日於東郊所以教尊尊也退而見諸侯由此而言知朝日與諸侯㑹同俱是執圭搢珽今言受小玉大玉即云為下國綴旒故知執圭搢珽與諸侯㑹同結定其心如旌旗之旒縿結著焉也定本雲如旌旗之縿旒首焉此言執圭搢珽而玉人云天予執冒四寸以朝諸侯者此謂國外㑹同彼謂在國受朝也故玉人注云名玉曰冒者言其徳能覆冒天下也四寸者方以尊接卑以小為貴是為在國受朝下諸侯故執冒也〉受小共大共為下國駿厖何天之龍傳共法駿大厖厚龍和也箋雲共執也小共大共猶所執搢小球大球也駿之言俊也龍當作寵寵榮名之謂敷奏其勇不震不動不戁不竦百祿是總傳戁恐竦懼也箋雲不震不動不可驚憚也音義〈小共大共毛音恭鄭音拱執也一雲毛亦音拱駿音俊鄭俊也又一雲毛亦作俊讀厖莫邦反徐雲鄭音武講反是葉拱及寵韻也龍毛如字鄭作寵敷音孚本亦作傅戁奴版反竦小勇反總子孔反本又作□音宗恐曲勇反憚丹末反〉疏〈正義曰毛以為此又言成湯之用事也受小玉之法受大玉之法施之諸侯成諸侯之性行為下國之大純厚能荷負天之和道也又述成湯之行能荷天之和道所由湯之陳進其勇不可震不可動不戁恐不竦懼所征無敵克平天下百衆之椂於是總聚而歸之故能荷天之和道也鄭以為此又覆述上章言湯受小玉而執之受大玉而執之執此二玉與諸侯㑹同為下國作英俊厚徳之君能荷負天之榮寵餘冋傳正義曰傳讀共為恭敬之恭故為法也駿大厖厚釋詁文龍之為和其訓未聞言小法大法正謂執圭搢珽與諸侯為法也言為下國大厚謂成其志性使大純厚也王肅雲言湯為之立法成下國之性使之大厚乃荷任天之和道也箋正義曰拱執釋詁文以此章文類於上玉必以手執之故易傳以為小拱大拱猶所執搢小球大球也大球實搢之而言執者將搢亦執故同言拱也又以上言綴旒為諸侯之所繫屬則知此言駿龎亦是諸侯之言天子故讀駿為俊言成湯與諸侯作英俊厚徳之君也又荷天之龍與上荷天之休其文和値休為美譽則此宜為榮名且韻宜為寵故易之也〉
　　武王載斾有䖍秉越如火烈烈則莫我敢曷傳武王湯也斾旗也䖍固曷害也箋雲有之言又也上既美其剛柔得中勇敢不懼於是有武功有王徳及建斾興師出伐又固持其鉞志在誅有罪也其威勢如猛火之炎熾誰敢禦害我苞有三櫱莫遂莫達九有有截傳苞本櫱餘也箋雲苞豐也天豐大先三正之後世謂君以大國行天子之禮樂然而無有能以徳自遂建於天者故天下歸鄉湯九州齊一截然韋顧既伐昆吾夏桀傳有韋國者有顧國者有昆吾國者箋雲韋豕韋彭姓也顧昆吾皆己姓也三國黨於桀惡湯先伐韋顧克之昆吾夏桀則同時誅也音義〈斾浦貝反鉞音越中張仲反櫱五葛反韓詩云絶也韋顧二國名也漢書古今人表作韋鼓已音紀又音杞〉疏〈正義曰毛以為上言成湯進勇此述為勇之事有有武功有王徳之成湯載其旌旗以出征伐又能固執其鉞志在誅殺有罪其威勢嚴猛如火之炎熾烈烈然曾無於我成湯敢害之者又述成湯得衆之由二代既滅封其支子為王者之後猶樹木既斬其根本更有櫱生之條言夏桀與二王之後根本之丄有三種櫱餘承藉雖重必無徳行莫有能以行申遂天意者莫能以徳自達於天者天下諸國無所歸依故九州諸侯截然齊整一而歸湯也九州諸國既盡歸湯雖有韋顧昆吾黨桀為惡成湯於是恭行天罰韋顧二國既已伐之又伐昆吾之與夏桀羣惡既盡天下廓清成湯於是乃即真為天子鄭唯以苞為豐言天豐冇三正之餘使為大國而不能遂達故九州歸湯餘同傳正義曰易稱繫於苞桑謂桑木固以苞為本盤庚雲若顚木之有由櫱謂本根已顛更生枝餘故云櫱餘也言本有三餘謂上世受命創基之君為之本當時二王之後及今夏桀是其餘也其意與箋言三正之後亦同箋正義曰苞豐釋詁文以此詩之㫖言國之大者不得天意故使諸國一時歸湯而雲豐有三櫱櫱者樹木於根本之上更生枝餘之名則知三櫱皆諸帝王之後也郊特牲稱王者存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代則是先代有二與今王為三也故云天豐大先三正之後世謂居以大國行天子之禮樂也三正者謂夏與唐虞也正朔三而改夏以建寅為正則舜當以建子堯當以建丑是之謂三正也桀為天子與二王之後尊卑不類但三者俱得行其正朔故與桀同稱三也以三者承藉餘緒國大禮盛宜為天下所歸而不能以徳自逹故天下歸湯夫湯以小國而得天意也莫逹謂不能以徳自達則莫遂謂不能以行申遂天意也韋豕韋者鄭語雲祝融其後八姓不歴數之己姓昆吾顧溫彭姓豕韋則商滅之矣故知韋即豕韋彭姓也顧與昆吾皆己姓也鄭語又雲豕韋為啇伯此已滅之又得為商伯者成湯伐之不滅其國故子孫得更興為伯也為商所伐明與桀同心故知三國黨於桀惡昆吾夏桀共文在既伐之下故知先伐韋顧克之昆吾夏桀則同時誅昆吾與桀亦是成湯伐之而不言伐者以上句言既伐足明下句亦是伐作文之體句有所施以其足相發明不湏更言伐也禮器雲湯放桀武王伐紂時也則桀放而不誅而雲同時誅者對則誅放有異散文則放之遠方亦為誅也昭十八年左傳雲二月乙卯周毛得殺毛伯過萇𢎞曰毛得必亡是昆吾稔之日也移放之以言昆吾以乙卯日亡也昆吾與桀同日誅則桀亦以乙卯日亡也故檀弓注云桀以乙卯亡則亡日必是乙卯未知何月也〉
　　昔在中葉有震且業允也天子降予卿士傳葉世也業危也箋雲中世謂相土也震猶威也相土始有征伐之威以為子孫討惡之業湯遵而興之信也天命而子之下予之卿士謂生賢佐也春秋傳曰畏君之震師徒橈敗實維阿衡實左右商王傳阿衡伊尹也左右助也箋雲阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名商王湯也音義〈中如字又張仲反橈女敎反一音女卯反亂也左音佐注同右音又注同倚於綺反下同〉疏〈正義曰毛以為既言成湯伐桀又上本未興之時及得臣之助雲昔在中間之世謂成湯之前商為諸侯之國有震懼而且危怖矣至於成湯乃有聖徳言實也上天子而愛之下大賢之人予之使為卿士此卿士者實維阿衡之官實佐助我成湯故能克桀而有天下此皆上天之力高宗祭又得禮故因大禘之祭述而歌也鄭以為昔在中世謂相土之時有征伐之威且為子孫討惡之業故成湯亦遵用其道皇天子而愛之餘同箋正義曰傳以業為危則湯未興之前國弱而危懼也箋易之者以此篇上述𤣥王相土言至湯而齊於天心則是自契以來作漸盛之勢不應於此方言上世衰弱故易傳也以上言相土烈烈威服海外是相土有征伐之威為子孫討惡之業也所引春秋傳者成二年左傳文引之者證震得為威之義傳正義曰以言左右商王則是功最大者成湯佐命之臣唯伊尹耳故知阿衡是伊尹也伊是其氏尹正也言其能正天下故謂之伊尹阿衡則其官名也君奭曰在昔成湯既受命時則有若伊尹格於皇天在太甲時則有若保衡格於上帝注云伊尹名摯湯以為阿衡至太甲改曰保衡阿衡保衡皆公官然則伊尹摯阿衡保衡一人也彼注阿衡為公官此言卿士者三公兼卿士也〉
　　長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句
　　序殷武祀高宗也疏〈正義曰殷武詩者祀高宗之樂歌也高宗前世殷道中衰宮室不脩荊楚背叛高宗有徳中興殷道伐荊楚脩宮室既崩之後子孫美之詩人追述其功而歌此詩也經六章首章言伐楚之功二章言責楚之義三章四章五章述其告曉荊楚末韋言其脩治寢廟皆是高宗生存所行故於祀而言之以美高宗也〉
　　撻彼殷武奮伐荊楚罙入其阻裒荊之旅傳撻疾意也殷武殷王武丁也荊楚荊州之楚國也冞深裒聚也箋雲有鐘鼓曰伐冞冒也殷道衰而楚人叛高宗撻然奮威武出兵伐之冒入其險阻謂踰方城之隘克其軍率而俘虜其士衆有截其所湯孫之緒箋雲緒業也所猶處也高宗所伐之處國邑皆服其罪更自勑整截然齊壹是乃湯孫太甲之等功業音義〈撻他逹反韓詩云逹也冞面規反説文作䍘從岡米雲冐也阻莊呂反險也裒蒲侯反冒莫報反下同隘於懈反窄也俘音孚囚也處昌慮反下同〉疏〈正義曰毛以為撻然而疾者彼殷王之武丁也又言其疾之意乃能奮其威武往伐荊楚之國深入其險阻之內聚荊國之人衆俘虜而以歸也既伐楚克之則無往不服有截然而齊整者其高宗往伐之處所是高宗之功乃湯之為人子孫之業也美高宗之伐與湯同也鄭以冞為冒又以湯孫之緒為太甲之等功業高宗之功與太甲之等同也餘同傳正義曰撻疾是速疾之意言伐楚之疾也述高宗而言殷武故知是殷王武丁也定本直雲殷武武丁也荊是州名楚是國名故云荊州之楚也周有天下始封熊繹為楚子於武丁之世不知楚君何人也冞者深入之意故為深也裒聚釋詁文箋正義曰有鐘鼓曰伐莊二十九年左傳文以其遠處險阻宜為冒突之義故易傳為冒也僖四年左傳稱楚大夫屈完對齊桓公曰楚國方珹以為城漢水以為池雖君之衆無所用之服䖍雲方城山也漢水名皆楚之隘塞耳今言冒入其阻故知踰方城之隘戰勝必當俘虜言聚荊之旅故知俘虜其士衆也緒業也者釋詀雲業緒也反覆相訓緒得為業是乃湯孫太甲之等功業言高宗此功同於太甲之等殷之諸賢王之功也太甲以下皆是湯孫故言之等以包之傳於那篇言湯孫者湯為人子孫則此亦當然故王肅雲於所伐截然大治是湯為人子孫之業大武丁之伐與湯同〉維女荊楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王曰商是常傳鄉所也箋雲氐羌夷狄國在西方者也享獻也世見曰王維女楚國近在荊州之域居中國之南方而背叛乎成湯之時乃氐羌遠夷之國來獻來見曰啇王是吾常君也此所用責楚之義女乃遠夷之不如音義〈氐都啼反世見賢遍反而背音佩〉疏〈箋正義曰氐羌之種漢世仍存其居在秦隴之西故知在西方者也享獻釋詁文氐羌遠夷一世而一見於王以經言來故解之雲世見曰來王秋官大行人云九州之外謂之蕃國世一見謂其國父死子繼父嗣王即位乃來朝是之謂世見也言維汝荊楚則是以言告楚故知此所用責楚之義謂未伐之前先以此言告之但此詩主美伐功故上章先言伐事此章盡五章敘未伐本其告責之禮耳〉
　　天命多辟設都於禹之績嵗事來辟勿予禍適稼穡匪解傳辟君適過也箋雲多衆也來辟猶來王也天命乃令天下衆君諸侯立都於禹所治之功以嵗時來朝覲於我殷王者勿罪過與之禍適徒勑以勸民稼穡非可懈倦時楚不修諸侯之職此所用告曉楚之義也禹平水土弼成五服而諸侯之國定是以云然音義〈多辟音璧下同注放此王者僻邪也適直革反注同韓詩云數也解音懈注同朝直遙反〉疏〈正義曰此亦責楚之辭言上天之命乃令天下衆君諸侯建設都邑於禹所治功處謂布在九州也常以嵗時行朝覲之事來見君王我殷王勿予之患禍不責其罪過唯告之以勸民稼穡之事非得有懈惰而已王者之待諸侯其義如此而汝何得不脩諸侯之職不來朝見王也箋正義曰箋以諸侯之立其來乆矣非由禹治洪水始建都邑而雲設都於禹之績故作此言以解之臯陶謨雲禹曰予惟荒度土功弼成五服至於五千注云荒奄也奄大九州四海之土敷土既畢廣輔五服而成之至於面各五千里四面相距為萬里堯制五服服各五百里要服之內四千里曰九州其外荒服曰四海禹所弼五服之殘數亦每服者合五百里故有萬里之界焉又禹貢雲五百里甸服每言五百里一服者是堯舊服每服之外更言三百里二百里者是禹所弼之殘數也堯之五服服五百里耳禹平水土之後每服更以五百里輔之是五服服別千里故一面而為差至於五千也賈逵馬融之説尚書雲甸服之外每百里為差所納總銍秸粟米者是甸服之外特為此數其侯服之外每言三百二百里者還就其服之內別為名耳非是服外更有其地也史記司馬遷説以為諸小數者皆是五百里服之別名大界與堯不殊四面相距為五千里耳王肅注尚書總諸義而論之雲賈馬既失其實鄭𤣥尤不然矣禹之功在於平治山川不在於拓境廣土土地之廣三倍於堯而書傳無稱焉則鄭之創造難可據信漢之孝武疲弊中國甘心夷狄天下戶口至減大半然後僅開縁邊之郡而已禹方憂洪水三過其門而不入未暇以征伐為事且其所以為服之名輕重顚倒遠近失所難得而通先王規方千里以為甸服其餘均平分之公侯伯子男使各有寰宇而使甸服之外諸侯皆入禾槀非其義也史遷之㫖蓋得之矣如肅之難非無理也鄭不然者何哉將以山川帶地土境不移前聖後聖義終一揆禹之所導山川也西被流沙東漸滄海南距衡山之陽北臨碣石之北經塗所宜萬有餘里若其所弼五服唯極五千而遠遊夷狄之表勞功荒服之外復為何哉又用公制禮作為九服蠻畿之內尚至七千舜禹之功不應劣於周世何由土境蹙促三倍狄於周世又外傳稱禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國執玉帛者唯中國耳若要服之內唯止四千率以下等計之正容六千餘國況諸侯之大地方百里三等分土纔至數千安得有萬國之言乎唐堯之初協和萬國於時境界蓋應廣矣至於洪水滔天烝民不粒土地既削國數亦減故五服之界纔至五千洎乎禹治洪水地平天成災害既除大制疆域固當復其故地而至五千何雲不在於拓境廣土也若雲大禹之功不在拓境廣土則武王周公之功豈專以境界為事而能使要服之內有七千里乎且經稱弼成五服至於五千若五服之廣猶是堯之舊制何弼成之有乎而稱之以為功也凡言至於者皆從此到彼之辭明是自京師而至於四境為五千耳若其四面相距為五千則經文從何而往而言至於哉漢之孝武徳非聖人乘其六世之資而與夷狄角力及開縁邉之郡境界踰於萬里何由舜禹之境纔至五千此乃所以為證非所以為難也肅意將謂大禹之徳不逮於漢武乎何其取譬之非類也先王作法隨時制宜甸服之外去京未逺使入禾藁復何傷乎而雲非其義也鄭以尚書之文上下相校禹稱弼成五服至於禹貢歴數服名正合五千之數參之以周漢之域驗之於山川之圖則廣萬里為得其實故不從賈馬別為此説〉
　　天命降監下民有嚴不僭不濫不敢怠遑命於下國封建厥福傳嚴敬也不僭不濫賞不僭刑不濫也封大也箋雲降下遑暇也天命乃下視下民有嚴明之君能明徳慎罰不敢怠隋自暇於政事者則命之於下國以為天子大立其福謂命湯使由七十里王天下也時楚僭號王位此又所用告曉楚之義音義〈僭子念反王天下於況反〉疏〈傳正義曰嚴敬釋詁文襄二十六年左傳曰善為國者賞不僭刑不濫賞僭懼及淫人刑濫懼及善人彼文又引此詩故知不僭不濫謂賞不僭差刑不濫溢也定四年左傳曰吳為封豕長蛇是封為大之義箋正義曰降下遑暇釋言文明徳慎罰康誥文中候契握曰若稽古王湯既受命興由七十里起孟子所云湯以七十里文王以百里案契為上公受封舜之末年又益以土地則當為大國過百里矣而成湯之起止由七十里蓋湯之前世有君衰弱土地減削故至於湯時止有七十里耳以此經責楚之辭而説成湯有明徳而王天下矣明是於時楚僭慢王位故告曉之〉
　　商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寧以保我後生傳商邑京師也箋雲極中也商邑之禮俗翼翼然可則傚乃四方之中正也赫赫乎其出政教也濯濯乎其見尊敬也王乃壽考且安以此全守我子孫此又用商徳重告曉楚之義音義〈重直用反〉疏〈正義曰此又責楚之辭言商王之都邑翼翼然皆能禮讓恭敬誠可法則乃為四方之中正也赫赫乎顯盛者其出政教之美聲也濯濯乎光明者其見尊敬如神靈也故商王得壽考且又安寧以保守我後嗣所生子以我商家之徳盛明如此汝何故敢背叛不從我化乎以楚不識商之明徳故告曉之〉
　　陟彼景山松栢丸丸是斷是遷方斲是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安傳丸丸易直也遷徙䖍敬也梴長貌旅陳也寢路寢也箋雲椹謂之䖍升景山掄材木取松栢易直者斷而遷之正斲於椹上以為桷與衆楹路寢既成王居之甚安謂施政敎得其所也高宗之前王有廢政敎不脩寢廟者高宗復成湯之道故新路寢焉音義〈斷音短注同斲陟角反説文雲斫也䖍其連反爾雅作榩桷音角梴丑連反又力饘反柔梴物同耳字音鱣俗作易以豉反下同椹陟金反掄魯門反擇也沈音倫理也〉疏〈正義曰毛以為高宗前王冇廢於政敎不脩寢廟者高宗既伐荊楚四方無事乃使人升彼大山之上觀松栢之木丸丸然易直者於是斬斷之於是遷徙之又方正而斲之於是之時工匠皆敬其事不惰慢也以松為屋之榱桷有梴然而長陳列其楹有閑然而大及寢室既成王居之而甚安矣美其能脩治寢廟復故法也鄭以榩又為椹言王斲於椹上又以旅為衆唯此為異餘同傳正義曰易直者言其滑易而調直也徙謂徙之來歸也䖍敬旅陳釋詀文桷者椽也椽以長為善故梴溈長貌王之所居路寢是寢之尊者故知謂路寢也箋雲不解閑義梴為桷之長貌則閑為楹之大貌王肅雲桷楹以松栢為之言無彫鏤也陳列其楹有閑大貌箋正義曰椹謂之榩釋宮文孫炎曰椹斲材質也以其方論斲斫楹桷不宜言敬故易傳也地官山虞雲凡邦工入山掄材不禁注云掄猶擇也此經丸丸之文在斲遷之上是謂擇取易值者故言升景山掄材木也言為桷與衆楹則訓旅為衆也以其方始斲之未宜已為陳列故易傳也居寢所以行政政不得所王者不安故知居之甚安謂施政敎得其所也今美高宗之能脩寢廟明是前王有廢政敎不脩寢廟者也案殷本紀盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立盤庚始遷於殷明即為寢廟其不脩者蓋小辛小乙耳未知誰世故不斥言經止有寢耳箋並言廟者君子將營宮室宗廟為先明亦脩廟故連言之經無廟者詩人之意主美寢也〉
　　殷武六章三章章六句二章章七句一章五句
　　那五篇十六章百五十四句





　　毛詩註疏卷三十
　　毛詩注䟽卷三十考證
　　商頌烈祖章亦有和羮○和説文通釋作盉羮説文作鬻
　　長發章海外有截○漢書作海水有𢧵
　　為下國綴旒○綴旒禮記作畷郵正義曰引齊魯韓詩也
　　為下國駿厖傳駿大厖厚○輔廣曰駿厖作大厚無意味當從董氏説作駿駹謂馬也李光地曰綴旒以旗喻言其為四國繫屬也駿厖以馬喻言其為四國雄長也
　　武王載斾○斾説文作坺韓詩外傳荀子作發
　　則莫我敢曷○曷漢書作遏
　　殷武章不敢怠遑命於下國封建厥福○左傳作不敢怠皇命以多福

　　毛詩注䟽卷三十考證
　　原任刑部侍郎〈臣〉勵宗萬謹言昔孔子刪詩以授子夏而小序傳焉漢世詩有四家齊魯韓先立學官平帝時毛詩始立鄭氏箋之厥後齊詩久亡魯詩不過江東韓詩雖存無有傳者厯晉至隋毛鄭大行唐孔頴逹奉詔作疏據全緩何允舒瑗劉軌思劉醜劉焯劉等本刪繁増簡而成書趙乾壽賈普曜等覆正之學者尊奉無敢異議迄於有宋劉敞歐陽修王安石蘇轍始用已意有所發明然大程子呂祖謙猶主序說獨朱子手定集註一書於是李樗張栻戴溪嚴粲諸人雖各自名家咸宗朱氏迨何基受業黃幹親得其傳王柏金履祥許謙授受相承四傳無間而毛傳鄭箋其傳習之者罕有其人矣夫毛鄭二學極其廣博其不合於經者自不能免然去古未逺定有師承故鄭樵謂其與尚書左傳國語儀禮孟子合者確乎可據而馬端臨亦云雅頌之序可廢十五國風之序不可廢也〈臣〉等奉
　　勅校刋謹採諸經史先儒論說中有可疏通證明者用以參訂其同異而各附卷末雲〈臣〉謹識