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毛詩稽古編 (四庫全書本)/全覽

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毛詩稽古編　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部三
　　毛詩稽古編　　　　　詩類
　　提要
　　〈臣〉等謹案毛詩稽古編三十卷
　　國朝陳啟源撰啟源字長發呉江人是書成於康熙丁夘卷末自記謂閱十有四載凡三易稿乃定前有朱鶴齡序又有康熙辛已其門人趙嘉稷序鶴齡作毛詩通義啟源實與之參正然通義兼權衆說啟源此編則訓詁一準諸爾雅篇義一準諸小序而詮釋經㫖則一準諸毛傳而鄭箋佐之其名物則多以陸璣疏為主題曰毛詩明所宗也曰稽古編明為唐以前專門之學也所辨正者惟朱子集傳為多歐陽修詩本義呂祖謙讀詩紀次之嚴粲詩緝又次之所掊擊者惟劉瑾詩集傳通釋為甚輔廣詩童子問次之其餘偶然一及率從畧焉前二十四卷依次解經而不載經文但標篇目其無所論説者則併篇目亦不載其前人論說已明無庸複述者亦置不道次為總詁五卷分六子目曰舉要曰考異曰正字曰辨物曰數典曰稽疑末為附録一卷則統論風雅頌之㫖其間堅持漢學不容一語之出入雖未免或有所偏然引據賅博疏證詳明一一皆有本之談蓋明代說經喜騁虛辨
　　國初諸家始變為徴實之學以挽頽波古義彬彬於斯為盛此編尤其最著也至於附録中西方美人一條牽及雜說盛稱佛教東流始於周代至謂孔子抑三王卑五帝藐三皇獨歸聖於西方捕魚諸器一條稱廣殺物命恬不知怪非大覺縁果之文莫能救之至謂庖犧必不作綱罟皆於經義之外橫滋異學非惟宋儒無此說即漢儒亦豈有是論哉是則白璧之瑕固不必為之曲諱矣乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸費墀











　　毛詩稽古編原序
　　昔夫子刪定六經而其自言曰信而好古夫三王五帝之事若存若亡蓋有不可深求者矣如河圖洛書出苞吐符天人相接此與後世之天書何異而夫子顧信之不疑下至商羊罔象汪芒僬僥之類尤為矞竒嵬瑣夫子亦時時述而識之蓋其學綜墳典徴文獻稟師傳苟古人之所有無不考求詳慎而不敢以私見汩亂其間此所以為善述也詩序出於子夏之徒大小毛公亦秦漢間人訓詁視他經最古鄭康成取其義而為箋即不免踳駁自有聖門闕疑之法在今人概黜為郢書燕說此不可解一也爾雅一書古人專以釋經亦子夏之徒為之至六書必祖說文名物必稽陸疏皆先儒說詩律令今人動以新義掩古義今音證古音此又不可解也說者謂考亭集傳頒諸功令學者不敢異同然考亭嘗為白鹿洞賦中雲廣青衿之疑問樂菁莪之長育仍不用已說門人問之曰序說自不可廢然則考亭之意亦豈欲學者株守一家而盡屏除漢唐以來諸儒之箋傳如今之人安於固陋荒忽者哉余向為通義多與陳子長發商㩁而成深服其援據精博近乃自成稽古編若干卷悉本小序註疏為之交推旁通餘書猶參停今古之間長發則專宗古義宣幽抉滯劈肌中理即考亭見之亦當爽然心開欣然頤解嗚乎經學之荒也荒於執一先生之言而不求其是苟求其是必自信古始夫詩之有序也猶江之發源羊膊嶺也毛鄭則出玉壘過湔塴而下時也後儒之說則歴三峽分九道汨汩然莫知所極今與之𨗳源岷山使知縁厓數百激湍萬里之皆濫觴於此也豈非記所云先王祭川必先河而後海之義乎世有遡源三百者必能遵奉此書為序微言未墜長發其竢之而已同學弟朱鶴齡撰
　　憶甲子歳拜先生於城東之存耕堂遂請先生所著之毛詩稽古編假館於葉氏朝夕披翫不忍釋手是年秋訪善書人鈔謄一本先生即因而校正其誤適禾中曹司農溶好古博聞搜訪遺書尤致意於六經講義既得宋元數十種以請正復攜此書以至禾相晤於采山堂上繙閱數卷即已醉心歎為未有不徒卓議宏情超出乎宋元以上且使漢儒師授洗剔一新其有功於四始六義者不淺遂留此書與諸經義藏之於塾稷念此書未付剞劂氏世無副本得流傳於浙水後有識者當不負先生苦心也然而顧衍篋中失此未免不忘其後奔走於衣食由歙而燕京而三晉而齊魯數十年閒無不鹿鹿塵坌雖欲理舊編且不可得己卯冬抵家庚辰遭悼亡之戚辛巳家居無以娛朝夕念先生歿又數年其手筆藏於家子孫世守之因謁諸昆弟而請焉果不惜秘本出以相示則卷一至三十皆先生手自繕寫字體一遵許徐毛氏古本不雜以俗下變體㸃畫不苟音注𣲖別洵非一朝一夕所成稷欲悉遵其故則又念自今讀之者必將驚詫甚有不終卷而輟者計其字體之不溷古體之可不遵與夫無傷於義有便於經者概以時下習書録之非敢擅易原本以自便也猶記先生脫藳時亦皆從俗書即甲子所鈔之底本亦不純用古字想先生若在見此當未必以為非獨未得如昔日就正而親校其誤記先生自言校書之難即如此本自著之自鈔之自校之至五六過而謬者尚有十之一況今既易手㸃勘雖畢其能無疎漏乎先生父諱志中志皆作意或作記作書顛末已見朱長孺序及先生跋文先生沒於己巳之冬距今十又三年稷既卒業為記其前後所借鈔之帙凡有三其原本二先生手筆也藏存耕堂其一留禾中司農沒後子彥栻登第後書未散或雲崑山得之其一即此合四本至於詩解藴義侍先生日少未得親承指示不能贊一詞雲康熙辛巳夏日門人趙嘉稷百拜謹識



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編目録
　　卷一
　　敘例
　　國風
　　周南
　　卷二
　　召南
　　卷三
　　邶鄘衞
　　邶
　　卷四
　　鄘衞
　　卷五
　　王　鄭
　　卷六
　　齊　魏　唐
　　卷七
　　秦　陳　檜　曹
　　卷八
　　𡺳
　　卷九
　　小雅
　　鹿鳴之什
　　卷十
　　南有嘉魚之什上
　　卷十一
　　南有嘉魚之什下
　　卷十二
　　鴻雁之什
　　卷十三
　　節南山之什
　　卷十四
　　谷風之什
　　卷十五
　　甫田之什
　　卷十六
　　魚藻之什
　　巷十七
　　大雅
　　文王之什上
　　卷十八
　　文王之什下
　　卷十九
　　生民之什上
　　卷二十
　　生民之什中
　　生民之什下
　　卷二十一
　　蕩之什上
　　卷二十二
　　蕩之什下
　　卷二十三
　　頌
　　周頌　清廟之什　臣工之什　閔予小子之什
　　卷二十四
　　魯頌駉之什　商頌那之什
　　卷二十五
　　總詁
　　舉要
　　卷二十六
　　考異
　　卷二十七
　　正字
　　卷二十八
　　辨物
　　卷二十九
　　數典　稽疑
　　卷三十
　　附録
　　國風　小雅　大雅　頌









　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷一
　　吳江陳啟源撰
　　序例
　　先儒釋經惟求合古後儒釋經多取更新漢詩有魯故韓故后蒼氏孫氏故毛故訓傳書有大小夏侯解故故者古也合於古所以合於經也後儒厭故喜新作聰明以亂之棄雅訓而登俗詮縁叔世以證先古為說彌巧與經益離源也惑之竊不自揆欲參伍衆說尋流溯源推求古經本指以挽其弊而諸經註疏惟毛詩序最古擬首從事焉適長孺朱子以所著毛詩通義見示共商㩁其疑因銳意探討加以辨證得一義輒札記之積久得如千條彚輯成帙名之曰毛詩稽古編雲爾原古人釋經多由師授不專據經本況詩得於諷誦非竹帛所書確有畫一諸儒傳寫師讀各分經文亦互異故字與義有不必相符者非得師授豈能辨其孰是哉今師授雖絶而傳義尚在尋繹傳義以考經文其異同猶可正也此當稽古者一也又古今文義差殊若胡越之不同聲矣毛鄭字訓率宗爾雅於今似為驚俗在古實屬順詮不可易也用古義以入今文固難恱時人之目彊古經以就今義亦豈合古人之心乎夫積字而有句積字句而有篇章字訓既譌篇指或因以舛非小失也此當稽古者二也又三代迄今垂二千載雕樸刓方匪一日之積時世屢更風俗逈異古聖賢行事因乎時其宜於古者未必宜於今然據今人習俗併謂古人無其事亦非通論也惟立身於古世以論斷於古人斯詩之性情得矣此當稽古者三也又若弁冕車旂之制鼐鼎爼豆之儀朝㑹燕饗之規禘祫郊丘之議焚書之後典禮無憑聚訟以還是非莫定此皆難臆決者至於山川陵谷屢易其形草木禽魚不恆厥性祇可即古以言古不可移古以就今其地名物類間有相同非俚俗之流傳即文人之附致縱或偶符於古豈容為證於經存其信而闕其疑勿以亂古之真竊謂有一得焉古今為詩學者無慮數十家其說燦兮備矣今日論詩不必師心以逞惟當擇善而從故斯編止參酌舊詁不剏立新解集傳大全今日經生尚之而註疏亦立於國學故所辨證茲二書為多其魏晉六朝諸家之說則正義所引用也其宋元諸家之說則集傳所未取大全所編輯也故辨證亦及焉若近儒著作互有得失但世鮮尊信無庸置喙焉爾
　　折衷衆說必引據古書擇其義優者以決所從不敢慿臆為斷其引據之書必明著於編俾可展卷取驗示傳信也其限於見聞疑而未定者謹闕所不知不敢妄論引據之書以經傳為主而兩漢諸儒之語次之以漢世近古也魏晉六朝及唐人次之以去古稍逺也宋元迄今去古益逺又多鑿空之論偽託之書非所取信然其援據詳明議論典確鄙見賴以觸發亦百有一二焉前人謬誤已經他書指摘者槩不贅及其指摘有未盡則曲暢之必先雲某說如此不敢攘人之美也若指摘未當則加駁難
　　長孺通義駁正羣言最為允當頗亦采録鄙說余之述是編以補通義之未備也但讀書論古不必立異亦不可苟同故斯編持說間有與通義殊者各從所信也其同者不復覼縷若所見雖同而說有更進亦不憚詞費正欲使此兩書相輔而行耳
　　凡有辨難必述原說以引其端習見者畧述之希見者詳述之其所援據亦然至引述諸儒或以名或以字或以氏或以書偶因文便非義例所存
　　此編之例有悞則辨無則置之或一語而頻及或連章而闕如非同訓釋家句櫛字比也故止題篇什不載經文
　　辨證諸條各隨本詩為次釐為二十四卷其有義統全經詞連數什則別為五卷寘諸後名曰總詁復類分之為舉要為考異為正字為辨物為數典為稽疑凡六門焉
　　總詁之後又繼以附録一卷凡經注譌脫已列稽疑而辨析未詳者傳箋釋文字義故實須加考證者辨證詩義因而旁及他典者論斷已明尚有餘意未盡者後儒之說未甚著聞而其誤須辨者豎義稍越常聞恐人河漢其言者三家詩說可為博聞之助者皆彚入焉其前後仍以經為次
　　字體譌陋於今極矣有俗體之譌〈如鰲澄挼拯飲囈覔匝等〉有借用之譌〈如叩俟専移沾篤等〉有妄減之譌〈如韓雪雷衛薛㦸等〉有妄増之譌〈如菽燼寂熟西烹等〉有分一字為二字而譌者〈如瀾與漣鼒與鎰臚與膚等〉有合數字為一字而譌者〈如省渻皆作省佮詥匌皆作合□□□皆作□□□昒皆作忽豑秩截皆作闕等〉有因形近而譌者〈如憂憂段段 -- 𠭊 or 叚 ?孝□等〉有因音近而譌者〈如鋌錠飫匓但𥘵等與借用似同而實異〉此類不勝屈指取彼俗書準於古義大半皆譌繕寫斯編本欲悉加釐定一遵古體又恐太驚俗目俾覧者茫然必至廢書而歎今止於㸃畫間勘酌雅俗畧正其一二務令時目一覧便識其稍晦者注於本字下〈毎卷止注首一字再見者不復注〉至經文字體則別詳總詁正字門
　　國風
　　十五國次第先儒多有論說惟孔頴逹程正叔差長要於刪詩本意未必合也以今國風較之呉季札所聞止豳秦二風是聖人更定餘皆國史之舊源謂國史次第原無取義夫子述而不作各仍其舊文獨更置豳秦以示意爾殿豳以近雅先儒之說允矣至抑秦於魏唐之後其義猶缺然竊嘗思之唐即晉也春秋諸國齊晉秦楚為大楚雄南裔秦起西戎惟齊晉更霸有功王室齊霸僅桓公一身晉自文公以後世為盟主晉失霸天下無復宗周春秋之不遽為戰國晉之力也夫子先唐於秦殆以存周室與又按十五國除周召王豳天子畿內邶鄘魏檜先亡外餘為國者七耳其衞鄭齊陳曹五國皆服於晉雖先晉無嫌也獨秦倔彊西陲與晉世為讎敵如復先之則疑於二霸矣故抑秦所以尊晉尊晉所以尊王也
　　周南〈正風〉
　　闗睢
　　集傳釋關雎舎毛鄭而取匡衡通義辨之當矣案伊川〈著新解一卷〉解關雎序雲關雎之義樂得淑女為后妃而配君子配惟后妃可稱何別求淑女為配程以淑女即后妃與衡意同諸子從匡亦從程也然論古人文義正不如伊川言兔置篇雲公侯好仇是武夫可配公侯也假樂篇雲率由羣匹是羣臣可配王也書召誥雲讎民百君子是君子可配民也〈孔傳之義如此今解非是〉豈嬪御輩必不可稱配耶又以淑女為后妃僅宜於首章耳次章寤寐思服輾轉反側指文王則妨於義不指文王又無可指其難通矣嚴緝〈宋嚴粲著詩緝〉以好逑為后妃而釋荇菜仍為賦體釋求之樂仍指嬪御則左右流之為求荇菜寤寐求之求之不得為求淑女何語意之不相應乎又大全載朱子之說言此詩乃妾媵為之故能形容寤寐反側之事是直謂文王思淑女至臥不安席也殆與月出澤陂相去無幾尚得為性情之正乎況文王未㛰不應先有妾媵因又為之說曰此乃太王王季舊宮人作〈亦見大全〉夫文王寤寐間事舊宮人何自知之尤礙於理矣
　　王雎之鳥解者不一詩爾雅疏皆載郭氏璞陸氏璣揚雄許慎二氏之說郭雲雕類今江東謂之鶚陸雲如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）許雲白鷢似鷹尾上白嚴緝獨取郭義謂鶚鳥不再匹立則異處是有別也徐鉉陸佃皆云鶚性好峙毎立不移處所謂鶚立義取諸此據此則鶚之為鳥有慎固幽深〈傳語〉之象最合興義當是也若夫鷺亦名雕與鶚同類而別釋鳥白鷢尾白鶚之別種三說相去不逺郭獨得其正矣鄭樵通志以為鳬類尾有一㸃白是因白鷢尾白而傅㑹也朱子祖其說又詢諸江淮人遂釋之曰狀類鳬鷖今江淮閒有之然白鷢似鷹不似鳬江淮之鳥未可以證周南近世名物疏〈馮復京著〉駁之良是
　　雎爾雅說文皆作鴡從鳥且聲七餘切音近趨陟砠叔苴漆沮音亦同皆清母也今人多讀如菹醢之菹葢承正韻子餘切之誤又雎與雎異睢從目佳聲許規切仰目也又息追切水名
　　毛傳雎鳩摯而有別箋申其意以為摯之言至疏又申之雲雌雄情意至厚而能有別以興后妃說樂君子情深猶能不淫其色傳為摯字實取至義箋疏皆善述傳義矣蓋至與別義正相反合之方見后妃之徳若作摯解文義偏枯矣集傳雲情意深至亦箋疏之意也歐陽修本義曰不取其摯但取其別錢氏詩詁亦譏箋義為非皆未喻傳意案雎乃雕類定是鷙鳥古鷙摯字亦通用但詩人取義在至不在鷙耳
　　窈窕毛雲幽閒也又雲是幽閒貞專之善女明是指徳而言非謂所處之宮也箋疏釋為深宮而謂毛意亦然誤矣且毛傳淑女皆就未得時言安得先在深宮乎韓詩薛君〈名漢東漢人〉章句雲窈窕貞專貌〈見文選李善注〉正與毛意同
　　逑本訓斂聚關雎好逑釋文雲逑本亦作仇又禮記及漢書注文選注引此詩皆作仇則仇字為正矣案周禮兩言好仇大雅言仇方毛皆訓匹鄭皆訓怨耦小雅之手仇毛亦訓匹毛義長矣爾雅雲仇合也又雲仇匹也此兩訓皆為詩設也怨耦之解見左傳說文亦引虞書雲怨匹曰逑蓋亦古義然非所以釋詩鄭泥於怨耦之訓謂詩好逑是和好衆妾之怨者不亦迂乎
　　關雎二三章毛皆以未得時言故求是未得而求友樂則預計初得時是也鄭皆以已得時言故求是追溯其初而友之樂之正言助祭時事也如毛意則琴瑟鐘鼓為淑女而設如鄭意則為神而設毛義勝矣琴瑟喻其和平鐘鼔象其美大正形容友樂之情若為神而設與友樂何預哉孫毓主毛良有見
　　荇蓴相類實二草也蓴葉圓荇稍銳而長字本作莕荇乃重文爾雅莕接余其葉苻是也說文作莕菨餘夏有華或黃或白實大如棠梨中細子草木疏〈呉陸璣著〉言此菜可按酒而蘇頌圖經〈宋仁宗時本草〉謂今人不食醫方鮮用意古今物性不同乎又唐本草〈蘇恭等修〉及埤雅〈宋陸佃著〉皆以為荇即鳬葵恐誤案周禮醢人注魯頌毛傳並雲茆鳬葵說文及廣雅〈魏張楫著〉之說亦同茆乃蓴也豈荇乎
　　左右流之左右音佐佑助也嬪御助后妃求之也集傳訓為無方則於芼義難通矣朱子以芼為熟而薦之也熟而薦之於理固當有常所安得雲無方乎案檀弓左右就養無方又曰左右就養有方有方無方皆可言左右矣又案佐佑俗字也助義本作左右其左右手字本作丩又今用左右為丩又手字而別作佐佑字以當助義非古也詩無佑字而佐字見六月下武韓奕三詩餘則手義助義得溷用此左右字蓋衞包改經字有改之未盡者故雅俗互見也後儒徒守俗訓故多誤解
　　流訓求爾雅毛傳同古字義本如此朱傳釋為順流而取之則經文為不馴矣況流既為取則侵采意故訓采為取而擇之采既為擇則又侵芼義故又訓芼為熟而薦之三字訓殆相因而易
　　古注字訓必有本不敢用臆說而輾轉反側箋雲臥而不周曰輾疏引書傳帝猶反側晨興見反側晨興既為一輾轉亦為一俱為臥而不周又澤陂詩輾轉伏枕伏枕是身伏而不周輾與轉連文義定相同又何人斯箋以輾轉釋反側愈知四字義同蓋此四字兩見詩關雎兼言之澤陂何人斯各言之疏以詩證詩析四字為二義見其大同小異不甚分別也張楫廣雅雲展轉反側也殆取何人斯箋而倒其文愈知四字義本同矣朱傳始析之曰輾者轉之半轉者輾之周反者輾之過側者轉之留語甚新異可喜然不知何本又釋文雲輾本亦作展呂忱從車展則輾字殆始於字林說文有展字無輾玉篇展轉二字皆訓轉無二義澤陂輾字釋文亦云本又作展是知車傍皆後人加也近世趙凡夫〈名宧光著說文長箋〉言輾字是𨋁字之改非是𨋁轢也尼展切與輾字音義俱別
　　傳以芼為擇與爾雅異義爾雅雲芼搴也孫炎注云皆擇菜也某氏雲搴猶拔也郭璞雲拔取菜也郭專釋雅文孫則旁顧詩傳然以擇釋搴於義離矣孔疏引其文又申之曰拔菜而擇之葢欲通兩義為一但拔與擇原各一事合之終屬武斷非確解也源謂詩雅兩芼字文同而義異毛就詩釋詩不必援雅為據矣案詩芼字當作覒說文雲覒擇也玊篇亦訓擇因引詩左右覒之詩字多借用芼乃覒之借耳毛雲擇者本訓覒不訓芼孫據毛以釋雅郭援雅以合毛皆過也又案覒說文讀如苗徐莫袍切皆平聲玉篇莫到切則去聲詩釋文同玊篇
　　禮惟羮用芼所謂鉶羮之芼也後夫人助祭薦菹不設羮故箋雲后妃供荇菜之菹而傳亦訓芼為擇宋董氏〈名逌著廣川詩故〉雲熟而薦之曰芼則直是羮矣菹生釀之不用熟也集傳以荇菜為興故從董說亦無害但王后采荇夫人采蘩大夫妻采蘋藻皆實事也召南為賦而周南獨為興恐非詩指
　　葛覃
　　葛覃序述后妃在父母家事朱子辨說譏之因又謂未嫁時自當殷勤女工不足稱述此恐非確論豪家女子生長富貴不知絲枲為何事徃徃而有況太姒大邦之子哉餘辨見通義
　　服之無斁箋雲服整也謂整治絺綌是未成布時也今解為服之於身是既成衣時也由箋說見后妃之勤由今說見后妃之儉義俱通但后妃之儉於下章澣濯見之則此章專言勤優矣
　　害澣害否毛以為問詞鄭以為無所偏否皆當澣之竊謂毛說勝也上以汚澣對言此以澣否對言意各有當如鄭說則太複矣孔疏右鄭以為有問詞而無總詁殆非文勢故不從傳殊不知澣濯細事不敢自專必詢師氏正見其尊敬師傅詩人設為商度之詞以形容后妃之心耳何必有答詞方見其為問哉毛雲私服宜澣公服宜否自論澣否之常非代詩人答也疏語未當
　　卷耳
　　今以卷耳詩為后妃思念君子恐不然婦人思夫之詩如伯兮葛生采緑諸作見於變風變雅所以閔王道之衰征役不息室家怨曠刺時也義不繫於思者也若如今說則卷耳當為商紂刺詩不得為周南正風矣況民家婦女思念其夫形諸怨歎不足異也后妃身為小君母儀一國且年已五六十〈無逸受命惟中身孔傳雲即位時年四十七案征役當在即位後后妃年應相若〉乃作兒女子態自道其傷離惜別之情編為詩歌傳播臣民之口不已媟乎至於登髙極目縱酒娛懐雖是託諸空言終有傷於雅道汝墳殷其靁兩詩閔其君子猶能勉之以正勸之以義故列於正風曾后妃而反不若哉
　　卷耳即今藥草中蒼耳子也異名最多曰苓耳〈見爾雅及毛傳〉曰葹〈見離騷〉曰葈耳〈見廣雅〉曰胡葈〈見神農本草經及陸璣草木疏〉曰耳璫草曰白胡荽〈息遺切〉曰爵耳〈皆見草木疏〉曰芊負菜〈見博物志〉曰常葈〈見爾雅郭注〉陶隠君雲傖人皆食之謂之常思菜常思者其常葈之譌乎列子釋文〈唐殷敬順著〉引倉頡篇雲萆〈思上聲〉耳一名蒼耳埤雅引荊楚記亦同卷耳之即為蒼耳信矣其華葉性味頗見於陸疏郭注惟陸雲蔓生郭雲叢生為異宋圖經謂若陸郭所言皆與今蒼耳相類其郭言叢生尤得之今集傳從郭
　　張子厚呂和叔皆言采卷耳以備酒醴之用〈見讀詩記〉此因下章金罍兕觥語故為此說也案本草蒼耳並無釀酒之用惟崔寔月令有伏後為麴之說張呂豈本此乎今造神麴亦用蒼耳汁然神麴惟入藥不以釀也月令之麴殆斯類況此詩取憂為興義在不盈不在卷耳故傳雲憂者之興也酒醴之說未必詩指
　　詩有三周行鄭皆釋之為周之列位卷耳之周行則左傳荀子毛傳義俱同其說古矣非妄也宋呂大鈞改訓為周之道路東萊〈呂祖謙〉讀詩記取之徒見下三章皆詠使臣故謂此二句亦言賢人君子不當令之逺行從役耳然小序求賢審官指此二句言知臣下之勤勞指下二三章言四章分為兩意既諷君子當為官擇人又勸於賢勞致恩禮焉文義相承自應如此
　　砠□岨三字實同一字今本詩及爾雅皆作砠説文引詩作岨釋文作砠爾雅雲石戴土謂之崔嵬土戴石為砠而毛傳反之疏以為傳寫之誤今案說文釋名玉篇廣韻之釋岨皆與毛同而崔嵬無訓惟玉篇砠岨二字並載岨解同毛砠解同爾雅則兩存其說焉劉〈名𤋮著釋名〉許皆漢人時毛學未盛而二書之釋岨皆合於傳則傳寫之誤當在爾雅若屺岵則定是傳誤
　　樛木
　　釋文雲樛馬融韓詩本並作朻爾雅雲木下句曰朻案說文雲下句曰樛從木翏〈力救切〉聲朻髙木也從木丩〈居由切〉聲則二字義別詩興逮下當以樛為正矣又樛木下垂喬木上竦正相反而周南詩人俱託興焉一美逮下之仁一喻立身之潔義各有當爾
　　樂只君子鄭訓只為是雲樂其君子孔氏申之以為樂是君子言以禮義施於君子使得享其樂也呂記嚴緝皆云樂哉君子語氣雖別而大義則同案說文只語已詞從口象氣下引則以哉字代之亦可通也又只讀如止俗讀如質者非是玉篇之移之餘二切韻㑹雲惟有此二切
　　螽斯
　　螽斯序雲言若螽斯不妒忌箋疏讀為一句故朱子譏之為以不妒忌歸之螽斯乃序者之誤通義謂此序當於言若螽斯絶句連上文讀而以不妒忌屬下文文義最穏得之矣然羣處和集便是螽斯不妒忌之騐即如舊讀義自通
　　螽斯篇毛不言興而鄭以興釋之其答張逸雲此實興也文義可解故不言此善㑹毛意也今以為比恐不然〈比興辨見總詁〉又此詩毎上二句言螽斯下二句言后妃者爾后妃也振振繩繩蟄蟄正謂子孫之賢毛詩釋三義甚優韓詩外傳引此詩亦云賢母使子賢也意與毛同矣今以為螽斯之多子殊少義趣
　　桃夭　兔罝　芣苢
　　周南首八篇序皆言后妃而文王之德自見至江漢汝墳二詩化行南國則雲文王之化義各有攸當也晦翁議之以為一以后妃為主不復知有文王至於化行國中三分天下皆以為后妃所致則是禮樂征伐皆出婦人之手文王徒擁虛器為寄生之君也〈以上皆辨說語〉吁序之言安有是哉前五篇序止言后妃一身不及閫外求賢審官者以勸君子耳非自為之也桃夭兔罝芣苢三序則及國中矣然宜室家樂有子皆婦人事也賢才衆多與關雎憂在進賢理亦相通也且此三詩序一雲所致一雲化一雲美孔疏釋之雲三者義通總是美化所致耳是序止言化不言政也化者徳修於身而聞者興起後世匹婦庶女孝義感人尚能厚人倫美風俗況以國母之尊可謂必無之理哉若晦翁所云禮樂征伐者政也序未嘗言及此也至后妃之賢乃文王刑於所致美后妃正所以美文王舉此以見彼足矣如必篇篇並舉而言之古人文字安得蕪冗若此
　　桃夭
　　說文夭□二字並見桃夭詩是桃夭字亦作枖又作□也今考其義當以枖為正枖說文訓木少盛貌毛詩以夭夭為桃之少壯義本合故釋文獨引為夭本於兆切屈也今詩借用耳□訓為女子笑貌當見三家傳桃夭三章三言宜本一義也毛傳於末章雲一家之人盡以為宜則上二章宜字義亦應爾首章傳乃雲宜以有室家無踰時者不如末章義優矣康成反據前解以易後傅殊失去取之當
　　兔罝
　　兔罝是賦體毛鄭皆不以為興也歐陽本義專以興言之又譏序曰如序文則周南舉國皆賢無君子小人之別此以詞害意說詩者泥序語遂謂兔罝野人皆有才徳可用此又近誣吁過矣文王舉賢不遺微賤得士於兔罝中自有此理度外之事後世大畧之主猶能行之何雲近誣序雲莫不好徳賢人衆多極形容王化之盛耳言衆多不言皆賢也何謂害意且好徳人之常性歐反以有君子無小人為妄是何言乎案元儒金履祥引墨子文王舉閎夭太顛於罟罔之中而授之政西土服因言兔罝體貌肅敬此閎夭太顛所以為賢而文王舉之也臼季之取冀缺林宗之取茅容皆然況文王乎此言敬徳之可貴故取士者恆以之也善㑹詩義矣或疑墨子所言不見經典未可據信夫古人軼事經史所不載而倖存於諸子百家之言以傳後世者多矣可悉指為誣乎縱使事屬傅㑹要必當時說此詩者原有得賢於兔罝之解故以閎夭太顛實之也又漢賈山雲文王之時芻蕘採薪之人皆得盡其力芻蕘採薪非罝兔之流乎山之言亦本是詩矣可見毛鄭以前釋兔罝詩者皆作是解並非一家之私說也集傳以詩上下相應故判以為興然仍謂是興中之賦而雲罝兔之人才有可用則亦不以歐語為然
　　芣苢
　　爾雅別芣苢之名馬舄車前併芣苢而三焉本草又名當道根葉及子皆入藥而葉又可茹〈見陸璣疏及王旻山居録〉其實主令人有子〈見陶氏別録〉周南婦人嘗采其實矣韓詩既雲直曰車前瞿曰芣苢〈生子兩旁謂之瞿〉又雲芣苢澤寫也車前澤寫豈一草乎又以為惡臭之草今此二草未見其惡臭也
　　漢廣
　　序雲徳廣所及也前三詩化及國中此詩方及南國故曰廣與漢廣字偶同耳非謂漢廣為徳廣也辨說譏之無乃大苛乎
　　南有喬木毛雲喬上竦也集傳用鄭風蘇轍注〈詩解集傳〉釋之曰上竦無枝曰喬案爾雅釋木凡五言喬一雲句如羽喬一雲上句曰喬句者言樹枝之捲曲非無枝也一曰如木楸曰喬注楸樹性上竦一雲槐棘醜喬注枝葉皆翹竦楸槐棘三者皆非無枝之木也一雲小枝上繚為喬此又明言有枝矣爾雅五言喬並無無枝之說蘇氏云云不知何據或曰爾雅小枝上繚為喬下雲無枝為檄兩文相連遂誤以彼釋此耳噫鹵莽一至此耶休息作休思釋文非之而正義以為然據傳先釋思詞後言漢上為證其說良是但陸曰古本皆作休息本或作思以意改爾孔雲未見有本作思者故不敢改獨集傳以為韓詩作思豈據外傳文乎唐初韓詩內外傳及章句俱在陸孔所見本較多何反無作思者今外傳之作思當亦後人以意改爾
　　孔疏釋游女之義雲內則女子居內深宮固門閽寺守之此貴家之女也庶人之女執筐行饁不得在室故有出遊之事此解甚正集傳則雲江漢之俗其女好游漢魏以後猶然如大隄曲可見噫誤矣女子無故出遊不過冶容誨淫耳非美俗也被文王之化者尚有此乎大隄曲作於劉宋時六朝綺靡之習豈成周盛時所宜有風俗隨時而變自周迄宋千五六百年安得相同況大隄所詠乃狹邪倡女引彼證此尤為不類
　　江之永矣永說文作漾案爾雅漾長也郭注云義所未聞不引此詩文選登樓賦川既漾而濟深李善引韓詩云江之漾矣不可方思薛君雲漾長也則韓詩自作漾矣說文羕字永字皆引此詩東漢時三家詩俱在意羕字在齊魯詩乎
　　方說文雲併船也象兩舟省總頭形案爾雅大夫方舟是也方字訓釋雖多而此其本義後世復出航字以當併船之方非古也漢廣不可方思谷風方之舟之毛鄭訓方為泭釋文雲小筏曰泭爾雅雲舫泭又雲庶人乗泭是也此雖非併船而不離舟義乃假借之有因者韻㑹釋方字歴舉諸解獨不及泭義疎矣
　　之子于歸言秣其馬箋疏解此本謂於之子出嫁之時我願秣其馬乗之以致禮餼示欲其適己文似乎迂意則正也永叔解之曰之子出遊而歸我願秣其馬猶古人言雖執鞭猶欣慕焉者是也朱傳敬之深意亦同歐文較順而意稍媟焉唐人香奩詩曰自憐輸廄吏餘煖在香韀此即歐朱意也孰謂周南正風乃豔情之濫觴哉嚴坦叔粲釋此雲此女出嫁人將有秣馬以禮親迎之者豈可以非禮犯之意本於箋然青出於藍矣
　　汝墳
　　爾雅汝為濆郭注引詩汝墳證之宋董逌據此謂詩墳字當作濆晉世詩本猶為濆也此不然觀毛傳訓墳為大防則漢世已作墳從土旁矣與今本正同不應晉世偏從水
　　燬字爾雅毛傳說文皆訓火韓詩薛君章句訓烈火說文燬又作𤈦音義亦同獨朱傳訓為焚未詳字義所出父母孔邇者勸其君子當勞勤王事無貽父母憂序所謂勉之以正也箋疏及列女傳俱作此解集傳從張氏說以父母指文王亦可通但不如古注主勸勉君子義尤長且合序
　　麟趾
　　麟趾取興不過謂公子之信厚如麟耳集傳以麟興文王后妃而以趾興公子不太分析乎至易信厚為仁厚於義無疑然毛傳之信而應禮較有本矣
　　傳雲公姓公同姓公族公同祖孔疏申之以為同姓是五服之外同祖是五服之內與杕杜傳以同姓為同祖異彼對同父此對同族也又引襄十二年左傳同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟同姓是諸姬同宗是邢凡蔣茅胙祭皆於五服之外分親疏同族是五服之內以證毛義明且確矣集傳取王安石之說曰公姓公孫也稱子為姓古有之矣〈見左傳昭四年〉稱孫為姓未之前聞王又自申之曰孫傳姓者也此語亦不可解豈以春秋時公子之孫輒氏其祖之字與然此公子之孫非公孫也又傳氏非傳姓也















　　毛詩稽古編卷一



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二
　　吳江陳啟源撰
　　召南〈正風〉
　　鵲巢
　　鵲巢之鳩鳲鳩也毛雲秸鞠爾雅同注云今之布榖鄭言其有均壹之徳故詩以喻夫人埤雅申之言均是母道壹是妻道義尤允矣永叔獨為異說謂別有拙鳥處鵲空巢今謂之鳩至所謂布榖與鳩絶異案此說非是鵲生子輒飛去其巢任他鳥居之豈布榖獨不可居乎布榖之為鳩載在經傳歴有明據若拙鳥者不詠於詩不著於爾雅又不在左傳五鳩之列其冒鳩名特俚俗之妄稱耳召南詩人安知宋世有拙鳥亦名鳩乎且未聞言婦德者徒取其拙也宋人說詩多從歐集傳又衍為專靜純一四字亦知以拙為美徳於義難通也夫專靜純一止當鄭箋之壹耳尚漏其均義尤逺於拙難於牽合也不知天下性拙之人儘有躁動反覆者豈必皆專靜純一哉
　　采蘩
　　采蘩之蘩皤蒿也漢廣之蔞蔞蒿也鹿鳴之苹藾〈音頼〉蒿也凡三蒿矣郭氏爾雅注陸氏草木疏所言皆然本草白蒿〈即皤蒿〉入本經上品又名蓬蒿孟詵食療白蒿之外別著蔞蒿陸佃埤雅亦並釋此二蒿未嘗合為一也宋蘇頌圖經謂古以白蒿為葅今但食蔞蒿則已疑蔞之即蘩然未敢決言之近世李時珍本草綱目始言白蒿有水陸二種而以苹為陸生蔞為水生似屬有據今録其說雲白蒿有水陸二種爾雅通謂之蘩曰蘩皤蒿者即今陸生艾蒿〈非水臺之艾〉也辛薫不美曰蘩由胡者即今水生蔞蒿也辛香而美曰蘩之醜秋為蒿者通指水陸二種曰藾曰蕭曰荻皆老蒿之通名本草所用蓋取水生者詩鹿鳴之苹即陸生皤蒿鹿食九種解毒之草此其一也詩於以采蘩左傳蘋蘩薀藻之菜並指水生白蒿言蔞蒿生陂澤中二月發苗葉似嫩艾而細正面青背白其莖或赤或白其根白脆采其根莖生熟葅暴皆可食葢嘉蔬也景差大招雲呉酸蒿蔞不霑薄謂呉人善調酸醎瀹蔞以為虀其味不濃不薄而甘美也案李詮釋蔞蒿性狀可補漢廣詩疏之未及又采蘩詩疏以蘩是陸草解沼沚為水旁澗中為曲內頗費回䕶況王后薦荇大夫妻薦蘋藻皆水草不應夫人獨異左傳蘋蘩薀藻皆指為澗谿沼沚之毛不應雜以陸草於中陶隠居雲白蒿生於川澤二月采生於川澤正與詩沼沚澗中相合不必作水旁曲內解矣其說良是但謂與蔞一草未知果否耳至以陸生者為苹案草木疏蘩色白而苹色青白蘩至秋始可食而苹始生即可食性色不同定別草也豳風采蘩祁祁其陸生之蘩與蘩以生蠶蠶性惡濕未必用水草耳
　　古以祀與戎為大事春秋書有事書有大事皆言祭也詩公侯之事傳以為祭祀而以下章之宮為廟意亦同左傳雲蘋蘩薀藻可薦鬼神正指采蘩采蘋二詩言則毛公執蘩助祭之說不可易矣或見七月詩采蘩祁祁語遂謂夫人親蠶故采之真兒童之見也集傳載其說既屬蛇足近世偽為申公詩說者又從而傅㑹之可嗤己
　　夙夜在公箋疏以為夜祭前之夕視濯溉夙謂祭日之晨視饎爨還歸則祭畢歸燕寢皆非正祭時故服被不服副此定說也宋曹氏〈名粹中著詩說〉說謂詩作於商時與周禮異故服次以祭斯特懸想之談耳然呂記朱傳皆從之
　　草蟲
　　箋以見止為同牢之時以覯止為初昬之夕因引易覯精語證之後儒多笑其鑿然古詩簡貴不應一事而重復言之鄭分為兩義亦非無見
　　集傳以召南採薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而味苦山間人謂之迷蕨胡氏曰疑即莊子所謂迷陽今案胡寅之言曰荊楚間有草叢生脩條四時發頴春夏之交華亦蕃麗條之腴者大如巨擘食之甘美野人呼為迷蕨疑莊子所謂迷陽即此蕨也噫彼特以迷陽二字聲音相近又此詩蕨薇連章四月詩亦蕨薇同句誤謂二草是一類而迷蕨之名偶相符遂傅㑹為此說耳夫古今方俗語不相通野人語音尤多不正豈可為據況蕨與薇各一草不得用薇為蕨名胡語謬甚又胡氏所記華葉條榦與今山中蕨草殊不相類以為似蕨尤不確也莊子曰迷陽迷陽無傷吾行吾行郤曲無傷吾足解者多矣未有以迷陽為草名者惟羅勉道循本有迷蕨之解更是後儒鑿空妄說不可信也迷陽既為薇草郤曲又何草邪
　　說文薇菜也似藿陸疏雲莖葉似小豆蔓生味亦似小豆藿嚴緝引項氏雲薇即今之野豌〈於桓切〉豆葉蜀人謂之巢菜東坡改為元修菜〈案元修東坡故人嗜此菜故以名之〉項說正與許陸同矣案爾雅薇垂水邢昺謂本草有二薇生平原川谷似栁葉者白薇也生水旁似萍者薇也詩採薇似山菜非垂水今考本草白薇入本經中品名春草別録名薇草又名白幕雲生平原川谷三月三日采根隂乾蘇頌雲莖葉俱青頗類栁葉六七月開華經八九月結實其根黃白色類牛膝而短小邢昺以詩採薇為此草矣至巢菜之薇陳藏器〈唐人〉載在本草拾遺雲生水旁似萍則正爾雅之垂水也孔氏正義全引陸疏是直以詩之薇為垂水與邢意異源謂垂水生水旁不生水中谿㵎潢潦皆山間水薇生其旁不害為山菜況疏重釋薇似藿乃其本義元恪陸璣疏詩亦同二子去古未逺說必有據孔氏從之當矣邢語殆非是又案巢菜有大小二種小巢名薇即垂水大巢名翹搖爾雅柱夫搖車是也說見本草拾遺
　　采蘋
　　采蘋詩毛鄭皆訓為教成之祭其合於經文者有三焉蘋藻二菜與禮記昬義同一也宗室牖下與教之宗室之文同二也不稱婦而稱季女三也王肅以此詩是大夫妻助祭於夫氏之事故謂蘋藻為薀牖下為奧孔疏駁之而朱傳從之
　　蘋萍二草朱傳誤合為一草俗論其有大小之分當矣但譏爾雅郭注誤以小蘋為大蘋則非郭之誤而孔疏引郭之誤也案爾雅先雲萍䓑注水中浮萍江東謂之薸繼雲其大者蘋注詩曰於以采蘋是郭注水中浮萍二語乃釋萍䓑非釋蘋也於蘋字直引詩證之耳孔氏引爾雅合兩文為一而繋郭注於下又刪其引詩之語竟似以萍釋蘋矣嚴不譏孔而譏郭豈未覩爾雅原文耶疎謬殊甚嚴又據唐本草謂水蘋有三大曰蘋中曰荇小曰萍亦非通論蘋萍之為同類而分大小因有爾雅之文耳荇之列於萍乃蘇恭之說前此未之聞也但蓴亦似荇何不併列之為萍乎荇蓴蘋三草相似李氏綱目辨之甚詳葉徑一二寸有一缺而形圓如馬蹄者蓴也葉似蓴而稍銳長者荇也華並有黃白二色四葉合成一葉如田字形者蘋也夏秋間開小華白色又稱白蘋
　　毛以藻為聚藻正陸璣所謂葉如蓬蒿莖大如釵股者也又名薀薀藻之菜見左傳李氏本草注云葉細如絲及魚鰓狀節節相生即水薀是也又一種名馬藻即爾雅之莙〈其隕切〉牛藻郭雲似藻葉大江東呼為馬藻陸疏所謂葉如雞蘇莖大如箸者即此非采蘋詩之藻宗室牖下毛以為室中鄭以為戶外義雖不同皆不以為奧也故孔疏駁王肅雲經典未有以奧為牖下者案奧乃深隠之名牖下是通明之處肅合為一名實相違矣
　　甘棠
　　先儒釋甘棠謂召公述職不欲重煩百姓聽斷於甘棠下韓詩及史記說苑所言皆與鄭箋同宋劉元城〈安世〉譏之謂此乃墨子之道當是召伯在時偶焉憩息於此耳源謂廵行時適值農桑無暇故就樹下而決訟理容有之原不以此為常也若偶然憩息則廵行多矣所憩非一處思徳者何偏愛一棠哉
　　毛傳雲蔽芾小貌呂氏引宋范氏雲盛也兩義相反案說文蔽字注云蔽蔽小草也易豐卦釋文引子夏傳雲芾小也爾雅釋言亦云芾小也然則蔽芾皆為小義詩合此二字其當訓小無疑毛義不易矣又芾字本作□玉篇雲蔽芾小貌此又祖毛說又案甘棠即杜也〈見爾雅〉謂之杜棃〈郭注〉亦名棠棃〈陸疏〉唐風兩杕杜皆詠其特生一言杕葉稀疎一言隂涼寡薄俱與小義相近晉孫楚杕杜賦雲華葉疎悴靡休蔭之茂榮今棠棃實非大樹合此賦語矣范以為盛豈其然乎
　　爾雅雲杜甘棠又雲杜赤棠白者棠舎人注曰白者名棠赤者為杜棠為甘棠召南甘棠唐風小雅杕杜皆赤棠也毛傳亦云甘棠杜也然則甘棠乃赤棠又名杜無可疑矣草木疏雲甘棠今棠棃赤棠也與白棠同耳但子有赤白美惡白棠子白而滑美甘棠也赤棠子濇而酸俗語曰濇如杜是也既以甘棠為赤棠又以為白棠前後自相反必有誤也爾雅邢疏及陸氏埤雅皆全引之而不置辨惟孔氏詩疏專引舎人注得之矣
　　召之甘棠秦之樹檖皆野棃也甘棠即杜樹似棃而小子霜後可食〈韻㑹曰牡曰棠牝曰杜〉齊民要術雲棃核毎顆十餘粒種之惟一二子生棃餘皆生杜然接棃者必用之檖名赤羅又名山棃又名楊檖名鹿棃又名鼠棃實大如杏可食案杜棃三者同類而小異耳甘棠名棠棃又名杜棃實兼三種木名矣後世海棠乃別種鄭樵以為即甘棠誤甚海棠來自海外古世無有風人安得見之哉茇說文訓草根而□字訓舎引詩召伯所□今詩皆借用茇毛雲草舎也孔疏引周禮茇舎注草止釋之□雲舎義稍別而同歸矣又左傳反首㧞舎〈僖十五年〉杜注云㧞草舎止殆因茇㧞之異故不直雲草止乎三書各一字義實相通此詩則當以□字為正
　　集傳釋甘棠篇以為勿敗則非特勿伐勿拜則非特勿敗此用唐人施士丏〈彌免切〉之說也施解勿拜謂小低詘其枝如人之拜特臆說耳嘗以字義考之則異是案首章之伐毛訓擊說文亦同次章之敗毛無傳而說文訓毀末章之拜本作扒扒音拜㧞也〈見廣韻〉鄭箋拜亦訓㧞可見今詩拜字乃扒字之借非跪拜義也施取借用之字而妄為傅㑹陋矣夫毀之則甚於擊㧞之則又甚於毀三章文義殆由輕而重集傳正與相反
　　行露
　　行露以喻犯禮本興體集傳判為賦是言畏露之霑濕故不敢淫奔也女子不願淫奔誰能彊之豈須以露為詞耶又曰自述己意作此詩以絶其人一似始與之私繼則悔而絶之者此可謂之貞女乎下章雀鼠之訟殆彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽與之訟恐無此理
　　室家不足非幣不足也箋所謂媒妁之言不和而彊委六禮者也疏申其意至明當矣韓詩外傳以為既許嫁因禮不備而不行是爭聘財也聘財不足始諾而終悔之被文王之化者尚如是乎集傳雲室家謂媒聘不足謂求為室家之禮未備夫不行媒聘突然興訟何必召公之賢方能斷斯獄哉
　　羔羊
　　麟趾序雲信厚如麟趾之時羔羊序雲節儉正直徳如羔羊騶虞序雲仁如騶虞三序皆言如語同而義異麟趾言如如致麟之時也騶虞言如如騶虞之獸也羔羊言如如服羔裘之人也鄭箋雲卿大夫競相勸化皆如此羔羊之人正斯義矣疏申箋以為人徳如羔羊又引宗伯職注士相見禮注公羊何休注以證羔羊之徳殆不然此詩之羔羊以為裘耳豈若麟與騶虞取義於兩物乎況所云羣不失類跪而受乳死義生禮經文無此意也與節儉正直語非甚合也疏失序意併失箋意矣案羔羊大夫居朝之服〈孔疏有辨〉所謂服羔裘之人也徳不可為大夫雖服羔裘而非其人矣召南大夫徳稱其服故曰如羔羊之人
　　後漢循吏傳注引韓詩羔羊篇薛君章句雲素喻潔白絲喻詘柔紽數名也詩人美賢人為大夫者其徳能稱有潔白之性詘柔之行進退有度數也此最有義味可補毛鄭之未及
　　毛以委蛇為行可從跡韓詩云公正貌兩意正相成矣惟其公正無私故舉動光明終始如一可從跡倣效即序所謂正直也鄭訓為委曲自得不及傳之優至以退食為減膳自公為順事於文義尤迂
　　殷其靁
　　傳文簡貴亦有詳人所畧者如殷其靁傳雲靁出地奮震驚百里山出雲雨以潤天下一興耳詞煩不殺者靁為號令之象逺行從政似此故須詳之耳然則詩人託興豈漫然哉乃以為全不取義吾未敢信
　　雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁聲不同有此三者而皆見詩惟殷殷之靁有和豫之義震動之象王者政教號令動物而使之和類此矣故詩以興從政而傳引豫震兩卦義釋之
　　何斯違斯毛云何此君子也斯此違去鄭云何乎此君子適居此復去此疏申之雲傳何此君子解何字非經中之斯故復訓斯為此箋何乎此君子亦非經中之斯適居此乃何斯之此復去此乃違斯之此孔特以毛之斯此在何此君子下鄭又多適居此一語故作是解也愚則謂毛鄭何此君子皆經中之斯毛之斯此總釋兩斯字鄭之適居復去合釋違義而兩此字止當經違斯一斯字如此則經文明順且合傳箋矣集傳得之
　　摽有梅
　　摽梅詩女之求男汲汲矣箋疏皆謂詩人代述其情良是也後世閨情艶體出文人墨士筆正與此相類朱子以為女子自言閨中處女何顔厚乃爾耶案大全或問此詩謂女子自作恐不得為正風朱子曰自作亦無害里巷之詩如此已不失正矣又言晉魏間怨父母詩唐人怨兄嫂詩雖鄙俚可惡自是人情吁此言豈可為訓又夭桃摽梅二詩體正相同一以桃之盛喻及時一以梅之落喻過時皆興也今一以為興一以為賦吾所不解
　　小星
　　小星詩以小星喻妾媵三五喻夫人此毛鄭說也補傳非之謂三心五栁非一時所見栁有八星不得言五夫人一而已不得以三五為喻嚴氏信其說遂謂三五參𭥦即是小星總為衆妾之喻此謬矣三五經不言何星謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一最大謂之小星可乎且詩是託興非據一時所見為言參見於三月柳見於正月何妨並取為喻牛女與天畢相去百餘度大東詩同詠之不必一時並見也又星體離合天官家各有師授彼此多不相同栁雖八星然疏引元命苞以為五星矣不僅柳也即如下章之參古以為三星考工記數伐而為六星丹元子不數伐而數左右肩股為七星昴今為七星元命苞以為六星亦不能相同又如營室二星考工記並東壁於室而為四星河鼓左右旗班書以為各九星則共十八星孫炎僅總為十二星又如牽牛河鼔爾雅合為一星天官書別為兩星皆是也又天上經星古今時有増損以隋丹元子歩天歌較之今日天象如閣道本六星今則八文昌本六星今則七皆増於其舊臼本四星杵本三星今則臼三而杵一皆損於其舊此等未易悉數甚有古有而今無者如折威農大人之類豈可執一而論哉況詩託興於星但以小大為喻耳寡多非所計也必欲以三喻三以五喻五固甚矣至集傳取兩在字兩與字相呼應為興此全不取義之說也有辨見總詁
　　寔命不同毛雲寔是也觀書是能容之戴記引書是作寔春秋桓六年寔來公羊傳雲是來可見毛義允當朱傳以為與實同恐非詩指案說文寔正也實富也今寔音殖入三十職韻實讀如石入四質韻二字音義各別自杜注寔來訓寔為實後儒相沿溷為一字朱傳殆仍其誤
　　江有汜
　　江有汜三章汜為水決復入渚為小洲皆泛稱也非水名也惟末章之沱是水名見禹貢及爾雅江之別也故小序獨雲江沱之閒謂二水間之國耳朱傳改為汜水之旁汜豈水名乎文義乖矣水亦有名汜者然在成臯不近江也
　　江有氾董氏逌引石經及說文氾皆作洍以為古作洍後譌為氾案說文氾洍二字皆引此詩音義亦同徐鉉等謂洍乃汜之或體然則氾字古有之非後之論也董語非是
　　江有氾序不言夫人而言嫡故孔疏申之以為大夫士之妻朱傳雲嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年於國則前後語不相顧大夫不越境逆女其媵常待年於家不應以國別也春秋時齊髙固昬於魯〈見宣五年〉此衰周之失禮文王之世安得有之至待年之誤通義駁之尤當
　　野有死麕
　　吉士誘之毛鄭皆以誘為道儀禮有誘射之文謂以禮道之古字義本如此也歐陽誤解為挑誘東萊駁之雲詩方惡棄禮豈有為此汚行而名吉士者斯言當矣嚴緝反從歐何其悖哉
　　吉士誘之言吉士之宜以禮來也有女如玉比女徳之貞潔〈鄭雲如玉者取其堅而潔白〉不可犯也詞遜而意嚴矣朱傳誘字無訓以下所述或說推之當同歐解又謂如玉是美其色則此二章詩直是稱述豔情夸美冶容之語安在其惡棄禮又烏得為正風哉至所引或說出於潘叔恭其以麕鹿為誘者謂以不備之禮為侵陵之具夫不論理之當否而論物之厚薄是特爭聘財而已
　　林有樸樕毛傳雲樸樕小木孔疏引爾雅樸樕心及孫炎某氏注以為即此木錢氏詩話譏之謂小木通呼樸樕非木名又爾雅是樕樸與樸樕不同某氏注以為可作柱則必非小木韻㑹載其說此似是而實非也疏引爾雅作樸樕必定是古本原如此後誤倒其文不得疑為兩木也又郭氏某氏注皆言樸樕即槲樕案槲樕與櫟相類華葉似栗亦有實如橡子而短小有二種小者叢生大者高丈餘名大葉櫟然則毛傳言其小者而某氏注則指其大者與錢以為小木之通稱謬矣李時珍曰槲葉搖動有觳觫之態故名槲樕也樸樕者婆娑之貌其樹偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者為樸樕以此理或然
　　純有六音緇屯囤準淳振是也白茅純束之純兼屯囤二音訓皆為包束義本徒本反讀如屯則鄭意也故沈重音徒尊反
　　說文雲尨犬之多毛者從犬彡〈音衫〉聲今惟監本註疏無使尨也吠與說文合呂記朱傳皆作厖非是厖訓大石見說文與尨異字
　　何彼穠矣
　　穠左從衣石經監本註疏及說文皆同今集傳俗本多誤從禾
　　雝從隹邕聲雝渠鳥也即脊令肅雝西雝塵雝皆非雝本義乃借也西雝謂辟雝當作廱塵雝是雝塞義當作邕邕者水邕成池與塞義近矣今作壅乃俗字也惟肅雝為雝和義無本字可歸當終於借又雝隸作雍破巛為亠破邑為鄉邑之作鄉猶鄉之左旁也隹則如故雝雍本一字今乃分為兩字鳥名獨用雝而雍則訓和亦俗也其鳴雁和鸞鳯凰之聲皆有取於和亦當借和以文王為平王猶商稱𤣥王稱武王周稱寧王稱汾王不必以諡舉也昧者不察故以春秋王姬歸齊事實何彼穠矣之詩陋矣朱傳本依古注又附或說於後可謂蛇足夫經雲齊侯之子此父在之稱也春秋書王姬歸齊一在莊元年則齊襄之五年也一在莊十一年則齊桓之三年也王姬下嫁時二公久已為君豈有身為齊侯而顧目為齊侯子者耶為此說者太闇於文義矣集傳又雲齊侯即襄公諸兒其誤尤甚襄公桓公皆僖公子就如或說齊侯亦當指僖公何得雲襄公乎元劉瑾申之曰集傳疑齊侯為襄公則齊侯之子指桓公小白也是竟以桓公為襄公子矣不顧後人齒冷耶
　　又案平王之崩在隠公三年為辛酉歳太子泄父早死立其子林是為桓王王姬果為平王之孫必泄父之女林之妹也〈鄭樵以王姬為桓王女不知桓王以孫繼祖亦可笑〉其歸齊襄者於莊之元年為戊子歳去平王之崩已二十八年矣太子之死又在其前則計王姬之年當三十左右其歸齊桓者於莊之十一年為戊戌歳王姬當四十左右周雖衰尚為共主何至女嫁不售愆期乃爾況三四十歳老女比之桃李之華安得此過情之譽耶宋章俊卿〈名如愚著山堂考索〉泥其說遂以此篇為刺詩言王姬有容色之盛而無肅雝之徳且譏序黒白倒置斯尤謬說曷不與何彼相應皆正詞非反詞也文義顯然且正風安得有刺詩乎釣必以絲緡猶嫁娶必以禮此毛鄭之說也朱傳以絲合而為緡喻男女合而為㛰則其釣維何語成贅矣說文從糸昏聲〈韻㑹雲本作緍今文作緡〉今詩皆作緡惟呂氏作緍大雅言緍之絲同
　　騶虞
　　壹發五豝傳雲虞人翼五豝以待公之發孔疏申之以為五豝而止一發不忍盡殺仁心之至朱傳易其說用漢賦中必疊䨇語釋之是誇善射也勸多殺也通義駁其說允矣況中必疊䨇語出班孟堅西都賦作賦者之意非以為美談也意在頌美東都故先抑西都以為下篇地耳曽是東漢人所譏者而反為召南所美乎詩彼茁者蓬又首如飛蓬蓬乃陸草非水草也爾雅齧彫蓬薦黍蓬郭雲別蓬種類邢疏以月令藜莠蓬蒿並興及詩語證之則斷非水草矣本草綱目引爾雅孫炎〈此非晉孫叔然〉正義雲彫蓬即茭米古人以為五飯之一者鄭樵通志雲彫蓬即米茭可作飯食故謂之齧其黍蓬即茭之不結實者惟堪作薦故謂之薦楊慎巵言云蓬有水陸二種彫蓬乃水蓬彫苽是也黍蓬乃旱蓬青科是也青科結實如黍羌人食之今松州有焉鄭因齧字薦字而傅㑹楊又因彫字黍字而傅㑹皆祖乎孫者也此孫炎正邢昺所謂俗間孫炎淺近俗儒耳二子乃惑於其說亦未之思矣案蓬之名見古書甚多雲轉蓬飛蓬孤蓬並無言其水産者陸氏埤雅謂葭是澤草蓬是陸草詩兼舉之以見庶類之蕃殖斯語得之








　　毛詩稽古編卷二



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷三
　　吳江陳啟源撰
　　邶鄘衛
　　謂康叔初封即兼有邶鄘衞此漢書地里志之說而服䖍從之者也〈漢書雲周既滅殷分其畿內為三國邶鄘衞是也謂之三監三監叛周公誅之盡以其地封康叔號曰孟侯〉謂康叔止有衞子孫併彼二國此鄭氏詩譜之說而孔氏正義述之者也孔謂殷畿千里衛盡有之是反過於周公大非制故以鄭譜為長似矣然殷自帝甲以後國勢寖弱大抵如東周之世畿封之廣必非武丁宅殷之舊又重以帝辛之虣土荒民散境壤益削即如黎為畿內國周得戡之至紂滅時豈猶是邦畿千里乎又三亳皆商之故都而去朝歌稍逺商未亡時所謂邦畿千里者定應併數之如東西周通畿之制武王立三監固未嘗以與之也西亳偃師在孟津之南武王觀兵於孟津又大㑹諸侯於此然後北行伐紂則偃師已非商有南亳穀孰及北亳蒙即宋地也武王克殷初下車即以封微子亦不在三監域內況殷之畿內諸侯非大無道者不應概從誅滅改建他侯則三監所統不過近郊逺郊及邦畿以內地耳康叔兼而有之安得方千里乎且非直此也古人建國原計戸口為定成王作洛之後殷頑民盡徙下都封伯禽又以殷民六族賜之留處故都者殆無幾書序雲成王既伐管叔以殷餘民封康叔於衞地里志又雲遷邶鄘之民於洛邑故邶鄘衞三國相與同風合序志之言觀之可見封康叔時民得留者多在衞其邶鄘兩國已成曠土縱欲建他侯勢亦不能因併以畀康叔耳厥後生齒漸蕃稍稍移居彼地邶鄘舊壤漸致殷庶〈漢書功臣表言初定封戶口什才二三大侯不過萬家小侯不過五六百戸逮文景四五世間流民既歸戶口亦息列侯大者至三四萬戸小國自倍事正與此相類〉雖其地比於他國為大然受之先王不容無故裁削則二國之終為衞有宜也采風之時仍各存舊名以記風土之異理或當然未必以此寓褒貶也孔子謂齊景公曰昔康叔封衞統三監之地命為衞侯〈見孔叢子〉夫統三監則邶鄘衞兼有之矣孔氏書傳亦云以三監之民國康叔為衞侯意皆與地里志同也又季札聞歌邶鄘衞而知康叔武公之徳若康叔無邶鄘則其徳化何由徧及三國乎鄭譜謂紂城北為邶南為鄘東為衞楚丘與漕二地皆見鄘風在河南足徴衞地在河南者故鄘地也祝鮀論武王之封康叔曰自武父以南及圃田之北境〈見左傳定四年〉武父不可考〈桓十二年與鄭伯盟於武父是鄭地非此武父〉圃田則豫州之澤藪也後為鄭有鄭在衞西南圃田之北當與鄘接壤而康叔初封以此為境則以鮀之言合之鄭譜鄘風不又康叔兼有三國之明證乎
　　漢書地里志雲邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監殷謂之三監康成詩譜不用其說謂武王伐紂以其京師封武庚為殷後三分其地置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之孔疏申其意以為三監是管蔡霍武庚不在三監之中漢志三監有武庚無霍叔則管蔡所監亦不足據信故鄭不指言之斯言良是然愚謂漢志非誤但述之未詳耳宋章氏山堂考索論武王之封武庚知其必叛故立三監使治其國而納其貢稅如舜之封象此雖臆說而事勢或有然殷既三分三叔當分治之漢志既言管蔡監衞鄘則霍叔監邶不言可知又與武庚同國故略而弗著非謂武庚亦一監也史記正義引帝王世紀以為管叔監衞蔡叔監鄘霍叔監邶此言管蔡所監與漢志異而言霍之監邶足補漢志之未及也周書作雒解孔晁注云霍叔相祿父言相則必立於其朝其監邶信矣蓋二叔監之於外以戢其羽翼霍叔監之於內以定其腹心當日制殷方畧想應如此厥後周公誅三監霍叔罪獨輕者良以謀叛之事武庚主之霍叔與之同處意雖不欲勢難立異非若二叔在外可以進退惟我也原設監之意本使之制殷但武庚故君之子又據舊都臣民所心附觀其惎閒周室俾骨肉相讎易於反掌為人必多智數霍叔才非其敵墮其術中遂反為所制耳故周書多士止數管蔡商奄為四國破斧詩四國毛亦以為管蔡商奄皆不及霍則霍叔與武庚同在邶無可疑者而管蔡所監二說必有一是矣宋胡仁仲宏謂封康叔是武王時事此無稽之談也曏讀康誥已辨之而未盡今觀邶鄘衞譜因復論之酒誥首雲明大命於妹邦妹邦紂都也譜雲武王伐紂以其京師封紂子武庚水經注亦云武王封武庚於朝歌則武庚未亡時據舊都如故安得以封康叔使之明大命於其地哉酒誥又以殷獻臣及諸臣百工囑付康叔左傳亦云分康叔以殷民七族使武庚尚在則殷之臣工巨室尚以武庚為君寧得以分康叔而煩其劼毖乎況武王三分殷地以置三監何地更容康叔若康叔復厠其間是四監矣史書何止言三監也其衞地在武王世據漢志則蔡叔尹之據世紀則管叔尹之不應又封康叔皆說之必不可通者源謂成王既黜殷遷頑民於洛邑遷之未盡者則以授康叔使為之君而教敇之書序謂以殷餘民封康叔此實録也孔叢子記孔子之言曰周公以成王之命作康誥正合書序後儒不信孔子而信胡氏豈不悖哉
　　又案宋王存九域志言大名府古觀扈觀亦商之舊都武王立武庚於此傅氏亦言封武庚於朝歌一統志祖其說此妄也殷世屢遷其地不可悉考謂大名是舊都已無確證又言武庚封此則與班書鄭譜酈注皆不合尤不可信也至以大名為古觀扈更為舛謬觀乃夏之觀國杜預謂即頓丘衞縣晉頓丘郡今開州與大名猶近扈乃夏之有扈商為崇侯國文王滅之作豐邑焉即今陜西西安府鄠縣兩國一在冀一在雍隔逺數千里而乃溷之為一地而以大名府當之謬孰甚焉
　　邶〈變風〉
　　柏舟
　　邶風柏舟朱子據列女傳以為婦人之詩今觀列女傳所記與衞事全不相符不知朱子何以取之彼以此詩乃衞宣公夫人自誓所作夫人齊女嫁於衞至城門而衞君死保母曰可以還矣女不聽入持三年喪喪畢弟立請與同庖不聽衞君使人訴於齊兄弟齊兄弟皆欲與君使人告女女終不聽作此詩其說如此夫衞自康叔迄君角計三十七君其稱宣公者止莊公子晉耳宣公夫人始則夷姜烝父妾也繼則宣姜奪子婦也二姜之外不聞別娶於齊宣公卒後但聞宣姜鶉鵲之醜不聞更有守義之姜也繼立者宣公子朔非弟也列女傳之說或雲出自魯詩〈胡一桂雲此魯詩說王氏玉海亦以為劉向楚元王之後元王與申公授詩於浮丘伯故向之說皆魯詩然列女傳既以柏舟為宣姜作及上疏成帝又引慍於羣小語而申之曰小人成羣誠足慍也仍與毛詩同意則向之說未必皆本魯詩矣〉未知果否要其妄為此說者必因鄘風柏舟是共姜自誓之詩故為造此事以配之以宣公當共伯以宣公弟當共伯弟武公也鑿空傅㑹莫此為甚朱子則信之而反據以詆序何以服人乎又案朱子雖引列女傳為證然不全用其說而疑為莊姜詩葢亦心知其非特欲借之助己以排序耳獨怪後世耳食之徒因朱子揣度未定之語竟據為典故遂實指此詩為莊姜所作有張學龍及朱善者執此以立論言之鑿鑿然緝大全者又録其語於書以示後學譌以傳譌妄以生妄經學之陋如此可勝嘆哉
　　耿耿不寐毛雲耿耿猶儆儆也凡重語皆貌狀之詞多離於本訓故與説文耳著頰之解異也廣雅雲耿耿警警不安也孔疏明毛義朱傳從錢氏訓為小明蓋欲同耿於熲也殆是臆說
　　朱子以柏舟詩詞氣卑弱柔順斷其為婦人詩正因誤認美刺諸篇皆其人自道也此亦說詩之一蔽也至謂羣小為衆妾尤無典據呼妾為小古人安得有此稱謂邪邶風兩言日居月諸柏舟毛無傳日月傳雲日乎月乎葢以居諸為語助也柏舟疏引檀弓何居左傳忽諸證二字為語助則此居字宜讀為姖而釋文弗及非陸氏之疏則後世傳寫之誤脫也示兒編〈宋孫奕著〉謂諸可訓於〈引孟子左傳為證〉於可訓居〈引韻釋為證〉詩言日月皆有所在未嘗失其軌度獨仁人不遇莊姜不見答所以自傷也案諸訓於於訓居亦見玉篇廣韻孫語良然但合之下文則日月篇猶可通柏舟篇不相接矣且毛義自優不必更易
　　朱子以柏舟為婦人詩胡一桂又舉末句不能奮飛婦人無可去之義為證不如孔疏言同姓之臣不忍去國義尤允當且與次章亦有兄弟意又相應也〈疏雲此仁人君之同姓故以兄弟之道責君〉況胡謂婦人無去義則戴媯宋桓夫人非邪
　　緑衣
　　緑衣首章以表裏喻微顯次章以上下喻尊卑兩意各分無淺深也朱傳曰黃者自裏轉而為裳失所益甚此未可解
　　我思古人俾無訧兮程子以為反己之詞取義精矣然論作詩者之義則思古人以責莊公較為平正日月篇逝不古處亦此意
　　淒其以風嚴緝以為淒當作淒妻旁二㸃從仌寒也案淒字説文玉篇俱不載乃俗字也嚴誤矣淒雲雨起也詩字當以從水為正今本皆作淒
　　淒冸冽三字皆不見説文玉篇獨有冽字則冽字較古矣故下泉孔疏辨冽字當從仌至淒字泮字唐韻雖載之然緑衣之淒其匏有苦葉之未泮經文皆從水不從仌也蓋唐韻成於開元衛包與孫愐同時猶未及據其書以易經字矣案韻㑹淒字注云通作淒引詩淒其以風冸字注云通作泮引詩迨冰未泮其注淒字雖述嚴緝之言然仍以為詩作淒則是宋時經文此兩字皆從水近世諸本亦然惟監本註疏泮作冸定是鏤板時栗監之彊解事者妄改之也可見校讎之任至重須擇識字人
　　燕燕
　　仲氏任只任字毛訓大釋文入林反鄭訓以恩相親信釋文而鴆反朱傳義從鄭而音從毛殊少檢㸃
　　衛詩兩言塞淵邶其心塞淵傳雲塞瘞也鄭無箋意同毛矣鄘秉心塞淵箋雲塞誠實也毛無傳以邶傳例之意未必同鄭也孔疏於二詩皆以塞為誠實豈謂瘞與充實同義乎案釋詁瘞微也釋言瘞幽也説文瘞幽埋也幽微之義與充實不同孔氏一之誤矣又案邶傳瘞字崔集注本作實孔謂塞實乃俗本是明知實非毛義矣而申傳用之不解其故乂書溫恭允塞疏引詩毛傳訓塞為實是又據崔本為正兩疏皆出孔氏而彼此互異豈各因舊文邪又案説文有瘱字雲靜也靜與幽微義近雅傳瘞字當是瘱之借
　　先君之思以朂寡人言戴媯以思先君之故故臨行時猶勸勉我也〈此孔疏申鄭之説〉意如此足矣楊氏〈名時著詩辨疑一巻〉謂詩勉莊姜當思先君求深而反淺不如古注也又朱子初説以此為求教之詞言當念先君而有以勉己亦非是詩皆別後追述語瞻望弗及媯已行矣安得復求教乎今集傳用楊説而輯大全者引孔疏分注其下竟莫識其意之不同尤為可笑
　　日月
　　日月篇序言莊姜遭州吁之難傷已不見答於先君以致困窮東萊發明之以為夫人見薄則冡嗣之位望亦輕此國本所以傾搖也莊姜不見答則桓公之位何能有定乎此義當矣朱子辨説以為莊公在時所作蓋寜不我顧猶有望之之意又言德音無良非所宜施於前人不知古注寜本訓曾言曾不顧念我並無望之之意徳音無良言無善惠恩意之聲語於我與上二章古處相好同一語例總是不見答之意耳何妨於身後言之其以我顧為願望之詞德音為莊公之名譽即朱子臆創之解可據以駮序乎
　　日月篇兩逝字唐有秋之杜篇兩噬字毛傳皆訓逮爾雅作遾亦云逮也文異而義同噬肯適我韓詩噬作逝而訓及義亦同毛字訓相傳不謬矣集傳以為發語詞不知何本
　　日月詩四章每章皆言胡能有定作詩本意在此一語矣完之見弒由於莊公之不定其位位之不定由於莊姜之不見答禍端所始故反覆言之鄭箋以為定完得其指矣朱傳解為莊公之心意無定夫莊公之心知嬖州吁母而已何嘗無定乎德音無良倒語也正言之當雲無良德音耳與古處相好皆指莊公之待己而言古人多倒裝文法崧髙篇謝於誠歸亦此類集傳雲德音美其詞無良醜其實殊未明劃
　　終風
　　朱子辨終風序以為有夫婦之情無母子之意未見其然也州吁弒君虐民好亂樂禍狂虣之惡誠宜有之今篇中取喻非一曰終風曰暴曰霾曰曀曰隂曰靁其昬惑亂常狂蕩失心之態難與一朝居矣莊公雖非令德之君或未至此且朱子所謂有夫婦之情者殆指篇中中心是悼悠悠我思及寤言願言諸語耳然悼其無禮思其不來婦固可施之於夫豈母獨不可施之於子乎〈此姑就時解論之其實詩意不如此辨見後條〉
　　説終風詩者謂莊姜不忘州吁見侮慢則悼之莫徃來則思之甚至憂而不寐望其思我母子之情惓惓不已所以為溫柔敦厚也此言非是州吁弒君篡國阻兵安忍是衛之賊也衛人未嘗以之為君莊姜安得以之為子況其謔浪笑傲侮慢其嫡母正定姜所謂虣妾使余者彼不以母道事莊姜莊姜安得以子道畜之母子之情絶之乆矣何自致其惓惓乎故凡經文言悼言思言願〈鄭雲願思也〉皆非指州吁也然則何所指曰序不云乎莊姜傷己也傷己者傷己之不能正州吁耳正之維何曰聲其弒逆之罪告於國人而誅之則正然非婦人所能及己故受其侮笑不敢怒也悼之已耳至莫徃莫來若可幸矣然國家之禍至此豈能解於思乎此首章次章之意也下二章又言其憂悼之情至不能寐且念不得伸如行而躓心之痛切如割而傷〈毛訓懐為傷〉皆承上二章言之也然則荘姜所憤者亂賊之橫行所悲者宗社之多禍而已安得反結歡於篡弒之人慾與序母子之情哉果爾則夫子不録其詩矣
　　莊姜子桓公而惡州吁吁素驕不平於中乆矣一旦行篡弒之事自以為國君遂傲睨其嫡母笑之謔之以快夙昔之憤小人情態諒有之也又案釋詁雲謔浪笑傲戲謔也蓋古人本有此語故爾雅釋之邶詩人採用成語亦如後世文人摭故典以助詞藻也宋儒執此疑釋詁非周公作固矣
　　惠然肻來箋雲肻可也有順心則可來不欲見其戲謔此語當矣州吁安得有順心之時乎言可來正欲其不來也距之之詞非望之之詞也左傳〈隠四年〉言州吁有寵而好兵公弗禁莊姜惡之則姜之惡州吁乆矣豈有躬行弒逆人神共憤而反加親愛望其肻來者乎案肻說文雲骨肉閒肎肎箸也從肉骨省一曰骨無肉也苦等切古文作□玉篇雲詩惠然肻來可也今作肯
　　願言則嚏嚏字釋文作㚄案作㚄是也毛傳雲㚄跲也毛不破字若有口旁不應從跲訓矣是毛公傳詩時本作㚄也鄭箋雲㚄讀為不敢嚏咳之嚏若本來有口旁鄭何須破字乎是鄭氏箋詩時猶作㚄也自鄭有道我之解後儒喜其纎巧近俗多從其說然陸本作㚄是唐時經文尚未盡改其徑改為嚏不知始於何時矣余謂傳義得之毛訓㚄為跲㚄當為竹利反與狼跋篇㚄尾之㚄同是礙而不行之義此言徒思之不能行之也誅除篡賊原非婦人事也下章願言則懐毛雲懷傷也蓋言思及此則傷心也二語皆自道其思非謂州吁思我鄭以俗人道我釋之穿鑿之見耳又崔靈恩〈梁人〉集註所載毛傳㚄跲作㚄⿰雀雲□今俗人云欠欠□□是也人體倦則欠意倦則□音丘據反玉篇雲□欠張口也余謂人多思之極輒至睏倦崔義亦優矣
　　擊鼓
　　擊鼓篇契濶本訓勤苦〈毛鄭同〉言死生勤苦相與共之也下章濶兮訓乖濶洵〈呼縣反毛雲逺也釋文雲韓詩作夐夐亦逺也〉兮訓疏逺此濶字與下洵同義而與上契濶義異言乖濶而不能相活疏逺而不得信〈伸同〉其意也上章言昔日相約如此下章言不遂所約為可歎也今以契濶為隔逺已屬臆說矣又以闊兮承契闊洵〈讀荀訓信從鄭氏解〉兮承偕老彊加分配殊不成文義東萊釋此二章悉遵毛傳最得之洵字從毛義宜音呼縣反或謂與下信字不協當音洵訓信不知此二音古本相通說文絢字諧旬聲旬字音眩諧勻省聲旬或作眴亦諧旬聲皆是也洵與信古本協耳陸徳眀謂古人韻緩不煩改字近世趙凡夫言說文之讀若與諧聲多有甚逺於今者正可藉以考古音斯皆至論
　　凱風
　　詩人美刺多代為其人之言故有似刺而實美似美而實刺者不獨三百篇也後世騷賦及樂府猶然凱風美孝子止述其自責之詞夫自責而不怨親母感其意而不嫁正孝之實也美之者道其實而已矣若謂七子自作是暴揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其親之過何得雲孝況人子自責惟有涕泣引咎豈暇弄文墨誇詞藻邪
　　凱風首二章皆興也集𫝊分首章為比次章為興太鑿矣劉瑾以有應無應釋之豈詩本指乎小雅谷風青蠅亦然
　　睍睆黃鳥載好其音傳雲睍睆好貌是興其色也故箋疏以睍睆喻孝子顔貌之和以好音喻孝子詞氣之順而引論語色難內則下氣怡聲證之說詩如此方可令人興觀羣怨集傳以睍睆為聲闕其一義矣嚴坦叔王雪山駮之良是
　　睆本作晥從日旁玉篇雲明星也字三見詩而皆從目凱風睍睆黃鳥傳雲好貌杕杜有睆其實傳雲實貌大東睆彼牽牛傳雲明星貌各隨文釋之故不同要皆貌也非聲也禮記華而睆釋文雲睆明也意亦同詩傳玉篇獨取大東傳語此殆睆之本義乎左旁從日或以此其睆字乃睅之重文說文雲大目也從目旱聲或從完戶版反非此三詩之睆
　　雄雉
　　雄雉首二章之興毛鄭釋之皆以喻宣公媚說婦人之態後儒以其取義鄙淺故易其說然案雉不逺飛崇不過丈脩不過三丈故築墻者以髙一丈長三丈為一雉曾子固指為行役之喻既非其倫又雉飛甚疾決起而橫刺數歩即竄入林草間陸農師謂雉飛若矢一徃而墮是也朱子訓泄泄為飛之緩而以舒緩自得反興行役之苦亦非善於體物者也源謂雄雉及匏有苦葉同是刺淫之詩而皆以雉為興一曰雄雉一曰求牡明著其雌雄分喻君與夫人語若相應作者之意未必不如毛鄭解也又詩人託興鳥獸為此詩言雄雉南山言雄狐皆以刺淫外此無専目為雄者尤足證雄雉是指斥宣公之詞
　　匏有苦葉
　　匏有苦葉首章以匏與濟興禮之不可越又以濟之深淺喻禮各有宜次章以濟與雉興夫人之犯禮取興於物者凡三而入語之中一言匏再言雉五言濟錯舉以便文耳要之語語為刺淫託興非於假象之中又客主相形也朱子謂以匏興濟又以濟興雉然後以雉比淫亂之人古人文義平直未必作此謬巧
　　濟盈不濡軌古注軌從車凡音犯朱傳軌從車九龜美反取協韻也案禮記少儀祭左右軓范注引周禮大馭祭兩軹祭軓雲軓與軹於車同謂轊頭孔疏申之謂注以軌當大馭之軹以范當大馭之軓軹是轂末軓是軾前似軹亦可名軓矣其匏有苦葉詩疏則引中庸及匠人注以證軌為車轍之名又引說文及考工記注以證軹亦名轊不名軌而謂少儀軌字乃軹字之誤然則軹之名軌是鄭意而孔不從也名物疏引羅中行語謂軾前轂末二處皆水可濡孔仲逹不知軹亦名軌乃謂少儀字誤朱子不知軌為軹遂以車轍釋之轍跡特車行之見於地者豈可濡乎羅蓋以詩字是軌非軓且是轂末之軌非車轍之軌也源謂孔義優而韻逺朱韻協而義乖羅則義韻俱通似矣但孔氏詩疏辨據精博則軹之亦可名軌恐鄭之臆說耳況軹之名軌孔自明知之而特駮其誤羅以為不知尤非也軾前之解本於毛傳不比紛更
　　以飛雌而求走牡大怪事也宣公之與夷姜人倫大惡故詩引為喻其託興非泛然矣古注本不謬歐陽氏乃謂雌雄牝牡飛走之通稱而引雄⿰犭？ -- 狐牝鷄證之殊失詩意
　　谷風
　　德音無良德音莫違此二德音謂夫婦間晤語之言也日月集傳既以德音為莊公之聲譽矣至於谷風則解之為美譽曰不可以色衰而棄其德音之善是又以為婦人之聲譽矣夫女子之名不出於梱焉用聲譽乎案德音屢見詩或指名譽或指號令或指語言各有攸當嚴緝辨之甚詳
　　葑菲二菜孔仲逹合詩爾雅坊記注及方言草木疏之言而總斷之雲葑也湏也〈取毛傳及孫炎爾雅注〉蕪菁也〈取陸疏及方言〉蔓菁也〈取坊記注〉葑蓯也〈取孫炎爾雅注郭璞去葑蓯而取蕵葉〉蕘也〈取方言〉苽也〈取陸疏及方言〉七者一物也菲也芴也〈取毛詩及爾雅〉蒠菜也〈取陸疏郭氏注爾雅以為別草〉土𤓰也〈取郭注此非□姑之土𤓰〉宿菜也〈取陸疏〉五者一物也其狀似葍而非葍也故鄭箋雲葍類孔語亦明劃矣但合之今世終不能確指為何菜豈非古今物産有不同與以本草考之葑猶可識而菲則難稽矣葑本草名葉菁又名九英菘又名諸葛菜入別録上品與蘆菔同條而非蘆菔隠居已辨之矣〈王伯厚補注急就章亦云葉菁根葉及子是菘類與蘆菔全別〉李氏綱目雲蔓菁苽屬也根長而白味辛苦而短莖粗葉大而厚闊夏開黃花四出如苽子亦如苽子而紫赤色蘆菔根葉華子都別非一類也蔓菁六月種者根大而葉蠧八月種者葉美而根小惟七月種者根葉俱良擬賣者純種九英九英根大而味短削淨為菹甚佳今燕京入以瓶醃藏之謂之閉甕菜案如李言則俗呼大根菜者乃是物矣自北方來者根甚大南方植之根漸小憶㓜時見園圃中植此菜根大才似萵苣後有自燕擕歸者其大數倍於㓜所見蓋地氣不同如此菲不載本草不知今為何菜陸疏言其莖粗葉厚而景純釋蒠菜雲生下濕地似蔓菁華紫赤色則與葑殆同類而小別故風人並舉之與
　　爾雅有荼共三見詩誰謂荼苦菜荼薪樗堇荼如飴爾雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼爾雅之蔈〈音標〉荂〈音呼〉荼也以薅荼蓼爾雅之蒤委葉也凡三草矣谷風朱傳釋荼為苦菜又繼之曰蓼屬詳見良耜是誤合兩荼為一物竟不思苦菜與委葉皆名為荼名同而物異爾雅有明文也夫苦菜之名見於爾雅月令及周書時則訓詩之詠之者尤不一而足而內則用為濡豚之包儀禮用為羊羮之芼則□親薦賓亦資其味豈可充以穢草乎朱子之為此説者止因良耜詩荼蓼並言又閩人稱辣荼為可證耳夫荼為陸穢蓼為水穢此委葉之荼也若苦菜即此荼則與蓼一物而分水陸其形色性味亦必相類今考之傳記所言乃大不然苦菜生於寒秋經冬厯春得夏乃成〈比易通卦騐𤣥圖語桐君録亦云冬不枯〉蓼則春生而秋萎一異也苦菜以四月秀〈見月令及時訓韓保昇亦云春華夏實至秋復生華而不實〉蓼則華於秋二異也苦菜葉似苦苣斷之有白汁〈見易通卦騐𤣥圖顔氏家訓及唐本注皆引之本草綱目亦云莖中空而脆折之有白汁〉蓼葉狹小無白汁三異也苦菜華黃似野□〈見本草衍義〉蓼華成穂而長色紅白亦有黃白者名木蓼然不似□也四異也苦菜味苦蓼味辛五異也苦菜一華結子一叢形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾〈皆見本草綱目〉六異也然則二草之相去逺矣何得溷為一物況有爾雅正典不信而取證於百千載後蠻方之土語不亦迂乎
　　苦菜苣屬也合璧事類雲苣有數種色白者為白苣色紫者為紫苣味苦者為苦苣苦菜即苦苣也家栽者謂之苦苣野生者謂之苦蕒宋洪邁續筆雲苦蕒俗名苦苣然則實一物也苣說文作𦼫雲菜也似蘓者彊魚切玉篇雲𦼫苦蕒菜也廣韻雲蕒莫蟹切吳人呼苦𦼫皆是物也又案本草本經名荼別名游冬〈廣雅同〉嘉祐本草名苦苣李氏綱目名苦蕒雲野苣頻折之則味甘滑反勝於家植者
　　其甘如薺薺俱禮切泚十禮切二字同韻而異母薺從母泚清母也集傳薺音泚恐誤匍匐救之匐本蒲北切集傳蒲卜切北入職韻卜入屋韻截然兩音而朱子一之亦誤今吳人土語呼北為卜豈俗人傳寫之誤邪薺毛鄭皆無訓釋呂記引本草雲薺味甘人取其葉作葅及羮亦佳案此即爾雅之蒫〈才何切〉薺實也郭注云薺子味甘邢疏亦引本草語〈即呂記所引〉及谷風詩證之東萊之解蓋本此緐雷雲薺以冬美晉夏侯湛齊卞伯玉皆有薺賦指此草也爾雅又雲菥蓂〈音覓〉大薺又雲蕇〈音典〉葶藶即月令靡草二種皆薺類而味不及案薺草陶貞白名醫別録列於上品入菜部陶雲薺類甚多此是今人所食者葉作葅羮亦佳詩誰謂荼苦其甘如薺是也李時珍本草綱目注云薺有大小數種小薺莖匾味美其最細小者名沙薺也大薺科葉皆大而味不及其莖勁有毛者名菥蓂大薺味不佳並以冬至後生苖二三月起莖五六寸開細白華結莢如小芋而有三角莢內細子如葶藶子其子名蒫四月収之師曠雲嵗欲甘甘草先生指此釋家取其莖作挑燈杖可辟蚊蛾謂之䕶生草爾雅又有苨〈音禰〉菧〈音底〉苨注云薺苨何氏古義以釋此詩之薺誤矣薺苨根似人參葉似桔梗俗呼為甜桔梗二草原一類而甘苦殊也神農本經合桔梗薺苨為一物陶氏別録始分之陶又雲魏文帝言薺苨亂人參即此也
　　詩記土風而邶谷風言涇渭鄭謂絶去所經見蓋秦人女嫁為邶人婦也禮惟大夫不越境逆女而士昬禮有異邦贈送之文則士庶人得外娶矣疏申箋意甚明或謂涇濁渭清世共聞知之不必詠其所見義亦通但不如箋疏之明當
　　谷風第五章三言育鄭作兩解昔育訓㓜稚育鞠既育訓長老字同而義反又共在一章後儒所以易其説也然古世字少一字而兩用容有之耳集傳訓育為生則既生既育義複矣生謂財業育謂長老古注本分二義集傳止雲既遂其生則經文既育不已贅乎
　　史游急就篇雲老菁蘘荷冬日藏師古注云秋種蔓菁至冬則老而成就又収蘘荷〈蘘汝羊反一名蓴苴莖葉似薑根香脆可為苴李時珍曰有二種白者入藥赤者堪啗〉並畜藏之以禦冬也宗懍荊楚嵗時記雲醃藏蘘荷以備冬儲又以治蠱案詩言㫖蓄殆斯類矣蓄丑六許六反作稸畜稸廣韻雲冬菜也
　　式微　旄丘
　　二詩皆黎臣作也然式微勸其君歸旄丘責衛伯之不救指各不同者意狄人破黎之後必自棄而不守黎侯若能自振則遺民猶有存也歸而生聚之教誨之尚可復興此式微勸歸之意乎然此時狄雖去而國已破且日懼狄之再至也必得賢方伯資以車甲送之反國為之戍守如齊桓之於邢衛方可轉危為安此旄丘之詩所以望衛之深而責之至也始則勉其君繼則望其鄰而終莫之從亦可閔矣夫子録此二詩示後世以自彊之道䘏鄰之誼也厥後百餘年晉人數赤狄潞氏罪言其奪黎之地因滅潞而立黎侯是黎未嘗亡也豈黎君流寓日乆雖無衛援而仍能自歸其國與則式微之作不為無力矣
　　旄丘
　　旄丘末章惟毛傳之解萬不可易毛以流離之鳥少好長醜喻衛君不知救患䘏鄰苟安旦夕始雖愉樂終必衰微徒有褎然尊盛之服而徳不能稱其説如此余因思衛不救黎而狄患終及衛非獨天道好還也衛宣之時君荒臣惰百度弛廢其勢必趨於亂亡黎臣見微知著故以流離喻之夫子録其詩示戒深矣鄭謂衛臣初許迎復黎侯既而背之似流離之始美終𢙣所見己私不如毛也至王氏解流離𤨏尾為黎人羈旅之狀尤無義趣況流離之為鳥名經傳歴有明證安石以臆見易之可乎
　　褎如充耳毛傳訓褎為盛服充耳為盛飾言大夫服飾雖盛而不稱也鄭箋忽有耳聾多笑之説言諸臣顔色褎然如塞耳無聞知釋文因訓褎為笑貌毛説平正而無竒鄭説纎巧而可喜宜宋儒之從鄭也今案褎字從衣原訓為盛服漢武帝策賢良雲子大夫褎然為舉首〈見董仲舒傳〉服𧆛注云褎然盛服貌正祖此詩義其雲多笑者康成之妄説耳充耳即瑱施於冕服故為盛飾又詩言充耳不一而足淇澳著都人士皆有之並無取聾義者淇澳篇以充耳為美此詩以充耳為刺盛飾均也而稱不稱分焉美惡不嫌同詞君子偕老篇玉之瑱也即此充耳舉盛飾以見其不穪與此詩義亦同
　　褎似救切從衣采聲被也唐風羔裘豹褎是也借為盛飾貌又借為枝長皆余救切旄丘褎如充耳毛雲盛飾生民實種實褎毛雲長也均非褎字本訓故音亦異焉今衣袂之褎俗作袖而褎之為袂反屬創聞矣又案説文采即穗之或體雲未成秀也人之所収從𤓰禾徐醉切然則旄丘之褎從衣取義生民之褎從採取義雖假借實有因也
　　簡兮
　　簡兮簡兮毛訓大鄭訓擇而擇義較優朱傳簡易不恭之説本於橫渠恐未當也簡兮簡分方將萬舞言簡擇衆工充萬舞之數語本明順若雲不恭不恭方將萬舞成何語邪況朱子以此詩為碩人自言也不恭之態出於他人評論猶可若自言其然則是明知而故為之又誇之以為美斯乃庸妄之人耳烏足為賢大全録輔廣之説雲既自以為簡易又自以為碩人便見其不恭是又分簡易不恭而二之破壞其師説矣又雲當明顯之處公然為此而不以為辱亦不恭之意此尤屬兒童之見舞必在賔祭時自當為衆目所覩安得擇一暗室中而舞邪古人十三舞勺成童舞象入學必習舞凡舞人皆國子也舞何足為辱而愧人見乎孔疏雲諸侯四佾〈此公羊傳之説〉舞者為四列此碩人居前列上頭者所以教國子弟也語甚明當集傳易其説而與日中句同訓之曰當明顯之處已屬含糊矣輔氏從而發明其指尤令人齒冷也
　　簡兮首章如毛説則為舞者三方四方山川之舞也日中教國子之舞也公庭宗廟之舞也鄭以方將為方且缺四方一舞説小異而俱通惟萬舞本兼干羽傳義得之鄭襲公羊之誤專指為干舞東萊駮之允當
　　泉水
　　毖彼泉水毖乃泌之借也説文引詩作泌得之文選魏都賦泉毖湧而自浪注呂延濟曰毖泌也李善曰毖與泌同二説通毖泌為一義正本於説文之引詩但説文泌字注云俠流也李注引之雲水駛〈字亦作駛疾也疏史切〉流也與今本不同案説文俠訓俜□訓使俱不切水流義俠字殆駛字之誤史夾字形相近馬旁草書又易溷人因而致誤耳李注所引當得其正近世趙凡夫以為狹當作□或作陝此必未見李注□□也□仄也豈若駛疾之明當乎又駛流亦見內典此釋經者採用説文語耳首章諸姬集傳既以為姪娣矣次章諸姑伯姊又雲即諸姬然則姑即姪姊即娣乎何前後之自相戻也泲禰干言皆指所嫁之國至衛所經之地出宿飲餞同是懸擬之詞毛鄭之解本平正也王氏以泲禰為衛地干言為所適國地特見下文女子有行言出嫁事還車言邁言歸寜事欲令語意相接耳但出宿飲餞語本一例彊分為兩釋不已鑿乎況次章首言歸寜下四語又言歸寜之意正因有行以來逺父母日乆故思歸衛與姑姊相見文義未嘗不順也又曹氏引漢地里志東郡臨邑縣有泲廟謂東郡是衛地以證王氏之説華谷甚信之此非也泲水經流豫兗二州之境所厯國多矣何必𰯲邑泲廟方得名泲哉況禮既飲餞即行舍於郊是謂出宿大國之郊去國都不過十里宣公時尚都朝歌為今河南衛輝府淇縣漢臨邑縣今屬山東濟南府相去甚逺非出宿之地
　　還歸於衛釋文雲還音旋此字例同音更不重出蓋詩中還字皆應讀旋釋文不及盡加音反故獨注之於此集傳此詩並無分説而以後還字亦無音反疏矣俗人不知遂槩讀如字
　　不瑕有害瑕字毛訓逺言至衛亦非逺而有害也〈王肅述之以為不逺禮義稍迂〉鄭訓過言非過差也張氏釋之以為不大有害則逺過二義俱可通而文義亦明順集傳訓為何則當雲不何有害經文為不詞矣又詩中瑕字及遐字集傳槩訓為何以為古音相近可以通用考其所本蓋因表記引隰桑詩遐不謂矣鄭注以何釋遐故襲用之併及瑕字耳然同是康成之説也於箋詩則厭棄之如土苴於注記則遵奉之如玉律誠不解其何意
　　爾雅釋水歸異出同流為肥郭注引泉水毛傳釋之詩我思肥泉毛雲所出同所歸異為肥是也劉熙釋名推其故以為同出時所浸潤少所歸各枝散而多似肥者也惟犍為舍人反是曰水異出流行合同曰肥如此則正文歸字成虛設殆不然而酈道元水經注以衛之肥泉實異出同歸疑舍人之言為是雲泉水有二源皆出朝歌城北右水南流東詘左水東流南詘合為馬溝水又東與美溝水合又東南注於淇水為肥泉是為異出同歸也其援據似不謬矣然余謂川谷流變古今多有不同河濟經流尚非禹績之故道況其小者乎酈所據者元魏時之肥泉耳未必邶風之舊也舍人之言既不合爾雅文義而毛鄭諸家之解又有師授不可盡以為非且天下之水異源者甚多濟水漢水皆二源泌水潁水皆二源何不盡得肥名也至自分而合則凡水皆然不足為異肥泉若異出同歸亦適得水之常耳爾雅何特別而識之乎
　　北門
　　室人交徧讁我鄭箋雲在室之人更迭徧來讁我是室人者泛指家中人父母兄弟皆是也朱傳以為室人無以自安亦未偏有所指大全録范氏之言引周南婦人能閔君子以相比況則此詩室人專曰其婦矣案列子周穆王篇記鄭人獲鹿事以室人與夫對稱則謂婦為室人古已有之但詩言交徧則鄭解為勝
　　王事敦我毛雲敦厚也則應如字鄭雲猶投擲也〈擲本作擿〉則應都囬切釋文甚明朱傳從鄭解矣復雲葉都囬反豈欲正讀如字乎
　　北風
　　邶之有北風猶魏之有碩䑕也避虐與避貪人情皆然不待賢者而後能也程子謂北風詩乃君子見㡬而作夫北風雨雪害將及身當此而去亦不得為見㡬矣又序以此詩為刺虐而辨説非之以為衞君淫亂亡國不聞威虐之事集傳又以烏⿰犭？ -- 狐為不祥之物則通義駮之允矣
　　靜女
　　詩人説靜女之德皆與宣姜相反城隅髙峻之節也彤管法度之器也歸荑有始有終之義也是謂貞靜而有德宣姜以伋妻而受公要是無節矣譖殺伋壽與盜同謀是陷君於不法矣始播醜於新䑓終貽羞於中冓是無始無終矣故詩極稱女德而序反言夫人無德序所言者作詩之意非詩之詞也橫渠東萊皆從序説集傳獨祖歐陽本義指為淫奔期㑹之詩夫淫女而以靜名之可乎哉
　　靜女詩彤管毛傳以為女史記事所執而宋儒疑之李氏言鍼有管樂噐亦有管古未有筆不稱管也解頤新語亦謂筆始於秦古以刀為筆不用毫毛安得有管此皆謬説夫筆之來古矣爾雅雲不律之謂筆曲禮雲史載筆莊子云宋元君將畫圖衆史䑛筆和墨太公隂謀載武王之筆銘雲毫毛茂茂此皆三代文典也已著有筆名可謂古無筆乎可謂古筆但用刀不用毫毛乎筆不始於秦明矣董仲舒答牛亨問曰䝉恬所造即秦筆耳以枯木為管鹿毛為柱羊毛為被所謂蒼毫非兔毫毫竹管也又問彤管何也荅曰彤者赤漆耳史官載筆故以彤管用赤心記事也夫有筆之理與書俱生尚書中候雲龜負圖周公援筆寫之其來尚矣案董仲舒答牛亨問漢短書名也〈王充論衡雲二尺四寸聖人文語漢事未見於經謂之尺藉短書〉張華博物志崔豹古今注皆載其語仲舒去古未逺所聞必有據又武帝時毛詩未行而仲舒之論彤管與詁訓傳相合不足為確據乎至謂恬造秦筆非今筆而古今注又言秦呑六國滅前代之美故蒙恬得稱於時此皆篤論也集傳曰彤管未詳何物殆惑於後儒之説又案董謂免毫竹管非秦筆而韓愈毛頴傳有吐生管城之語文人謾戲非經考據不足置辨也



　　毛詩稽古編卷三
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷四
　　吳江陳啟源撰
　　鄘〈變風〉
　　柏舟
　　實維我特毛以特為匹朱子謂特乃孤特之義而得為匹者古人多反語故小雅新特亦用此詩毛義釋之然毛傳以新特為外昏鄭申之為特來無併之女與匹義反矣案我特韓詩作我直雲相當直也〈見釋文〉兩家字異而義同意毛傳詩特字亦作直乎不然則師授如此也不得為小雅新特例矣
　　牆有茨
　　茨者以茅葦葢屋也薋者草多貌薺者蒺藜也牆茨楚茨皆應作薺今詩及爾雅皆作茨借也惟説文引詩作牆有薺玉藻注引詩作楚薺得字形之正離騷王逸注引詩作楚楚者薋亦借也漢書師古注謂采薺薺字禮經或作薋又作茨則此三字古本通用案蒺藜有二種子有三角刺人者杜蒺藜也子大如脂麻狀如羊腎者白蒺藜也出同州沙苑牧馬處杜蒺藜布地䕺生或生牆上有小黃華詩牆茨楚茨指此
　　君子偕老
　　副笄六珈孔疏引追師注云副之言覆所以覆首蓋副覆音同也謂釋文副芳富切説文富方副反二字皆入宥韻今讀如赴乃俗音也玉篇引周禮作□雲或作副匹宥匹育二切廣韻數救切皆無赴讀黃公紹韻㑹収副富二字於七遇誤矣〈正韻亦仍其誤〉黃又謂説文富福務切今徐氏韻補並不然又案説文副判也芳廹切籀作疈生民釋文引字林雲匹亦反然則副本入聲生民拆副乃本訓也覆首義當以□為正
　　副笄傳雲笄衡笄也衡笄本周禮天官追師文傳引其成語耳合衡笄為一物也衡垂於當耳笄橫於頭上彼注云王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞懸瑱笄巻髪者是衡與笄本一物也孔疏引之乃雲惟祭服有衡笄垂於副之兩旁云云於衡下增二笄字而不引笄卷髪之文是以釋衡者釋笄矣呂記朱傳皆仍其誤而嚴緝尤失之曰笄者婦人之首飾惟後夫人之副其笄謂之衡笄是竟以衡為笄名又曰毛以衡笄為一物鄭注追師以衡笄為二物疏溷毛鄭為一説不知毛公連引衡笄所以見笄之為玉非合二物為一也鄭注追師既引衡笄為二物而箋詩副笄仍不易傳亦知毛意與已不異也疏之誤在引釋衡文而不引釋笄文耳嚴誤認毛意而謂與鄭異説其誤更甚於孔矣又案大雅追𤥨其章疏引追師注衡下無笄字安知此疏非傳寫者之誤乎
　　象服翟衣毛傳以象骨及羽為衣服之飾而孔疏不從以為象骨飾服經傳無文又衣服隨身卷舒非可羽飾蓋右鄭也〈鄭謂象服即翟衣象鳥羽而畫之也〉然古籍散亡制度不見於經傳者多矣安知象飾之服毛非有據乎至以羽飾衣春秋時尚有之楚王秦復陶翠被杜注謂秦所遺羽衣及以翠羽飾被〈見左傳昭十三年〉不聞其礙於卷舒也又案説文釋褘為畫衣揄為翟羽飾衣陸農師謂周禮二翟曰翟而褘衣變翟曰衣當是褘衣畫雉揄闕二翟皆羽飾以證説文其語良是
　　鬒髪如雲毛訓鬒為黒髪服䖍左傳注訓美髪説文訓稠髪玉篇訓同説文皆專指髪言也朱傳竟訓為黑因此詩與髪連文不可重言髪耳然物之黒者甚多可盡目為鬒乎又案鬒本作㐱鬒乃重文
　　晳晢二字形音及義訓俱別晳從別析〈木旁〉聲音析人色白也詩揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）且之晳毛傳訓白晳左傳澤門之晳與黔對聖門曾㸃楚公子黒肱鄭公孫黒皆字子晳各與名反是也俱取白晳之義晢從日折〈手旁〉聲音折又音制明也字又作晣又與哲悊通用詩明星晣晣毛雲猶煌煌庭燎晣晣毛雲明也易明辨晢孔疏釋為智書明作哲孔傳訓照了是也俱取明智之義故書明作哲史記作明作智漢書作明作惁雲惁知也近世陳第古音略因鄘風晳字與揥帝字協遂音晳為制又引易明辨晢為旁證誤矣此詩稱宣姜美色故言其眉上揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）廣面色白晳與明智義何渉哉鄘風之晳大有之晢截然兩字焉可同也然其誤實始於集傳集傳叶韻率祖吳棫韻補吳音晢為征例反而引易明辨晢證之並不引此詩也朱子不辨晳晢是兩字而溷用征例反為晢音陳遂襲其誤耳吾友楊子令孜知此失直欲改晳為晢以就韻此亦不然明智之稱可施於性行不可施於顔面也源謂古無入聲〈今北土猶如此〉未有四聲之別若轉晳作去聲則當謂息例反與揥帝自協何必改字乎
　　是紲袢也毛雲當暑袢延之服孔氏申之以為展衣而以絺為裏者所以紲去袢延暑熱之氣也紲袢音薛煩然則二字皆借用以意推之紲當是渫〈除去也私列切〉之借袢當是煩之借耳王安石見説文袢字博慢反與絆同音遂妄為之説曰暑服而加紲袢所以斂飭也彼以紲乃羈紲袢乃絆繫必是纒絡於暑服之外者不知説文袢訓無色並不與絆同義紲又作䙝亦非羈紲義安得彊為傅㑹乎又案袢字叔重讀若普詩釋文附袁反其博慢反乃徐鉉音非古也朱子過信安石故音半而葉煩夫煩是本音何葉哉
　　桑中
　　朱子以桑中詩為淫者自作與東萊爭論不啻千餘言識者多是呂通義已載其説矣至小序所云政散民流而不可止語偶與樂記同非謂桑中即桑間也朱子因此語遂全引樂記文以證此詩之即桑間殊不知樂記既言鄭衛又言桑間濮上明屬兩事若桑濮即桑中則桑中乃衞詩之一篇言鄭衛而桑濮在其中矣何煩並言之耶樂記又言亂世之音怨以怒而係之鄭衞言亡國之音哀以思而係之桑間濮上是此二音之倫節與作此二音之世時逈不相同也朱子引樂記以為證而全不辨其文義豈後儒耳目竟可塗哉案樂記注謂桑間即濮上地名其音乃紂所作周禮大司樂禁其淫聲過聲凶聲漫聲注云淫聲若鄭衞凶聲亡國之聲若桑間濮上疏亦解桑濮為紂樂則桑濮之非衞詩歴有明證矣
　　通典謂鄘國古或作庸本庸姓之國即孟庸之所自出以鄘國姓庸不知何所據古未有以姓名其國者恐非也荀曹滕皆古姓而春秋時荀曹滕國則皆姬姓未嘗以姓為國名也當時必自有庸姓偶與鄘國同名耳若孟庸果鄘國女不應見鄘風衞風言庶姜鄭風言孟姜不及姬姓女陳風言淑姬言齊姜宋子不及媯姓女古人男女辨姓雖託之詩歌亦不苟也通典又雲衞州新鄉縣西南三十二里有鄘城即鄘國斯言或然衞州今衛輝府縣在府西南五十里
　　鶉之奔奔
　　埤雅釋鶉之奔奔詩云我以為兄兄女兄也曰兄者娣刺宣姜之詞我以為君君女君也曰君者妾刺宣姜之詞此解最優序雲刺宣姜不雲刺頑毛以兄為君之兄不如陸之合序矣
　　爾雅鵪鶉郭璞以為䳺屬案䳺亦名鷃亦名鵪即鴽也爾雅雲鴽牟母者是此二鳥雖相似而非一類鴽是田䑕所化春化鴽秋復化為田鼠〈見夏小正及月令〉故夏有冬無鶉自卵生或從蛙化生〈見列子及本草〉或從海魚化生〈見本草引交州説〉故四時嘗有之郭以鶉為䳺屬非即䳺也又晉童謡鶉之賁賁與詩語雖同然彼鶉乃南方七宿合成朱鳥之形與鄘詩之鶉異
　　定之方中
　　椅梓楸榎〈亦作檟〉説文解為一木蓋大類而小別也今案爾雅楸小葉曰榎大而皵〈音鵲〉楸〈老而皮粗皵者為楸〉小而皵榎〈小而皮粗皵者為榎〉此楸榎之別也陸璣疏楸之䟽理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅此椅梓之別也故毛傳以椅為梓屬實二木矣然爾雅椅梓郭璞以為即楸合之陸語則椅梓其又楸屬乎齊民要術〈賈思勰著〉以白色有角者為梓名角楸又名子楸黃色無子者為栁楸又名荊黃楸是又以子之有無為楸梓之別
　　梓似桐而葉小華紫百木之王也陶隠居言梓有三種蓋指椅及楸併梓而三焉理赤者為楸文羙者為椅而檟即楸之小者外又有鼠梓亦名虎梓草木疏名為苦楸枝葉木理皆如楸小雅北山有楰毛雲䑕梓是也郭璞爾雅注云楰楸屬玉篇雲楰䑕梓似山楸而黒與毛同
　　漆元作桼象形如水滴而下其從水者乃漆沮之水名也今通作漆
　　望楚與堂景山與京毛雲景山大山鄭雲望楚丘而觀其旁邑及其丘山皆以景為大義朱傳訓景為測景與望字相對恐未然上章作宮室故測景以正其方位揆之以日是也此章追本欲遷之初升髙望逺觀其形勢未及作宮室也測景何為況此句言山與京是測之於山乎抑測之於京乎下句降字正與上升字應則此兩句皆升虛事也八尺之臬須即其地而樹之不應身在漕虛之上而遙測楚丘之山與京也文義尤難通矣匪直也人言文公愛民務農如此非直庸庸之人也故下文美其徳而因及馬耳朱傳曰匪獨人之操心誠實如淵深也其畜馬已至三千之衆則是君徳之美止以匪直二字帶言之而專侈言馬恐失輕重之權
　　古者國馬足以行軍公馬足以稱賦〈見楚語〉國馬君之家馬牧之閑廄公馬田賦所出散在民間國馬邦國六閑為馬一千二百九十六公馬大國千乗為馬四千衞詩騋牝三千此國馬也左傳〈閔二年〉文公元年革車三十乗季年乃三百乗此公馬也國馬三千已踰六閑之數故毛傳釋詩分騋與牝為二明牡馬亦在其中若專指牝馬則牡馬又在三千之外比於天子之十有二閑〈馬三千四百五十六匹〉或反過之箋䟽申傳意信而有徴矣焦𫝊曰馬七尺而牝者已有三千之衆豈誤以騋牝為公馬乎然三百乗僅得馬千二百仍不合三千之數胡弗之思也又案文公國馬已過侯國之常而公馬尚未半大國之賦多寡之相懸若此之甚者則有故矣左傳言革車三百乗非為馬言也特藉以識田疇之墾闢與戶口之殷蕃耳古者兵車出於田賦司馬法百井為成每成出車一乗三百乗則三萬井當得民二十四萬戶田二千七百萬畝〈包氏之説異此辨之魯頌〉衞之殷富可知文公元年止三十乗在位二十五年遂十倍於其初足徴其賢矣況畜牧之事責在校人耳游牧騰駒有法可以速致蕃庶至於招流散辟草萊行之當有次第非人君宵旰憂勤躬親勞來且積有嵗年豈易奏績乎宜乎難易之不同也嚴緝謂三百乗計馬一千二百正合六閑之數是合國馬公馬為一也謬甚矣嚴又謂革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千亦不然書費誓雲馬牛其風左傳雲城濮之役晉中軍風於澤〈僖二十八年〉風謂牝牡相誘也魯晉故當戰時而言風是軍中有牝馬也不以駕革車將焉用之若輜車則駕牛矣又列女傳趙津女言湯伐夏左驂牝驪右驂牝龍遂放桀武王伐商左驂牝騏右驂牝黃遂克商此又革車駕牝之明證
　　蝃蝀
　　蝃蝀在東莫虹也朝隮於西朝虹也莫虹截雨朝虹行雨屢驗皆然雖兒童婦女皆知之也鄭箋雲朝有升氣於西方終其朝則雨氣應自然蓋漢世晴雨之候與今無異矣朱傳獨曰方雨虹見則終朝而止張敬夫亦曰蝃蝀見則雨止無東西之分驗之乆矣夫自漢至今㡬二千年天氣如故也宋之末造於今未五百年乃獨相反誠為難信
　　相䑕
　　䑕乃貪惡之物故詩以喻無禮儀之人言䑕則僅有皮人而無儀則亦如䑕非以皮喻儀也箋疏甚明後儒多誤解惟嚴緝得之
　　今人多以儀為儀容不知古之言儀其義廣矣觀左傳衛北宮文子語可見詩亦屢言儀雲人而無儀又雲其儀一兮樂且有儀抑抑威儀敬慎威儀皆非僅指儀容也毛傳雲無禮儀者謂為闇昧之行反而觀之則所謂儀可知矣
　　人而無止毛雲止所止息也鄭雲止容止也毛訓優矣人所止息自有定則無之則淫僻之行無所不為故可刺也豈僅在容止間哉
　　干旄
　　凡旗干首皆注旌建旄而鄘之干旄序言臣子好善則卿大夫所建也故毛以為旃鄭以為旃與物皆目卿大夫言〈周禮司常孤卿建旃大夫建物〉毛謂平居則建旃出軍則建旄〈大司馬百官載旟注百官卿大夫也此言出軍所建司常州里建旟則平居所建〉次章干旟與首章干旄末章干旌乃一人所建也三章皆言在浚是專論一人事蓋衞臣食邑於浚當國之郊而下邑曰都城即都之城一地而異其文耳鄭謂干旄兼指旃物旃則卿物則大夫也又以干旟為州里所建而雲州長之屬侯國之州長士也其屬則兼乎士以下所指非一人豈以敘言臣子多好善故廣言之與然於在浚之文則有礙矣夫專美一人亦可概其餘毛説為允惟素絲良馬則鄭義長
　　總批於此成文於彼以況御馬治民此善喻也但簡兮篇以美碩人之徳其説尤長干旄篇以當賢者善道之言則迂矣鄭指干旄言較平正
　　素絲祝之鄭雲祝當作屬此改祝為屬非以屬訓祝也然劉熈釋名雲祝屬也則祝亦可訓屬朱傳釋此字殆祖劉
　　載馳
　　衞詩三十九篇惟許夫人之載馳乃其自作今諷其詞清婉而深至誠女子之能言者也中三章專責許人不能救衞無以慰己之心首尾則及歸唁之意立言可謂有體矣蓋父兄歿不得婦寜婦人之禮也救患恤災亦鄰國之誼也宋與許皆衛昬姻之國戴公之廬漕宋公與有力焉許曽不出一旅以助之而徒責夫人以婦道雖知其力不及然能無愴於心乎故首章言大夫告難見欲歸之故也二三章再言視爾不臧正責其不救衛也四章以采蝱療疾為喻言當救之義也許不能救則衞必求救於他國故欲歸唁而問之末章控於大邦是也苦語真情出之禁禁千載下猶若親見之
　　載馳歸唁夫人意中事也義不得歸唁亦夫人意中事也故曰馳驅曰驅馬皆意中欲其如此而言之也曰既不我嘉曰許人尤之又意中料其必如此而言之也其實夫人未嘗出大夫未嘗追如泉水詩之飲餞出宿皆想當然耳非真有是事也序雲夫人閔衛之亡傷許之小力不能救欲歸唁其兄又義不得詩意則如此朱傳取詩中所言皆指為實事謂歸唁是已行而未至而陟丘行野則歸途自述其情吾不知夫人將出時告之於許君乎抑不告乎許之臣民知之乎抑不知之乎如知之則應阻之於未出之先不應追之於既出之後如不知則小君之尊適千里之逺焉有倉皇就道舉朝莫覺之理且此時許君安在乃坐視夫人之出黙無一言直待其行至半途始遣大夫踉蹌往追之乎孟子曰說詩者不可以詞害意觀此詩而益信
　　蝱爾雅説文皆作莔今藥草貝母也陸氏詩疏郭氏爾雅注言其物色各不同陸雲葉如栝樓而細郭雲白華葉似韮蘇頌圖經論之以為此有數種今貝母葉隨苗出似蕎麥七月間華碧緑色與陸疏相類郭注云雲今罕見之案唐本注言葉似大蒜正與郭注似韮同則此種唐世猶有之矣
　　衛〈變風〉
　　淇奧
　　瞻彼淇奧釋文引草木疏雲奧水名孔疏亦謂陸璣雲淇澳二水名而以毛雲隈隩為誤今陸疏並無此文意今本脫落乎案博物志以為澳水流入於淇而水經注疑之且辨此水即詩泉源之水余因思泉源即泉水詩所謂亦流於淇者也兩水相入必有隈曲之處奧乃隈曲之稱詩人指泉水入淇之處為淇澳後人因詩之言遂名泉水為澳水張〈博物志〉陸〈草木疏〉二家之說殆有因也但陸據此而反以毛傳奧隈為誤則孔氏非之允當緑竹猗猗緑為王芻竹為萹〈匹善切〉竹〈爾雅作萹蓄韓詩及説文皆作篇竹〉詩雅注䟽皆同乃二草也惟陸疏以為一草言其莖葉似竹青緑色髙數尺孔疏駮其非引小雅采緑證之謂緑與竹定是別草得之矣自集傳改為緑色之竹後儒不敢有異義而前説俱廢夫武帝斬淇園之竹寇恂伐竹淇川漢史誠有之然唐以前諸儒豈皆未見漢書者哉又水經注亦引漢武宼恂故事而辨之目今通望淇川並無此物惟王芻萹竹〈注作編竹〉不異毛於此蓋嘗得於目驗當不誤矣
　　案萹蓄呉普本草名萹辨又名萹曼節間有粉多生道旁方士呼為粉節草道旁草入本經下品李氏綱目雲葉似落帚而不纖弱莖引蔓促節三月開細紅花結細子
　　緑即本草之藎草入本經下品說文謂之䓞草可以染黃漢書諸侯盭綬晉灼雲盭草似艾可染黃因以名綬皆謂此盭本作綟與䓞同即計反小雅采緑與采藍並稱以其皆染草也陶氏別録雲藎草生青衣川谷九月十月采可以染作金色〈顔師古注急就篇亦云〉唐本草注云葉似竹而細薄莖赤圜小煮以染黃色極鮮好俗名菉蓐草爾雅骨謂之切象謂之磋玉謂之𤥨石謂之磨毛公之傅詩亦然是切磋琢磨四字各為治器之名非有淺深也紫陽釋之以為磋精於切磨宻於琢殆彊經文以就已説
　　詩言瑟者三一見衛風兩見大雅集傳於旱麓二瑟皆易傳箋自以縝宻茂宻釋之獨淇奧瑟兮猶遵毛傳矜莊之訓然戴記引詩復改訓為嚴宻於是三瑟字皆得宻義矣字訓湏有徴據訓密始於程正叔殆臆說也傳雲僴寛大也韓詩云僴美貌説文雲僴武貌三解各異集傳曰嚴毅章句曰武毅皆從說文案荀子云陋者俄且僴也僴與陋反正是寛大之義毛為荀弟子字訓有本矣唐楊倞〈其亮切〉注引方言晉魏間謂猛為僴證之非荀意也又案今本方言僴作𢵧二字殆相通左傳〈昭十八年〉𢵧然授兵登陴注忿貌武猛忿三義相近但詩美武公之德無取於武猛當從寛大義為長
　　㑹弁如星鄭雲弁縫之中餙之以玉皪皪而處狀似星也不雲皪皪似星而雲皪皪而處則經言如星特象其布置之疏落非取象於星光也朱傳以為如星之明則稍異武公雖大國之君安得飾弁者皆夜光之璧哉又釋文雲皪本又作礫案皪訓白礫訓小石皆非明義緑竹如簀毛雲簀積也韓詩緑䓯如蔶蔶積也薛君雲緑䓯盛如積也簀蔶字異訓積則同平子東京賦芳草如積正用斯語伊川解為密比如簀而朱傳從之晦翁甚愛韓詩義此獨棄而不用豈惡其同毛與
　　考槃
　　考槃箋雲誓不忘君之惡誠害於理而小序以為刺莊公則不誤也朱子非之雲詩未有見棄於君之意不知君不棄賢賢者何為而隠孔子曰吾於考槃見遯世之士而無悶於世〈見孔叢子〉遯世無悶豈有道時所為哉是乃邦有道而貧且賤者君子方以為恥焉得録其詩考槃在澗釋文雲澗韓詩作干雲墝埆之處文選注引韓詩曰地下二黃曰干二注雖不同然韓詩有內傳有考有說有章句容有兩釋也董氏謂在阿韓詩作在干是首次二章皆作在干也詩無此體
　　碩人之軸毛雲軸進也釋文玉篇皆讀軸為廸以合進義然毛不破字殆未必然也毛之傳詩本於師授豈容臆度哉上章邁字本草也而毛訓寛大於義尤逺必欲為之說當假邁為何字乎源謂軸以持輪車得之始可以進毛之訓進或以此蘇氏釋軸為盤桓不行此與毛義正相反真臆說也況進是進德之義以美碩人較優
　　碩人
　　蝤蠐非蠐螬也蝤蠐一名蠍爾雅蝤蠐蠍是也一名蛣𧌑一名桑蠧爾雅蠍蛣𧌑及蠍桑蠧是也身長足短生腐木中穿木如錐至春雨後化為天牛蠐螬一名蟦蠐爾雅蟦蠐螬是也生糞土中以背行身短足長如足大指從夏入秋又化為蟬郭氏注爾雅已分為二物陶貞白與蘇恭以為一蟲誤也陳藏器拾遺辨之當矣盼從目分聲匹莧切目黒白分也眄從目丐聲莫甸切目偏合也一曰邪視也盻從目兮聲胡計切恨視貌三字音形義俱各別今人多亂之碩人詩美目盼兮盼字從目從分說文玉篇引詩及石經皆同今本俱誤作盻監本註疏亦誤此不可不急正也案廣韻盻字収入霽諫兩韻一五計切訓恨視一匹莧切訓美目則誤之來乆矣正韻於霽韻既収盻字訓恨視於諫韻又兼収盼眄二字而訓盼為顧為視是誤以盼為眄也又以詩美目及孟子盻盻證眄字是誤合盼盻於一眄也三字之溷亂於斯極矣
　　施罛濊濊說文作施罟濊濊爾雅魚罟謂之罛則罛罟本一義也濊濊毛雲施之水中韓詩云流貌釋文引說文雲凝流也與韓詩義相反近世楊用修雲水平則流凝引唐詩江平不肻流水深難急流二語證之可謂辨矣然今本說文雲礙流不雲凝流也案詩濊濊本連施罛為句是言罛非言水礙流得之釋文又引馬雲濊大魚網目大豁也則專指罛言朱傳雲罛入水聲本傳語而増入聲義
　　氓
　　里巷猥事足為勸戒者文人墨士徃徃歌述為詩以示後世如陌上桑雉朝飛秋胡妻焦仲卿妻木蘭詩之類皆非其人自作也特代為其人之言耳國風美刺諸篇大率如此集傳槩指為其人自作決無是理也大全載輔廣之言謂谷風與氓二詩其文詞序次雖工文之士不能及然其行一賢一否信乎有言者不必有德也噫癡人前不可說夢廣之謂矣
　　耽耳大垂也湛〈本宅減反〉決也皆非樂義其訓樂者當作媅說文雲樂也又作䤁說文雲樂酒也又作妉爾雅雲樂也漢五行志借用沈雲荒沈於酒此四字皆不見詩詩獨借耽湛兩字為樂義但樂同而美惡不同鹿鳴之湛君臣之樂也常棣之湛兄弟之樂也賓之初筵之湛祭而受福之樂也雖樂無傷也氓詩之耽在男女抑詩之湛在飲酒則皆為刺然獨氓詩之耽鄭釋為非禮之樂者蓋女而耽士尤失其正異於諸湛矣常棣韓詩云湛樂之甚也兄弟之樂何妨於甚乎又耽字從耳冘〈音淫〉聲古讀如耽今丁南反俗或作躭非是
　　氓詩言總角之宴則婦遇氓時尚㓜也又言老使我怨則氓棄婦時婦已老矣必非三年便棄也其言三嵗食貧及三嵗為婦正目初為夫婦時耳意氓本窶人頼此婦車遷之賄與夙興夜寐之勤勞三嵗之後漸致豐裕及老而棄之故怨之深也然風俗惡薄如此豈獨氓之罪歟
　　信誓旦旦毛雲信誓旦旦然不觧旦旦之義故鄭以懇切欵誠述之案旦旦說文作𢘇𢘇𢘇即怛之或體注云憯也此與鄭義正同廣韻雲𢘇傷也亦是憯意詩旦旦義當以此為正玉篇雲𢘇忒也爽也則因爾雅而為之說然爾雅雲晏晏旦旦悔爽忒也是推釋詩人言此之意非旦旦正訓也又朱傳訓旦旦為明蓋即有如皦日之義本與毛鄭不同韻㑹反謂此是毛義失之矣
　　竹竿
　　泉水竹竿皆衛女思歸詩也而有異焉泉水思歸而已竹竿之思歸有所不見答也故二詩取興皆以淇泉二水而意不同婦人之適異國猶小水之入大水也毖彼泉水亦流於淇嫁者之常也若在左在右兩不相入豈其常乎故以為不見答之喻也至釣者意在得魚猶嫁者意在得禮舟楫得水而後行猶男女得禮而相配首尾二興又為不見答之反喻此皆傳義非後儒之穿鑿也今槩指為賦體徒以詞而已矣
　　佩玉之儺毛雲儺行有節度說文雲儺行有節也因引此詩嚴緝取錢氏柔緩之訓而解為腰身嫋儺真屬謬語
　　芄蘭
　　宋沈括雲芄蘭葉垂枝間如解結錐故為興韘亦當似葉但不復見耳近世本草綱目祖其說言芄蘭實纖〈俗作尖〉如椎葉後曲如張弓指彄據此則韘是決非沓矣但詩人託與本喻人君當柔順溫良信任大臣豈專為觿韘二物取象乎況首章言支不言莢也毛鄭義優沈說纖巧甚矣案芄蘭陸疏名蘿摩本草名白環藤斫合子其實名雀瓢三月生苖蔓延葉長而鋭根及莖葉斷之皆有白乳六七月有華紫白色實長二三寸中有白絨可作褥輕煖又陶隠居言其葉生㗖煮食俱可與枸杞同功諺雲去家千里勿食蘿摩枸杞以其補精彊隂也童子佩韘毛以韘為決鄭以韘為沓說文訓韘與毛意同朱傳兩存毛鄭之說陳氏禮書非毛許而是鄭馮氏名物疏非鄭而是毛許案射禮右巨指著決以鈎弦食指中指無名指著沓以放弦決用𣗥及骨及象為之亦名玦亦名抉沓用朱韋為之亦名極大射禮雲朱極三是也三者中三指各一也極取其中於指沓取其沓於指也韘之為決為沓禮皆無明文而毛說較古又有許說相輔當得其真許雲韘射決也所以鈎弦以象骨為之著於右巨指從韋枼或從弓作弽
　　序以芄蘭為刺惠公而朱子不信夫惠公譖殺二兄違拒王命其狼抗不遜可知序雲驕而無禮正相合也且即位時方十五六歳宜有童子之稱又何疑乎然則為此詩者殆左公子洩右公子職之徒與
　　河廣
　　嚴華谷謂河廣詩作於衛未遷時是不然衛未遷時宋桓公尚在序不應稱襄公母矣況襄公未立尚可至衛安知母子終不相見詩猶可無作也嚴特以渡河為疑耳然孔疏謂假有渡者之詞非言渡河嚮宋義儘通也至朱傳先雲衛在河北宋在河南矣後又雲襄公即位夫人思之豈未知襄公時衛已在河南邪
　　伯兮
　　箋謂伯兮詩指桓五年衛陳蔡三國從王伐鄭事諸子以為無明文可考不知詩中為王前驅自伯之東二語即其確證孔疏謂三國㑹兵京師始從王前驅而東行伐鄭鄭在京師之東非在衛東也其言甚明
　　說文殳以杸殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建於兵車旅賁以先驅徐鉉謂積竹者削去白取其青合之取其有力是殳用竹也案殳之圍大處至二尺四寸小處亦不減五寸不能純用竹青意必以木為心而傅積竹於外故考工記廬人為殳廬人實攻木之工矣崔豹古今注云棨㦸乃殳之遺象用木以赤油韜之此據後世之制而言雖非古殳必相仿髴也又案殳本作杸通作殳或雲杸殳古今字
　　毛傳雲諼草令人忘憂孔疏申其意以為諼非草名引爾雅釋訓及孫氏注證之然據傳文義明是以諼為草釋訓萲諼忘也郭注云義見伯兮考槃詩又明是伯兮字作萲考槃字作諼矣若非草名則釋諼足矣何必兼釋萲乎又說文引詩作藼草雲令人忘憂草也或作蕿或作萱韓詩亦作萱草薛君雲萱草忘憂也則以諼為草名先儒之説皆然孔安得獨為異乎至朱傳以合歡當之蓋襲鄭樵之誤〈本草合歡在木部非草也嵇叔夜養生論合歡蠲忿萱草忘憂〉通義辨之甚當
　　有狐
　　有狐綏綏毛傳以綏綏為匹行貌朱傳以為獨行求匹貌字訓相反取興則同案朱傳此解特見齊南山鄭箋求匹之訓因移以釋衛詩耳然南山之綏綏毛義實勝鄭矣又案綏綏元作夂夂說文雲行遲曵夂夂也玉篇雲行遲貌詩雄狐夊夊今作綏
　　有狐首章朱傳雲在梁則可以裳矣次章曰在厲則可以帶矣卒章曰濟乎水則可以服矣初不解其意既而思之始知因次章厲帶二字生情也爾雅雲由帶以上為厲故朱傳訓厲不遵毛傳直訓為深水可渉處在厲既為方渉則在側當是既渉故云濟乎水而上章在梁為渉水時不言可知矣且厲為由帶以上方是渉時可以束帶故未渉而可以裳既渉而可以服六義隨文彊配之殊不知爾雅由帶以上特以記水淺深耳非謂因渉而束帶也況經雲在側何由見其既濟乎而爾雅又雲以衣渉水曰厲則在厲獨不可衣乎
　　有狐次章毛雲厲深可厲之旁毛蓋舉水以見岸也厲本渉水之名非岸名也然厲必深水其旁之岸亦名曰厲王氏曰岸近危曰厲此善得毛意深水之旁岸近乎危矣
　　木𤓰
　　木𤓰之圜而小味酸濇者為木桃其大而黃蔕間無重蔕〈埤雅謂之鼻雲是脫華處俗呼為蒂其著華處乃臍也〉者為木李木桃又名樝子雷公炮炙論謂之和圜子木李又名榠〈莫零切〉樝陶隠居雲山隂多木𤓰人以為良果又有榠樝大而黃又有樝子小而濇禮記雲樝棃鑽之古亦以此為果鄭𤣥不識以為棃之不臧者是已木桃下於木𤓰木李又下於木桃二者之外又有榲〈烏溫切〉桲生於北地蓋榠樝之類與林檎相似而〈桲蒲沒切〉異物三者皆與木𤓰同類但木𤓰得木之正氣故貴之又有山樝者味似樝子故亦名樝唐本草謂之赤𤓰子宋圖經外類謂之棠毬子即爾雅之朹〈音求〉檕〈音計〉梅也雖有樝名而類自別









　　毛詩稽古編卷四



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷五
　　吳江陳啟源撰
　　王〈變風〉
　　黍離
　　集傳曰黍苗似蘆高丈餘穗黒色實圜重案此乃今之蘆粟〈辨詳總詁〉非黍也陶貞白已有黍苗似蘆粒亦大之語晦庵殆祖其說乎今北土自有黍其苗似茅高可二尺餘一莖數穗穗散垂實細而長黃色性黏用以醸酒俗亦呼黍子此乃黍矣黍之不黏者為稷顔師古急就篇注言黍似粢而粘粢即稷也黍稷莖葉穗粒皆同而性有黏疏之異俗通呼黍子
　　稷粢穄〈子例切〉一榖而三名音之轉也又日中星鳥可種稷〈禮記疏引考靈曜〉一嵗所最先胡月令謂之首種粟乃粱類非稷也爾雅粢稷注云今江東呼粟為粢疏雲據此則粢稷粟是一物而本草稷米在下品別有粟米在中品又似二物先儒甚疑焉案此乃郭之誤也陶隱居曰凡粱米皆是粟類此得之又案粢本作□或作秶下從禾俗從米作粢且用為齊盛之齊大謬粢乃餈之重文音茨說文雲稻餅也廣韻雲飯餅也俗以九日食餈餻即此
　　行邁靡靡靡字釋文無音反據文義當讀上聲玉篇□迷彼反□□猶遲遲也今作靡案此詩毛傳靡靡訓遲遲義同當亦音同
　　君子於役
　　序以君子於役為寮友相思之作朱子非之改為室家念其君子大夫行役不歸室家固當繫念豈寮友之情必應置之膜外邪至於行役過多自是王者之失何必以無考為譏周之盛也有四牡皇華之詩以勞使臣今王者不念而寮友念之其得失更可知矣又謂君子陽陽亦前篇婦人作傅㑹至此殆以經學為兒戲羊牛下來集傳曰日夕則羊先歸而牛次之此祖埤雅之說也埤雅雲羊畏露早歸故先於牛然集傳次章經文作牛羊與註疏異當是傳冩之譌
　　君子陽陽
　　王風君子陽陽中谷有蓷兔爰三詩序皆云閔周今觀其詞所云仳離啜泣百罹百憂其為可閔無疑至相招祿仕陽陽自得似難與彼二詩同論而概以為閔周序詩者其知本乎善人隱居下位則當國者皆小人內之徒足以病民外之必至於招寇政荒民散納侮興戎皆由此作見幾之士作詩以紀之詞雖樂情實悲矣序雲閔周㫖哉
　　右招我由房毛雲房中之樂孔氏申之以為天子路寢如明堂有五室無左右房小寢則有之然天子小寢皆係於路寢此房中之樂當於路寢之下小寢之內作之張氏易謂房非房中之房是顧命之東房西房蓋作之於路寢也又謂儀禮房中絃歌周南召南不合樂此詩云執簧執翿則樂舞既備不應作於房中其意以孔說為非矣今案鄭答張逸以為顧命之東西房乃鎬京宮室尚仍諸侯之制故有之則張謂房在路寢而引顧命非確證也至房中之樂絃歌周南召南之詩而不用鐘磬之節見燕禮記注然但指後夫人侍御於君子女史諷誦之耳若燕饗時樂工奏之則不然矣鄉飲酒禮雲乃合樂周南召南注云合樂謂歌樂與衆聲俱作疏雲謂堂上有琴瑟堂下有鐘磬合奏此詩燕禮雲遂歌鄉樂周南召南疏雲鄉飲雲合樂此歌鄉樂亦與衆聲俱作疏又雲既名房中之樂用鐘鼓奏之者諸侯卿大夫之燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人之樂乃不用鐘鼓又周禮磬師教燕樂縵樂之鐘磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也二者皆教其鐘磬則張謂凢作二南俱不合樂亦誤矣安在執簧執翿非房中樂哉
　　陶本作桃再成丘也禹貢陶丘是也又空也緜詩陶復陶穴是也君子陶陶和樂貌當作遙駟介陶陶驅馳貌當音導此兩陶陶集傳皆無音反俗儒遂誤讀如字
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水
　　詩以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水名篇者三毛鄭皆訓激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宋儒易以悠揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之解一急一緩義相背馳案小爾雅揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）翥舉也說文揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）飛舉也皆與激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）義近禹貢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之得名亦因水性激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）今江淮二水激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）乎悠揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）乎此明騐也又悠揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二字不見古書史惟後代詞曲中頗用之豈可據以釋經哉至彼其之子本指鄉里之處者〈鄭箋雲〉集傳謂戍人自目其室家殆未必然也欲挈妻子以從軍又以不得而怨恐非人情
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水集傳譏平王之忘親逆理當矣至謂周制凡有討伐皆用諸侯之師王師止衛王室不以出征此未知出何典也考之周禮大合軍以救無罪伐有罪及戰廵陳眡〈視〉事而賞罰有功則獻愷不功則奉主車此大司馬之職也宜於社造於祖立軍社大祝之事也抱天時與大師同車大史之事也執同律以聽軍聲大師之事也正治其徒役輂輦鄉師之事也合卒伍簡兵器族師縣師之事也皆言出征時也又偏兩卒伍之名蒐苗獮狩之法其為制度甚詳若徒使安居飽食安用此紛紛者為周世紀載濶略其用兵之事誠難悉知至成王踐祚奄伐東夷穆王征犬戎共王滅宻宣王伐魯皆王師親征之明證見於書序與外傳可信也周公之東征宣王之南征北伐則又見於詩者也誰謂天子之六師不用以征伐乎果如集傳所云王室有難則徴兵自衛諸侯有故則僅責其自相救援畿內不出一旅以勤之非徒無以服諸侯之心抑或自弱其兵矣揚水之怨其上因出師不以義耳假令為復讐討賊之舉民將荷戈赴敵恐後誰敢怨哉小雅之六月采芑大雅之江漢常武率師者皆王臣也執兵皆王旅也彼不怨而此怨何為也
　　中谷有蓷
　　毛傳雲蓷鵻也爾雅雲萑蓷萑鵻皆音追萑與雚異萑從草隹〈音追〉聲益母草也雚從草□〈音貫〉省聲音丸薍〈五患切〉也俗省作萑與益母之萑溷不可不辨益母草又名茺〈音充〉蔚陸疏郭注皆言其方莖白華然益母華有紫白二種李時珍謂白華者即爾雅之萑蓷紫華者即爾雅之藬〈吐回切〉牛頽也藬蓷音同是一草但華色異耳又陳藏器拾遺有鏨〈音暫〉菜莖葉性味與益母同而白華亦即爾雅之蓷矣
　　暵其乾矣毛傳雲暵菸貌〈央居切〉陸草生谷中傷於水鄭箋雲鵻之傷於水始則濕中則脩乆則乾孔疏雲水之浸草先濕後乾今詩人立文先乾後濕喻君子於己有厚薄從其甚而本之也呂記朱傳祖伊川之說皆訓暵為燥以為草待隂潤而生暵則乾矣乆則脩長者亦暵之又乆則生於濕者亦暵之與註疏正相反案註疏解似迂然暵文說文元作□注云水濡而乾也詩曰□其乾矣其暵字注云乾也引易莫暵乎離並不引此詩可見暵詩經文本作□字毛鄭義與説文合皆訓□非訓暵也徐邈音漢則晉世已作暵字孔仲達作正義時經文則暵而注義則□須剖析其異同乃竟無一語置辨徒將暵菸二字依回牽合後儒不究其故因別為之解耳又案漢俗從隹作灘他安反用為水灘之義假借也菸音於鬱也𣨙也𣨙於為切病也
　　兔爰
　　集傳謂作兔爰詩者猶及見西周之盛故云我生之初天下尚無事朱子不信序其為此言宜也案序以此為桓王詩其曰王師傷敗指繻葛之戰也繻葛之戰在桓王十三年距西周六十四年〈平王在位五十一年〉距宣王之崩七十五年〈幽王在位十一年〉幽王雖西周不得雲盛時如朱子之言則作詩者必生於宣王時又能追憶其意已非童㓜無知計其作詩時應八九十嵗尚從征役無是理也東萊遵用序說而詩記録其語殆未之思與
　　訛俗字也本作吪從口化聲動也詩尚寐無訛或寢或訛是也又化也詩四國是訛式訛爾心書平秩南訛是也譌從言為聲譌言也詩民之譌言是也是吪訛義同而分雅俗譌則別為一字今詩槩作訛乃傳冩之譌正韻併吪訛譌為一字謬甚矣
　　葛藟
　　葛藟詩箋疏本謂葛藟得河潤而生長興已不受王恩葛藟之不如宋胡氏旦反其說以為葛藟宜生丘陵不宜生水畔以喻己之失所又引他詩詠葛藟為葛性喜燥惡濕之證然所引諸詩惟旄丘誠屬高阜耳若樛木條枚䝉楚止言其附木而生不言所附之木必在山不近水也至葛覃篇言中谷谷者爾雅以為水注谿之名其近水更甚於河滸詩言萋萋莫莫反足為葛性喜水之一證又此詩亦言綿綿綿綿不絶安見其生不得地哉
　　謂他人父謂王無父恩也謂他人母言王無母恩也元後作民父母況九族之親乎名雖父母情則他人親親之道㣲矣所以為刺也集傳謂流民失所彊求親附於人謂之父母於文似順於義實踈
　　采葛
　　詩言采多矣或言采之地則以地取義也沫鄉新田之類是也或言采之時則以時取義也蘩之春日薇之剛止柔止之類是也或言采之事則以事取義也不盈頃筐不盈一匊之類是也采葛之詩言采之外無他詞焉則義在葛蕭艾三草矣故傳雲葛為絺綌蕭供祭祀艾以療疾又雲采葛事小傳文至簡茲獨詳焉良以興義攸存不容略耳箋申其意以首章為小事使出次章為大事使出末章為急事使出亦穿鑿之見也東萊非之太過
　　大車
　　毳衣如菼詩以草色比衣也傳雲菼鵻也又以鳥色比草毳衣如璊詩以玉色比衣也說文雲禾之赤苗謂之虋玉色如之蓋虋璊同音也又以禾色比玉皆轉相況譬以明之此古人體物之妙也案鄭謂鵻色青正義引爾雅郭注云在青白之間則淺青矣毛雲璊赬也沈括筆談雲璊色在黃朱之間則淺朱矣又案爾雅再入謂之赬注以為淺赤又諸侯赤芾而斯干傳謂諸侯黃朱是黃朱乃赤也據此二文則赤淺於朱赬又淺於赤然細分則異槩舉則通說文雲赬赤色也亦以赬赤為一矣大車詩毳衣毛鄭皆釋為毳冕之服大夫出封五命〈此毛説疏雲出使封畿之外即加命為五〉或子男入為大夫〈此鄭説〉皆得服毳冕但毳冕之服子男以朝聘天子及助祭非服以聽訟又說文引詩菼作𦃖〈音同菼〉雲帛鵻色璊作𣯩〈音同璊〉雲以毳為罽〈居例反亦作𦇧〉故埤雅據此為説謂毳衣別是一服非毳冕李彭山馮嗣宗亦謂毳冕之服以絲為之毳衣以毛布為之名同實異此似是而實不然也毛布者褐也左傳雲褐之父孟子云褐夫老子云被褐皆以為賤服大夫安得服之又據説文璊字之訓則璊即毛布矣既謂毳衣為毛布之衣而又曰如毛布有此文義乎則毳衣之為毳冕服不可易也毛謂服毳冕以決訟當本於師説或古制爾耳康成好以禮釋詩而不易此傳必有見也且大夫爵命之數言其車服而可知作詩者應藉以指目其人縱非服以聽訟於義自通矣
　　丘中有麻
　　説文無劉字有鎦字徐鍇以為鎦即劉當是也通作㽞周大夫采地因氏焉子國子嗟以父子而世賢皆著名於東周不知誰之裔且受邑在何王之世也羅泌〈宋人〉以為堯長子考監明之後是不然留乃東周畿內邑緱氏縣有劉聚者是堯之後在夏世已有劉累其來舊矣不以周邑氏也厥後八十餘年而劉邑復為王季子采地是為劉康公豈子嗟之遭放逐併失其爵邑乎
　　留子賢而放逐周人思之指丘中麻麥以見惠政猶存因望其來而復立於朝故序雲國人思之明是舉國之公心詩人代述之耳鄭以丘中為劉子隠居之地來為獨來見已則是朋友相思之作其美之或出於私好未足以見劉子之賢毛義較正大矣
　　采葛懼讒也丘中有麻思賢也集傳因大車一篇厠其間遂槩指為淫詩果何據乎懼讒者不知主名則亦已矣獨惜子國子嗟賢而被放已為生不逢辰幸而遺澤在人風詩顯其姓氏不意二千載後復橫被淫僻之名反不如采葛詩人姓氏湮沒之愈也二留有知應攢眉於九原矣
　　鄭〈變風〉
　　鄭詩譜引國語史伯之言曰鄢蔽補丹依疇歴華皆君之土也又曰右洛左濟前華後河疏引韋昭注云華華國今國語疇作㽥〈音柔和田也〉兩華字及韋注華國皆作華疇㽥音義俱近或屬通用〈史記注引亦作㽥〉至華華音義各別因字形相似遂致互異兩書必有一誤矣案史記鄭世家注虞翻司馬禎引國語皆作歴華與詩譜同水經注引華君之土也以證華城謂史記秦拔魏華陽即此〈又雲司馬彪注謂華陽亭名嵇叔夜傳廣陵散於此〉虞三國人酈元魏人司馬唐人所見國語皆作華則詩譜不誤矣又案宋庠國語補音歴華無音反獨標前華字音所巾反玉海引詩譜及水經注皆作華引國語前華後河作華意國語兩華字宋世尚一華一華後則俱變為華其誤固有漸乎要之前華前華猶屬兩可厯華之是華非華斷無可疑也又案厯華在八邑內又雲皆君之土則鄭邑也前華與濟洛並列則鄭境所距非鄭地也兩華定是兩地韋注所云華國本指前華之華水經注引歴華而係以韋注是誤合兩華為一疏矣又案玉海引郡縣記故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國以證國語之前華後河一統記開封府鄭州有華城雲即十邑〈併虢鄶為十邑〉中之華此皆後人之傅㑹
　　朱子辨說謂孔子鄭聲淫一語可斷盡鄭風二十一篇此誤矣夫孔子言鄭聲淫耳曷嘗言鄭詩淫乎聲者樂音也非詩辭也淫者過也非専指男女之欲也古之言淫多矣於星言淫於雨言淫於水言淫於刑言淫於遊觀田獵言淫皆言過其常度耳樂之五音十二律長短髙下皆有節焉鄭聲靡曼幻眇無中正和平之致使聞之者導欲増悲沉溺而忘返故曰淫也朱子以鄭聲為鄭風以淫過之淫為男女淫慾之淫遂舉鄭風二十一篇盡目為淫奔者所作倖免者惟緇衣大叔于田清人羔裘女曰雞鳴五篇而已其餘雖思君子如風雨刺學校廢如子衿亦排衆論而指為淫女之詞夫孔子刪詩以垂世立訓何反廣収淫詞豔語傳示來學乎陶靖節閒情賦昭明嘆為白璧㣲瑕故不入文選豈孔子之見反在昭明下哉朱子於鄭詩既悉判為淫辭矣然以為未甚也必斷為淫者所自言又以為未甚也必斷為女悅男之言輔廣劉瑾之徒和之如出一口後學沈於其説以為春秋時真有此等女子自道其淫樂之情毫無羞愧竟不知作詩者本來面目矣今取山有扶蘇遵大路褰裳諸篇以朱子之解解之其淫陋鄙媟雖近世市井頑童所唱掛枝詞打𬃷歌不是過焉吾不知何物女子具如此顔甲如此口角肆為淫縱之詞而聖人反有取焉著之於經俾後儒誦習也然則詩其誨淫之書哉
　　緇衣
　　呂記朱傳皆以緇衣篇為周人作非也周人作之當入王風矣好賢自屬周人鄭人述而為此詩耳改衣授粲盛稱王朝禮遇之隆寵任之至以見德足以堪此與淇奧詩充耳重較意正相同又案鄭衛二武皆賢諸侯一相幽無救於亡一相平無補於弱不知當年相業何在記載濶略蔑由稽考論世者不無恨焉
　　將仲子
　　左丘明好惡與聖人同其傳春秋持論最為平恕如隠元年鄭伯克段傳雲譏失教也詞簡而義確矣將仲子詩序亦言莊公不勝其母以害其弟小不忍以致大亂意與左氏合欲定莊公罪者當以傳序之言為正公穀二傳謂春秋甚鄭伯大鄭伯之惡宋人喜為苛論取二傳之説文致鍛鍊以為莊公有意養成弟惡陷之於死夫公穀二子未嘗見國史段 -- 𠭊 or 叚 ?實出奔誤以為殺段特據傳聞以為懸斷耳豈能定當日之情事哉今觀兩叔于田詩段所長止在飲酒田獵馳馬暴虎直一獃豎子耳莊公機險百倍於段心固未嘗忘之祇以母所鍾愛逺嫌避譏不加抑制詩所云畏父母畏兄弟畏人之多言是也致段 -- 𠭊 or 叚 ?弗克令終莊公不得無罪若以為有意殺弟未必然也嚴氏詩緝言將仲子首序必經聖人之筆故意與左氏合良不謬矣集傳從鄭樵之説以此詩為淫詞又謂兩叔于田無刺莊公意殆淺之乎言詩也至引或説言國君貴弟不得出居閭巷疑叔于田亦男女相悅之詞朱子因一巷字而誤讀其全篇得無以文害辭與
　　叔于田
　　兩叔于田玩其辭皆美太叔而序雲刺莊公噫此詩不可無序也段 -- 𠭊 or 叚 ?之美飲酒耳搏獸耳射御是力耳美之乃以譏之也然段之以此為能莊公之過也左氏所謂譏失教也㣲序則詩之意將以詞害矣
　　叔段善飲工服馬而得仁武美好之名猶稱宣姜為邦媛皇父為孔聖雲爾是君子㣲文之刺非小人虛譽之詞嚴華谷謂京城私黨諛説之稱為美仁猶河朔之人謂安史為聖過矣鄭師一出京人皆叛段何嘗有私黨哉
　　太叔于田
　　火烈具舉毛鄭訓烈為列謂列人持火葢宵田用以照也爾雅釋文宵田為燎是也集傳祖陳氏之説訓烈為熾盛謂以火田也釋文又雲火田為狩周禮亦云蒐田用火𡚁是也二説俱可通但經雲具舉具揚則列人持火近之末章雲火烈具阜烈為熾盛阜又為盛不應詞複如此
　　清人
　　清人詩重英重喬解者不一説英雲絲纒喬雲懸羽孔疏之説也英以朱羽為矛飾矛上句曰喬以縣英者朱傳之説也案重英毛傳雲矛有英飾箋申之雲各有畫飾是毛鄭意直謂施采畫於矛矜〈巨中反又作豫楘〉耳非謂以他物為飾也故孔氏絲纒之説見閟宮篇而此詩不及彼疏亦不質言之而但為疑辭是絲纒本無的據也至重喬之為懸羽姑通箋意而已孔不以為然也傳雲重喬纍荷也孔申之雲喬髙也〈釋詁文〉五兵建於車上二矛最髙而復有等級〈酋矛常有四尺夷矛三尋八尺曰尋倍尋曰常〉謂之重髙傳解重髙為纍荷者荷掲也謂二矛刃有髙下重纍而相負掲此解當矣朱羽之説始於王氏之誤用鄭箋而朱傳因之然鄭箋雲喬矛矜〈矛柄〉近上及室〈矛之銎孔〉題〈識也〉所以懸毛羽此訓喬也非訓英也又孔疏辨之雲經傳不言矛有毛羽鄭以時事言之猶今之鵞毛矟然則懸羽乃漢制未必周制也集傳以朱羽解英以懸英解喬是合英喬為一事而以漢制為周制矣至矛上句曰喬古無此字訓也近世馮嗣京雲蓋縁爾雅木上句曰喬之語類推而知之噫釋木之文可藉以釋器乎源謂重英重喬均當以毛傳為正箋雲畫飾疏雲重髙俱善述毛意者也兵車六建二矛最出其上人舉目即見之故指以為言首章言其采畫之色次章言其負掲之形耳駟介陶陶毛雲陶陶馳驅貌董氏釋為樂而自適集傳從之夫駟馬被介久不得歸何自適之有哉果樂而自適不當潰散矣又陶字如毛訓當徒報反如董釋當音遙皆不與本音同集傳無音而有葉不知欲從何讀
　　羔裘
　　陳古刺今詩之常也辨説之譏羔裘序過矣且雲序以變風不宜有美故言刺夫淇奧緇衣車鄰駟鐡諸篇皆變風序何嘗不言美乎至釋為美其大夫之詞而欲以子皮子産當之不知詩止於陳靈鄭二子之去詩世已五六十年矣襄二十九年魯為季札歌鄭羔裘詩久編入周樂是年子皮始當國子産之為政又在其後魯何由先有其詩也昭十六年鄭六卿餞韓宣子子産賦鄭之羔裘不應取人譽己之詩歌以誇客也朱子説詩毋乃未論其世乎近世偽為申公詩説者以此詩為子皮既卒子産思之而追賦傳誦至此知有集傳而已矣鄭羔裘三章每章次句毛鄭皆指大夫不言裘故以三英為三德程子改訓為英飾與上二章不類矣集傳槩以裘釋之於首章雲直順也侯美也毛順而美既言如濡又言順美不已複乎於次章雲豹甚武而有力則又舎裘而美豹矣亦自覺其迂也繼之曰服其所飾之裘者如之是仍指其人耳何必多此詰曲乎嚴緝從古注得之
　　遵大路
　　鄭之遵大路者猶衛之考槃也二武皆有賢名二莊不能繼其美哲人知幾引身而去不有君子其能國乎厥後州吁簒弒五公子爭立二國之亂若出一轍矣秦康公棄其賢臣穆公之業墜焉觀晨風權輿二詩知秦之不復東征也
　　無我魗兮魗字毛訓棄音讎鄭訓惡音醜説文作𣀘雲棄也從文壽聲市流切音義皆同毛集傳市由切又雲與醜同殊少畫一
　　女曰雞鳴
　　女曰雞鳴刺不説德也首二章士弋鳧雁女則宜之以燕賔之用皆陳古説德事也歐陽氏以勤生解之夫勤生者小民之細行耳以此為賢將白圭猗頓輩皆可升堂入室乎況夫婦相燕樂而不及嘉賔則何闗説德夙寐晨興止自謀口腹之需斯乃飲食之人與好色者相去無幾併不得謂之勤生惡得謂之賢始信古注之義長也惟二三章五子字箋疏皆指賔客與首章差殊為未當今案子字應是女目士之言與子宜之女為士宜之也與子偕老承飲酒言則所燕之賔與士相親愛老而不衰也若末章則集傳當矣
　　雜佩以贈之傳雲珩璜琚瑀衝牙之類佩玉瓊琚傳雲佩有琚瑀所以納閒孔疏引説文列女傳玉藻注玉府注合諸説以推佩制大約珩上橫兩璜下垂衝牙在兩璜中央衝突前後琚瑀則納於衆玉與珩之間玉藻疏所言亦畧相同而不及琚瑀皆未若賈公彥玉府疏言之詳也玉府注云詩傳曰佩玉有蔥衡〈衡即珩也大戴禮保傅篇作雙衡漢書顔師古注魚豢魏畧及三禮圖韻㑹皆從之〉下有雙璜衡牙〈衡牙即衝牙〉蠙〈玭同玭步因反〉珠以納其間疏雲詩傳謂韓詩衡橫也謂蔥玉為橫梁下以組懸於衡之兩頭兩組末皆有半璧曰璜〈半璧曰璜乃逸禮記文周禮大宗伯注〉故曰雙璜又以一組懸於衡之中央於末著衡牙使前後觸璜故曰衡牙案毛詩傳別有琚瑀其琚瑀所置當於懸衡牙組之中央又以二組穿琚瑀之內角衺係衡之兩頭組末係於璜蠙蚌也珠出於蚌故曰蠙珠納其間者組䋲有五皆穿珠於其間故曰以納其間賈疏之言佩制較明於孔矣朱子集傳錢氏詩詁皆祖其説而朱傳之言琚瑀稍異朱謂珩上橫下垂三組貫穿蠙蛛旁兩組下係璜而琚在中間中一組下係衡牙而瑀在中間又以珠貫上係珩兩端下係於兩璜中則交貫於瑀錢謂雙璜上係於珩又有組以左右交牽之兩組相交之處以物居其間交納而拘捍之故謂之琚〈賈誼新書雲佩玉捍珠以納其間錢語本此〉或以大珠或雜用瑀石蓋珠與琚瑀皆為佩名琚在旁組之中瑀在中組之中錢以琚為佩名瑀乃石之可為琚者非佩名也又惟中組之中有琚瑀旁組之中不別係玉二説各異黃氏韻㑹兩存之不言其孰是源謂中組有琚瑀專為拘捍兩衺組之用不應旁組亦置之故賈疏元言琚瑀所置在衡牙中央不言兩璜之組中有係玉又毛傳雲琚佩玉名孔疏引説文雲琚佩玉名〈今本説文雲瓊琚詩曰報之以瓊琚與疏所引不同〉瑀石次玉也〈玉篇廣韻瑀注皆與説文同〉然則瑀是美石名非佩玉名不得與琚各為佩中之一物詩詁之説艮是又案大戴禮保傳篇雲玭珠以納其間琚瑀以雜之盧辨注云總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉三禮圖〈宋聶崇義〉雲蒼珠為瑀朱傳雲玉長博而方曰琚大珠曰瑀説琚瑀各不同案毛許近古當以詩傳及説文為正
　　佩説文雲大帶佩也從人從幾從巾佩必有巾謂之飾徐雲㑹意也俗別作珮字遂以從人者為服用之稱從玉者名其器非是然珮字已見玉篇雲本作佩或從玉則誤之來久矣
　　有女同車　山有扶蘇　蘀兮　狡童　褰裳揚之水
　　鄭詩二十一篇其六篇皆為忽而作計忽兩為君其始以桓十一年五月立是年九月奔衛其繼以桓十五年六月歸至十七年冬遇弒前後在位不及三載事至㣲矣而國人閔之剌之卷卷無己者豈非以其世子當立而不克令終故獨加憐惜與案忽六詩孔氏以有女同車褰裳二篇為作於前立時以山有扶蘇蘀兮狡童揚之水四篇為作於後立時今合之鄭事殆不謬也忽之立而即出奔也因宋人之執祭仲也釁起於外也使結齊昬有大援或時有賢方伯起而正之則鄭突不能恃宋以竊國矣故有女之刺辭昬褰裳之思見正皆汲汲於外援也忽之歸而復見弒也因惡髙渠彌而不能去也禍生於內也使忽能去姦用賢斷制威福權臣不得擅命與忠臣良士共圖國政則臣下之逆節無自萌矣故山有扶蘇諸篇刺其逺君子近小人主弱臣專孤立無附之事所憂在內也然則前立二詩其作於忽之既奔後立四詩其作於忽之未弒乎既奔故多婉惜之情未弒故有憂危之語詩人忠愛之思千載猶如見矣
　　有女同車
　　舜凡卉也而屢見於經詩顔如舜華喻其色也月令仲夏木菫榮紀其時也爾雅別二名曰椴〈音段〉曰櫬其華有赤白單葉千葉之殊或雲白曰椴赤曰櫬也種之異者名扶桑言華有光艶照日如東海扶桑樹也又名佛桑音轉也亦有赤白黃三種赤者尤貴名朱槿嵇含草木狀雲朱槿一名赤槿其華深紅色大如蜀葵
　　山有扶蘇
　　扶蘇橋松皆木也宜於山荷華游龍皆草也宜於隰反喻昭公用人賢不肖易位髙下失宜山隰之不如也傳義本平正明簡康成不用其説分首章之興為用臣之失所鑿矣後儒爭出新説以勝之搃不如傳義之當也原鄭易傳之意正為扶蘇小木不應喻君子荷華嘉植不應喻小人耳殊不知詩人托興正不如此拘也王雎鷙鳥而興后妃狼貪獸而興周公雉耿介之鳥而興衛君及夫人兔絲良藥麥嘉榖而興淫亂之事儗人於倫未可以律古詩
　　子都子充指君子狂且狡童指小人鄭説是也毛以狂狡目昭公失之矣詩以用舎失當對言正序所謂所美非美也何得並刺昭公哉但首章子都狂且鄭以美好醜惡為君子小人之喻次章子充訓忠良狡童訓有貌無實則正言之兩章一喻一正文義差殊亦未盡善今案前篇洵美且都都與美別訓為閑習於禮〈傳雲都雅閑也箋雲閑習婦禮〉此篇都字義亦當同然則子都乃閑習禮法之君子狂且愚妄無知之小人亦是正言而非喻語與次章一例也又充為充實是真實之義狡為狡獪是變詐之義二者正相反君子小人之別也然鄭以狡為狡好故訓為貌無實與子充誠偽相對義亦通矣孔疏申箋雲此狡狡好之狡狡童篇疏亦訓狡為狡好齊還篇箋雲昌狡好貌釋文雲佼本又作狡陳月出篇佼人釋文亦云蓋佼姣狡三字古通為美好義亦作妖白華箋妖大之人釋文雲妖本又作姣
　　山有橋松鄭讀為槁松釋為枯槁之義明是破字然不雲當作槁豈鄭所見本元作槁與
　　游龍傳雲紅草也陸元恪以為即馬蓼據陶隠居別録則紅與馬蓼兩草也雲馬蓼止生濕地莖斑葉大有墨點〈方土呼墨記草〉亦有兩三種其最大者名龍薣即水葒也又雲葒生水旁如馬蓼而甚長大五月采實詩稱猶龍郭璞雲即蘢古也蘇頌圖經以陶為是案水葒華淺紅成穗子如酸棗仁而小炊□〈初𤓰切𤎅也俗作煼亦作炒〉可食亦蓼屬蜀本草言蓼有七種水紅又在七種之外乎
　　蘀兮
　　叔兮伯兮倡予和女傳以為君責臣之詞言倡者當是予和者當是女也箋以為羣臣相謂之詞言女倡矣則我將和之也如箋意則倡字當略斷予和女三字連讀然傳義勝矣鄭之君臣不相倡和應舉倡和之常理以正之也康成之意徒以叔伯及兄弟之稱當是羣臣自相謂耳案左傳魯隠公謂公子彄為叔父〈見五年〉鄭厲公謂原繁為伯父〈莊十四年〉晉景公謂荀林父為伯氏〈宣十五年〉安在叔伯之稱君不可施於臣乎
　　狡童
　　晦翁意主排序故曲護鄭忽〈語見辨説〉不知詩之刺忽非惡而刺之乃愍而刺之也憂之至不能餐不能息忠愛卷卷甚矣何嘗疾之如宼讎〈亦辨説語〉乎至狡童之稱箕子曾以目紂亦不自鄭風始
　　維子之故使我不能餐朱傳釋之曰子雖見絶未至於使我不能餐以雖代維又橫增入未至字正與詩意相反
　　朱子為鄭風傳滿紙皆淫媟之談耳狡童褰裳二篇摹畫蕩婦口角尤鄙穢無度此正士所不忍出諸口不知大儒何以形諸筆也每展卷至此輒欲掩目
　　褰裳
　　鄭主芣騩〈宋庠國語補音曰芣騩音浮隗山名在宻縣騩又音愧〉而食溱洧溱洧鄭之名川也三月上已士女祓除於此又勝地也毛𫝊止雲水名箋疏亦未詳其源委今案溱說文作潧雲潧水出鄭國詩曰溱與洧〈其溱水出桂陽非鄭水〉又雲洧水出潁川陽城山東北入潁漢地里志湏洧水亦同水經雲潧水出鄭縣西北平地注云鄶水出鄶城北西鷄絡塢下東南流經賈復城西又左合𣸢水又南左㑹承雲山水又東南厯下田川經鄶城西謂之栁泉水史記所云㑹溱洧即此又南縣流奔壑崩注丈餘其下積水成潭廣四十餘歩淵深難測又南注於洧詩溱與洧是也謂之鄶水水經又雲洧水出河南宻縣西南馬嶺山又東過其縣南又東過鄭縣南又東南過長社北又東過新汲縣東北又東南過茅城邑東北又東過習陽城西折入於潁水經言洧水發源與說文漢志異酈注謂陽城山乃馬嶺之統名殆其然與斯二水者洧大而潧小洧又經鄭城中由西北入而出其城南左傳襄元年晉伐鄭入其郛敗其徒兵於洧上昭十九年鄭大水龍鬭於時門之外洧淵皆鄭南之洧也其成十七年晉以諸侯伐鄭自戲童至於曲洧則新汲縣之洧也〈杜注云今新汲縣治曲洧城臨洧水〉至潧洧合流桑經以為在鄭縣酈注非之以為在宻縣南辨證良不謬然溱洧之篇言士女祓除不應逺離都㑹而並舉二水者意以洧水中已兼有溱水一統志雲潧水至新鄭縣與洧水合此桑經同
　　朱子辨說於豐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水出其東門三篇皆云序誤而不言其誤之故於褰裳則以為序之失本於子太叔韓宣子之語而不著其何以失於野有蔓草則引東萊語當之然東萊止譏後序不譏首序也蓋此數篇者心欲非之而不得其詞矣至辨風雨以為詩詞輕佻狎暱辨子衿以為詞意儇薄夫詩之音節似此二篇者多矣可盡目為淫奔乎至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水欲指為淫詞而詩之文義難通也則訓兄弟為昬姻此尤可笑豈作詩者乃不昬不嫁專事野合者哉至辨溱洧以為鄭俗淫亂是風聲氣習流傳已乆不惟兵革不息男女相棄而然茲特據漢地里志鄭山居谷汲男女亟聚㑹之文耳夫序不可信班固之書何以必可信乎序以淫風大行歸於亂離之故使為民上者知教養不可一日缺斯誠有禆治道之言縱令其事未確猶當信之況師傳有自乎華谷雲鄭衛多淫詩衛由上之化鄭由時之亂也漢書以為風土之習使然則教化為虛言而二南之義誣矣噫此篤論也
　　豐
　　傳雲豐豐滿也篆作□説文草成□□也從□上下逹豐滿正盛意耳逢蚌等字皆從此其契耕等字則從豐豐讀如𤓰與□異
　　東門之墠
　　墠平易踐阪峻難登行上之栗易攀室中之藏難覬以興昬姻之際得禮則易不得禮則難毛義本無不通也鄭以為女欲奔男之詞遂為朱傳之濫觴矣
　　風雨
　　傳以瀟瀟為暴疾則甚於淒淒矣雲膠膠猶喈喈則無所加焉世之亂也日甚一日君子行已之道祇得其常而已以世亂而稍貶非君子也以世亂而加峻是有心於矯俗亦非君子也故序雲不改其度焉魏盧欽之稱徐邈曰徃者毛學先崔季珪等用事貴清素之士於時皆變易車服以求名而徐公不改其常故人以為通比來天下奢靡轉相倣效而徐公雅尚自若不與俗同故前日之通乃今日之介也是世人無常而徐公有常也噫茲所謂不改其度者與
　　子衿
　　青青子衿毛傳雲青衿青領也衿字石經作䘳釋文雲衿本又作襟嚴緝謂衿襟二字音義俱同非也案爾雅衣皆謂之襟注云交領也又衿謂之袸〈音賤〉注云小帶也説文止有䘳字注云交袵也然則衿䘳襟三字各一義詩當以襟字為正衿䘳特通用耳顔氏家訓雲古者衣領下連於衿故謂之衿不知詩字多通用不必彊為之說也說文又有衿字雲衣系也籀文作䘳則衿字亦可作紟䋮
　　嗣音當以毛義為正雲嗣習也古者教以詩樂誦之歌之弦之舞之孔疏引王制四術四教文王世子春誦夏絃證之當矣此詩本刺學校廢當責其學業之不習若徒以音問為言則朋友相思之常語耳非序意也
　　揚之水
　　狡童揚之水其一人一時之作乎忽有兄弟而不可據同心者僅二人耳而讒間又入之此所以終於孤危也維予與女無信人言慮之深言之苦矣不與我言不與我食則廷女者已售其欺雖有忠臣良士奈忽何
　　出其東門
　　荼傳雲英荼箋雲茅荼語異而物同其取義又異傳取其白箋取其輕也朱子以茅華輕白可愛喻女色之美說文異於毛鄭而實本漢書注漢郊祀志歌雲顔如荼注應劭雲荼野菅白華也言竒麗白如荼也師古雲言美女顔貌如茅荼之柔也集傳本此然古人託喻義各有歸正不必援彼釋此其毛鄭二說則孔氏右鄭得之匪我思存毛以存為救則思應如字讀鄭以為思所存則思應讀為去聲毛義在存鄭義在思也下章匪我思且釋文雲且音徂爾雅雲存也舊子徐反合之上章則音徂者毛義子徐切者鄭義也陸不分毛鄭而別後反為舊未知舊指誰家
　　野有蔓草
　　序雲思遇時殆謂處亂而思治雲爾零露溥兮望澤之喻也有美一人目君之稱也玩傳文亦無男女慕說之意東萊疑後序是講師所益其信然乎左傳鄭子太叔之於趙孟〈襄二十七年〉子齹〈才何切〉之於韓宣子〈昭十六年〉皆賦此詩未必盡斷章矣
　　溱洧
　　溱洧士女秉蕳集傳以為上已祓除祖韓詩注也毛傳無明文然雲渙渙春水盛也〈今本無春水二字〉則亦以為春時矣鄭雲仲春冰釋水渙渙然又雲男女感春氣並出託采芬香之草而為淫佚之行言仲春則非上已言託采香草則非祓除矣竊謂鄭俗雖淫不應無故士女駢集韓詩之說為長
　　蕳香草名後人藉以名他卉相沿既乆遂執今卉以實古名此不可不辨也古人最重蘭左傳言其有國香孔子以為王者之香離騷詠之尤多而兩見於詩國風鄭溱洧陳澤陂之蕳毛公皆以為蘭是也神農本草列於上品謂之水香陶氏別録名蘭澤草出都梁山又名都梁香湏女子種之又名女蘭女子小兒喜佩之又名孩兒菊本草綱目以為即今省頭草雲唐珤經驗方曰夏月置髪中令髪不䐈〈之力切黏也〉考其說良是然今之省頭草氣不甚佳人亦莫珍而古人顧重之如彼此物性有變更耳非古今人好尚之殊亦非別草也宋宼宗奭衍義元朱震亨補遺皆以今之蘭華其葉如麥門冬者當古之蘭草失之矣呂氏讀詩記曰蘭即今之蘭誤亦同蘭草與澤蘭同類而小別俱生水旁紫莖素枝赤節緑葉其莖圜節長葉無芒者為蘭草莖微方節短葉有芒者為澤蘭炮炙論〈劉宋雷斆著〉雲大澤蘭即蘭草也小澤蘭即澤蘭也煖時並可佩八九月有華赤白色成穗又有生山中者名山蘭與二蘭而三焉其曰蕙者今之荅蘦〈或訛作零陵〉香是也後人以葉長似茅華黃緑色或一莖一華或一莖數華者彊名為蘭蕙蓋誤始於黃山谷然朱晦菴離騷辨證陳正敏遯齋閒覽熊大古冀越集陳止齋益蘭説方虛谷訂蘭說皆已辨之矣
　　傳曰勺藥香草疏引陸璣雲今藥草芍藥無香氣非是也未審今何草東萊謂香不必在柯葉故以藥草之芍藥當之朱傳嚴緝皆從其說然古人以芳草為佩亦以贈遺徃來取其柯葉之香華不與焉蓋佩欲其乆柯葉之香雖𣨙不歇華則否矣況上已祓除時安得有芍藥華乎集傳以為三月開華殆據閩中風土非所以解鄭詩也又王砅〈音厲〉素問注引月令雷始發聲下有芍藥榮是仲春第五𠉀恐亦非今芍藥豈與鄭勺藥一草乎宋董氏因韓詩離草之解遂疑勺藥為江離雖屬臆見然江蘺香草見離騷亦蘭之類也別録雲蘼〈爾雅說文並作蘪〉蕪一名江蘺芎藭苖也陶雲葉似蛇牀而香騷人取以為譬則士女相贈容或有之案本草注言未結根者為蘼蕪既結根者為芎藭大葉似芹者為江蘺細葉似蛇床者為蘼蕪是三草同類而稍別也又案芍藥之名兩見山海經北山經雲繡山草多芍藥芎藭中經雲洞庭之草多葌蘪蕪芍藥芎藭夫芎藭蘼蕪本江蘺之類而與芍藥並産於兩山意芍藥之即為江蘺果不謬乎



　　毛詩稽古編卷五
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷六
　　呉江陳啟源撰
　　齊〈變風〉
　　齊詩譜言懿王烹哀公變風始作孔疏申之謂公羊傳及世家但言周烹哀公不言何王惟徐廣以為夷王然哀公烹後立弟胡公胡公於夷王時被弒其立必非夷王時夷王之前有孝王孝王無失徳受譖烹人定是暗主本紀稱懿王之立王室遂衰明是懿王受譖矣且言懿王時詩人作刺或指鷄鳴而言胡公歴懿孝而夷一君當三王諡法保民耆艾曰胡知胡公歴年乆矣益明烹哀公非夷王也孔此言當矣案汲冡紀年夷王三年王致諸侯烹齊哀公於鼎徐廣應本此為說然紀年之書非先儒所取信也又案書顧命齊侯呂伋逆子釗左傳楚子言呂伋事康王〈昭十二年〉則齊丁公伋與周康王同時也康王後歴昭穆共至懿凡五王丁公後歴乙公癸公及哀僅四君較其世次以哀值懿猶為䟽也不應更後矣又史記三代年表亦以哀公當共王世胡公當懿王世此皆證據之顯然者不僅如孔所云也鄭說應不誤又案禮記䟽亦出孔手而檀弓比及五世䟽言夷王當哀公與詩䟽異意彼有舊文因而未改耶
　　鷄鳴
　　鷄鳴次章集傳曰此再告末章曰此三告可謂不參活句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人誠賢矣君之怠惰不已甚乎夫詩人陳古刺今設為此警戒之詞耳首章舉君夫人可以起之時〈傳雲鷄鳴而夫人作朝盈而君作〉次章舉君夫人可以朝之時〈傳雲東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君視朝玉藻雲君日出而視朝〉以為立言之次第非真有兩度語末章又自言警戒之故與上二章亦一時之言非兩度促之不起至蟲飛時又促之也古人飛走之物皆可名蟲大戴禮易本命篇稱羽蟲毛蟲介蟲鱗蟲倮蟲是也蟲亦可名烏夏小正丹鳥白鳥指螢與蚊蚋是也鷄鳴之蟲飛桑柔之飛蟲孔䟽皆以為羽蟲信有理矣羽蟲晨飛其鳬雁之屬乎羣臣早朝者或且翺翔而弋之君與夫人豈能貪同夢也合鄭齊兩鷄鳴觀之可定古人夙興之節
　　還
　　還篇之肩七月之豣二字形異而音義同啖齊傳雲獸三嵗曰肩豳傳曰豕三嵗曰豣則似微有別矣夏官注先鄭引豳詩亦作獻肩於公而雲四嵗曰肩與詩傳戾故後鄭不從其雲一嵗曰豵三嵗曰特則合於騶虞伐檀七月毛義焉
　　著
　　著序雲刺時東方之日序雲刺衰東方未明序雲刺無節皆不斥言所刺之君孫毓以為自哀至襄其間八世未審刺何公孔疏以此三詩在還詩後定是刺哀公且言子夏作序時當知齊君號諡何得闕其所刺此特舉上以明下耳源謂孫說良是也孔子刪詩去作詩時世近者百餘年〈詩止於陳靈公靈公之弒在宣十年壬戌至哀十一年丁巳孔子反魯刪詩凡百十五年子夏作序又在其後〉逺乃六七百年如商頌則千年矣典文放失必多美刺所指固無容悉知序者存其信闕其疑故時君號諡或著或畧何獨齊三詩然也如以為舉上明下則魏風七篇檜風七篇序皆不言何君豈亦有上篇可明乎補傳言聖人序詩必考其世於史魏檜乆亡無史故無由知而史公亦不能立世家信夫
　　充耳瑱也君以玉臣以石為之詩瓊華瓊英瓊瑩是也縣瑱以紞〈都感切〉織雜綵線為之君五色臣三色即今絛䋲詩素青黃是也〈此鄭義也毛以素為象瑱青黃為玉瑱瓊華等為佩〉外又有纊者所以縛瑱而屬於紞以黃綿為之漢書黈〈天口切〉纊充耳黈黃綿也著詩弗及焉集傳曰充耳以纊縣瑱所謂紞也是誤以紞為充耳又誤以纊為紞矣
　　東方之日
　　日月君臣之象也東方明盛之時也援古刺今之詞耳〈此傳義〉鄭以東方為明而未融取義太迂
　　東方未明
　　未明未晞皆言早也末章雲不夙則莫則有時失之晚矣詩互文以相備也故序雲刺無節蓋太早太晚兼有之不然與鷄鳴之警庭燎之問何殊而以為刺哉不能辰夜傳雲辰時也疏雲不能時節此夜之漏刻也栁木柔脆不可為藩狂夫無守不能察漏序謂挈壺氏不能掌其職正指此朱傳改辰為晨雲晨夜之辨甚明而不能知誤邪抑有意邪
　　挈壺之法孔疏據周禮注謂每氣分為二箭周嵗二十四氣為四十八箭率七日彊半而易一箭焉此漢法也其定刻孔氏謂浮箭壺內以出刻為度賈氏謂漏水壺內以沒刻為度〈周禮疏雲箭各百刻水淹一刻則為一刻也〉陳氏謂浮沒不同大槩則一信然矣案唐制銅烏引水而下注浮箭而上登則孔氏浮箭之說亦就唐制而言
　　南山
　　冠緌雙止說文雲緌繋冠纓也內則注云緌纓之飾也疏雲結纓頷下以固冠結之餘者散而下埀謂之緌集傳訓為冠上飾襲禮註而未明
　　盧令
　　其人美且鬈毛詩鬈好貎鄭破字為權雲勇壯也疏申鄭意謂好與美是一故易之殊不知美是美徳首章傳甚明好是儀容與美異義何常一乎此詩序雲陳古君以風故三章皆以美徳為主而仁則又有其政也鬈則又有其容也偲則又有其才也容貌與才技雖非美仁之比然詩人頌君往往及之終南之顔如渥丹駟鐵之舍㧞則獲皆是矣集傳訓鬈為鬚髪好訓偲為多鬚而引左傳於思〈宣二年〉語為證則兩章意複出矣況鬈義本說文耳說文雲鬈髪好貌不雲鬚也左傳杜注云於思多鬢貌賈逵注〈見釋文正義〉雲白頭貌皆不雲鬚也且合於思二字為義非偏釋一思字也又案說文雲偲彊力也引此詩與毛傳稍異而義通
　　敝笱
　　敝笱詩序謂惡魯桓微弱是也朱傳以為刺莊公失之矣案女子之歸有三於歸也歸寧也大歸也舍是無言歸者文姜如齊始於桓末年耳時僖公已卒不得言歸寧又非見出不得雲大歸則詩言齊子歸止定指於歸而言然於歸時文姜淫行未著也末年如齊桓即斃於彭生之手詩何得責其防閑而以為刺哉蓋嘗考之矣魯桓弒君自立惟恐諸侯討已急結㛰於齊以固其位故不由媒介自㑹齊侯以成㛰文姜又僖公愛女於其嫁也親自送於驩則嫁時扈從之盛與文姜之驕逸難制可知桓既恃齊以自安勢不得不畏內養成驕婦之惡已非一朝特於晚年發之耳然則笱之敝也不敝於彭生乘公之日而敝於子翬逆女之年矣詩人探見禍本故不於如齊刺之而於歸魯刺之㫖深哉集傳以歸為歸齊既失考證義味亦短
　　嚴緝謂鰥與魴鱮〈又名鱅魚又名鰱魚〉同稱非甚大之魚衛人所釣偶得其連車者耳〈事見孔叢子正義引之〉斯語良然然案本草鰥魚體似鯮而腹平頭似鯇〈華版切〉而口大頰似鮎〈音黏〉而色黃鱗似鱒〈才損切〉而稍細大者三四十斤又性果敢善吞啗故又名鱤魚〈鱤音感〉又名䱤〈音陷〉魚鱤者敢也䱤者啗也則定非敝笱所能制也
　　載驅
　　齊子豈弟鄭箋豈弟作闓圛〈音開亦〉訓為開明本洪範稽疑之文〈卜兆有五曰圛古文作悌賈逵以今文較之定為圛〉合爾雅釋言之義〈雲愷悌發也郭注引此詩〉不妄也況此詩四章發夕開明文義相協翺翔游敖篇法當爾矣又發夕毛雲自夕發至旦謂乘夜而行也解甚明易朱傳訓夕為宿恐未安
　　猗嗟
　　猗嗟言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者三首章抑若揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兮此一揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）顙之別名也毛訓廣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）猶易雲廣顙爾抑若者美之之詞也毛雲抑美色是也首章美目揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兮言目揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）俱美毛雲好目揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉著揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之為眉也末章清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）婉兮清指目揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）指眉毛雲婉好眉目總上清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言也此二揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）皆眉也案鄘風疏雲目為清眉為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）因謂目之上下皆曰清眉之上下皆曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）此詩三揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）一為顙二為眉顙即眉上故得揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）稱三揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）實一義矣集傳首揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）字連抑為義次揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）字訓為目之動惟末章訓為眉之美一字而彊分三義焉
　　爾雅釋訓雲猗嗟名兮目上為名毛公釋詩亦同蓋古義相傳如此案名亦作䫤玉篇雲䫤莫丁切眉目間也詩猗嗟䫤兮然則今詩名字乃是䫤字之通用與名字本訓不相渉矣朱子恐其驚俗改訓為威儀技藝之可名
　　魏〈變風〉
　　十五國之魏鄭譜以為與周同姓者因左傳〈襄二十九年〉晉叔齊語〈雲虞虢焦滑霍揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）韓魏皆姬姓〉故知之其為何人之後則莫得而詳也大全載劉瑾語曰先儒以魏所封為文王子畢公髙之後此真瞽說矣富辰歴數文昭十六國〈僖二十四年左傳文〉有畢無魏也史記魏世家言武王封畢公髙於畢後絶封為庶人或在中國或在夷狄不言封魏也畢在長安城西北〈見左傳杜注〉魏在河東截然兩國也成康時畢公以三公為東方伯又受保釐之命書顧命康王之誥畢命諸篇紀其事皆稱畢公則不改封於魏可知也其苗裔畢萬仕晉獻公以為車右與伐魏而滅之後分晉為七國之魏事又異左傳〈閔元年〉及史記也此二書與尚書皆非僻書也瑾曽未寓目乎乃妄以七國之魏為十五國之魏不畏後儒撫掌乎又謂先儒言之不知是何等先儒而不學至此修大全者又録其語於書可謂無識矣近世俗下書有魯詩世學者言畢公始封為畢伯成王進為魏侯又言晉滅魏畢萬降晉為大夫復封於魏此特村學究因瑾語而傅㑹其謬妄本不足辨聊紀於此以見大全之貽誤後學不淺也
　　周詹桓伯曰我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也〈昭九年左傳文〉則夏世已有魏國其來舊矣鄭譜雲周以封同姓豈滅彼而封此如成王之於唐叔與
　　孔疏謂魏風七篇前五篇刺儉後二篇刺貪其事相反故鄭於左方中分為二君此未必然也吝嗇之人往往好利無厭安在儉不中禮者必不貪乎況陟岵序雲國數侵削役於大國十畝之間序雲國削小民無所容此二篇未嘗刺儉也魏之世次無考其為一君詩與二君詩未可懸定耳
　　葛屨
　　摻摻女手毛雲摻摻猶纎纎然說文摻作㩥所咸切〈釋文同惟徐邈思廉切〉則讀如衫纎說文息㢘切〈釋文同〉則讀如銛二字音稍別今人槩讀銛音惟嚴緝辨之
　　好人傳雲好女手之人故服之是女子整治之也左辟女至門之儀也象揥亦女飾也集傳以好人為大人因謂象揥是賢者之飾恐未必有據象揥兩見詩一為宣姜之飾一為縫裳女之飾皆指婦人耳鄘風傳雲揥所以摘髪疏申之雲以象骨搔首因以為飾嚴緝以為若今之箆未知然否案西京雜記言武帝宮中搔頭皆用玉後世詩詞亦有玉搔頭之語搔頭正摘髪之義豈揥之遺制與揥字又作楴廣韻雲楴枝整髪釵也集傳謂大人佩揥是丈夫而釵矣
　　汾沮洳
　　言采其藚毛傳藚水萬〈音昔〉也孔疏引郭璞爾雅注又引陸璣草木疏不為置辨亦疏忽矣案爾雅藚牛脣郭注云毛詩傳曰水蕮也如藚斷寸寸有節抜之可復不用陸璣澤萬之說爾雅別有蕍蕮郭注云今澤蕮葢明以陸疏為非也孔疏兼存郭陸之言呂記朱傳亦因之惟嚴緝引曹氏語辨之甚悉以為藚非澤蕮其說當矣
　　園有桃
　　朱子辨說於園有桃序獨取其國小而廹日以侵削二語其餘皆以為非是謂魏之侵削專因國小不由於無徳教也信如斯言則徳教之有無無闗於國之存亡而小國不必自彊大國不妨自恣矣豈可為訓乎然集傳雲詩人憂其國小而無政夫無政正無徳教之謂也譏序而仍襲其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺貪碩䑕非刺君然非貪鄙在位君子何至甘心困窮非君好重斂有司何敢貪殘不顧持論如此豈為知本哉
　　詩言棘多矣除楚茨青蠅二棘外餘皆小𬃷也然惟魏園有棘毛有傳案爾雅樲酸𬃷郭注云樹小實酢即此𬃷矣神農經列於上品亦名山𬃷出滑臺者佳故以示其縣焉
　　陟岵
　　多草木岵無草木峐〈屺同〉此爾雅文也毛傳反之疏以為傳寫之誤案王肅述毛者也其注屺岵亦稱爾雅〈見釋文〉又釋名說文玉篇廣韻釋屺岵皆與爾雅同則誤在毛傳無疑又案卷耳之崔嵬與砠及此詩屺岵朱子俱用毛說殆姑仍傳文之舊耳非真見傳是而爾雅非也劉瑾乃謂爾雅後出故不用此非朱意毛傳得自河間獻王獻王景帝子事武帝而孝文之世爾雅已置博士〈見孟子題詞〉終軍辨豹文䑕亦在武帝時爾雅何嘗後出耶
　　十畝之間
　　序雲言其國削小民無所依辨說譏其無理以為國小則民隨之然孔疏已有說矣雲古者侵其地則虜其民此指地狹民稠者以民有畏㓂而內入故也斯言良是晉取陽樊而出其民狄滅衛而男女渡河者七百人民皆不隨乎地非獨魏然矣
　　魏國漢之河北縣也〈今平陸縣屬平陽府解州〉水經注言其城南西三靣皆距河漢二十餘里北去首山十餘里處河山之間土地廹隘故著十畮之詩案酈語殆非語意魏之楄小由逼近彊鄰屢見侵奪以致日蹙耳非地勢使然也若魏君能廣其徳教開拓其疆宇則踰河越山皆得而有之豈以此為限哉
　　伐檀
　　伐檀首三句毛鄭以河清興明君詩意當如此河以濁顯而此詩三章皆言其清取義必在是若指隠居之地則言河足矣何必取濁水而加以清名董氏曰河雖濁而在河之干者則清不知詩言河干止謂寘檀於此至言清且漣則統舉河水不獨指河干也詩詠河多矣竝無言其清者獨此詩三言之豈無意乎
　　集傳釋伐檀詩判為賦體謂用力伐檀本為車以行陸今河水清漣無所用雖欲自食其力而不可得此語吾所不解也不素餐者謂不為其事則不食耳非謂為其事而仍不食也明知車無所用何苦伐木為之既欲自食其力不應作此拙計以為興體猶曰託言耳以為賦體是乃實事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穡四句以刺貪言未甚明捷強釋為美君子詞費而意晦
　　鄭箋雲貉子曰貆義本爾雅說文雲貉之類兩說不同而雅義較古矣又劉楨詩義問雲貉子曰貃貃形狀與貉異案貉貃本一字〈本作貉今作貃音陌北方豸種也其訓獸名者本作貃今借用貉〉安得分為兩獸名劉說非也近世李時珍本草及謂爾雅貉子貆貆乃貃之譌此誤信劉說矣況伐檀箋引爾雅語正釋詩貆字安得譌哉李又謂貆與貛同今狗貛也彼見埤雅言貛貉同穴而說文以貆為貉類故為此說耳殊不知貛乃野豕亦見說文貆胡官切貛呼官切兩字音形各別豈一獸乎貛即爾雅之貒〈音湍注云豚也一名貛〉耳非貆也又案貆釋文雲音桓徐郭音暄爾雅釋文音丸
　　胡取禾三百億兮億本作悥滿也又十萬之名也百悥千悥萬悥皆同此字字從言從心□字從言從中快也意加人為億安也三字皆於力切今悥□二字皆作億此𨽻楷之變
　　唐〈變風〉
　　大全載劉瑾語謂君子欲絶武公於晉故不稱晉而稱唐晉詩名唐見武公滅宗國之罪魏風首晉又見獻公滅同姓之惡噫瑾所謂君子者何人邪吳季子觀樂時詩未經刪定也然已先歌魏後歌唐則晉之稱唐唐之繼魏非仲尼筆也以一字寓襃貶春秋教也非詩教也即使唐繼魏晉稱唐果定自仲尼之筆亦未必如瑾所謂況魯樂工所歌已爾邪又唐之名昉於帝堯而為晉之本號未嘗劣於晉也仲尼欲絶武公何獨靳一晉名而於唐則無所惜邪蟋蟀序論稱唐之故謂其有堯之遺風〈詳見下傳〉吳季子聞歌唐亦嘆其思深憂逺有陶唐之遺民二語不謀而合可見古義不誣也是稱晉為唐乃所以美之瑾反以為刺何其悖邪至於魏風七篇唐風十二篇其為武獻之詩僅無衣已下四篇耳安得兩風之次第名稱專為二公而定邪所見如此殆不及兒童也修大全者偏載其說無識甚矣
　　蟋蟀
　　蟋蟀刺僖公序說必有本朱子譏為以諡得之殆深文耳序雲及時指每章四首句雲以禮自娛樂指後四句與經文正相合朱子謂其相反吾所不解也序又言此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮有堯之遺風此綂舉唐風而言不專自一詩與刺僖全無渉特附見蟋蟀序耳文句顯然非難知也朱子漫不加察合剌僖為一事而譏之讀書亦太鹵莽矣且其詞曰風俗之變嘗由儉入奢而變之漸必由上及下今謂君之儉反甚於初而民之俗猶知用禮恐無是理據斯語則俗之既奢者必不能復儉矣愚未敢信也古人國奢示儉國儉示禮奢儉何常惟上之化耳唐民儉而用禮堯之遺風也僖公始為非禮之儉然俗染未深故猶知用禮且以規勸其上事理正合如此又何疑焉
　　漢傅毅舞賦雲哀蟋蟀之侷促古詩云蟋蟀傷侷促侷促之義正與序儉不中禮同哀之傷之即序所謂閔之也傅毅明帝時人古詩亦名雜詩玉臺新詠以為枚乘作乘景帝時人文選十九首昭明列於蘓李前則亦以為西京人作也此詩毛學未行而詩說已如此序義有本矣朱傳以為民俗勤儉夫勤儉美徳也何雲侷促哉職思其居傳雲職主也十月之交篇雲職競由人左傳鄭子駟引逸詩云職競作羅〈襄八年〉晉范宣子責戎雲言語漏洩則職汝之由〈襄十四年〉職皆訓主主者言主當如此非實字也職思其居謂主思其所居之事義在居不在職也語本渾成集傳既訓職為主復雲顧念其職之所居則又似為職任之義自相戾矣歐陽氏解職思其外雲不廢其職事而更思其外亦以職為實字故句法多破碎大全輔氏雲職思其居謂所居之職也其外謂所職之外也其憂謂思之極而至於憂也此述朱而愈失之夫經雲思其憂不雲思而憂也思其憂者思其可憂之事憂即其所思也思而憂憂又在思外矣文義不啻徑庭況上思其居思其外語本一例若亦改其為而豈成文理乎誤不僅在職矣
　　爾雅雲瞿瞿休休儉也葢儉是有節制而休休為恬靜之義良士之心恬靜而不囂浮所以為儉也毛傳雲休休樂道之心樂道則無欲亦儉意也與瞿瞿蹶蹶皆形容良士之心耳輔廣以休休為瞿瞿蹶蹶之效誤矣
　　山有樞
　　隰有榆朱傳曰榆白枌也此襲說文而誤也爾雅釋木雲榆白枌孫炎雲榆之白者名枌東門之枌毛傳雲粉白榆也解正相合釋木此文當以榆白為句枌為句耳說文用釋木成語而不加分析故貽誤於集傳然集傳於此詩曰榆白枌也於東門之枌曰枌白榆也枌既白於榆榆安得又白於枌乎葢亦弗之思矣嚴緝辨此甚當但謂是陸璣之誤則草木疏無此語蓋誤記許為陸耳
　　山有栲疏引俗諺雲櫄樗栲㯃相似如一案栲山樗也樗臭櫄也櫄乃杶之或體書作杶禹貢杶餘栝柏是也左傳作橁襄十八年平隂之役孟莊子斬雍門之橁以為公琴是也俗書為椿〈椿本別一木即莊子所云八千嵗為春秋者又名橓今俗誤冩櫄為椿假而不歸乆矣椿式閏切〉椿樗栲三木同類而微分本草綱目雲椿皮細肌實而赤燸葉香甘可茹樗皮肌粗虛而白其葉臭栲生山中亦虛大爪之如腐朽陸元恪亦云山樗與下田樗無異葉似差狹耳然陸又謂山樗不名栲栲葉如櫟可為車輻或謂之栲櫟此特據方俗語耳栲之為山樗爾雅毛傳說文皆同不誤也又案說文栲作□雲從木尻〈若刀切〉聲苦浩切陸疏雲許慎栲讀為糗則徐鉉此切非許意矣詩栲字協杻陸語應不謬
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水
　　唐風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水謂涑水〈涑音粟〉也水經注云涑水自左邑城西注水流急濬輕津無緩故詩人以為激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水水側狐突遇申生處觀此益信揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）水是激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）非悠揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）矣左邑即曲沃也秦改名焉
　　說文無皓字而玉篇有之與皜皥同字皆為白色義唐風白石皓皓釋文胡老切玉篇廣韻音亦同廣韻又雲四顥今作皓是與顥又同字韻㑹以皓為古老切不知何本
　　廣尺深尺為𡿨廣二尋深二仞為巜𡿨即畎字巜即澮字書濬畎澮距川言深𡿨巜之水為巛也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水白石粼粼從巜不從巛說文粼水生厓石間粼粼也從巜粦聲玉篇廣韻皆同今詩本惟呂記嚴緝作粼嚴辨之甚悉餘皆從巛監本註疏亦誤
　　椒聊
　　椒聊毛傳但言兩手曰匊不言升匊之大小宋董氏引崔集注謂匊大於升雲古升升上徑一寸下徑六分深八分陳氏呂氏亦言二升曰匊案周禮考工記陶人疏引小爾雅雲匊二升二匊為豆豆四升〈今小爾雅雲兩手謂之匊案咸注云匊半升與考工疏所引不同〉陳呂之說應本於此又考工粟人疏雲粟米算法方一尺深一尺六寸二分容一石縱橫十截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一斗千六百二十寸容一石據此容一升之量立方一寸積方分者千十得萬六得六千為一萬六千分平方一寸積方分者百二則倍之得二百分律呂新書雲合龠為合兩龠也積一千六百二十分十合為升二十龠也積一萬六千二百分正合十六寸二分容一升之數所言相符當不謬也若據董引集注之言以立方之法計之則容升之數僅得積方五百二十二分有竒不及一龠多寡相懸殆不然矣又案近世算術以長尺廣尺深二尺五寸為古斛法是每石積方二千五百寸每斗積方二百五十寸每升積方二十五寸也方寸者二十五為方分者二萬五千較賈疏所引粟米算法每升多八千二百分此雖雲古斛法特視今稍古耳若三代嘉量之制則賈疏近之
　　綢繆
　　毛以三星為參宿舉昬姻之正期以刺時鄭以為心宿厯舉其失時以為刺蓋毛以季秋至孟春為昬期之正鄭則專以仲春為昬期也毛義不易矣〈近儒李氏是毛非鄭辨據典確〉三星斷宜指參華谷從毛得之呂記主鄭而兼毛朱傳則獨主鄭矣又此詩本刺昬姻失時而朱傳反以為既得昬姻夫婦相語尤非詩意如此良人何明是欲見而不得見無可奈何之詞也安在其喜而自慶乎朱子之為此解者殆因越人擁楫歌用此詩今夕何夕句為嘉美之談耳殊不知引詩斷章不必如本孔疏辨之理自長矣
　　心三星正似連珠雖稍曲然不可謂之鼎立鼎足而立者如織女胃星之形差似之耳綢繆詩大全録劉瑾之言曰心宿之象三星鼎立殆猶瞽者之道黒白也鄭之野有蔓草唐之綢繆皆言邂逅而兩傳釋之義各不同鄭傳雲不期而㑹唐雲解說之貌意當日經文必有不同矣鄭釋文雲逅本亦作遘唐釋文雲邂本亦作解逅本亦作覯此字形互異畧可見者也案說文不期而㑹是邂逅本訓鄭詩正當此義矣唐詩見此邂逅指昬姻言昬姻之禮必相約而後成豈可言不期而會宜毛公別為釋也傳解釋文音蟹說音恱其義箋疏俱無發明竊以上下章傳義推之良人為美室粲者為三女皆夫目婦之稱則此章義應相類解緩而和悅豈指初昏之狀與釋文又載韓詩云邂覯不固之貌雖與毛義殊亦足證此邂逅與鄭詩別矣
　　綢繆杕杜羔裘此三詩序皆不言刺何君疏以其在椒聊鴇羽之間槩判為昭公時殆不然也鴇羽序雲刺時竝不雲刺昭公又言昭公之後大亂五世明是亂極始作鴇羽非昭公詩則綢繆諸篇可知矣昭公之立左傳雖雲晉始亂〈見桓二年〉然昭在位僅七年殆潘父弒之亂斯甚耳昭公時未至大亂致民間昬姻失時父母莫養也成師乃昭公親叔父昭公以曲沃封之不得為薄其宗族也昭之後歴孝鄂哀小子緡五君而後併於曲沃綢繆以下四詩當作於最後一二君之世此時晉亂已乆容有昬姻失時父母莫養者而曲沃已在晉君五服之外則所謂同父同姓自目其君之近屬而言義無不通也疏誤解序意矣
　　枤杜
　　獨行瞏瞏瞏字從目袁聲說文雲目驚視也引此詩今詩皆作睘俗人傳寫妄減其筆畫耳又毛雲睘睘無所依也無依之人多傍徨驚顧與說文語雖異義實相通矣
　　嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉兩胡不非望詞乃決詞也言他人決不輔助我正見其不如同父也東萊釋此詩謂他人如可恃則行路之人胡不來相親比凡人無兄弟者胡不外求佽助逸齋解此意亦與呂同最允當矣若甫言他人不如忽又望其相助不害於文義乎鄭以為求助於異姓之臣朱以為求助於行路之人意異而誤同惟毛無傳意應如呂
　　羔裘
　　傳雲居居懐惡不相親比之貌究究猶居居是二語一意也疏引爾雅李廵孫炎注以居居為不狎習之惡究究為窮極人之惡因衍其意曰懐惡而不與民相親是不狎習也用民力而不憂其困是窮極人也說究究與傳異而義實勝析招詩云形民之力而無醉飽之心斯與窮極人者異矣
　　鴇羽
　　鴇羽序雲昭公之後大亂五世鄭箋以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯為五世此非也序既雲昭公之後自不應併數昭矣朱子初說不數昭而數緡最得之緡在位二十八年視前數君獨乆其時豈得無亂又滅緡之後曲沃武公始繼晉而作無衣之詩不容言晉亂者反闕緡而不數也
　　鴇音保從鳥□聲□博抱切相次也從匕從十俗本寫從七十者誤
　　黍稷與粱秫苗葉相似而穗與粒不同黍與稷粱與秫穗粒各相似而性之黏疏不同稷之黏者為黍一莖數穗而散埀其粒長粱之黏者為秫一莖一穗而堅壯其粒圜稷粱以為飯黍秫以為酒猶秔與稬也又古以粟為穀之總名自漢以後始以名粱之細粒而短芒者今北土皆食之呼為小米
　　無衣
　　序雲美晉武公也疏雲其臣之意美之耳蓋武公本無可美美之者特其臣之意此孔氏之善讀序也朱子弗究斯指謂是序者以為美從而譏之亦已固矣至豈曰云雲猶之乎豈敢愛之豈無他人云爾此詩人句調之常也稱天子為子猶勝於爾汝亦詩人稱謂之常也況此乃大夫見請命之事因而詠述之非即以此詩上之天子求其錫命也謂其倨慢棄禮無乃兒童之見與
　　有杕之杜
　　武公以莊十六年命為晉侯至十七年卒其兼有宗國僅一年耳有杕之杜其即繼無衣而作乎武公以不義得國賢者恥立其朝譬猶特生之杜人罕託足雖內致其誠外盡其禮猶恐不足枉君子之駕況不求乎故云噬肯適我望君子之來而惟恐其不來也中心好之曷飲食之求賢之道當如是矣
　　葛生
　　葛生篇嚴坦叔定為悼亡之詩而以次章之塋域及末二章之於居於室證之此非也蘞蔓於域傳雖以為塋域然與上章之於野及葛䝉之棘楚一例語耳不必目其夫所葬也於居於室猶大車篇之同穴不必死後方可言也況次章之於域固為死亡之證而三章之錦衾獨非生存之證乎
　　采苓
　　采苓三章皆兩言人之為言為字釋文有平去兩讀而以本或作偽為非案為言毛無傳鄭云為人為善言以稱薦之據此文義為人當去音為善言當平音經文為字平去二音俱通也宜釋文兩讀也孔疏申毛鄭俱從定本作偽義於經文雖可通然非鄭意也竊謂經文為言與舍旃一譽一毀相對成文則讀於偽反義優矣疏雲王肅詩本皆作為言但未知王作何解耳
　　采苓刺獻公逸齊補傳以驪姬譖申生事證之謂工讒者始以甘言投之譬則苓苓味美也繼以苦言動之譬則苦苦味惡也終則甘苦竝進譬則葑葑味上美而下惡也驪姬始請申生居曲沃此甘言也繼夜半而泣言申生將行彊於君此苦言也又請君老而授之政乃其釋君此甘苦竝進也案獻公信讒之失莫大於殺申生一事用以實此詩頗優於理其說三興義亦曲而中













　　毛詩稽古編卷六



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷七
　　吳江陳啟源撰
　　秦〈變風〉
　　車鄰
　　車鄰序雲秦仲始大駟鐵序雲襄公始命始大國始大始命命為諸侯也是秦仲尚未為諸侯而得備寺人之官者疏謂附庸雖未爵命自君其國猶若諸侯故得有之似矣然非直此也王朝公卿大夫士禮記謂之內諸侯孟子亦云大夫視伯秦仲為襄王大夫自當備次國之制非復附庸之舊其有車馬侍御禮樂無疑也況詩以創見故美之則前此雖君其國未必有寺人矣疏語殆未盡然又朱子辨說以車鄰非秦仲詩劉瑾從而和之謂大夫不得有寺人此詩疑作於襄公之後何見之陋也
　　閽寺守門古制也欲見國君者俾之傳告不過使令賤役耳車鄰疏引燕禮及左傳為證見傳命是其常職然則寺人之令非以為刺也嚴緝謂三代侍御僕從罔非正人今秦用寺人為失夫侍御僕從豈給使令賤役者邪楊用修因其語遂極論之又牽合繆公學著人事以為後世刑餘為周召法律為詩書皆始於此故聖人録車鄰以冠秦風議論雖美然非詩人本指
　　寺人之令毛雲寺人內小臣也疏申之雲寺人是在內細小之臣非謂寺人即是內小臣之官也蓋周禮天官所屬內小臣與寺人各一官故辨之耳此詩朱傳襲用毛傳語大全亦引孔疏注於下而節其語曰寺人是在內細小之臣即今內小臣之官也吁謬矣裁去非謂寺人四字是引疏而反其意也又改是字為今字夫孔氏所謂今豈非唐乎唐書百官志並非內小臣之官也先儒之語經其剪裁便致不通可哂已
　　駟鐵
　　公之媚子毛鄭釋之謂能以道媚於上下使君臣和合疏申之謂如卷阿吉士媚於天子媚於庶人又如文王四友有疏附皆能和合他人使相親愛不僅已能愛人而已其曰子者王肅以為卿大夫之稱也案斯言得之集傳訓為所親愛之人蓋以秦廷未必有大賢如孔疏所稱耳然襄公復世讎興祖業始列於諸侯亦嬴之雋也其臣雖不及疏附吉士之賢然豈必無一二智畧之士可以宣道徳意和輯衆心者與之圖議國事哉至嚴緝以便嬖當之其舛尤甚以嬖臣從獵而著之於詩是刺也非美也況詩篇媚字多為美稱惟書言側媚乃以側為媚故孔傳釋為諂諛之人惡其側非惡其媚也嚴氏此解不惟昧於詩理且闇於字義矣
　　載獫歇驕載始也始試習之也後儒謂以輶車載犬其說始於文選張銑注五臣多謬誤不足信也犬馬皆畜犬本以能走見長何反用馬力載之乎集傳又用韓愈畫記為據後世事恐難以證古嚴氏詩緝引補傳語謂歇驕非犬名以車載犬所以歇其驕逸爾雅改歇驕從犬以合毛氏耳此尤謬妄爾雅釋詩書字音義同而形異者甚多獨此二字因毛而改合其釋詩亦間與毛異義何此二字必欲合毛乎況歇其驕逸亦不成文理
　　小戎
　　戎世為秦患而襄公時周有驪山之禍戎患尤劇小戎序所謂西戎方彊征伐不休是也幽王亡於襄公之七年秦救周有功十二年伐戎至岐而卒此數年中皆征伐之時矣襄公奉天子命乘國人好義之銳心終身不能平戎方張之㓂信難以力捽也子文公始敗戎收周餘民而有之至七世孫穆公用內史廖計取其謀臣由余益國十二遂霸西戎自此戎弱而秦彊矣然襄公以義興師民心樂戰故子孫得收其成功耳小戎一詩實秦業興盛之本
　　爾雅釋畜有二馵一膝上皆白惟馵一左足白馵孔氏詩疏引郭注云馬膝上皆白為惟馵後左足白者直名馵〈今郭注無此二句蓋傳寫逸也〉小戎詩駕我騏馵毛雲左足白曰馵則郭所謂直名馵者也案馵從馬二其足之戌切埤雅雲以躁故二絆其足易震卦為馵足是也又䭴馬一嵗也從馬一絆其足讀如弦徐雲戶關切又馽絆馬也從馬囗〈音圍囘也象囘匝之形〉其足讀如輒徐雲陟立切左傳〈成二年〉韓厥執馽〈今左傳作縶杜注馬絆也縶即馽之重文〉前此三字義皆為絆馬而稍不同音形大別說文辨之甚明弓有韔有閉皆見小戎閉以竹為之韔以韋為之閉狀如弓約於弓裏既約之則又納之韔中韔字亦作鬯鄭風抑鬯弓忌是也又名櫜見彤弓時邁二詩又名韣見月令又名鞬又名𡸅右屬櫜鞬伏𡸅嘔血皆見左傳〈一僖二十四年一哀二年〉𡸅亦作韜
　　毛雲閉紲也考工記工人注引詩作竹䪐緄縢儀禮士喪禮注引之作祕又雲䃾古文作枈然則䪐閉祕枈四字文異而義同
　　縢釋文雲直登切案縢字說文玉篇廣韻皆徒登切與藤同音如釋文切則宜讀如澄呂記從之
　　載寢載興箋雲閔君子寢興之勞集傳雲思之深而起居不寧鄭指君子言朱指念君子者言義皆可通以上二章例之則箋義勝矣
　　蒹葭
　　雍戎狄之墟也周秦皆興焉公劉以下諸君變戎狄而為周襄公以下諸君復變周而為戎狄一用禮一不用禮之故也自襄公不用周禮以成風俗秦遂終於為秦下迄漢唐宋究不能復文武之舊襄公寔為罪首矣此時周之遺民猶及見西京文物驟覩襄公之棄禮故異而刺之乆則胥化而為秦安之如故矣夫子録蒹葭詩著千古世道升降之大關也但周之用禮詳見豳風二雅周頌諸詩秦之棄禮僅蒹葭一篇及之又全篇托興語意深逺必得序而始明此讀詩所以貴論世而論世之不可無序也朱子不信序說故終不得此詩之解
　　終南
　　有條有梅傳雲條槄〈音叨〉也爾雅槄山榎〈音賈〉注云今之山楸是一木而異名也楸榎本一木但楸葉大榎葉小略異耳故生於山者名亦互通也陸疏謂山楸亦如下田楸其釋北山有楰又謂楰為山楸之異者然則楸條楰三者亦同類而稍別與傳又雲梅枬也枬字俗作楠木生南方似豫章其樹直上童童如幢蓋髙十餘丈大者數十圍氣甚芬芳為梁棟器物皆佳良材也此非似杏寔酢之梅有辨見總詁
　　黻衣繡裳集傳用孔氏書傳釋之曰黻之狀□兩已相戾案已字誤吾友楊令叒旭雲當作弓不成字無音可讀非兩已之文斯言當矣又案□古弗字因謂之黻見漢書韋賢傳師古注又見顧野王玉篇則此字上下兩畫當中斷文作□今本直作亞夫亞字亦誤
　　黃鳥
　　臨其穴惴惴其慄言秦人哀此三良為之悼慄也箋語甚明朱傳謂觀臨穴惴慄之言是康公生納之於壙罪有所歸恐未必然史記秦本紀正義引應劭語雲穆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共此哀於是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死竊意此三人者定是然諾不苟俠烈輕生之士何至臨穴惴慄待人廹而納之壙邪但康公不特為禁止任其自殺則亦不能無罪要之康公與三良廹於君父之亂命不能以義決從違雖有罪當從末減若穆公要人以死乃昏君虣主之所為應為首惡也左傳〈文六年〉及詩序專罪穆公信為正論班固序傳稱田橫義過黃鳥劉徳謂黃鳥詩罪穆公要人從死亦得之
　　晨風
　　穆公雖不為盟主然置晉救荊霸西戎亦嬴之雋也而得士力為多如百里奚蹇叔公子縶公孫枝之徒謀臣濟濟然傳謂賢人歸之駛疾如晨風之入北林信有之矣康公嗣立秦業遂衰終春秋見擯於中國士㑹之歸也繞朝謂之曰子無謂秦無人〈見文十三年左傳〉可見康公棄賢有人而不用也卒為晉所紿貽笑於諸侯非自取之乎序雲忘穆公之業棄其賢臣非無稽之談也朱子以為婦人思夫之詩夫君子之稱豈獨妻可目其夫哉駮駁音同而形異義亦異秦風隰有六駮爾雅駮如馬倨牙食虎豹字從交豳風皇駁其馬爾雅駵白駁字從爻兩字竝見說文駮注同雅駁注云馬色不純亦與馬白相雜義同易乾為駁馬王廣雲駁馬能食虎豹取其至健則秦之駁〈此毛傳義〉也宋衷雲天有五行之色故為駁馬則秦豳二字俱通秦梓榆〈此陸疏義〉青白駮犖豳駁馬赤白皆雜色也易疏獨取王義則字當從駁
　　無衣
　　無衣詩序以為刺其君好戰朱子以為民自述其好戰兩意相反夫樂生惡死人之常情在為君者務廣土地不恤民命則好戰或有之耳謂民自好戰豈其情哉秦俗雖勇悍要自商君變法之後利於首虜之獲始以好戰成風當春秋世未必然也其時兵與晉遇殆九戰而一勝耳秦民果勇乎怯乎樂鬬乎不樂鬬乎此實事之可考者也朱子又詆小序以為與詩情不協夫不論世何自知詩情哉與子同澤鄭箋以澤為䙝衣釋文與正義皆引說文雲袴也劉熈釋名以為裁足覆胷背又名鄙襢又名羞襢則非袴矣劉許皆漢人未知孰是又袴訓脛衣今之韤也古上衣下裳不用今之袴
　　無衣篇集傳極稱雍州土厚水深其民厚重質直周用之易以為仁義秦用之易以成富彊後世建國者宜定都焉噫此趙宋一代之習見非萬世之通論也藝祖嘗欲都關中而不果後漸致削弱故宋世謀國者長以為憾率交口稱羨關中推為奧區神臯殊不知古帝王之興各因利乘便相度時宜以建立都邑豈容執一乎況此特論其形勢耳非論其土俗也若民性貞淫厚薄未嘗盡由地氣堯舜之仁義不下於文武元之彊虣不減於秦皆非以雍興也俗有淳澆力有彊弱惟上所化耳如必恃地氣為之則禮樂刑政反在可後矣
　　渭陽
　　序雲康公念母孔疏申之以為秦姬生存時欲使文公返國康公見舅得反憶母宿心故念之斯言善於論世矣秦穆初心本欲置重耳惑於公子縶之謀故先置夷吾以罔利於晉〈事詳見左傳〉然二公子之仁不仁秦人共知之穆姬卷卷於宗國縶之謀非姬之願也況夷吾反國之後首棄姊言又背施閉糴以召鄰釁及身執於秦姬復死爭以釋之姬見夷吾之不仁必益思重耳之仁登臺履薪之時康公與焉母之宿心知之深矣今重耳反國得如母願而母顧弗及見囘憶往事自應愴然故詩本送舅之詞而序雲念母㫖哉孔氏申之深中當年情事
　　宋廣漢張氏謂渭陽念母康公之良心然不能自𠑽於令狐之役怨欲害之也呂記朱傳皆録其語然而誤矣令狐之役非報怨也非貪利也為納雍也秦之納雍晉逆之也初逆之後距之晉則無信非秦之罪矣源又謂康公此舉正其念母之心為之母之欲置文公以其仁也雍之好善而長文公愛之而寘諸秦誠立之必能繼文之烈晉又以無長君而逆之安得不納納雍者是穆公置重耳之初心非公子縶置夷吾之譎計也康公以為是足以慰母於地下矣故於其入也猶監於呂郤之難而多與之徒衛其慮之也周矣豈料晉之變計哉故余謂令狐之役益見康公念母之心且此舉若成則秦晉和好當復如初不至有河曲之師矣
　　權輿
　　箋雲屋具也渠渠猶勤勤禮食大具其意勤勤然疏雲屋具釋言文案今本爾雅屋作握邢昺雲李本作幄屋握幄三字必有一是而屋具與箋合當以為正矣始則大具今則無餘文義相應斯解為允集傳祖王肅以屋為屋宇用修議之良是或曰夏屋即食爼猶閟宮詩云大房也亦可通但箋義出爾雅較有本
　　陳〈變風〉
　　詩譜謂大姬好巫覡歌舞民俗化之地里志亦言大姬婦人尊貴好祭祀用巫故俗好巫鬼其說略同皆言陳俗之不美自大姬始也竊怪文王后妃之德化及南國夫人大夫妻與漢濵之游女大姬親孫女獨不率教乃從事淫巫開陳地數百年敝習況傳稱胡公不淫〈見左傳昭年〉斯亦足表正其封內民顧不從君而從夫人皆理之
　　難曉者朱子喜闢漢儒然此說獨信用之
　　陳風十詩朱子惟取株林一序餘皆辨以為非其本屬有據而疑為無據者宛丘衡門墓門三詩也首序出自采風之官所指時世定有實據安有以諡號彊配而欺後代之理幽公之遊蕩僖公之願而不思自立他典闕之猶倖存於詩序可資後儒之見聞何忍棄之陳佗之惡見於左傳〈隠七年及桓五年〉墓門之刺固其所宜尤非無證也其本非淫亂之詩而判為淫詩者東門之池防有鵲巢二詩也昏亂之君忠言不入庶幾賢妃與之共處閨房燕笑之語或可漸化其心此忠君愛國者不得已之思也衛之靜女齊之鷄鳴小雅之車舝皆此意朱子以為男女聚㑹之作淺之乎言詩矣同一憂也君信讒而憂者正也男女有私而憂或間之非其正矣朱子舍正而取變與夫子一言以蔽之指無乃不相類與其本是刺淫之詩而指為淫人之自述者東門之枌東門之楊月出澤陂四詩也天下雖至無恥之人發其淫私之事則赧然靣赤決無將自已淫汚之行編為詩歌以誇示人者即後世玉臺香奩之詠及近世淫詞豔曲皆是文人墨士寓興而為之未有淫者之自述也朱子何弗思乎況東門之枌雲不績其麻市也婆娑言其棄女工而不事疾之之甚也澤陂雲寤寐無為涕泗滂沱言其更無他事惟知戀色而已鄙之之甚也譏刺之意已顯然於言中豈淫者之自道邪
　　宛丘
　　毛公之傳詩李廵孫炎之注爾雅皆以宛丘為四方髙中央下獨郭璞反之謂中央隆髙曰宛丘因爾雅宛中宛丘上文有水潦所止泥丘下文有丘上有丘宛丘若以為中央下則與泥丘相似而與丘上有丘不合矣又案水經注云宛丘在陳城南道東王隠雲漸欲平今不知所在矣據此則宛丘之形難以目騐而知宜先儒之各執一說也又宛丘嵗乆遂為平地乃丘之小者故爾雅言天下有名丘五其三在河南其郭氏以為宛營諸丘碌碌未足當之益信酈語之不謬矣玉海詩地理考載輿地廣記〈歐陽忞著〉謂宛丘地形正符丘上有丘之語元魏時已失丘所在忞何由見之殆屬附㑹〈忞著廣地記當宋徽宗時〉
　　東門之枌
　　糓旦於差音釵訓擇箋謂擇善地而遊下文南方原氏女家是也今以為差擇善日不若箋之當隂晴未可預期豈容人擇邪
　　衡門
　　泌之洋洋可以樂饑傳雲泌泉水也洋洋廣大也樂饑可以樂道忘饑廣大正目泉水言耳蓋波流壯闊至寂寞也然可以樂道忘饑與上衡門雖陋而可游息兩喻本一意孔氏申毛乃以泉水涓流漸至廣大喻人君進德亦積小成大則樂飢語意迂囘況首章二句文義參差殆非傳悞又樂飢鄭本作𤻲〈瘼同〉飢義更明㨗
　　東門之池
　　可與晤歌毛訓晤為遇鄭訓為對孔氏通之謂釋言遇偶也則遇亦對偶之義是毛鄭義本相同也朱傳釋為解悟之意亦通但對字雖平實而趣味較永矣況以詩語觀之可與二字內已具有解悟意不必複出
　　可以漚菅集傳雲菅葉似茅而滑澤莖有白粉此用陸疏語然陸雲根下五寸中有白粉不雲莖有白粉案說文雲莖枝柱也枝生於莖故曰枝柱根木株也徐曰入土曰根在土上曰株然則根與莖別矣況莖下五寸乎郭氏注爾雅以菅為茅屬陸氏草木疏以菅為似茅則菅茅乃各一草觀小雅白華詩茅菅並言又以菅喻申後茅喻褒姒其說良是陳風可以漚菅孔疏既引郭陸之說又引白華箋已漚名菅之語而繼之曰未漚但名茅是誤合茅菅為一又不悟其與郭陸意異疏矣夫已漚名菅對未漚名野菅言耳豈茅之謂哉然白華次章箋雲白雲下露養彼可以為菅之茅則合茅菅為一實自鄭始
　　東門之楊
　　此詩與鄭之豐皆親迎而不至者也集傳以為始有私約既而不從夫衣錦褧衣庶人嫁服也昏以為期親迎之候也詩有明證何雲私約哉
　　墓門
　　陳佗之惡師傅猶楚商臣之有潘崇乎崇教商臣弒君卒享其富貴佗以逆誅師傅必不獨免崇特倖免者其䝉惡聲於後世則均
　　歌以訊之釋文雲訊又作誶音信徐息悴切案徐音與上萃協良是陳第古音考引王逸離騷注〈引詩誶予不顧〉及雨無正詩〈瘁訊協韻〉證之益信而有徴矣
　　防有鵲巢
　　誰侜予美侜與譸義同故爾雅雲侜張誑也本釋書譸張為幻而毛公即用以釋此詩又說文雲侜有廱蔽也譸訓也則侜為正譸乃借矣濮一之謂侜從舟有裝載増加之意〈見大全〉穿鑿杜撰最為可笑舟夀皆聲也侜取舟之載譸之夀又焉取乎
　　貝母名蝱藥草名游龍梓榆名駮馬綬草名㫖鷊皆見詩蕨名鼈蓷名鵻亦見詩傳此植物而以禽蟲得名者也案鷊爾雅作虉說文作□
　　月出
　　月出詩窈糾懮受夭紹皆舒遲之態指俊人言言其行歩舒遲有此姿致也集傳以狀思者之情殆未然況三語皆兩字聨綿共為一義窈糾分作兩訓尤屬臆說
　　株林
　　首章上二句胡為乎是問詞下二句匪字是諱詞各二句為一意適株林即是從夏南非以株林目其母夏南目其子也疏雲婦人夫死從子故主夏南言之是已朱傳曰君胡為乎株林乎曰從夏南耳然則匪適株林也特以從夏南故耳夫夏南本在株林既從夏南矣尚以為非適株林乎文義殊有礙
　　澤陂
　　陳鄭二風言蕳毛皆訓為蘭鄭箋秉蕳從毛而蒲蕳則從韓詩破蕳為蓮疏申其故以為荷者其莖蓮者其實菡蓞者其華三章連詠一物不應次章別據佗物又蘭為陸草不産澤中似矣但蘭雖陸草亦生水旁何妨於澤陂詠之至三章同物徒取文義完整耳古人手筆不必以此法拘也當以傳義為正
　　檜〈變風〉
　　羔裘
　　序雲大夫以道去其君也凡去君之禮待放於郊得玦乃去此詩應作於待放未絶之時故每章皆言豈不爾思可見去國之臣不忍忘君如此春秋而下斯風邈矣集傳遵序郤遺去國義
　　狐裘以朝鄭以為黃衣狐裘是也古狐裘有三一錦衣狐白裘天子之朝君臣同服之若檜君服以朝是僭也失不僅好潔一狐青裘大夫士之服非君服也且人功粗惡好潔者不服之一黃衣狐裘息民之祭服之即此詩狐裘也故箋雲以朝服燕以祭服朝祭謂息民之祭孔申鄭義甚妥蘓氏改訓狐白謬矣
　　素冠
　　素冠毛以為練冠鄭以為祥冠呂記從毛朱傳從鄭孔申鄭易傳之意凡三布不當名素一也刺不能三年當先思其逺不當思其近二也不能三年當謂三年將終少日月耳若全不見練冠是期即釋服違禮之甚序不應止雲刺不能三年故王肅孫毓皆以箋為長三也源謂夷厲之世去文武未逺禮教猶存喪禮況所尤重時人習於禮法見有三年中略少日月者即異而刺之以為不能三年孔語良是也後此二三百年當春秋世尚有禫而不忘哀如孟獻子者齊衰而問疾如蟜固之於季武子者而魯人朝祥莫歌則子路笑之成人聞子羔為宰則為兄衰即宰我短喪之問亦僅言之耳非實行之也安得西周時即有易三年為期者乎朱子從鄭得之矣但次章素衣仍襲毛傳素冠故素衣之語名物疏辨之允當
　　隰有萇楚
　　知訓為匹惟見於萇楚詩匹謂妃匹也詩本刺君淫恣又首章之知與二三章之家室當一義耳爾雅釋詁知匹語殆專為此詩註腳故康成用之宋人以其驚俗仍作知識觧
　　匪風
　　匪風首章毛傳與漢王吉上昌邑王書同義吉治韓詩者而義同毛定非一家之私說矣朱子最愛韓茲獨以其同毛而易之
　　周道周之治道也傳箋義同朱子見序言思周道故改作道路解
　　鄭譜謂夷厲時檜之變風始作匪風篇其作於厲王世乎周自文武以來專以優柔寛簡為治此周道也厲變為嚴急監謗專利民焦然不安生矣羣小順其意更舊章製法則見刺於板蕩諸詩六月序言小雅盡廢正指是詩也而國語亦云厲始革典則政煩而民散可知故匪風詩人思得一西仕於周者告以周之舊政令使以烹魚之法為治民之道也毛傳雲烹魚煩則碎治民煩則散知烹魚則知治民矣老子亦云治大國若烹小鮮意正相同𣆀為柱下史得窺周室藏書述所聞以立言斯言正周道乎毛公師承最逺傳語亦有自來矣又案書言帝徳寛簡易言至徳易簡自古治術率由斯道不獨周也詩寓其說於烹魚詞近而意逺矣然惟毛公窺見此指而箋疏俱無發明至宋儒談詩略於興義烹魚之說遂莫過而問焉
　　曹〈變風〉
　　蜉蝣
　　蜉蝣興也三章各止首句言蜉蝣耳今以為比體通篇皆指蜉蝣言遂謂憂蜉蝣之不能久存欲其於我歸處夫蜉蝣一蟲耳可共處乎況與人何親而憂念之至此乎雖是託言恐亦礙理
　　蜉蝣掘閲鄭雲掘地解閱謂其始生也孔疏作鮮閱雲掘地而出形容鮮閱也又雲定本作解閱謂開解而容閱蓋鮮解字形相類必有一誤然二義俱通故並存之也埤雅雲掘土使開閱也亦依定本案本草綱目雲蜣螂蜉蝣復育天牛皆蠐螬蠧蠍所化蠐螬生糞土中而蜉蝣掘地而出其蠐螬所化與又埤雅引管子曰掘閱得玉今管子並無此語惟山權數篇雲北郭有掘閱而得龜者房𤣥齡注云掘穿也掘地至泉曰闕掘永勿切闕永月切豈掘閱得玉別見他書而近本逸之乎三代時棉種未入中國幾所謂布皆麻也吉凶俱用之止以精粗為辨而吉服則染以𤣥黃之色惟深衣不染又與大祥同用十五升之布但鍜濯灰治之純〈音凖縁也〉之以采則與祥服異焉詩麻衣如雪謂深衣也如雪者鍜濯灰治之功也諸侯大夫士庶人皆服焉諸侯朝夕深衣如曹風以詠昭公首章言其衣裳之整飾次章言其衣裳之衆多〈毛傳采采衆多也〉卒章言其朝夕變易衣服以見其奢也朱傳釋此二句即指蜉蝣言夫蜉蝣而曰衣裳是目其羽翼耳首句言羽言翼次句復言衣裳不已複乎泛以衣裳借言猶可也確指為麻衣愈不得以蜉蝣當之矣況蜉蝣黃黒色此爾雅郭注而集傳遵用之者也黃黒色而雲如雪可乎
　　候人
　　祋說文雲殳也從殳示聲或說城郭市里髙縣羊皮有不當入而欲入者暫下以驚牛馬曰祋故從示詩曰何戈與祋詩祋與戈並何定是殳而叔重引之文連羊皮不知證殳乎證羊皮乎又說文祋軍中士所持殳也音殳毛晃〈著韻増〉疑詩祋字乃杸之誤觀說文引詩則東漢時已作祋矣又杸芾不協韻毛説非也
　　升氣曰隮周禮眂祲掌十煇九曰隮是也詩兩言朝隮蝃蝀之朝隮虹也為將雨之徴候人之朝隮雲也為小雨之騐木華海賦薈蔚雲霧正用曹詩語張子厚解朝隮為登山伐木誤矣至薈蔚正指朝隮婉孌正指季女文義相應也朱子分薈蔚為草木朝隮為雲氣亦未當季㓜女弱二字各一義〈此毛義〉小人病國家害生民彊力者猶堪自存㓜弱者必至大困詩言斯飢所以獨及季女也帝堯加孺子哀婦人〈見南莘天道篇〉正此意矣
　　鳲鳩
　　援古刺今詩之常體不獨鳲鳩然也晦翁以為是美非刺徒以詞而已況末章雲胡不萬年葢思之而不得見若曰天胡不假之年使至今存也思古之意顯然
　　下泉
　　慶讓之典不行則諸侯無所畏忌共公侵剝下民失所正以此下泉詩所以思明王賢伯也朱子譏序以為此天下之大勢非共公之罪夫使曹有賢君下民得所何必逺思王伯之正已乎
　　洌從水清也冽從仌寒也冽彼下泉毛訓冽為寒則當以二點呂記嚴緝皆從三點非是孔訓亦云字從冰冰即仌字說文雲仌凍也象水凝之形冰水堅也魚陵切臣鉉曰今作筆陵切以為冰凍之冰案魚陵切者今作凝說文以為俗字
　　浸彼苞稂鄭破稂為涼雲涼草蕭著之屬涼草不見爾雅不知康成何據孔申其故以為稂乃禾中別草浸則俱浸不應舍禾而言稂此得之而未盡也下泉浸物本喻虐政困民蕭以祭蓍以筮皆草之可貴者故恐其傷稂為害苗之草鉏而去之惟恐不盡何反以見傷為慮乎鄭意或出此涼為草名無他典可證康成當別有據耳
　　稂莠皆能害苗而亦有用於人莠可入藥其莖治目疾名光明草韋昭國語〈魯語〉注云莠似稷而無實又韋昭問荅曰莠今狗尾草〈爾雅翼引此語〉今日騐此草誠似稷而不實矣稂有米可以療飢又名稂尾草爾雅孟〈玉篇作䓝雲亡庚反〉狼尾及稂童梁皆此草也本草雲生澤地似茅作穗又雲莖葉穗粒並如粟實有毛穗色紫黃有毛荒年亦可採食說文以稂為禾粟之不成者草木疏亦以禾秀而不成為稂皆非是羅願爾雅翼辨之當矣又荑稗亦能亂苗而皆可食一斗可得米三升稗黃白色莖葉穗粒並如黍稷有水陸二種荑苗似稗而穗如粟紫黒色陶隠居謂之烏禾雲荒年可代糧而殺蟲爾雅雲稊䒨〈音提迭〉是也






　　毛詩稽古編卷七
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷八
　　吳江陳啟源撰
　　豳〈變風〉
　　七月
　　七月篇所紀人事物候較遲於月令毛傳以豳土晚寒釋之後儒推明其說各有不同孫毓以為豳土寒多雖晚猶寒陸徳明釋文以為晚節而氣寒陸義較優矣至鄭答張逸以為晚溫亦晚寒孔疏取其說以述毛因指舉趾藏冰之類為溫晚之騐隕蘀入室之類為寒晚之騐宋嚴粲駮之謂溫晚寒當蚤鄭言寒晚非是此最得之而猶未盡也源謂地氣寒溫之異分南北不分東西南方近日則溫北方逺日則寒若南北相同則雖東西懸絶總為日道所必經溫寒無異也故層冰飛雪多在極北之地至西域諸國如于闐身毒大秦皆和煦饒物産豳乃漢栒邑〈詳公劉篇〉在中國而不在北也不應寒溫頓殊況月令作於秦相不韋當據秦風土著書秦豳皆雍地也耤田較閱二事亦見於周禮及周語周亦雍地也咸陽豳鎬總在二三百里內耳寒溫尤不應相異今案傳箋所指晚寒有三條於耜舉趾在正二月與月令季冬修耒耜孟春耕帝耤異期一也七月鳴鵙與月令五月鵙始鳴不同二也纘武即大閱之禮不以仲冬而以二之日三也孔疏所指晚寒有六條月令仲春倉庚鳴此在蠶月〈夏三丨〉一也月令季秋草木黃落此雲十月隕蘀二也月令季秋令民入室此以改嵗〈仲冬〉三也月令季秋嘗稻此雲十月穫稻四也月令仲秋嘗麻此雲九月叔苴五也月令季冬取冰此雲三之日納於凌隂六也九者非人事即物候耳論人事則一在夏商之間一在周秦之際相去千四五百年制度之變更土俗之沿革難以一律論矣論物候則鳥之鳴木之落非一鳴而遽止一落而輙盡者也紀其始則早詠其繼則遲何必悉同至五榖之種類各有早晚天子嘗新薦廟當在初出時豈得與民間収穫同期季秋入室季冬修耒耜言出令之始耳踰月而民畢從令理或然也孟春始耕仲春則無不耕舉趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即是二之日鑿冰藏之或遲一月不足異也大閱纘武子丑兩月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可知也總之豳風月令二書所主各不同月令所主在布政知必舉其初而言豳風所主在紀風俗多舉其盛而言自不能無先後之異非必地氣然也毛公晚寒之說不必過泥
　　周禮籥章仲春擊土鼓吹豳詩以迎暑仲秋迎寒氣亦如之凡國祈年於田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蠟吹豳頌以息老物鄭氏箋詩三分七月篇以當之〈與籥章注小殊〉女心傷悲乃民風故指為豳風作養老人君子美政故指穫稻春酒為豳雅置酒稱慶功成之事故指朋酒斯饗萬夀無疆為豳頌雖屬臆度之見然於義無礙也朱子非之以為風中不得有雅頌是壊六義之體不知節南山雲家父作誦誦頌字本通用崧髙亦云吉甫作誦又雲其風肆好皆雅也而得䝉風頌之名則豳風何害為雅頌哉至朱子別取三說以為皆通愚難之未見其可也一說謂楚茨諸篇為豳雅噫嘻諸篇為豳頌夫楚茨諸篇乃幽王刺詩噫嘻諸篇乃祈年報社稷等樂章此古序之說張程蘇呂諸儒皆遵用之並無異解至朱廢序始易以他說耳不得據已臆見以為故實遂取雅頌諸篇彊別之以豳也一說取王安石謂豳自有雅頌今皆亡逸夫豳侯國耳方自奮戎狄間安得有雅頌假令有之則詩有三雅四頌矣季札觀樂時詩未火也亦未經刪也魯人何不併歌之一說謂七月全篇隨事而變其音節可為風可為雅可為頌夫風雅頌詩篇之名非樂調之名也豈因音節而變哉如因音節而變則孰風孰雅孰頌不待奏樂而後分國史編詩不應預額以四詩之目矣況風也而吹之可雅可頌獨不為壞六義乎然則茲三說者殆無一通也又黃東發述王雪山之說謂豳風者籥章以鼓鐘琴瑟四器之聲合籥也豳雅者笙師吹竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅十二器以雅器之聲合籥也豳頌者眂瞭播鞀擊頌磬笙磬凡四器以頌器之聲合籥也皆全用七月始特以器和聲不同耳案此說尤乖謬考之周禮全不相合豳風豳雅豳頌皆籥章所掌不應與笙師眂瞭分吹之也籥章之文止雲撃土鼓吹豳籥耳並無鼓鐘琴瑟四器王豈因甫田詩琴瑟撃鼓而傅㑹之邪甫田以御田祖乃始耕之祭吹豳詩以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言鐘也又此四器何以但可歌風不可歌雅頌也況樂器安得有風雅頌之別哉彼徒見笙師有雅眂瞭有頌磬故妄生此說耳殊不知笙師之雅即樂記所謂訊疾以雅而注中狀如漆筩中有椎者也與風雅之雅名偶相同義不相渉又笙師所掌十一器非十二器也笙竽等八者則吹之牘應雅三者則舂之舂者築之於地以為聲乃奏樂之名豈樂器之名乎又此三者以奏祴夏經有明文與豳雅無預也至頌乃磬名音容字亦作鏞非三頌之頌又鞉及頌笙兩磬止三器非四器也眂瞭之職亦不雲奏豳頌也且笙師十一器眂瞭三器各止一器䝉雅頌之名安得槩彼諸器悉為雅頌哉乖謬如此不知黃氏何以取之
　　觱本作□說文羌人所吹角屠□以驚馬也□古文誖字或曰籀文□今省作觱說文引此詩作一之日滭沷沷分勿切其引采菽詩作滭沷檻泉
　　下泉大東兩詩孔疏皆引七月二之日慄冽以證冽字當從冰不當從水則此詩古本原作慄冽唐初猶然矣今本烈字豈衛包所改字烈從火與傳寒義反冽字得之
　　同我婦子饁彼南畆同本謂婦子同來也集傳曰老者率婦子而餉之迂矣經文並不言老者何得強安蛇足乎況孟子云頒白不負戴王制雲斑白不提挈此先王之禮也饁餉之勞不應及老者觀甫田大田載芟諸詩亦止言婦子言婦士可見矣又漢書食貨志引此詩師古注云其婦子同以食來饋之與古注正同朱子甚愛顔說此復別為之解何也
　　詩之田畯田官也周禮之田畯田神也即后稷也鄭氏籥章注以饁南畆為豳雅豈合田畯至喜與樂田畯為一事邪康成注禮在未箋詩之前此時殆未明詩義女心傷悲殆及公子同歸集傳以為公子娶於國中其許嫁之女預以將及公子同歸而逺其父母為悲然以歸為於歸則歸者止是女何雲及公子同歸乎文義不協矣況古國君不臣其妻之父母多娶於隣邦宋三世內娶春秋傳〈僖二十五年公羊〉以為譏可證也即以周事言之太姜有逄〈音龎〉氏女也〈見周語〉太任摯國女也太姒莘國女也其先世可例推安得豳國大家連姻公室乎傳雲春女怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同時出同時歸也此解為正矣
　　鵙雖惡聲之鳥然能應候而鳴故少皥氏以名官夏小正月令周書用此以紀時而詩爾雅亦載其名但本草不著形狀後人無以別議說者紛紛不能定為今之何鳥近世李氏綱目據爾雅郭注鵙似鶷〈胡逹切〉𪆰〈午轄切鶷𪆰服䖍以為白脰鳥李時珍以為反舌〉而大之語合之爾雅鵲鵙醜其飛也翪〈音宗郭雲竦翅上下說文作㚇注云歛足也〉之文以為今世有苦鳥者當是李雲苦鳥大如鳩黒色以四月鳴其鳴曰苦苦又名姑惡人多惡之俗稱婦被姑虐死所化此與尹伯竒化鵙之說相類故以為一鳥不知信否也又案鵙字亦作鵙其異名曰伯勞曰伯趙曰百鷯曰博勞以夏至鳴冬至止好單棲血昏金鳴則蛇結其聲鵙鵙飛則竦翅上下合此數者是乃鵙矣然物産之古有而今無者不少正難求之於目驗也
　　四月莠葽鄭疑葽為王萯〈房九切〉孔疏己不以為然宋曹粹中詩說據爾雅葽繞棘蒬語又參以劉向苦葽之說以為即今藥中小草名物疏非之謂不榮而實曰秀小草有華不得雲秀如秀是吐華則葽繞華是三月開不以四月其說如此源謂曹說得之秀字原象禾實下埀吐華非本訓也況此章以成物之始紀將寒之漸其言秀者專取成實之義小草以三月華正當以四月成實又何疑乎不榮而實曰秀榮而實者亦可通名曰秀如黍稷言方華亦言實秀荼有華如野菊而月令言苦菜秀皆是也爾雅華榮秀英四字分別異名所謂對文則別散文則通耳可過執哉案說文葽草也詩曰四月秀葽劉向說此味苦苦葽也劉許皆漢人已訓此詩葽為苦葽其來古矣今藥中小草味極苦濇醫家以甘草煑之方可用又有葽繞之稱曹說信為有本
　　貉本作貈左豸右舟今經傳皆作貉惟爾雅作貈貉本莫白切北方豸種也今用以代貉不可復正貈又作貉狢□
　　貉狐貍是三種獸名見爾雅說文諸書一之日於貉取彼□貍為公子裘謂取此三獸皮為裘耳集傳乃雲貉狐貍也於貉猶言於耜謂往取狐貍也竟以貉為狐貍之總名至合二句並指為一事失之矣推其故殆因讀毛傳而失其句讀〈音逗〉也毛傳雲於貉謂取狐貍皮也傳語簡貴讀者多誤傳於貉二字當讀〈音逗〉謂取二字當句於往也經言往不言取故傳補言取傳狐貍二字當讀〈音逗〉皮也二字當句經言狐貍不言皮故傳補言皮皆以補為釋也且狐貍言皮則貉之為皮可知義又互相備也康成善㑹毛義故不更解但分別用裘之不同箋雲於貉往摶貉以自為裘狐貍以共尊者是也仲逹誤讀謂取狐貍皮為一句故其申毛詞意牽合幸不失經意耳朱子因誤讀傳併誤釋經矣不獨集傳也呂記狐貉為狐貍之居因彊合北狄貉字為一義陸氏埤雅以於貉為周禮祭表貉之事皆誤讀毛傳者也夫傳釋經者也猶誤讀之況經乎
　　言私其豵獻豜於公毛雲豕一歲曰豵三嵗曰豜鄭雲豕生三曰豵〈爾雅文〉豜字無訓疏申箋意謂豵既易傳則豜亦非三嵗之稱爾雅鹿與𪊽絶有力□〈說文作麉古賢切〉鄭當以麉為鹿𪊽之有力者案經別言公私正以一物而分大小見豳民愛君之誼且與周禮大獸公之小禽私之語相合意周公既詠其事於詩即倣此義以定仲冬大閱之法耳故毛傳引彼文為證而先鄭之注大司馬職亦引此詩義不可易也先鄭惟四嵗曰肩小異於毛然非大義所關也康成注禮箋詩俱易其解左矣又小爾雅雲豕之大者謂之豜小者謂之豵說文雲豵生六月豚一曰一嵗豚尚叢聚也豜三嵗豕肩相及者皆與毛義同
　　莎鷄非樗鷄也莎鷄生草間樗鷄生樗樹上爾雅螒天鷄此莎鷄也郭注以為又曰樗鷄誤矣崔豹古今注又以莎鷄與斯螽蟋蟀為一物而三名亦誤集傳從崔說傳雲鬰棣屬薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草雲俗名野葡萄唐本注謂之山葡萄雲蔓生與葡萄相似而小亦有莖大如椀者冬月惟凋葉藤汁甘子味甘酸宋圖經雲蘡薁子生江東實似葡萄細而味酸案孔疏引劉楨毛詩義同言鬰林髙五六尺實大如李薁是鬰類而小別又言晉華林園有車下李三百十四株薁李二株車下李即鬰薁李即薁草木疏釋鬱與薁李皆以為實大如李張揖亦謂薁為山李夫似李而以株計則薁乃木生而本草以為蔓生子又有大小之異本草恐誤〈常棣詩別有辨〉又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒〈見文選上林賦李善注〉陶隠居言葡萄即是此間蘡薁宋唐本草殆本此為說而蘓頌圖經以為樹髙五六尺則小異惟言子小則同
　　陸疏以唐棣為薁李誠誤然以薁李為實大如李不誤也其釋豳風之鬰薁則釋鬰而不釋薁良以薁即唐棣不必再釋也其釋葛藟以為藟似燕薁延蔓生意陸所謂燕薁非即薁李也不然唐棣木生燕薁蔓生不相類矣玉篇以燕薁為草而名木萊如梨者為栯廣韻以蘡薁為藤而名栯李為栯亦分燕薁薁李為二與陸同也郭陶二家及唐宋本草以薁為葡萄皆因陸疏藟似燕薁而誤不知燕薁薁李陸分為二植也案栯即薁字通作薁郁又有作㮋者廣韻以為俗字
　　古有五菜韭薤葵蔥藿是也而葵為之主其見於詩者陳風之荍荊葵也〈今名錦葵〉小雅之芹楚葵也魯頌之茆鳧葵也然此特借名葵耳惟七月詩烹葵及菽專名為葵乃正為葵菜但傳箋正義俱無訓釋陸氏埤雅以紫莖白莖葵當之嚴緝宗其說呂記則以為爾雅之蔠葵蘩露所指各不同今考之埤雅之說允矣案紫莖白莖葵本草亦專名葵入本經上品古人種為常食有紫莖白莖二種以白莖為勝大葉小華華紫黃色其最小者名鴨腳葵子輕虛如榆筴仁四時皆可種經年収采有冬葵春葵秋葵之名王楨農書曰葵陽草也其菜易生備四時之饌本豊而耐旱味甘而無毒蔬茹之要品也今人不復食之亦無種者〈已上見本草綱目〉觀此可見古人食葵以斯種為正豳民所烹定指此菜後世如宋玉賦曹植七啟王維詩所謂露葵皆是物也齊民要術言種葵法雲掐〈苦洽切爪刺也〉必待露解収必待霜降葵以露名豈以此乎又其性滑故名滑菜至蔠葵蘩露亦名落葵亦名承露亦名天葵亦名臙脂菜隠居雲子黒色女人以漬粉傅面謂之胡臙脂蜀本草雲葉圓厚如杏葉子如五味子生青熟黒綱目雲葉肥厚輭滑作蔬和肉皆宜八九月間細紫華纍纍結實熟則汁如臙脂女人飾靣點脣染布物皆用之觀此諸說今俗所稱紫草乃斯種矣特葵之一類恐未得專葵菜之名若夫荍之為荊葵爾雅之菺戎葵〈今名蜀葵〉本草之黃蜀葵〈今名秋葵〉皆庭除之玩也不為菜又如爾雅之莃兔葵本草之房葵素問之龍葵〈王砅注引月令〉廣雅以地膚為地葵與鳧葵楚葵之類或為葵之一種或假葵以為名耳其戎葵又名吳葵〈見別録〉鳧葵又名水葵〈見楚詞注及後漢書注〉兔葵又名天葵〈見圖經〉名稱雜亂不可悉辨矣
　　菽者衆豆之總名也廣雅雲大豆菽也小豆荅也然實通為菽矣其角曰莢葉曰藿莖曰萁詩所言菽皆大豆也大豆有黒白黃褐青斑數種今用作叔〈或作豉〉醬〈俗作醤〉腐油者是而黒者更可入藥神農經列於上品皆夏種秋収其小豆則有赤豆白豆緑豆䝁〈力刀切亦作□〉豆穭〈力與切〉豆諸種䝁豆亦名鹿豆爾雅蔨〈巨員切〉鹿藿其實莥〈女九切〉是也俗呼野緑豆其胡豆則有豌〈於丸切玉篇雲豌豆夏収〉豆蠶豆而廣雅亦以䜶〈胡江切〉䝄〈音雙〉為胡豆別録中品有藊豆〈今沿籬豆又名娥眉豆廣韻作□豆雲□布𤣥切籬上豆也又北典切〉酉陽雜俎有挾劒豆〈俗名刀豆〉本草拾遺有黎豆〈又名貍豆虎豆〉而黎豆者實爾雅之欇〈音渉〉虎櫐雲玉篇雲欇豆名虎櫐是也
　　米之疏者曰秔黏者曰𥻟〈奴亂切俗作穤又作糯又誤讀奴□切〉稻則其總名今人皆以為然然非古也說文雲稻稌也沛國謂稻曰稬又曰秔稻屬然則稌稻稬俱目黏者而疏者直名秔也觀七月詩十月穫稻為此春酒則益信矣非僅此也豐年詩為酒為醴獨言黍稌月令命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而與稌稻俱為釀用尤足為明證杜少陵詩煙霜淒野日秔稻熟天風秔稻與煙霜對定是二物可見謂𥻟為稻唐世猶然也宋張舜民言本草專名稬為稻累朝釋略無言其可為酒者而以為疑不知稻之為稬不僅見本草也至用為酒詩禮已言之本草偶弗及耳凡榖之黏者皆可以釀北土多用黍秫今世猶然釋本草者各據其方俗故不及稻後之釋者往往藍本舊注未遑増入非謂稻不可為酒也又何疑乎
　　九月叔苴傳雲叔拾也說文叔從又尗聲南人謂収芋為叔今借為伯叔字忘其本訓矣說文又雲尗豆也象尗豆生之形徐曰豆性引蔓故從丨有兩岐非上下之上故曰象豆生形小象根也今作菽後人所加
　　采荼薪樗樗字本應作㯉樗惡木敕書切㯉乎化切亦木名以皮裏松脂可為燭非惡木也今諸書皆誤㯉為樗因別作樺字以代㯉樺亦作檴華莊子華冠縱履是也沿習已乆不可復正
　　九月築塲圃圃字釋文有補布二音集傳從博故切以與稼協案稼字諧家聲家字古讀如姑稼則轉為去矣然四聲之學始於元魏古未之有補布二音皆可協稼塞向墐戸治都邑之屋也亟其乗屋治野廬之屋也治都邑之屋在入此室處之前治野廬之屋在入執宮功之後皆豫為之備也
　　朋酒斯饗毛傳以為䣊正飲酒之禮鄭箋以為國君大飲烝之禮說雖不同然總是國家大典嵗嵗舉行宜與鑿氷獻羔之禮同詠於詩也橫渠解為民饗君而諸儒從之誤矣古人飲食燕饗皆有常制未聞庶人而用饗也禮大夫無故不殺羊則庶人雖有故亦不得殺羊也公劉酌其羣臣執豕而已豳民反用羊乎非度也兕觥罰爵尤非民所以敬君也況斯饗也民之以意為之乎抑國家本有此制乎如民自為之是草野之人無故攜壺挈榼就君而勸之飲豳俗雖古樸未必相狎至此如本有此制則是豳公嵗嵗索民之酒食也亦非體矣
　　鴟鴞
　　周公居東即是東徵辟即致辟孔氏書傳本無誤也毛公詩傳雖無明文然訓既取我子二語則雲寧亡二子不可毀我周室葢亦以䲭鴞詩為作於誅管蔡之後也鄭氏誤以金縢居東為避居故解䲭鴞詩種種害義朱傳從毛盡掃鄭謬當矣乃後之述朱者因其晚年與蔡仲黙書遂舍集傳而別為之說何其悖也居東辨詳見尚書金縢
　　䲭鴞鸋〈音寧〉鴂毛傳不言何鳥觀二章傳雲手病口病故能免乎大鳥之難則不以䲭鴞為惡鳥矣韓詩謂䲭鴞之愛養其子適以病之不託於大樹茂林而託於葦䓟此與荀子所言䝉鳩事相合䝉鳩亦名巧婦即小毖篇桃蟲也故趙歧注孟子以䲭鴞為小鳥陸疏釋䲭鴞亦以為巧婦說皆同惟王叔師楚辭注云䲭鴞鸋鵊貪鳥也則與巧婦別鳥矣爾雅䲭鴞鸋鴂郭注云䲭類殆祖王說而陸氏埤雅力證其是今用之
　　予手拮据毛雲拮据撠〈釋文雲京劇反本作㦸〉挶〈音菊〉也予口卒瘏毛雲手病口病卒瘏兼手口則拮据亦然經二語互相備也韓詩云口足為事曰拮据意亦與毛同說文雲據撠挶也拮手口共有所作也因引此詩殆兼取毛韓之義
　　東山
　　傳雲燭桑蟲也說文以蠋為葵中蟲羅願雲蠋葵中蟲亦食於藿似蠶而不食桑詩云桑野者葵藿之下亦桑野之地也案爾雅蚅烏蠋註疏皆不言桑蟲又此詩疏申毛雲在桑野故知桑蟲是毛苐順經解之非確見此蟲之食桑也其為葵蟲信矣又蠋說文作蜀雲從蟲上目象蜀頭形中象其身蜎蜎今皆作蠋殆以別於郡名乎毛晃曰蜀本從蟲而又加蟲焉俗也
　　東山詩兩言烝在嚴緝辨之以為烝有進衆久三義衆非所以喻獨宿進可言蠋不可言𤓰久義為長此得之矣程子訓烝為升即進義也朱傳以為發語聲不知何本又案黃氏韻㑹備引詩書以釋烝字獨不及久義詩烝在桑野烝在栗薪烝也無戎烝然罩罩箋疏皆訓為久何可通也其烝之浮浮為火氣上升乃烝之本義皇王烝哉烝訓君天生烝民烝訓衆烝烝皇皇烝訓厚韻㑹皆及之其升進之烝與冬祭之烝雖及之然不引詩烝衎列祖禴祠烝嘗為證
　　東山次章是行者之思三章是居者之望古注如此既合序意又兩章各一意曲盡人情不嫌重複程呂諸儒皆遵用斯義今竝指行者思家言趣味短矣我征聿至言我之行者當遂至也𤓰苦在薪喻君子畱滯於外也自我不見於今三年言乆不見君子也感隂雨以興歎因灑掃以待其來又指𤓰苦為喻而自言不見之乆冩室家望歸之情婉而至矣今既以為行者之語遂謂三年不見瓜苦思致纎巧不似古人文義
　　蠨蛸釋文雲蠨說文作蟰音夙今說文蟰穌〈音蘓〉彫切蟰本從蟲肅聲陸氏所云乃叔重之舊音矣案玉篇作蠨先麼切則此字音形之改其來已乆
　　木草綱目論螢有三種一種能飛有光乃茅根所化呂氏月令腐草為螢是也一種長如蠶尾後有光無翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草為蠲是也亦名宵行一種水螢居水中李氏此言殆未必然螢之化也先有光而後生翼其如蠶者是初化時耳陶隠居言初時如蛹〈音勇〉腹下有光數日變而能飛此說得之又螢從草化亦得濕熱之氣而生或草或水隨近棲託故是一種安得分而三之至宵行之名是因朱傳而傅㑹案宵行非蟲名楊用脩辨之甚確詳見通義
　　毛韓兩家師授各異然毛傳之意有得韓而始明者如東山詩鸛鳴於垤是也毛雲垤蟻冡將隂雨則穴處先知之鸛好水長鳴而喜此但言蟻之知雨及鸛之好水至鳴之必於垤初不言其故箋疏亦無明解朱傳求其說而不得遂謂蟻知雨而出垤鸛就食之遂鳴於其上此說謬矣草木疏言鸛食魚埤雅言鸛甘帶〈蛇也〉竝不雲好食蟻朱子此言殆格物猶未至與案韓詩薛君章句曰鸛水鳥巢居知風穴居知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之長鳴而喜〈見文選張華雜詩注〉葢鸛鳥本不知將雨見垤而知之故喜而鳴耳傳意始曉然矣
　　說文無鸛字而雚〈工喚切〉字注引詩鸛鳴於垤故後儒皆以鸛雚為一字毛氏韻増黃氏韻㑹直謂雚已從佳而又加鳥乃俗人之誤然說文雲雚小爵也陸氏草木疏雲鸛似鴻而大合此二說雚鸛大小異形定非一鳥以鸛旁之鳥為俗所加非篤論也字兼鳥隹二旁如鷹鶽鵻鶴等皆是〈見總詁〉何獨疑於鸛乎東山釋文雲鸛本又作雚不雲字又作雚葢亦不以為一字矣
　　破斧
　　豳風七篇七月鴟鴞狼䟦三詩朱子無譏焉東山詩序以為周大夫所作朱子以為周公自作此稍異矣然於義俱通無關得失也伐柯九罭二詩序以為刺朝廷不知公言公不宜居東王當早迎公歸朱子則以東人喜得見公而欲留之二說乃相反較而論之序義似勝也公在朝則澤及四海公在外則惠不能及一方東人留公於東何為乎況公之居東因王疑未釋也王疑一日未釋則公之身一日不安何足為公喜王疑釋而公西歸王室之幸也天下之幸也亦東人之幸也不以為喜而顧欲留之斯乃兒女子之見非有識者之言矣夫子豈録其詩乎至破斧篇美周公而惡四國序說原無不通傳以四國為管蔡商奄有尚書多士篇可證朱子不從而改為軍士所作以答前篇不知何所考據又訓四國為四方之國而譏序為無理夫四國作亂而詩人惡之何謂無理哉
　　毛雲隋〈沱妥二音〉銎〈曲容切〉曰斧方銎曰斨然則二者皆斧耳豳人用以取桑非兵器也毛又雲鑿屬曰錡木屬曰銶孔氏未能審厥狀而釋文以銶為獨頭斧則二者亦斧類而制稍別非兵器也集傳謂為征伐所用殆未必然此詩每章首二句毛鄭本以為興毛以斧斨切於民用喻國家之有禮義四國破之缺之是其罪也鄭以喻成王周公不如毛義之正大
　　朱子既以破斧詩為軍士答周公矣又從而為之說曰當日披堅執銳之人皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計蓋亦莫非聖人之徒也夫創為此說者特已之臆見耳乃遂據為故實而發茲歎美之言一周公倡於上衆軍士和於下殆若目見之其自信亦篤矣哉
　　伐柯九罭
　　二詩皆刺王不知周公〈此毛說鄭謂刺羣臣非也王肅孫毓皆是毛〉而因告王以迎公之道詞指略相同伐柯首章言迎之當得其人次章言迎公當厚其禮九罭篇首尾皆言袞衣欲王以上公之位處公即上篇以禮迎公之意也中二篇則以鴻不宜於渚陸喻東土下國非所以居公亦見王之迎公當早也毛鄭孫王諸家説雖小殊而大指不外此不獨見周公之徳為人所説服亦見作詩者惟恐王之不用周公又恐王之待公未盡其道憂國之情好賢之意纒綿懇惻具見於詩故足為訓也朱傳悉掃斯義於伐柯不過曰首章比見公之難次章此見公之易而已於九罭不過曰喜得見公惟恐其歸而已夫東人以見公為喜而欲畱之乃一人之私情何闗朝廷理亂之故哉不但令讀書者絶無觀感且使古人作詩之若心無由自白於後世矣
　　狼跋
　　詩以狼為興但取其跋胡疐尾為進退兩難之喻初不計其物之善惡也伊川以豺狼惡獸非所以喻聖人故變其說以為狼以貪欲而䧟於機阱公以無欲而舒泰自如意甚美矣然以狼喻聖固為擬非其倫反狼之惡以見聖之美是又以聖與狼較善惡也亦非所以尊聖公孫碩膚集傳以為詩人之意謂公之被毀非四國之所為乃公自讓其大美耳不使讒邪得加乎忠聖也或譏其傷巧又自解曰作詩之體當如此如昭公為季氏所逐春秋卻書公孫於齊如其自出噫過矣春秋書諸侯失國皆以自出為文並無書某人出其君某者先儒釋其指謂譏其君之自取以示警也〈見春秋襄十四年杜注〉為魯諱惟書孫不書幸耳周公之遭謗豈亦自取乎若如朱子之言非敬公乃譏公也又案公孫謂致政非謂遭謗也公攝政七年致太平一旦復辟告老故云孫此大美赤舄几几則又言其留相成王之事
　　几几傳雲絇貌〈絇字亦作𡱈見玉篇〉絇是舄頭飾几几即其狀貌初未及安重意詩但舉公之服飾以見公之留相成王而德稱其服居位無慚意自可想見舉足安重特其一端耳執此以為公之美意反陋矣王氏謂幾乃人所憑以安故几几當訓安安石最多𫝊㑹此尤鄙淺可笑





　　毛詩稽古編卷八



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷九
　　吳江陳啟源撰
　　小雅
　　鹿鳴之什
　　朱子以鹿鳴三篇為上下通用之樂劉瑾申之以為考儀禮上下通用止小雅二南不歌大雅可見大雅獨為天子之樂斯言謬矣鄭譜雲用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗或上取燕或下就所謂上取者如左傳謂文王為兩君相見之樂禮記言賔入大門而奏肆夏又言兩君相見升歌清廟下管象傳記既有明文又經孔疏引證瑾獨未見乎儀禮闕逸甚多所存諸侯之禮止鄉飲燕禮鄉射大射諸篇稍及奏樂之制何可執以相槩也
　　鹿鳴
　　鹿鳴序雲燕羣臣嘉賔也此言作詩之本意也與四牡之勞使臣皇華之遣使一例也若夫升歌合樂之類則就詩之用於樂而言非作詩之本意也朱子見儀禮學記之文而改訓之曰此燕饗通用之樂歌乃言樂非言詩矣況升歌合樂必三詩連奏朱子於四牡皇華二詩何不併以燕饗通用釋之而仍以序乎近世鄒忠𦙍辨之以為是燕非饗〈説見通義〉當矣但作鹿鳴者專為燕歌鹿鳴者則不僅燕燕饗通用亦非誤然非所以釋詩耳傳雲苹萍也鄭以水草非鹿所食故訓為藾蕭宋羅願謂鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易傳近儒趙宧光亦言嘗畜麋鹿性嗜水草然經明言野苹箋義長矣又孔氏申箋引草木疏雲苹葉青白色莖似箸而輕肥朱傳則曰青色白莖如箸止倒置白色兩字而物色已不同抑他有據邪
　　嘉賔毛鄭専指羣臣朱傳兼指諸侯之使蓋本於鄉飲酒燕禮注之説也殊不知孔疏已有辨矣又四牡皇華等篇皆言己國羣臣鹿鳴不應獨異畢竟古注為優後儒釋經所立新説往往是先儒吐棄之餘即如鹿鳴篇周行訓為至道德音孔昭訓為嘉賔之明德康成注禮時已作此解後箋詩方改訓周行為周之列位德音為先王德教當時舍彼而取此必有見矣
　　蒿之類甚多惟青蒿得専蒿名爾雅雲蒿菣〈去刃切〉詩亦云食野之蒿皆直雲蒿耳不若□莪蔞蔚之屬必以他名相別也本草綱目雲諸蒿皆白此蒿獨青殆以此異與又雲二月生苖莖葉俱深青七八月有黃花甚細結實如粟米本經名草蒿又名方潰列於下品
　　四牡
　　序雲有功而見知則説矣朱子譏其語疏而義鄙夫見知而説人情自當如此何雲疏鄙哉且序言見知則説不言必待知而後説也視土芥寇讎之論尚為藴藉矣王事靡盬呂氏引董氏曰説文煮海為盬煮池為鹽鹽苦而易敗故傳以不堅訓之〈大全亦載董語誤以為呂氏曰〉案今説文鹽字注云鹹也古者宿沙初作煮海鹽盬字注云河東鹽池袤五十一里廣七里周一百一十六里竝無董氏所云況池鹽乃風結成不用煮煮池語尤為妄説又案毛傳釋盬字鴇羽雲不工緻四牡雲不堅固鴇羽䟽以為盬蠱字異義同引昭元年左傳文證蠱是蟲之害器敗榖者故為不堅牢不工緻之義此説近之
　　傳訓騑騑為行不止貌嘽嘽為喘息貌駸駸為驟貌皆取疲苦之義故又雲馬勞則喘息蓋以馬之勞見使臣之勞也朱子見采芑嘽嘽毛訓衆也常武嘽嘽毛訓盛貌遂合彼兩傳以訓此詩曰嘽嘽衆盛之貌與勞使臣義不相蒙矣此為勞使彼皆出軍義各有當訓解亦殊始知古人釋經用意精密也又案嘽字原從口旁説文雲嘽喘息也則喘息乃本訓矣
　　傳雲鵻夫不也爾雅雲隹其鳺鴀郭注今䳕鳩蓋夫鳺䳕不鴀鳩各音韻同而字形異也呂記引郭注云今鵓鳩集傳亦云今鵓鳩嚴華谷論鵻有十四名而䳕鳩鵓鳩兩名並列大抵䳕鵓二形相似始有誤䳕為鵓繼則䳕鵓分為二稱譌以傳譌是可考也案爾雅註疏廣雅方言陸氏草木疏諸書皆無鵓鳩之名鵓字不見説文而玉篇有之雲步忽切鵓□鳥不言是鳩名也惟埤雅辨鵓鳩非鳲鳩亦不言與祝鳩一鳥則鵓鳩之名殆始於宋世
　　皇皇者華
　　詩之次第雖間有倒置者然鹿鳴四牡皇皇者華三詩所謂工歌鹿鳴之三也見儀禮左傳諸書又見六月序其先後不可易矣李氏以為先遣後勞皇華當在四牡前真謬説
　　每懐靡及傳雲每雖懐和也鄭王各述毛意而説不同王雲雖內懐中和之道猶自以無所及鄭所據毛傳無每雖二字又據春秋外傳懐私為每懐語因破毛傳和字為私雲每人懐其私相稽畱則於事將無所及孔疏並載其説而不辨其孰是今案魯語穆子曰懐和為每懐韋昭注引後鄭司農雲和當作私則是魯語原文本作和其作私者亦即鄭説耳惟晉語姜氏引此詩戒重耳懷安縱欲又引西方書及鄭詩之言懐皆為私義要是斷章立説未必此詩本訓也懐私恐非毛指又末章傳雲雖有中和當自謂無所及此正首章每雖懐和之辭王肅即用以述毛於義允當孫毓詩評亦謂毛傳上下自相申承得之矣鄭既破和為私又彊解中和為忠信以牽合周義皆曲説也
　　周爰咨諏釋文諏子須切説文及玉篇皆同示兒編雲今禮部十九侯諏字將侯切然則釋文之音古矣駒濡驅諏天然協韻朱傳四字皆二反似不安
　　春秋內外傳説皇華四牡有五善六德之説咨諏度謀詢為五善內傳本文自明注亦無異義至外傳之六德韋昭注於五善之外取周以備數與毛公詩傳不合孔氏申之言周者彼賢之質不應數為使臣之德故傳雲自謂無所及於事則成六德無所及是謙虛謹慎之義當以之為一也源謂毛義誠勝但孔疏之言猶未盡也外傳之六德本文亦自明矣雲懐和為每懐咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周君貺使臣以大禮重之以六德據此文義則所謂六德即上六語是矣忠信為周言咨於忠信之人即內傳之訪問於善為咨耳周咨一義韋分為兩德是其誤也懐和為每懐在五善之外雖有中和自謂無及傳以備六德之一與外傳正相符義不可易矣且穆叔以懐和為一德而康成破和為私懐私可謂德乎又謂傳中和是釋周義而指為六德之一誤又與韋等孔疏雖曲為回䕶不能掩其失也
　　常棣伐木
　　常棣之於兄弟伐木之於朋友故舊皆燕也然常棣兼飫禮伐木兼食禮或曰文王詩當殷世不得以周家禮文律之理或然
　　常棣伐木兩詩所言朋友兄弟名稱相混竊嘗辨之伐木之父舅兄弟即常棣之朋友而常棣之兄弟非伐木之兄弟也當以九族內外為斷常棣之兄弟九族以內也伐木之諸父及同姓兄弟九族以外也九族在五服之中止有稱兄弟不可稱朋友九族之外無服禮記大傳所謂六世親屬竭者也斯可謂之朋友矣九族內歌常棣以燕之九族外與異姓俱歌伐木以燕之兩詩所用應爾常棣六章傳雲九族㑹曰和箋雲九族從己上至髙祖下至元孫之親也明謂常棣之兄弟在九族內矣
　　兄弟相承覆而榮顯朋友相切正而和平二語實二倫要道而常棣伐木兩詩止寫其指於興中此先儒言興所以不厭深求也朱傳釋興體往往用數助語衍之使其句法相似不復論其義趣〈別有辨見總詁〉於此兩詩將先儒華鄂相承嚶鳴切直諸語槩刪削不用後之學者何自窺詩人微指乎其釋常棣曰常棣之華則其鄂然而外見者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎以為兩豈字兩則字兩乎字相呼應是乃興體矣然經文本無此六字朱子始増入耳豈周公作詩時尚無當於六義必待二千載後之集傳方成興體邪誣矣又六字中兩則字尤屬橫入不顧文義今讀之不甚通殆是㸃金成鐵也至伐木篇則以伐木興鳥鳴又以鳥鳴興求友殊滋葛藤
　　常棣
　　常棣之華鄂不韡韡毛鄭皆以興兄弟而毛取衆多為義鄭取相承覆為義稍不同鄭義勝矣多而不睦安用多乎孔氏申之曰華下有鄂鄂下有柎華鄂相承覆而光明猶兄弟相和順而榮顯如此説詩方可以興豳風之鬱車下李也薁薁李也小雅之常棣常華白棣樹也三者各一木孔疏謂薁是鬱類而小別又引晉宮閣銘證之則鬱薁各一木矣陸疏謂鬱實大如李而色赤棣實如櫻桃而正白〈有赤白二種〉史記相如傳註〈徐廣〉引郭璞語謂鬱即車下李棣實似櫻桃則鬱棣各一木矣陸疏又謂郁李實大如李常棣實如李而小則薁棣各一木矣後世説者多誤掌禹錫修嘉祐本草於郁李條下引陸氏常棣疏而妄益之曰一名薁李是合薁棣為一木也李氏綱目既襲其誤又以鬱車下李常棣為郁李之別名是合三木為一其誤逾甚陸元恪以常棣為郁李固失之至釋鬱棣兩木未嘗誤也
　　鬱薁棣三木相類而結實異鬱薁大如李棣小如櫻桃薁李是薁非常棣先儒釋常棣並無言薁李者本草綱目既以薁為野葡萄又言常棣為薁李誤矣然則陶隱居所謂子赤色可啗韓保昇所謂子如櫻桃甘酸而少濇冦宗奭所謂子如御李子紅熟堪啗者定是常棣但不得謂之薁李耳又漢書〈相如傳〉師古注言棣今之山櫻桃急就篇注言常棣子熟時正赤色可啗俗呼小櫻桃隴西人謂之棣子所言名狀正與本草諸注合
　　常棣常本如字俗間乃有讀棠者示兒編辨其誤當矣今案此誤大抵唐世已然李商隱詩云棠棣黃華發近世有草俗呼棣棠華色黃春末開李詩定指此意當時常字已有棠音故顛倒俗呼以合雅華稱後併改常下從木耳又漢杜鄴傳引詩作棠棣師古注亦同李善注謝寧逺詩及曹子建親親表兩引詩皆作棠棣傳寫之誤不知始自何年要皆因音誤故字誤也
　　鄂不韡韡鄭讀不為柎訓鄂足今皆以王肅讀入聲案説文不甫久切然箋雲古聲不柎同則補久切其後矣古詩日出東南隅行不與敷夫協韻亦作柎音也又甫鳩切陶靖節酬劉柴桑詩不與周秋疇游韻協是也孫愐唐韻始有分勿切讀與弗同內典不也作此音矣近世並讀逋骨切葢始於溫公指掌圖〈以杯字發聲〉而孫炎示兒編陳正敏遯齋閒覽皆祖其説黃公紹韻㑹遂収入二沃韻於是不字有甫鳩甫久分勿逋骨四切而柎音雖最古反驚俗矣鄭夾漈雲不本鄂不之不音趺因音借為可不之不音否因義借為不可之不音弗斯言良是楊用修丹鉛總録論鄂不之義引華不注山餘不谿證之尤為詳確〈説載通義〉楊又辨韡字從𠌶不從華此語亦當案𠌶音吁説文雲草木華也從𠂹虧聲𠂹象草木華下𠂹形〈俗借邉垂字誤〉𨽻無𠌶字遂從華作韡
　　原隰裒矣兄弟求矣鄭箋從原隰相聚喻兄弟相求義既迂緩朱傳謂積屍原野惟兄弟相求解裒為積屍亦屬武斷二説俱未安伊川雲此章序兄弟相賴之事當死生患難之可畏則思兄弟之助方困窮離㪚羣聚郊野時則求兄弟相依恃此説得之
　　況也永歎毛雲況茲也則此語正與𨚍詩茲之永歎同朱傳以況為發語詞又欲破字為怳左矣出車詩況瘁仍從毛訓茲又況從水旁三㸃説文雲寒冰也有從仌旁二㸃者玉篇廣韻以為俗字得之宋郭忠恕佩觿集始別況〈從冫〉況怳為三字雲況發語之端況寒冰也況形況義此乃妄説古止有一況字訓寒冰餘義俱借正韻襲佩觿之謬
　　外禦其務釋文雲務如字爾雅雲侮也讀者又音侮此從左傳及外傳之文據陸語則務字不必改字亦不必改音矣朱傳則從內外傳
　　飲酒之飫毛雲飫私也爾雅義同箋䟽申之以為飫禮在路寢內不在公朝故為私良是矣説文引此作□雲燕食也飫立而不坐二禮本小異許以飫為燕殆因本燕兄弟而説飫故通名之與今作厭飫解則始於蘇氏案厭飫字本作□□飽也乙庶切從勹㲃聲俗因飫義與燕連而燕厭音相似遂譌燕飫為厭飫左傳飫賜杜解飫為饜唐韻亦云飫飽也厭也後儒相承竟以飫代□而飫則亡其義□則併亡其字矣
　　和樂且孺毛雲孺屬也〈爾雅同〉王與親戚燕則尚毛鄭雲屬者以昭穆相次序二義不同合之方盡屬意後儒以孺子慕親牽合為親慕義殊費力
　　伐木
　　序雲自天子至於庶人未有不須友以成者此泛論其理耳若詩所言則皆天子之事也肥羜天子之燕禮也〈天子饗用太牢故知燕禮用羊若諸侯燕牲以狗不用羊豕〉八簋天子之食禮也〈燕惟飲酒無飯食簋盛黍稷故知是食公食大夫禮六簋故知天子八簋〉諸父諸舅之稱天子所施於同姓異姓之臣也父舅兄弟而以為朋友者天子之下交不過百辟卿士周之布在列位者非王懿親即王姻黨舍父舅兄弟而外無可為友矣至臣庶之取友則不僅是
　　伐木首章一興而取義凡三聞伐木而驚鳴喻朋友相切直一義也既鳴而遷喻友自勉厲得升髙位二義也在髙位者鳴求在深谷者喻君子居髙位不忘故友三義也毛傳取興本優鄭易傳不為興止因二三章皆承伐木為端耳殊不知舉伐木可兼鳥鳴古多省文也李氏以四牡詩將母例之良有見
　　許許傳雲柹貌説文作所所云伐木聲朱傳解為衆人併力之聲引淮南子舉大木者呼邪許證之似矣然以漢語證周詩恐未足據信況小毛公亦漢人何必舍毛而取淮南乎
　　兄弟無逺箋雲兄弟父之黨母之黨疏引爾雅釋親之文謂妻黨亦可言兄弟箋疏之意皆以兄弟兼同異姓也朱傳雲先諸舅而後兄弟者尊卑之等其意偏指異姓為兄弟矣上章言父舅則同異姓之尊者皆可為朋友此章言兄弟則朋友之同儕者何得獨遺同姓乎伐木篇毛傳分為六章章六句呂記朱傳以劉氏説分為三章章十二句劉氏以三伐木為章首故分為三章其説良然然此不自劉氏始也案傳箋下疏語統釋一章例置每章之末此詩若以毛當六句一疏分為六條今乃總十二句為一疏作三次申述又小序下疏指伐木許許釃酒有藇為二章上二句伐木於阪釃酒有衍為卒章上二句又指諸父諸舅為二章兄弟無逺為卒章是此詩三章章十二句孔疏已如此不始於劉氏也但孔疏釋詩専遵毛鄭何此詩分章忽有異同又不明言其故劉欲改毛公章句當援孔疏為説而竟以已意斷之朱呂亦止雲從劉俱若未見孔疏者此皆不可解
　　天保
　　説文雲上髙也時掌切下底也戶雅切此上下皆指其位當讀上聲其訓為上之下之者則讀去聲玉篇廣韻上字訓髙者音去聲〈韻㑹以為俗讀〉訓登升者音上聲與説文異下字音義與説文同天保序下報上也君能下下以成其政此一上三下惟中間下字當去聲耳釋文雲下下俱戶嫁反恐非是
　　何福不除傳雲除開也箋雲開出以予之故釋文治慮反讀去聲其讀平聲者訓為去舊即除官之除也集傳改除訓而不改其音疏矣況福祿之來但欲其増新何取其去舊新舊積累不尤為福之大乎開出義較長戩糓傳雲戩福也本爾雅釋詁文集傳取聞人滋之説謂戩與翦同而訓為盡呂記嚴緝皆從此解案聞人氏之説止因説文戩字引頌實始翦商為證故合戩翦為一耳然説文戩字注云滅也轉滅義為盡義迂矣況舊義本可通何必求新
　　於公先王毛訓公為事謂四時之祭往事先王也案周之追王雖止太王王季然后稷以下亦統稱先王如書武成稱后稷為先王周禮大宗伯六饗皆稱先王外傳不窋稱先王又數后稷至文為十五王皆是此詩言先王足兼諸□已上矣傳義不必易
　　民之質矣日用飲食質成也平也民事盡平則為君王者惟有日用飲食相燕樂而已易需卦九五需於酒食與此義同虞之無為周之垂拱所以為至治也程子訓質為實而集傳因之以為民皆質實無偽日用飲食而已夫百姓日用而不知易大傳之所譏也詩反以歸美於君上邪
　　羣黎百姓箋雲黎衆也本釋詁文集傳改訓黒而以秦言黔首證之然訓黒者本作黧黎訓履粘或借為異義耳況用秦言以解周詩何如竟遵周公之爾雅哉如月之恆毛鄭訓為月上弦此古義也釋文雲恆字亦作縆同古鄧反沈古桓反則此恆原與訓常之恆音義各別嚴緝謂恆無弦義止有常久之義解為常盈而不虧夫古無盈而不虧之月乃以稱願其君乎案恆本作□常也從心從舟在二之間胡登切天保恆訓弦古桓切生民恆訓徧古鄧切其皆借乎然説文又雲古文恆從月在□因引詩如月之恆則恆字原以月取義上弦未必非本訓也俗作恆誤
　　採薇
　　正雅篇次皆周公所定其先後之序自有取義不以作詩時世為斷也如小雅文王詩九篇天保以上治內採薇以下治外義各有當非苟而已常棣詩雖作於成王時既在治內之列則不得不先又詩譜推其故以為周公閔管蔡被誅若在成王詩中則彰明其罪故推而上之託於文王親兄弟之義王肅亦以為然於魚麗序下傳特著其説二子所見良不妄也朱子因常棣一篇是周公作遂謂以後諸詩皆非文王事左矣採薇詩序言文王之時西有昆夷之患北有獫狁之難以天子之命命將帥遣戌役故歌採薇以遣之晦翁力詆其説以為非文王詩殊不知序之昆夷即詩之西戎緜詩之混夷孟子之昆夷也史記言文王伐犬戎書大傳言西伯伐犬戎顔師古注漢書以犬夷畎戎昆夷為一帝王世紀亦言文王時有混夷此伐西戎為文王事歴歴有據者也獫狁不見他典獨見於逸周書序其言曰文王立西拒昆夷北備獫狁謀武以昭威懐作武稱斯非伐獫狁之一證與逸周書七十一篇見劉歆七畧及班書藝文志其克殷篇史記亦採用之且文字古質非偽託之書也然則採薇之為文王詩無可疑矣
　　歳亦陽止毛鄭皆指夏十月而解陽字不同毛以為厯盡有陽之月〈自十一月復至九月剝〉方至十月鄭引爾雅十月為陽之文是鄭以嵗陽専據十月而毛則否矣鄭説長也又嵗陽即首章嵗莫周正建子也以證小傳詩無周正為謬説矣
　　小人所腓箋雲腓當作芘葢破字也集傳雲腓猶芘也竟為字訓誤矣案腓字三見詩此詩腓字及生民篇牛羊腓字之毛皆訓辟四月篇百卉具腓毛訓病鄭於彼兩詩皆從毛獨此詩破字孔疏推其意以為君子所依依戎車也小人所腓亦當腓戎車不得有避患義故易之夫以辟為避患王之述毛然耳其實毛意未必如此毛當謂此戎車者君子所依而乗小人所避而弗敢乗何嘗非避戎車乎案腓亦作萉音肥又房未切班固幽通賦安慆慆而不萉文選注曹大家訓萉為避漢書注鄧展亦訓避義正與毛傳合朱傳從鄭不如從毛之當也至引程子隨動之説朱子已覺其誤欲刪之而未及〈説見大全及本義〉然呂記嚴緝皆用此解不知腓乃躁動之物非隨動之物也易咸艮兩卦註疏皆取躁動之義程傳則於咸訓躁動於艮訓隨動在一經中已自相矛盾矣
　　出車
　　爾雅邑外謂之郊郊外謂之牧郊牧異地然統言之皆可名郊出車詩首章言牧次章言郊鄭箋雲牧地在逺郊是郊即牧也疏引司馬法雲王國百里為逺郊又引白虎通雲近郊五十里逺郊百里可見逺郊者即牧地周禮載師職以牧田任逺郊之地斯其證矣然則近郊但可名郊逺郊可名牧又可名郊箋䟽合兩章郊牧為一非無據也集傳曰郊在牧內又曰前軍已至牧後軍猶在郊朱子不信爾雅此郤泥之太過
　　彼旟旐斯集傳引曲禮及楊氏之言以為旟即朱鳥旐即𤣥武因以下章之旂為青龍此誤矣曲禮曰前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎是軍陳之法非旗幟之名也與周禮司常所言各一事其前後左右又與大司馬文義不相通曲禮言君以軍行之法大司馬治兵亦寓出軍之制大司馬職雲諸侯載旂軍吏載旗百官載旟郊野載旐今以曲禮之前後左右合之則交龍為旂即左青龍矣載之者國君也君若主兵則當居中若從王出征則從者未必一國亦應分列左右不應専為左翼也熊虎為旗即右白虎矣軍吏寔載之軍吏是諸軍帥所將乃鄉遂之正卒其偏為右翼於義何取且鳥隼之旟為在前之朱鳥而百官者乃卿大夫以其屬衛王何以當為前驅龜蛇之旐為在後之𤣥武而郊野者乃州長以下所將羨卒何以當為後勁此皆難彊為之説矣鄭氏注禮以陳法言之良有見也至以為旗名本崔靈恩之説已經孔氏禮疏駁正楊豈未見邪
　　南仲之名出出車常武二詩出車詩傳雲文王之屬未詳其譜系也羅泌路史言禹後有南氏二臣均勢爭權而國分南仲即其後泌語本周書史記解以為禹後則見馬遷夏本紀贊贊雲禹後有男氏索隠雲系本男作南是也斯語信矣泌子苹謂盤庚子生而手把南字號南赤龍孫仲為紂將據此則仲乃殷後非夏後不知出何典殆妄也
　　毛傳雲方朔方近獫狁之國又雲朔方北方也疏申之以為北方大名皆言朔方堯典宅朔方爾雅朔北方也皆其廣號傳與疏皆不指朔方是何地朱傳始以靈夏等州當之宋靈夏今寜夏衛北方為朔方郡似矣然漢乃借詩語以名郡耳豈可援漢郡以釋周詩哉又靈夏為陜之極邉去長安千餘里商之末造邠岐近地皆淪於戎狄南仲雖良將豈能於一年中窮兵直至北垂連平二冦乎朔方之為靈夏吾未敢信也漢置朔方郡在武帝時賈鄭孫王諸儒豈不知其事而不用以釋詩良有見矣
　　昔我往矣喓喓草蟲兩章箋義最婉曲詳盡前章自朔方出平二冦復還朔方總敘往返始末後章更敘南仲在西方諸侯歸附之情令千載後讀此詩者如目覩當年用兵方畧此先儒釋經所以能論世也今以首章為既歸在塗之語後章為室家思望之情夫豈不懐歸畏此簡書欲歸而未得歸之詞也既身在歸塗則還家有期何必復作此語邪至赫赫南仲薄伐西戎其詞奮張非室家思望之言則東萊辨之允矣
　　卉字釋文許貴切則去聲音諱説文許偉切則上聲音虺玉篇廣韻皆兼此兩讀
　　杕杜
　　首章日月陽止即採薇之歳亦陽止謂遣戍年之歳莫也次章卉木萋止即出車之卉木萋萋謂遣戌明年之春暮也三詩一遣二勞語意相應出師之初告以歳莫即歸至期而望之情也此陽止之時女心所以傷也然連平二冦未獲遽歸踰期至春莫則卉木萋矣勞還兩詩皆寔指歸時之景色也故首章雲征夫遑止僅言可以歸耳次章言征夫歸止則實欲歸矣前雖望之明如期來歸後則知其將歸而望之益切也一傷一悲情同而事異矣次章傳雲室家踰時則思正謂踰曰歸之時耳孔疏申之以萋止為時未黃落在歳莫之前此於文義未順恐非毛意古人行役未有不念父母者汝墳鴇羽陟岵北山諸詩皆是或自念之或室家代念之惟四牡杕杜則上之人探其情而念之所以為正雅也孔疏以為婦目夫之稱迂矣
　　正小雅二十二篇其為文王詩者九〈鹿鳴至杕杜〉武王詩者四〈魚麗南陔白華華黍〉周公成王詩者九〈南有嘉魚至菁菁者莪〉正大雅十八篇其為文王詩者八〈文王至靈臺〉武王詩者二〈下武文王有聲〉周公成王詩者八〈生民至巻阿〉武王為周家開創之主而詩篇獨少者良以周之王業悉定於文王之世惟留伐紂一事以待武王又耄期受命諸務日不暇給故詳文而畧武與不獨詩然也書述先德必文武竝稱至康誥酒誥無逸蔡仲之命諸篇則盛稱文德而不及武可見周室開代首王斷應屬文後之學者欲彰其事殷之小心反諱其造周之大業豈善於論世者哉
　　魚麗
　　王伯厚〈名應麟宋末人〉困學紀聞引葉氏語謂漢世文章無引詩序者魏黃初四年銘雲曹風刺逺君子近小人蓋毛詩序至此始行案葉語非是司馬相如難蜀父老雲王者未有不始於憂勤而終於逸樂此魚麗序也班固東京賦雲德廣所被此漢廣序及皷鐘毛傳也一當武帝時一當明帝時皆用序語可謂非漢世邪
　　魚麗詩前三章先儒以㫖多㫖三字絶句下且多且㫖且有各二字為句〈釋文雲異此讀則非〉因上㫖多㫖三字言酒下多㫖有三字言物下三章疊此三字不得復言酒也集傳於酒字斷句句法較渾成但㫖多多㫖㫖有六字皆承酒言下三章文義未順陳櫟言多㫖有三字上言酒而下言物者見物與酒稱〈語見大全〉不知此篇言萬物盛多酒成於人力雖多有限物僅與之稱安在其盛多乎源謂有酒斷句多㫖有三字仍可説魚三章各末句結上三句耳酒既㫖多㫖魚又多㫖有中俱用且字闗兩意下三意遂承魚而言句法與文義皆無礙也
　　孟詵食療本草有黃顙魚即魚麗詩之鱨也亦名黃鱨魚又名黃頰魚無鱗而色黃羣游作聲軋軋故又名□䰲〈音尖鴨〉又名黃䰲毛傳雲鱨楊也孔疏釋之以為魚有二名豈非此魚有力解飛取義於輕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）乎〈埤雅之説〉陸元恪以為名黃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）正以色黃而性揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也本草李注以陸為譌失之矣
　　鯊魚有二一吹沙小魚也又名鮀〈徒何切〉大者長四五寸居沙溝中吹沙而游啑〈音匝〉沙而食味美俗呼阿浪魚一鮫魚背皮粗錯如直珠斑有鹿沙虎沙鋸沙諸種出東南近海郡亦名沙魚魚麗之鯊吹沙也爾雅雲鯊鮀是也毛傳亦云
　　鱧魚本草名蠡魚亦名鮦〈音同又音重〉魚入本經上品而陶隠居言其有小毒無益不宜食意物性古今不同也爾雅鱧注以為鮦又雲鯉〈音里〉大鮦小者鮵〈音奪〉埤雅以為即此魚矣今俗呼黒魚非珍品也魚麗詩鱧與魴並稱豈亦視為美味邪
　　爾雅鰋鮎孫炎以為一魚毛公詩傳亦以鰋為鮎説文鮎讀訓□又雲□鮀也鮀鮎也而鮎即鰋之重文皆以鰋鮎為一惟郭璞分為二雲鰋今鰋額白魚鮎別名鯷〈詩釋文引郭注作鮧音啼又在私反〉釋文引之且雲目驗毛解與世不恊恐古今名異意葢右郭矣埤雅既引郭注又溷二注為一彊郭以從孫而不明斷其是非將焉適從乎詩詁及韻㑹皆勦襲陸疏且言鮎腹平著地宜得鰋名亦非郭氏鰋額本義本草綱目別鮧魚之名曰鯷魚曰鰋魚曰鮎魚注云古曰鰋今曰鮎北人曰鰋南人曰鮎是鰋鮎直為一魚矣然則郭注爾雅分鯉鱣鱧鯇為四魚説皆勝先儒惟鰋鮎之分為二則非也又案別録有鱯魚〈胡化切〉鮠〈音危〉魚人魚陶隠居以為皆鮎之屬
　　六笙詩
　　六笙詩集傳以為有聲無詞説本劉原父呂記嚴緝俱不從可稱卓識後儒辨證最多而近世郝仲輿敬之論尤為詳確具載長孺通義中矣源又謂作詩者多取詩中一二字或總括其大義以立篇名若有聲無詞則南陔由庚等名何自來乎魯鼓薛鼓有譜而無詞則僅冠之以國號不更立別名矣朱子取以為證非其類也況聲者樂也詞者詩也無詞則非詩矣縱有譜當入樂經或附見禮記不當與雅篇竝列矣乃毛公本置六詩於什外朱子反収之於什中又推白華為次什之首何自相矛盾也夫什者篇之總也無詞則無字句無篇章何由數之為什乎













　　毛詩稽古編卷九



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十
　　吳江陳啟源撰
　　南有嘉魚之什上〈正小雅〉
　　小雅次什之首至宋儒而兩更不數六亡詩而以南有嘉魚為什首者毛公之舊也蘇潁濵嫌其非孔子之舊仍數六詩於什中而更以南陔為什首朱子又據儀禮奏樂之次升南陔於鹿鳴什末抑魚麗於華黍詩下更以白華為什首夫子由之更什祖六月序及康成之説於詩之篇第元無改也至朱子之據儀禮則不能無議焉鄉飲酒禮笙入樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀燕禮亦然此儀禮奏樂之次也夫先樂南陔三詩所謂笙入三終也次間歌魚麗笙由庚等六詩所謂間歌三終也南陔在笙入之列則不得不先魚麗在間歌之列則不得不後各以類相從耳此奏樂之次豈編詩之次乎若必執此以定詩之先後則間歌之後尚有合樂三終所奏者闗雎之三鵲巢之三也亦當移置二南於小雅後又鵲巢之三越草蟲而取采蘋今此二詩視之為倒置矣何不依合樂之次正之乎朱子既憑儀禮之文定詩篇之先後矣又謂六月詩序魚麗句本在華黍下而鄭氏移置於南陔之上夫鄭氏未移之詩序逺在千餘年前朱子何自見之哉嚴坦叔詩緝一依毛傳之舊仍以南有嘉魚為次什之首洵為有見
　　魚麗南有嘉魚南山有臺三詩朱傳皆釋為燕饗通用之樂特見儀禮鄉飲酒及燕皆間歌此三詩因據以立説耳不知古人之用樂與作詩之本意不必相謀〈宋馬端臨文獻通考論之甚詳〉小序所謂萬物盛多能備禮者作魚麗之本意也樂與賢者作南有嘉魚之本意也樂得賢者作南山有臺之本意也既有此三詩後乃取為間歌之樂章非專為間歌而作此三詩也序自釋詩不釋樂有何誤哉朱子專以燕饗釋三詩故於魚麗雲極道其美且多以見主人禮意之勤於嘉魚雲道逹主人樂賔之意夫對客而自誇其饌何鄙也對客而自稱君子是何禮也至南山有臺篇玩其詞意殊與燕飲不類凡詩為燕飲作者必言酒食樂舞之事及為勸侑之詞如燕羣臣則雲鼓瑟吹笙雲我有㫖酒矣燕兄弟則雲儐爾籩豆飲酒之飫矣燕朋友則雲釃酒有藇雲有肥牡有肥羜雲陳饋八簋矣燕諸侯則雲厭厭夜飲矣今有臺篇所稱南山北山之所有既非饌客之需而頌美君子又絶無勸侑之意若鹿鳴之式燕以敖常棣之和樂且孺與伐木湛露之飲此湑矣不醉無歸者也安在其為燕饗之詩也
　　南有嘉魚
　　序雲太平君子至誠樂與賢者共之也至誠當斷句惟至誠則能致賢之來又能任賢之久詩直言與賢序更推其與賢之心非必於詩詞有專指也康成釋烝然為久如以合序至誠之意固矣且君子至誠與賢其心始終如一豈僅於賢之未來遲之而已哉〈遲直冀反箋雲久如遲之也遲之者謂至誠也〉集傳以烝然為發語聲尤屬臆説王肅述毛雲烝衆也得之矣呂記從王義
　　南有嘉魚嘉非魚名也猶下章樛木之樛甘瓠之甘雲爾東發日抄〈黃震〉曰嘉魚非指丙穴之魚丙穴魚飲乳泉而美未必原名嘉魚自詩傳引此以釋詩世遂名其魚為嘉魚黃言嘉魚不指丙穴是也言嘉魚因集傳得名非也以丙穴魚釋詩埤雅之説而集傳襲之耳嘉魚出於丙穴見左太沖蜀都賦其名之來已久豈因集傳而得之乎蓋丙穴之嘉魚直是後世好事者採用詩語為名耳毛雲江漢之間魚所産也箋疏亦止雲南方水中有善魚皆不以嘉為魚名也孔仲逹唐時人時丙穴已有嘉魚之名而不引以為證者豈非以後世事不可以證古詩乎足見先儒釋經之慎矣
　　纍之綏之兩之字來思又思兩思字皆助詞故纍與綏協來與又協皆不用句尾為韻式燕又思箋疏以為燕而又燕得之矣朱傳既從古注復載或説以思為思念祗贅耳
　　少皥氏以祝鳩名司徒祝鳩乃孝順謹慤之鳥故掌教之官有取焉翩翩者鵻兩見小雅四牡以況使臣南有嘉魚以喻賢者彼勞使臣義取於慤謹此美賢者意主於專壹皆與設教之指同上以此立教下以此成德無異趣也集傳以嘉魚末章之興為全不取義通義駁之良是
　　詩以又字協韻凡四見小雅南有嘉魚及小宛各有其一賓之初筵有其二嘉魚式燕又思天命不又集傳皆音亦室人入又則怡由二音矧敢多又則亦異二音近世陳第古音考以為俱無的據且言又即右也右手也詩右字有以意兩音四又字皆當音意燕又與來協來音利不又與富協富音係入又與時協時音是多又與識協識職吏切其説似矣然古人韻緩凡與右又同韻者所協字多在支紙寘韻內如仇協逵母協杞否協止裘協試之類不勝屈指又古不分四聲支紙寘質可通為一讀而職勿緝亦與質通用多識古注原讀如字不必音職吏切燕又之來入又之時亦不必作去讀也來字古陵之反時用今音本自協耳至富字古方二反我行其野協異瞻卬協刺召旻協時閟宮協熾併小宛凡五見所協皆同
　　南山有臺
　　傳以臺為夫須爾雅亦然郭注云可以為禦雨笠草木疏雲莎草可為蓑笠〈郭陸俱誤別有辨見無羊〉故都人士稱臺笠臺字或從草作薹殆後人所益都人士釋文雲臺爾雅作薹然今本爾雅仍作臺與詩同也玉篇及廣韻〈即唐韻〉又有薹字毛氏増韻黃氏韻㑹皆載之雲笠也〈皆承郭陸之誤〉而以當時之臺笠字於是臺薹薹一字而分為三矣又案爾雅薃〈音浩〉侯莎其實媞〈音隄夏小正緹縞傳雲縞也者莎隨也緹者其實也即此草〉葢與夫須一草爾雅翼以為其根即藥中之香附子又名雀頭香江表傳魏文帝遣使者於吳求雀頭香即此本草綱目雲莎葉如老韭五六月抽莖三稜中空莖端復出數葉開青花成穗如黍中有細子其根有須須下結子一二枚轉相延生此近時要藥也而陶氏不識諸注亦略可見古今藥物興廢不同如此
　　萊傳雲草也陸疏以為草名其葉可食而孔氏取之當矣案萊亦名藜本草綱目雲即灰藋〈音掉〉之紅心者〈灰藋葉心有白粉如灰故名藜心則紅粉案灰藋今俗呼灰莧〉莖葉稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦曰鶴頂草嫩時可食老則莖可為杖原憲藜杖應門即是物也韻府以為落帚者誤
　　樂只隻字古訓是今訓哉樛木篇兩義俱通前已辨之矣至南山有臺之樂只正小序所謂樂得賢也如以為樂哉君子則君子自指王者樂即邦家之基萬壽無期云云耳非樂得賢之樂也以為樂是君子則君子正謂賢者樂乃王者樂之下文盛稱其效正所謂太平之基也與序意最合則隻字訓是為長
　　易姤卦以杞包一杞也而釋者各異馬曰大木張曰枸杞鄭曰杞栁凡三焉〈見易釋文〉此三木皆載於詩而小雅之南山有杞在彼杞棘嚴坦叔以為山木王伯厚以為杞梓〈見困學紀聞〉則大木也左傳楚聲子以杞梓比卿才〈㐮二十三年〉孔叢子載子思之言以杞梓比干城之將又稱其連抱是必木之髙大而材者草木疏雲其樹如樗理白而滑可為函樗非材木也而謂杞如之殆僅取其形似乎南山有枸傳雲枸枳枸孔疏引宋玉賦枳枸來巢以證毛説嚴緝譏之以為風賦枳枸來巢字作句李善注橘踰淮為枳句曲也音溝非毛義也案嚴説非是陸元恪草木疏已引此語證枸矣雲古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之孔惟謂枸木多枝而曲所以來巢稍不同耳要之枳枸之為木其枝則曲其實則甘二者俱足致鳥陸孔兩疏各取一義均可通也句枸古字本通用李善注文選不知引毛傳及陸疏為證訓枳枸為木名而妄以枳為橘變之枳句為屈曲之句是李之謬也況孔李俱唐人而孔先於李安得據李而非孔哉枳枸雖南産而詠於周詩其在禮〈枸禮記作椇〉則婦人以為摯〈見曲禮〉人君燕食以為庶羞〈見內則〉是北土亦珍其味也豈以其甘美如飴〈見陸疏〉故逺致之邪字又作□□本草列其名曰蜜□□曰蜜屈律曰木蜜曰木珊瑚曰木餳曰鷄距子曰鷄爪子其木名又曰白石木曰金鉤木曰枅栱曰交加木或言其味或似其形也靁公炮炙論雲弊箄〈卑俾閉三音〉淡鹵如酒霑文注云交加枝即蜜□□也葢此木能薄酒矣又山海經有甘華〈海外北經平邱東經髮邱大荒南經葢猶山西經有沃國皆有此木〉郭注云赤枝幹黃華楊慎補注以為即枳枸
　　梓椅楸檟四木同類而小別故秦風之條得兼楸檟之名小雅之楰得兼楸梓之名楰名䑕梓〈爾雅毛傳同〉又名虎梓〈見郭注〉又名苦楸〈見陸疏〉是也郭以為楸屬陸又以為山楸之異者然則條為山楸楰又條之異者與又案此詩五章而臺萊桑楊杞李栲杻枸楰取興於木者凡十焉皆以為賢者之喻也埤雅縷而析之每物各豎一義持説甚優然鄭箋雲山有草木以成其髙大喻人君有賢臣以自尊顯義亦平正
　　蓼蕭
　　古人言四海多專指荒裔之國故蓼蕭序澤及四海鄭箋以為國在九州之外而引爾雅所言四海及虞書外薄四海釋之然鄭箋之言又與禮記明堂位周禮職方及爾雅釋地之文互異箋雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海案九夷八蠻六戎五狄此禮記明堂位之文也爾雅有二文上文同鄭箋下文同明堂位〈今無下文〉而無九夷邢昺述先儒雲上文是殷制下文是周制理或然與四夷八蠻七閩九貉五戎六狄同禮述方氏之所掌也〈逸周書同〉注云周所服之國數也鄭答趙商以為四夷總言四方夷狄九貉即九夷在東方八蠻在南方閩其別也戎狄之數或五或六兩文異此鄭據爾雅下文相較為説也爾雅下文惟李巡本有之鄭與李同時人當見此文矣然鄭於蓼蕭箋則取上文其注職方氏及布憲則取下文葢亦未有定見周禮賈疏謂詩序與爾雅及禮異是傳寫之譌豈未見上文與
　　戎狄之數或五或六康成兩存禮雅之文不辨其孰是孔疏載其答趙商語以為無國數可明故不敢定然八蠻六戎五狄國名李巡注爾雅已備列之李注今見禮記王制疏疏雲九夷一𤣥莬二樂浪三髙驪四蒲飾五鳧臾六索家七東室八倭人九天鄙八蠻一天竺二咳首三僬僥四跂〈距之切〉踵五穿胷六儋耳七狗軹八旁舂六戎一僥夷二戎夷三老白四耆羌五鼻息六天剛五狄一月支二穢貊三匈奴四單于五白屋惟九夷據東夷傳文餘俱本李注源案淵博如鄭又與李同時李所知鄭安有未悉而雲無國數不敢定者豈以李所指諸國名不見經傳正文無足據信邪闕疑之道當如是也又案周書王㑹解記成周之㑹四夷來獻者凡六十國既與明堂職方異又載伊尹為四方令東夷十南蠻六西戎九北狄十二亦與爾雅上文不同書史殘闕傳文異詞戎狄五六之數信難以臆定也又案盧辨大戴禮注謂職方所言周所服四海種落之數明堂位所言朝明堂來者國數爾雅所言夏所服與殷之夷國似矣然以戎論之朝明堂者六而𨽻職方者五是朝者之數浮於服也夫聲教所被皆可言服朝則稱臣奉貢自比諸侯之列矣豈猶未得謂之服乎此説之難通者盧又譏鄭引爾雅其數不同終使學者疑其所聞是未識康成闕疑之意矣
　　周之王業雖成於文武然興禮樂致太平實在周公輔成王時嘗讀戴記明堂位周書王㑹解二篇想見當時華夷一統之盛蓼蕭澤及四海孔疏引越裳來朝事以為此詩之作當在周公攝政之六年良有然也合明堂王㑹二文以讀此詩覺成周一㑹儼然未散
　　蓼蕭首章燕笑語兮三章孔燕豈弟一詩兩燕義當畫一鄭氏於首章雲與之燕而笑語孔氏申之為燕飲三章則訓燕為安前後異解矣源謂以孔燕為甚燕飲則不馴以燕笑為安樂而笑語文義無礙也則兩燕俱訓安為當嚴緝解孔燕為盛燕然孔本訓甚轉甚為盛恐費力
　　雅之蓼蕭采芑韓奕頌之載見皆言鞗革蓼蕭傳雲鞗轡也革轡首也沖沖垂飾貌案鞗革轡也以絲曰轡以革曰鞗鞗之有餘而垂者曰革爾雅轡首謂之革郭雲轡靶勒是也〈説文靶必駕切轡革也〉革末以金飾之狀如鳥蠋名曰金厄韓奕所言是也此詩之沖沖載見之有鶬則金飾之貌狀
　　和鸞雝雝集傳雲在鑣曰鸞劉瑾疑其與駟鐵傳異謂鑣字誤當作衡此非也駟鐵箋雲置鸞於鑣異於乗車此詩傳雲在鑣曰鸞彼取箋文此仍傳語耳況和鸞所在先儒本無定解駟鐵疏雲鄭注夏官大馭及經解玉藻皆曰鸞在衡和在軾葢依韓詩內傳及大戴禮保傅篇文也然蓼蕭傳在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之烈祖箋又雲鸞在鑣葢和鸞所在經無明文且殷周或異故鄭為兩解據此則在衡在鑣俱通也又左傳錫鸞和鈴〈桓二年〉杜注鸞在鑣和在衡孔疏雲考工記輪崇車廣衡長參如一則衡所容惟兩服馬詩每言八鸞當謂馬有二鸞鸞若在衡衡惟兩馬安得置八鸞以此知鸞必在鑣鸞在鑣則和必在衡據此則在鑣之説長也宋羅願謂詩言四牡八鸞鑣馬銜也馬口兩旁各置一鸞四馬應八鸞矣殆祖此疏至杜謂和在衡與毛鄭異孔亦不辨意以經無明文未可臆決乎然羅願又謂四牡八鸞見采芑烝民韓奕烈祖諸詩乃王臣及侯國之車若天子車名鸞路豈反置鸞於馬定當在衡斯語亦有理蓼蕭之鞗革和鸞鄭以為説天子車飾是正指鸞路也鸞當在衡矣且言車飾不言馬飾則非在鑣疏謂不易傳者以駟鐵已明此從可知鄭意或然
　　湛露
　　厭厭夜飲傳雲厭厭安也疏雲安閒之夜爾雅作懕懕雲安也郭注云安詳之容説文引此詩作懕懕亦云安也然則詩字當以懕懕為正其義則一安足以蔽之朱傳雲安也足也久也久訓出蘇氏殆縁安而附益至厭足之厭當作猒説文雲猒飽也從甘從肰詩厭字本為懕之借不得又兼猒義案厭字於輒切説文訓笮〈廹也阻厄切〉俗作壓厭已從廠〈呼旱切〉俗又加土誤也小學不講譌舛遂至此又案韓詩詩之借厭而轉以猒義釋懕是縁俗誤而又加誤也韓詩詩之借厭而轉以猒義釋貌與安義殊而亦相近
　　湛露篇鄭分下三章以豐草喻同姓杞棘喻庶姓桐椅喻二王之後似屬穿鑿然謂同姓則夜飲異姓則否以見古人一燕飲亦寓親疏厚薄之等其説不可廢也在宗載考傳雲夜飲必於宗室宗室二字箋疏俱無申述案采蘋傳雲宗室大宗之廟也是即毛公之自注矣又禮記昏義教於宗室注云宗子之家葢亦指廟言然此皆大夫士之禮故有宗子若湛露之在宗乃天子之燕禮則宗室者直謂宗廟之寢室耳爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是廟寢俱可名室燕則是寢非廟矣鳧鷖詩既燕於宗與此在宗義正同但彼為賓屍在廟門外之西室此為燕同姓在廟後之寢室要之同在廟中則可同謂之宗也毛又釋夜飲為私燕私燕即楚茨之燕私也〈孔疏云然〉備言燕私惟與諸父兄弟共之異姓不得與故箋疏以在宗載考為燕同姓諸侯夜飲之禮同姓則成之異姓則止矣楚茨又雲樂具入奏謂由廟而入寢也廟在前寢在後故言入寢即在宗也朱傳以宗為路寢之屬則是王之燕朝小寢非廟中寢室矣恐不得謂之為宗
　　杞棘皆堅彊之木故以興顯允君子顯允明信也桐椅是柔韌之木故以興豈弟君子豈弟樂易也詩意較然康成徒取同類異類為説〈箋以杞與棘異類喻異姓諸侯桐與椅同類而異名喻一王之後惟同姓則一類故廣舉豐草〉遂無暇及此義
　　彤弓
　　彤弓詩經文明言饗而集傳反言燕雖饗畢之後容有燕然畢竟饗為主且釋經者不應故與經違也又此詩専主賜弓饗亦因賜而設耳故序雲錫有功不雲饗也合先言燕而後及賜已失經意矣況經不言燕乎受言藏之謂諸侯受天子之賜而藏之家也左傳㐮八年晉范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之役我先君文公獻功於衡雍受彤弓於㐮王以為子孫藏匄也先君守官之嗣也敢不承命宣子言受言藏若為此詩下註腳矣毛傳鄭箋及王肅述毛意皆指諸侯言無異説也王安石以為王受工獻而藏以待賜鑿矣迂矣東萊踵此以立論謂藏之王府不妄與人後世視府藏為已私至以武庫兵賜弄臣與此異矣持論雖佳恐非詩指朱傳從之嚴緝仍用古注
　　右之醻之毛鄭異解毛以右為勸有功醻為報功雖承上章饗字而言然不指酒也鄭以右為賔受獻爵奠於薦右醻為獻酢之後主復醻賔義亦可通但不如毛之渾然
　　菁菁者莪
　　朱子釋子衿菁菁者莪二詩皆不從小序而自立新説及作白鹿洞賦中有曰廣青衿之疑問又曰樂菁莪之長育門人請其故答曰舊説亦不可廢可見朱子傳詩之意祗為從來遵序者株守太過不能廣開心眼玩索經文領其微㫖故悉掃舊詁別開生面為學詩者示一變通之法以救後學之滯俾與古注相輔而行原不謂集傳一出便可盡廢諸家之義也其中或矯枉過直不無稍偏朱子固自知之應不罪後儒之指摘耳今人奉集傳為繩尺束註疏而不觀此末學之陋也非朱子之本懐也
　　菁菁首章箋雲既見君子官爵之而得見也案此語未盡然官爵之者在成材之後耳此詩主君子長育人材而天下喜樂之至於成材而授官乃其餘意觀序語可見源謂前三章皆以莪之長喻材之育則此三既見因教誨之而得見也所見之君子在鄉則鄉老鄉大夫諸職在國則大司成太師樂正諸職如遇視學養老則併得見天子矣末章以舟之載物喻君之用人則此一既見因官爵之而得見也所見之君子直應謂王者而司馬有辨論之權或當兼目之
　　既見君子樂且有儀箋雲心既喜樂又以儀禮見接是樂主見者言有儀主君子言也歐陽氏本義全指君子嚴華谷非之謂以樂且有儀指君子則既見二字無所歸詩中既見君子二十有二見於九詩〈汝墳風雨唐楊之水車粼出車蓼蕭菁菁者莪頍弁隰桑〉其接句皆述喜之之情謂見君子者喜非所見者喜也斯言得之矣源謂樂字即下章喜字休字歐陽以屬君子寔為無理鄭以有儀指君子元是見者自幸之辭無妨文義但一句分屬兩人終未渾成且以儀為相接之儀趣味亦短嚴緝雲見善教之作成是有儀主賢才言得之矣惜語未暢明詩記載呂氏之言曰長育人材之道固多術矣而莫先於禮儀禮者內外兼養非心過行無所以入此人材所以成也故曰菁菁者莪廢則無禮儀㫖哉斯言嚴説應本此案古人言儀竝非僅容貌之謂儀義宜三字本相通如鳲鳩箋訓儀為義烝民釋文儀作義傳訓宜文王詩宜鑒於殷戴記引之作儀鑒皆是説文雲儀度也度謂法度合於法度則謂之宜詩言禮儀猶言禮義雲爾故育材者必以之此詩首章有儀與六月序之禮儀語意本相應可見詩言育材以禮儀為要術呂氏得其指矣詩譜録呂説於序下而首章正解後用歐陽語不知何説為是
　　汎汎楊舟載沈載浮箋雲沉物亦載浮物亦載喻人君用人文亦用武亦用孔疏謂載字與載飛載止載震載夙同類當訓為則鄭以載解義非經中之載余謂疏語太拘詩中載字取任載之義者多矣〈謂之載矣受言載之載是常服之類〉何必専訓為則邪至集傳以為舟之則沈則浮喻人之未見君子而心無所定於義尤疏未見而思見繫念最篤何雲無定況經文初無未見君子語也又舟之浮者常也沈則不復浮矣如以為無定則是浮而又沈沈而又浮也舟之在水豈有是乎














　　毛詩稽古編卷十



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十一
　　吳江陳啟源撰
　　南有嘉魚之什下〈變小雅〉
　　六月
　　六月北伐鄭箋以為遣吉甫信矣至毛傳以為親征並無明文也王肅孔晁述毛指始有親征之説徒據首二章傳文為詞耳首章傳雲日月為常次章傳雲出征以佐其天子太常王所建而出行征伐成已為天子之大功此王孔二家所據為親征之證也不知毛傳原不言佐已其雲佐其為天子指吉甫言義亦明順至王建太常雖周官有明文〈見司常及大司馬〉然玩傳語未嘗謂建此以行也傳雲棲棲簡閲貌飭正也日月為常服戎服也夫簡閲者將出師先選練其士衆車馬如周禮大司馬四時蒐田教民坐作進退之法是也平時簡閲王猶親涖之況命將出征乎太常之建只應在此時耳二章傳又雲必先教戰然後用師可見首二章毛皆指簡閲言章末兩出征則明簡閲之故何嘗以為親出哉故末章傳雲使文武之臣征伐與孝友之臣處內傳義顯然矣肅見斯語與已矛盾復為之説曰王出鎬京而還使吉甫迫逐乃至太原則尤可笑躬率六師業已就道乃未見敵而先歸中興賢主何舉動輕率如此乎又案簡閲近在京師自當躬親其事征伐在千里之外擇人而任之乗輿可以無出此事勢之常無足怪也孔欲證成王説以為得毛指乃雲不得載常簡閲遣將獨行此吾所未解
　　六月棲棲劉執中彞以六月為建巳之月呂説從之朱傳以為建未之月此本不足置辨但周世民間紀物候或用夏正至朝廷大政令必以周正紀月出師征伐國家大事焉有舍周正而用夏正者哉詩小傳謂詩無周正非也必如豳風之七月小雅之四月方可定其夏正耳小明之二月未嘗建卯十月之交之十月未嘗建亥也〈各有辨見本篇〉
　　於字有三訓於也往也曰也詩具有之今莫識曰義然六月篇兩王於出征若不訓於為曰文義終不可通鄭箋得其解矣孔疏謂詩中於字傳止有於往兩訓故不用曰義述毛殊不知傳文簡略安知非偶遺之邪案於曰二義皆見爾雅釋詁其曰義郭注引此詩釋之又説文於字注云於也象氣之舒從丂一夫虧象氣之舒曰從口從一亦象口氣之出〈見説文〉古人製此二字意原相同矣又案虧於同義詩多用虧而於字亦間出於本古文烏字也古文烏作□又省作□隸變作於借為於乎字轉其義而不改其音也又為虧義則音義俱轉矣於字見詩者靜女著權輿蜉蝣九罭白駒下武板清廟九詩凡十七字皆於義央居切至伐木靈臺與雝賚二頌則釋文有兩音要音烏之義長也其餘皆歎詞矣又於為歎詞元象烏鳥之鳴斯假借而不離本義者故他處作烏亦作嗚
　　共武之服釋文雲共鄭如字王徐音恭王徐之音述毛者也孔疏用鄭説述毛亦讀如字恭字之義無聞焉朱傳雲共與供同未知王徐亦此義否也觀巧言之匪其止共小明之靖共爾位召旻之昏椓靡共皆訓為供具之供則意當同矣嚴緝既音共為恭又引鄭箋雲共典也箋本謂嚴者與翼者共典兵事共典猶同典耳非以典釋共也裁割先儒之言而不顧其文義將誰欺乎又案箋分嚴翼為兩人云羣帥之中有威嚴者有恭敬者共典兵事言文武之人備此義亦勝嚴者能率厲士氣敬者能撫緝衆心或以武節著或以文德優人各有能在用才者兼収之耳吉甫文武俱長所以為元帥也孔以鄭述毛不為無見
　　六月詩所言地名凡五焦穫也鎬也方也涇陽也太原也毛鄭槩無注釋惟焦穫則疏引爾雅耳鄭訓涇陽為涇水之北涇水北非一地初不以秦漢之涇陽縣當之也鎬方無所考直以為北方地名而已惟太原之名見禹貢及左傳彰彰有據而註疏並無一語及之良以六月之太原非禹貢左傳之太原也朱傳始以今太原府陽曲縣釋之案出車詩南仲既平獫狁即伐西戎則二㓂定相接壌獫狁自是西北之戎其遁也亦應向西北而去吉甫安得反東行逐之至今山西之陽曲哉通義駁其誤允矣或又謂太原即唐原州〈今平涼府固原州及涇州地〉後魏始置其命名或取詩太原源謂此近之矣而亦無確據後魏去周宣千餘載即使因詩取名亦屬臆見況未必然也毛鄭去古不逺其地果屬髙平〈漢髙平即後魏原州〉後魏猶有傳聞漢世豈反不知而不取以證詩乎案雍州之地多以原得名見於詩書者禹貢曰原隰厎績公劉曰度其隰原又曰於胥斯原又曰復降在原又曰瞻彼溥原皇矣曰度其鮮原綿曰周原膴膴吉日曰瞻彼中原皆雍地也六月之太原其諸原之類與定在雍州北境但必欲確指為何地則穿鑿之見耳
　　毛傳雲焦穫周地接於獫狁者斯言殆未然也焦穫又名瓠口在今涇陽縣北今涇陽縣即漢池陽縣也在西安府城北七十里而咸陽縣亦在府城西五十里縣城東二十五里為古鎬京焦穫去之僅數十里耳何得便與獫狁為隣西周畿內方八百里而獫狁乃在都城數十里外直是肘腋之際周世戎狄雖多錯處中國亦不應密邇如此況吉甫逐之尚行千里而獫狁巢穴反近在百里內尤不可信爾雅釋地周有焦䕶〈與穫同〉郭注今扶風池陽縣瓠中是也然則郭所謂瓠中乃釋焦䕶非偏釋護也爾雅以焦穫為十藪之一則焦穫乃一地非兩地也集傳釋焦穫忽分而二之雲焦未詳所在穫郭璞以為瓠中知引爾雅注矣又不玩其文義何邪出車傳謂方即朔方觀六月詩則益知詩之朔方非漢朔方郡矣詩云侵鎬及方至於涇陽言獫狁之來由鎬而方而涇陽也是朔方之地在涇陽與鎬之間矣方之去周京當比鎬為近劉向雲千里之鎬猶以為逺鎬去京師千里方復較近焉則不及千里矣豈可以漢朔方郡當之邪
　　以詩之文勢合之今之地理涇陽其即焦穫乎焦穫最近京邑獫狁犯周當至是而止詩數獫狁之惡故先言焦穫見其縱兵深入迫處內地繼又追本其始自逺而來故言鎬與方紀其內侵所經也言涇陽紀其內侵所極也以其初至故曰至以其久居而不去故曰整居初至則汎言涇水之陽久居則實指其地名立詞之常也涇水經流千六百里水北非一地焦穫亦在其北耳總之焦穫涇陽皆舉近而言鎬與方皆舉逺而言〈箋雲鎬也方也皆北方地名王肅以鎬為鎬京王基駁之語見孔疏〉獫狁之來由逺而近詩人據目前所見自應先舉其近後舉其由逺而近之路也孔疏雲鎬方雖在焦穫之下不必先焦穫乃侵鎬方當亦同此意
　　薄伐獫狁至於太原傳雲言逐出之而已疏申其意以為宣王德盛兵強不必與戰此語固然然猶未盡也大抵東西南三夷皆有城郭室廬知慕德義易馴服故可招致而臣屬之北狄逐水草轉徙無常居性桀驁好殺不可德綏威懾揚子雲所謂中國之堅敵也善謀國者但固其疆圉令不我犯足矣故采芑詩曰蠻荊來威江漢詩曰乃疆乃理至於南海常武詩曰徐方既來徐方既同或致其朝貢或正其封域如臂使指其彼三詩並不言諸國之來侵也意所云背叛者止是不修貢職自稱雄於一方又甚則旁犯鄰境耳而先王輒舉兵入其地彼亦惶懼引罪稽首闕廷若六月詩則異是述獫狁入冦情形縱兵蹂躪彌亘千餘里京畿重地半為戎馬之塲彼三詩寜有是乎至吉甫出征僅僅驅之逺遁不若蠻荊淮徐諸國望風懐附也彼三詩多稱詡國威此一詩反張皇敵勢豈勇於彼而怯於此邪當年事勢寔應爾爾後世東南荒服漸內屬為郡縣惟北狄倔彊沙漠長與中國抗衡古今事略相同讀宣王征伐四詩皆可得其槩矣
　　飲御諸友疏雲進其宿在家諸同心之友與之飲以盡其歡然則諸友乃吉甫之友非王之友也呂氏引范氏之言曰王以羣臣為友東萊又申之曰酒誥大史友內史友君固以臣為友也持論雖美然非詩意矣集傳以為吉甫私燕尤失之詩正以王燕吉甫必進其好友與之共飲使得盡歡又於常牲之外〈燕禮牲用狗〉加以珍膳見寵異功臣之特厚耳若吉甫召㑹親友燕飲於私家乃其常事且何闗於國政而著之雅篇哉
　　采芑
　　宣王能新美天下之士然後用之〈𫝊語〉故詩人以采芑新田為喻菜之肥美由於耕之方新士之勇武由於教養之有素也集傳以為因賦起興是采菜民田寔有其事矣豈三代節制之師乎〈通義有辨〉集傳又曰芑苦菜此襲用草木疏而誤也疏雲芑似苦菜今脫去似字豈欲溷荼芑為一物乎又金路有鉤革路無之經雲鉤膺則此路車是金路非戎路又鐃與鐲皆名鉦而鐲〈直角切〉以節鼓非靜之義傳雲鉦以靜之則此鉦非鐲是鐃正義辨之皆歴有明據而集傳不從未審其何故
　　芑陸疏以為似苦菜案宋嘉祐本草謂芑為白苣王禎農書謂之石苣食療本草云云白苣似萵苣葉有白毛李氏綱目雲葉色白折之有白汁正二月下種三四月開華黃色如苦□結子亦同八月十月可再種故諺曰生菜不離園葢白苣苦苣萵苣俱宜生食不宜烹可通曰生菜而白苣稍美得專其稱也然則荼是苦苣〈辨見邶谷風〉芑是白苣同類而小別耳元恪以為相似信矣朱傳不察混為一菜
　　王國六軍用車千乘采芑其車三千則十八軍矣非出師之常故鄭以為羨卒盡起孔疏以為出六遂及公邑後世或以為兼用侯國之兵蓋古者天子用兵先取於六鄉鄉不足取六遂遂不足取公卿采邑及諸侯邦國皆用本有此制非臆説也朱子譏其以文害詞以詞害意故集傳雲此極其盛而言未必實有此數夫詩人矜詡之談容或過甚然此詩其車三千一語而三及之不憚重複殆是紀實之詞非虛張之説也況萬乗之國出車三千何足為異晉霸國耳昭十三年治兵邾南甲車四千乗〈見左傳〉薳啟疆所言長轂九百〈左傳昭五年〉尚不在其中合而計之幾及五千乗矣宣王成周盛天子三千之車詎足為多而過疑之
　　説文以隼字為鵻之或體雲鵻祝鳩也從鳥隹聲或從隹十徐雲思允切爾雅翼據其説以為詩之翩翩者鵻皆隼也案鵻乃謹慤孝順之鳥故詩言將父將母以之為興而嘉魚篇以喻賢人左傳謂之祝鳩少皥氏以名司徒主教民亦取其孝也隼為鷂屬鷙鳥也易解卦公用射隼以象誖〈俗作悖〉逆之人〈九家易言其性疾害〉詎可合為一哉況説文鵻諧佳聲明與隼異讀又訓為祝鳩則定非鷙鳥其以隼為或體當必有誤徐氏思允切殆彊以隼音加之耳又案鵻隼皆見爾雅曰佳其鳺鴀注今䳕鳩此鵻也曰鷹隼醜其飛也翬注鼓翅翬翬然疾此隼也陸璣之釋詩也翩鵻鴥隼亦各為之疏皆以為兩禽矣隼一鳥也説文以為祝鳩陸璣詩疏雲即春化布榖者則又以為鳲鳩羅願爾雅翼疑為鵧〈符悲切音皮〉鷑〈音及〉雲今俗名鵶䳎則又是鷑鳩〈爾雅雲鷑鳩鵧鷑〉一鳥而兼三鳩果安所折衷乎吾即以詩易爾雅之言斷之而已詩秦風鴥彼晨風小雅采芑沔水兩言鴥彼飛隼詠鸇詠隼皆言鴥鴥者迅疾貌正爾雅其飛也翬之謂可見鷹鸇與隼同是鷙鳥易以比小人亦以其貪殘善搏擊也其與鳩殊類明矣
　　爾雅釋詁蠢作也動也釋訓蠢不遜也説文蠢蟲動也玉篇雲動也作也廣韻雲出也動也然則動其本義而借為不遜與書蠢茲有苗越茲蠢今蠢允蠢詩蠢爾蠻荊禮記春之為言蠢也先儒釋之皆不離動義字又溷惷惷亂也左傳今王室寔惷惷焉〈昭二十四年〉今本惷作蠢是也惷蠢音同義亦相近無妨通用耳采芑集傳雲蠢動而無知貌無知義古未之有語本伊川而蔡氏亦祖此以釋書是誤以惷〈書容丑江二切〉愚義為蠢義矣因惷〈本作芚□〉蠢〈本作芚□〉𨽻文相近致此誤也詒誤至取蠢為無知之稱目反忘其動義矣
　　元老壯猶易所以稱丈人吉也後世趙營平馬伏波皆以老將立功非其證與朱傳曰方叔雖老而謀則壯一似壯猶非老將所能短於義矣況傳引曲禮雲五官之長〈謂三公之為二伯者〉出於諸侯曰天子之老則元老之稱自以方叔官爵言不以其齒也
　　車攻
　　宗廟齊豪〈爾雅作毫〉戎事齊力田獵齊足爾雅此文釋吉日詩也毛公用之入車攻傳而以尚純尚彊尚疾推明厥指蓋吉日雲既差我馬差擇也車攻雲我馬既同同齊也擇之使齊二義相因矣兩詩皆紀田獵宜専以齊足取義而篇中言四牡四黃乃齊力齊豪之事齊足反不及焉微獨此兩詩也凡詩曰四牡乗牡曰乗駟皆齊力也曰四黃乗黃〈黃騂也〉曰四驪〈純黒色〉曰駟鐡〈黒色〉曰駟騵〈赤馬白腹〉曰四騏〈青黒色〉曰四駱〈白馬黒鬛〉曰乗鴇〈驪白雜毛〉曰乗駽〈青驪色〉皆齊豪也獨齊足不言駟乗又周禮校人職祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之凡軍事物馬而頒之毛馬即齊豪也物馬即齊力也亦無齊足之事豈齊足非周制與案詩載馬名最多類皆以毛色為定其以力舉者止有駒牡兩稱並無以疾足得名爾雅釋畜所列諸馬亦以毛色辨名惟雲絶有力駥〈如融切〉則以彊力得名耳若夫騉〈音昆〉蹄騉駼盜驪宜乗褭〈奴了切〉驂之屬皆彊力疾足之馬名然非常之駿不在恆畜之列也竊意古人之名馬止據毛色而力與足不與焉雖有齊者亦無由別其名而配以駟乗之文矣宜其不著於詩也其師田之馬力與足既齊而色復齊則詩人特表異之以見畜牧蕃息之盛若六月之四驪采芑之四騏秦之駟鐵鄭之乗黃乗鴇大明之駟騵及此詩之四黃皆是要非天子諸侯不能具也若夫渭陽之乗黃以贈人裳裳者華之四駱以保祿位駜之乗黃乗駽以在公則齊豪而已不必兼力與足矣
　　車攻二三章言行狩言於苗猶未田獵也孔疏以為先致其意呂記以為有司先為戒具是也宣王適東都以㑹諸侯為主㑹同之後因而田獵以娛賔客耳三章集傳雲至東都而選徒以獵五章又雲既㑹同而田獵一似有兩次獵者語意殊未明劃
　　甫草傳雲甫大也箋雲甫田之草鄭有圃田故釋文雲甫鄭音補朱傳從鄭呂記嚴緝則否嚴謂下章獵於敖地不應又言圃田也然案圃田澤在今開封府中牟縣西北七里敖山在今開封府鄭州河隂縣西北二十里計二地相去僅百餘里各舉一名以互見其所在義亦可通也又案甫草韓詩作圃草見後漢書馬融傳融廣成頌曰詩詠圃草〈章懐注引釋詩東有圃草云云〉康成先受韓詩又馬之弟子故直據此文以解之非破字也又周語藪有圃草注訓圃為大雲茂大之草則圃甫二字古本通用又圃田水經注作甫田其水為甫水尤足為證
　　孔疏謂宣王時未有鄭國圃田在東都畿內故宣王得往田焉此語殆不然王制説封建之法名山大澤不以朌〈音班賦也〉周禮九州藪澤皆掌於職方正使有鄭圃田不得在其封內且非直此也諸侯境內天子自應得田春秋僖二十八年天王狩於河陽河陽晉地也時文公方霸而襄王以衰周弱主猶狩於其國中況宣王正當全盛乎又左傳文十年楚子與諸侯田於宋之孟諸宋不以為嫌也霸主尚爾何況天子孔氏之言不稽於典矣然集傳從之
　　夏獵曰苗車攻言夏獵也行狩乃獵之總名故毛傳行狩不言冬而於苗言夏又雲茇草為防或舍其中正仲夏教茇舍之法也東萊詩記從之集傳以苗為狩獵之通名殆不然毛説
　　赤芾金舄傳雲金舄達屨也案小爾雅雲履尊者曰達屨謂之金舄而金絇也宋咸注云禮黒履青絇赤舄黒絇詳注意則金舄當是赤舄之特異者注言黒履赤舄皆與絇異色正見金之為達履以其色與絇同絇者舄頭飾也古人重之以為成人之飾〈玉藻童子不屨絇〉金舄之色直達於絇所以殊其制而獨得達名也傳文達屨義亦應爾孔疏申之以為金舄即赤舄舄有三等白舄黒舄在赤舄之下其尊未達赤舄之尊莫過屨之最上達者故曰達屨此殆臆説耳孔子魚〈名鮒著小爾雅〉宣聖九代孫其書最古其説又甚優而仲達不用未知何意
　　車攻第五章疏以為諸侯從王田罷賜射餘獲之事蓋田獵所獲禽王擇取三十其餘頒賜臣下然必習射澤宮令中者取之賤勇力貴禮讓也事在田獵之後而文在田獵之先者所謂承上章諸侯來㑹而言令其事相次故射夫即指諸侯又謂田無射禮惟既獵乃有班餘獲射其説如此蓋詩人敘事嘗有先後倒置者如駟鐵之二三章定之方中之首二章出車之四五章皆取文便也後儒釋此詩惟求事順遂解決拾以下三章皆為田獵之事而班餘之射闕如矣七章所謂大庖是王所擇取之三十禽與士大夫無與也朱傳於七章方及澤宮習射之典不已贅乎況射中之後方可獲禽詩助我舉柴在舍矢如破之前就令兩章通指田獵事之前後終未順也案第五章文義定是専言射禮諸侯㑹射而集傳直目為射夫決拾弓矢皆射耳故言之特詳曰獵雖不廢射然所主不在此竟以射夫目諸侯非名矣助我舉柴亦因班餘時聚諸禽以待射故有積禽若方獵時其所殺獲尚布散原野中未可言積也王者之田殺不盡物豈如後世所謂風毛雨血禽相鎮壓獸相枕藉者哉舉柴當在澤宮明矣
　　爾雅釋訓雲徒御不驚輦者也舉全句而釋之其専為車攻詩可知傳雲徒輦也義亦同矣輦載任器見周禮詩所詠正指此但文義未顯故子夏之徒特著之於爾雅俾後之讀詩者不至誤解為徒行耳無如後人之誤自若也
　　吉日
　　吉日篇漆沮之從宋李樗引尚書孔疏漆沮在涇水之東一名洛水即職方雍州之浸以解之呂記朱傳皆祖其説則此漆沮在馮翊即禹貢之漆沮也近世馮氏名物疏謂地近焦穫其山多獸水多魚漁獵宜於此地理或有然馮又謂惟漆水又名洛不得併以沮為洛今録其略曰洛水出陜西慶陽府環縣經延安府甘泉縣鄜州宜君縣子午嶺至中部縣入西安府界經耀州及同官縣至富平縣合沮厯蒲城同州至朝邑縣東南入渭〈此洛水即漆也〉沮水出自延安府宜君縣至子午穀子午谷水歴中部縣東南流入西安府界至富平縣合漆水此馮翊之漆沮也去鎬京三百餘里若出扶風漆縣者與馮翊之漆為涇渭所隔豈能飛渡而合為一水邪其扶風漆水出自鳯翔府麟遊縣西普潤廢縣故漢漆縣也流經岐山北大欒水自西北注之與杜水合即詩所謂自土沮漆者也其沮之所出孔仲達雲未聞〈韓詩沮水出鞏昌府階州角弩谷東南入渭〉此扶風之漆沮也緜詩漆沮指此馮謂漆沮有二而此漆沮是馮翊之水信矣至謂漆沮不得俱名洛則猶有未盡焉禹貢導水又東過漆沮孔傳雲漆沮二水名亦曰洛水出馮翊北疏引水經雲沮水出北地直路縣東入洛水〈今水經同〉又雲鄭渠在太上皇陵東南濯水入焉俗謂之漆水又謂之漆沮其水東流注於洛水〈今此文見注而稍不同又濯作濁漆作㭍〉漢書引禹貢此文顔師古注亦云漆沮即馮翊之洛水此皆統名漆沮為洛而馮氏所譏也以今考之漆沮洛乃各一水名漆沮得入洛洛又入渭三水源異而委同耳案漢地里志北地郡歸德縣注洛水出北蠻夷中漢歸德今慶陽府合水縣隋置洛源縣於其東北〈後併入合水〉蓋指洛水之初入塞為源以名縣也又山海經雲白於之山洛水出其陽東流以注於渭樂史寰宇記以為白於山一名女郎山在合水縣北三十里亦謂洛出合水縣與隋洛源意同皆言洛之源也又案地里志馮翊懐德縣注禹貢北條荊山之南下有彊梁原洛水東南入渭周禮職方氏注亦言洛出懐德此與禹貢傳疏及師古注意同皆言洛之委也洛之委與漆沮合則已兼有二水在其中馮謂沮不得併名洛過矣雍録言洛水入塞後經鄜坊同三州乃入渭漆在沮東洛又在漆沮東漆至華原而西合沮〈華原今省入耀州寰宇記言漆沮合於此俱入富平之石川河〉漆沮又東南至同州白水縣乃合於洛而南流入渭〈在朝邑縣西南三十二里有漢懐德故城〉三水雖分至白水縣溷為一流故孔安國班固皆指懐德入渭之水為洛水而曰洛即漆沮也斯語得之〈瞻彼洛矣指此洛王氏以為東都水非是〉雍州有二漆沮在馮翊者入渭之下流禹貢之漆沮既從〈疏以為扶風水誤也〉又東過漆沮是也在扶風者入渭之上流緜詩之自土沮漆潛頌之猗與漆沮是也潛傳雲漆沮岐周之二水矣惟吉日之漆沮宋蘓子由李迂仲俱指為洛則馮翊之水也近世馮嗣宗祖其説謂馮翊之漆沮地近焦穫多産魚獸宜為漁獵之地信矣然扶風之漆沮正潛篇所云多魚者也其水經流岐下而岐陽之地實周家較獵之塲楚椒舉言成王有岐陽之蒐語見昭四年左傳世傳石鼓文十篇記宣王田獵之事地亦在岐陽其文次篇言漁於汧水〈雲汧也沔沔王厚之雲汧水名〉末篇言獸於吳岳〈雲吳亟人憐鄭樵雲吳即吳岳〉汧水出扶風汧縣吳岳即汧水所自出皆與扶風之漆沮相近又文之體製頗與車攻吉日相似所述物産有麋豕麀鹿雉兔□〈鰋同〉鯉鰱〈鄭樵雲卑連切〉𩸊〈鄭樵雲音白〉鯊之類其多獸多魚不下於焦穫矣又其地即周禮之弦蒲爾雅之楊陓〈音紆〉周禮職方氏雍州之澤藪曰弦蒲注云弦蒲在汧疏雲吳山在汧西有弦蒲之藪爾雅秦有楊陓注云在扶風汧縣西楊陓與焦穫各居十藪之一吉日之漆沮安在非扶風水乎
　　漆沮之從天子之所毛傳雲從漆沮驅禽而致天子之所孔疏雲以獵有期所故驅禽從之也蓋古者戰不出頃田不出防不逐奔走〈此三語亦見車攻傳〉故諸侯田獵之禮必使虞人驅禽而至入於防中然後射之未嘗登歴山險蒐求⿰犭？ -- 狐兔不輕萬乗之重更見三驅之仁其義良深矣騶虞傳雲虞人翼五豝以待射駟鐵詩云奉時辰牡周禮大司馬職雲設驅逆之車皆是禮也此禮廢而後世人主盤於遊畋始有歴邱墳渉蓬蒿口敝於叱咤手倦於鞭䇿者矣下章悉率左右以燕天子即上章之意傳雲驅禽之左右以安待天子箋雲順其左右之宜以安待王之射射禽必自其左故云順其宜也集傳雲視獸之所在而從之惟漆沮之旁為盛宜為天子田獵之所是徒以利獸為樂古制蔑如矣又謂悉率左右是從王者率同事之人夫在王左右者獨非從王之人乎誰率之而誰為所率者乎文義殊不可通
　　悉率左右傳雲驅禽之左右箋申之曰率循也悉驅禽順其左右之宜箋語釋經文最順而申傳義猶紆傳字下更須補岀循義方可通耳玩傳語竟似訓率為驅而傳之字應解為往文義始明然以釋經不如箋之優箋殆易傳孔以為申傳殆未必然矣又案文選注李善引此傳雲驅禽於王之左右句法較完成然玩孔疏則於王二字乃李所益也
　　毛詩稽古編卷十一
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十二
　　吳江陳啟源撰
　　鴻雁之什〈變小雅〉
　　鴻雁
　　二雅皆士大夫作也朱傳謂鴻雁是流民作訓之子為流民自相謂恐非是之子侯伯卿士為王廵行勞來者也〈歐陽以為使臣義亦同〉爰及於人恩澤及此可憐之人也哀此鰥寡哀此孤獨者而收恤之也皆之子劬勞之事古義本如此漢蕭望之曰爰及憐人哀此鰥寡上惠下也望之治齊詩說亦同毛鄭矣集傳曰劬勞者皆鰥寡可憐之人則爰及哀此四字為虛設矣況此流民豈必偏喪者哉
　　鴻與雁同類而異禽毛傳雲大曰鴻小曰雁是已博物志又有三同三異之説三異者色有蒼白羣有多寡飛有髙下也則不止大小為異矣或謂凡雁類其大小〈陶隠居雲〉蒼白〈見本草綱目〉亦各不同案鄭風雁與鳧並言爾雅亦以鳧為雁醜九罭箋言鴻大鳥不宜與鳧鷖之屬飛而遵渚草木疏亦云鴻鵠羽毛光澤純白似鶴而大則鴻之大非雁比矣陸疏又雲有小鴻其小如鳧白色今人直謂鴻則鴻自有二種雁之白者亦鴻也陶隠居雲又有野鵞大於雁似人家蒼鵞謂之駕鵞案鵞音戈説文作鴚鵞也合而論之小而蒼者雁也小而白者小鴻也大而白者鴻也鵠也大而蒼者鴚鵞也爾雅雲鵱〈音六〉鷜〈力於反〉鵞注云今之野鵞則鵱鷜又鴚鵞之別名
　　雁鴈二字俱見説文雁字入隹部雲鳥也鴈字入鳥部雲鵝也又雲鴈讀若雁並非重文則二字異禽亦異字矣玉篇廣韻皆以雁為鴻雁字而別出鴈字為鴈之重文其雁字則依説文訓鳥未嘗合雁鴈為一也徐鉉以雁為知時鳥大夫以為摯昏禮壻摯用之故從人而謂雁字從人從廠義無所取當從鴈省聲則雁鴈不同字明矣韻㑹雲鴈或作雁始以一字後人習而不察二字久通用非古也又據徐説鴻雁字當從隹作雁與玉篇廣韻異今玩説文則徐説為長雁雖與鵝相類不應徑釋為鵝鳥乃統名可以目雁矣詩雁字皆當從佳其從鳥者誤也又案爾雅及禮記俱號鵝為舒雁莊子山木篇記主人烹雁事是雁乃畜禽定指鵝也意謂鵝為雁古人本有此稱名觀説文雁字注則益信矣近世魏拔六書精藴釋雁字謂鵝似雁而德不然故以偽亂真之贗取其義理或有然
　　矜人貧窮之人也鰥寡無告之人也此流民之最苦者而無告又甚於貧窮矜人則賑餼之爰及之謂也鰥寡則收恤之哀此之謂也此勞來安集之加厚者而收恤尤厚於賑餼下章百堵皆作則凡流民均及之而矜人鰥寡亦在其中勞來安集當有三者之差矣侯伯卿士為王行撫綏之政委曲周詳如此故三章皆以劬勞為言
　　鴻雁詩三言劬勞皆謂侯伯卿士也鄭獨以次章劬勞屬流民言與首尾兩劬勞異誤矣案雖則劬勞其䆒安宅指使臣言文義甚協於垣作堵皆使臣經理之安得不勞及民各得所則為上者亦身享太平之樂豈不一勞永逸乎集傳三劬勞皆指流民言義雖畫一然以之子為侯伯卿士毛義斷不可易
　　百堵皆作傳雲一丈為板五板為堵鄭箋引公羊傳以破之雲五板為堵五堵為雉雉長三丈則板六尺案毛鄭所云五板累五板也鄭所云五堵接五堵也累言其髙接言其長板髙二尺纍之則一堵之牆髙一丈鄭以為六尺而堵雉之長亦從而異公羊後於毛未足深信然雉長三丈語鄭又據左傳都城百雉為説於義較優〈詳見孔疏〉
　　維彼愚人謂我宣驕箋雲謂我役作衆人為驕奢役作指上於垣百堵也義似通而實迂作堵本以安民雖愚人決不謂之驕耳呂記載王氏之説雲謂我劬勞者以我於征於垣為劬勞也謂我宣驕者以我矜憐撫恤為宣驕也此解得之蓋此驕字與驕子之驕義同矜憐撫恤有類於姑息則疑為驕巷伯詩驕人謂王聽信其言所驕縱之人也故亦以驕與勞對言史記田蚡曰此吾驕灌夫罪用驕字亦同此二詩義
　　庭燎
　　勤政美德也然精過用則不繼氣太盛則易衰故鋭始者或鮮終矣庭燎序雲美宣王因以箴之美其勤箴其過於勤也箋釋箴義謂不立雞人之官而自問早晚為宣王之過恐非序者之指又美而因箴特善中小失耳齊詩未明倒衣則直為刺者彼詩末章不夙則莫是早晚無常昧寢興之節乃暗主所為與勤政者異矣庭燎問夜是形容勤政之心如此不必真有是問也註疏以未央為夜年〈疏雲未央是王問夜時非對王之詞〉未艾為雞鳴之前鄉晨為辨色時亦是設為漸次如此非真有三度問也假令未央時庭燎已設諸侯已至王直應起而視朝矣何得未艾時又問鄉晨時又問邪
　　夜未央毛訓央為旦鄭訓為未渠央原未見其確為夜半也夜半之説始於王肅之述毛而孔氏申明之耳然以事理論之夜半而諸侯至終屬太早宋儒據説文訓央為中則是夜尚未中又在夜半之前其早彌甚釋文引説文雲央久也已也又引王逸楚詞注云央盡也盡與己義同廣雅雲央盡也又雲央極已也諸解俱不相逺源謂此詩央字當從盡義夜未盡而朝者來於情理為近耳與傳箋意不相違宜可用也又案今説文雲央中央也從大在冂〈古熒切古文作冋或從土作坰〉之內一曰久也並無已也二字豈韻譜逸之與嚴緝引説文則與今同
　　夜未艾毛訓艾為久取耆艾意鄭雲芟末曰艾音乂孔右鄭然毛義勝矣王安石訓為盡李迂仲引左傳〈昭元年〉國未艾注證之案今杜注云艾絶也並不雲盡不知李所據何注況久義已通何必更新
　　庭燎二三章傳雲晣晣明也煇光也然則晣晣有煇與首章之光本同義耳王氏以意析之曰光者燎盛也晣晣則其衰也輝則其光散矣斯穿鑿之見也集傳因其説遂訓晣晣為小明煇為火氣天欲明而煙光相雜又謂吳才老説煇字有功此特見上文夜鄉晨下文言觀其旂故別為煇字立解又併晣義而易之然字訓湏有本豈可臆斷乎案説文晣訓明煇訓光玉篇亦同廣韻晣煇並訓光皆與毛傳合矣
　　未央未艾義本不甚相逺也而孔仲逹過析之光煇晣晣字訓未嘗有異也而王介甫彊分之彼謂作詩者立言當有漸耳然亦不可太拘
　　煇字從軍得聲讀如薫旂字從斤得聲讀如芹皆古音也音則俱音葉則俱葉可也集傳一音一葉何也庭燎詩或引姜後脫簪事為證而嚴坦叔非之以為此詩乃鋭意求治之初脫簪乃末年怠政之事非同時也此誤矣孔疏謂宣王美詩多是三十年前事箴規之篇當在三十年後王德漸衰美刺並作也又謂大雅六篇小雅六月至鴻雁及斯干無羊七篇皆王德盛時作其事多在初年自庭燎至我行其野是王德衰時作當在三十九年前後況庭燎序原謂美而因箴則正王德將衰美惡兼有之時也脫簪之諌容或當此際且安知不因姜後一言復勵精圖治故有未央之問詩慮其不能持乆故寓箴於美乎
　　沔水
　　周語三十二年宣王伐魯立孝公諸侯從是而不睦不睦則朝宗之典缺矣宣王廢長立少仲山甫諌而不聴終致魯人弒立魯之亂宣王為之也何以服諸侯乎宜有不朝者矣沔水詩其作於三十二年之後乎
　　載飛載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）載起載行箋疏皆指諸侯妄相侵伐一喻一正也呂記嚴絹以起行指念亂之人謂念之甚而起居不寕也案起行與飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）詞氣相應箋疏為長
　　晉公子賦河水韋昭注國語以為河當作沔〈晉語〉杜預注左傳以為是逸詩〈僖二十三年〉源謂杜註得之河沔字形雖相似不應內外傳両書同誤
　　鶴鳴
　　鶴鳴詩純是託興一章之中設喻者四焉而不及正意此與秦之蒹葭陳之衡門體製相似非古注則其指茫無可測識矣毛鄭以為誨宣王用賢説必有本朱子棄而不用自立新解分為四意而文義各不相䝉夫古人作詩皆有為而發語意定有所指安得一詩而分四意乎其雲誠不可掩理無定在乃平居談理之言非因事納誨之語也至首章為錯既解為憎而知其善次章攻玉又引程子之言證明其義則前後復自相背戾程子之言謂君子受小人橫逆之加則可修省以成其德如石之攻玉也憎而知其善謂不以私怨而蔽人之賢如古之舉不棄讎者耳兩義迥別矣又程語雖為篤論然以斷章則可非此詩正解也詩以他山之石喻異國沈滯之賢見王者取人當旁求逺攬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）及側微取譬之意在他山不在石也嚴絹既遵古注又附程語於後獨不思詩以石喻賢者程以石喻小人義正相反愛其詞之美而忘其義之乖疏矣
　　鶴鳴誨宣王取賢毛義允矣但箋䟽述之語多冗複今約舉其説曰賢者身隠而名著與鶴鳴之逺聞無異也可不求而列諸朝乎但賢人不貪名利性好隠居猶巨魚之在淵不似小魚之在渚〈此毛義鄭箋異〉故求之甚難也誠置之髙位而不使小人雜處其間如彼園之上檀而下蘀則人皆樂立於其朝矣然賢人不擇地而産其生長他邦沈滯未舉者皆有治國之才猶石之可以為錯焉俱當招致之為我用也求賢之道不忽於側微不間於遐逺則無遺賢矣
　　詩以他山喻異國非以玉石相對為一美一惡之喻也如興意在玉石則凡石皆可用他山之文不為虛設乎又説文訓錯〈説文作厝〉為礪石則錯之為用博矣治玉特其一端耳首章𫝊謂錯可琢玉蓋因下章獨言攻玉故不更及他義也若詩取為錯之意當不僅在此
　　草木疏謂榖皮可為布為紙葉又堪茹本草亦用以入藥其益於人多矣傳以為惡木殆因上章之蘀而連及之與要之詩人取興偶因一時寄託物之美惡元無定也又案榖亦名楮亦名構亦名穀桑種有雌雄其皮可編為冠華成長穗如桞可食雄者不結實雌者皮白結實如楊梅
　　祈父
　　祈父詩毛鄭皆以姜戎之戰為證然未定此詩之作在戰敗之前與後也嚴絹斷為未敗時作謂詩中靡所止居有母屍饔皆非敗後語此信矣至謂宣王料民太原人不足用乃令祈父出禁衛以從軍作者呼祈父而責之所以刺宣王也則誤甚國語言宣王既喪南國之師〈韋注云敗於姜戎時所作〉乃料民於太原是料民乃在千畝敗績之後因喪師而料民非料民以出師也山甫諌曰無故而料民天之所惡若為行軍而料民豈得言無故哉祈父詩王之爪牙凡為王之宿衛者皆可稱呂記引董氏語取夏官屬司右虎賁旅賁所掌當之良是鄭箋釋𤓰牙專取司右所掌勇力之士孔疏泥其説又見司右勇力之士周禮不言守衛而守衛者乃是虎賁氏所掌虎士遂曲為之解謂司右與虎賁氏連官俱率屬衛王故司士正朝儀路門之右言虎士不言其官路門之左言大右〈即司右〉不言其屬互文以相明也以此論周禮設官之義則甚善以釋詩爪牙之義則稍拘矣疏又謂此勇力之士選右當於其中若車右出征是其常職今見使從軍則不為車右使之為歩卒故恨也此語殆不然所謂選右者特選為王戎路及屬車之右耳若六軍之車右則甸賦所出甲士三人右已在其中豈必取足於衛士哉且此勇力之士以備車右之選非必人人皆右也安得以趨走為恨哉縂之此軰職在衛王不在從軍衛王則為右與趨走皆其本分從軍則乗車與徒歩俱非所甘心疏語恐非詩指又衛士專主衛王故稱王之爪牙集傳泛指六軍之士大全録朱善語以申之皆非是善謂六軍以衛王室不出征討此襲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水集傳之説也有辨見王風
　　靡所止居靡所底止皆自道其苦所謂轉予於恤也有母不得奉養使之自主饔飱尤是憂恤之甚者三章末句語意本無異嚴緝解屍饔句雲我母在當為主饔以養之汝乃不知是不聰也與上句文義未順
　　酒食是議婦人之事故屍饔不言父而言母也嚴緝曰言有母則無父矣不已鑿乎況詩之作不專主一二人而言安得宣王爪牙之士皆無父也朱善泥嚴説遂謂孤子從征見祈父之不仁此尤可笑㓜而無父曰孤謂三十以下者三十有室不名孤矣〈見曲禮鄭注〉詩詞中未有以見其㓜也且古有親老無昆弟不從征役之令不聞以無父而免之也
　　白駒
　　鶴鳴誨王求賢白駒刺王不留賢始不能求繼不能畱王德之衰有漸矣拒直諌聴讒言君子見幾當有拂衣而去者幽王之世尹氏虢石父及皇父等七子小人接跡於朝雖幽王之闇亦由宣王之棄賢有以致之伊訓曰敷求哲人俾輔於爾嗣古聖人樹人豈僅為一世計哉
　　白駒詩是賢既去願望其來之詞非來而欲留之也縶之維之以永今朝設言其來則當如此也所謂伊人於焉逍遙又言今此賢人於何游息乎〈箋雲〉杳不知其所適思之甚也焉訓何於䖍反後儒讀為如字語直而氣短矣釋文雲焉於䖍反又如字箋疏俱不用後說
　　第三章四句一韻天然相協但思字複見然詩恆有之無礙也朱子隔句協韻已屬多事又讀來為雲俱反與駒字協尤不可解首句韻自有三五句協之何必次句先協次句韻應協四六句何反舍之而協首句是隔句協韻之法先自亂之矣
　　賢人君子人間之景星慶雲身所游厯自光逺而有耀如玉之暉山珠之潤岸矣白駒賢人徒為丘園之賁詩人惜之故望其來思也集傳載或説音賁為奔訓為來之疾雲本之於王氏案釋文雲賁徐音奔此又王氏之所本也元朗言毛鄭全用易為釋豈欲以徐音破之乎然曹憲〈隋人〉注廣雅謂賁飾義亦當音奔則徐邈此音未必不同毛鄭解也疾來義雖可通不如賁飾優矣
　　爾公爾侯逸豫無期傳疏謂責其不來言惟公侯乃得逸豫耳爾豈公邪爾豈侯邪何為逸豫無反期也此解自平正詩絹雲爾若為公侯則將勤勞國事無有逸豫之期蓋羨其退居之樂也亦得之楊用修言宋人經義好辟古人舊說蓋有所本矣集傳曰若肯來則以爾為公以爾為侯而逸豫無期恐礙於義作詩者何人乃能以公侯爵人乎果能之何不留賢者使勿去也詩記以此二句為責在位之人則一章四爾字不能畫一亦未當末章言白駒一入空谷不復返矣然我猶設生芻以待之誠愛其人之德美如玉也今其人固不可見寜獨無音問之可傳乎萬勿吝惜於此而有逺我之心也望之至也箋疏解生芻二語頗迂拙集傳近之矣但語焉而未詳故更為述之
　　黃鳥
　　黃鳥我行其野皆棄婦之詞也室家相棄由上失教而然所以為刺也朱傳祖范氏〈黃鳥〉王氏〈我行其野〉之説俱以民適異國釋之因篇中此邦之人復我邦家是身在他邦語耳然古者士庶人得越國而娶此二詩之婦人當是自異邦來嫁者古注自通不必易也宣王季年雖多秕政決不至如幽厲之甚鴻雁矜人甫有安宅何不旋踵而流離失所乃爾魏之民猶有樂郊可適西京之世反不若乎
　　孫炎示兒編以此詩黃鳥為今之黃雀此妄説也彼謂七八月間不應有倉庚耳不知此鳥至冬始蟄秋日鶯聲山中嘗聞之何得雲無況季夏初秋梁桼自可成熟今北土皆然月令嘗黍在仲夏嘗穀在孟秋矣〈穀鄭氏以為黍稷其仲夏所嘗蔡氏以為燀鳴黍以仲夏熟〉黃雀古通名雀字亦作爵晉語雀入於海為蛤月令爵入大水為蛤指斯禽也並無以黃鳥名之者孫又以秦風黃鳥亦是黃雀尤誤左傳言三良殉葬在文六年夏詩人觀物起興此時安得有黃雀乎
　　黃鳥無集於榖榖字從木木名也莫我肯穀穀字從禾百穀之種也又善也皆以穀得聲榖若角切然則善之穀本借百穀之穀不借榖木之榖也穀榖各一字埤雅乃謂惡木名穀猶甘草名大苦誤矣
　　我行其野
　　樗蓫葍𫝊以為託興箋以為記時傳義是也集傳指為賤體而衍其義也我行其野中依惡木以自蔽於是思昏姻之故而就爾居夫野中豈無嘉樹何為必依惡木本為昏姻而徃託何雲依惡木而始思之文義如此誠令人難曉呂記雲惡木尚可庇而爾不我畜則樗之不如何等眀順嚴緝亦同此意
　　言采其蓫箋雲蓫牛蘈〈釋文徒雷反〉疏雲釋草無文案爾雅有蓫薚〈音湯〉馬尾又有藬〈吐回反〉牛蘈〈即益母草之紫華者詳見王風〉一同經字一合箋文然兩處郭注所説至莖葉名俱與陸䟽之牛蘈不符則詩雅所言定各一草宜孔氏以為釋草無文也邢昺引此詩及箋語證爾雅之牛蘈謬甚矣又詩釋文蓫敕六反爾雅釋文蓫他六反字音亦不同蓫釋文雲本又作蓄陸疏雲今人謂之羊蹄案羊蹄本草入本經下品一名東方宿一名連蟲陸一名牛舌菜一名鬼目〈洪邁續筆以為即爾雅之符鬼目然郭注所言莖葉及子與本草羊蹄異非一草〉一名蓄一名禿菜子名金喬麥獨無牛蘈之稱惟鄭箋及陸疏謂之牛蘈陶隠居雲今人呼禿菜即蓄音之譌理或然與又李氏綱目雲羊蹄以根名牛舌以菜形名禿菜以治禿瘡名也鄭樵指為爾雅之菲及藬者誤矣李又説其名狀雲近水濕地極多葉長尺餘似牛舌之形入夏起臺開花結子華葉一色夏至即枯秋深復生莖葉陵冬不死根長近尺赤黃色
　　蓫雖惡菜然陸元恪言其可為茹滑而美曹子建著之於七啟亦以為佳味七啟雲芳菰精稗霜蓄露葵李善注引詩采蓫而雲蓫與蓄同張銑注云蓄菜與葵宜於霜露之時意蓄味本不佳得霜而始美與本草言其陵冬不死正霜蓄之義矣又案蓄當作荲荲蓫字異而音義同見爾雅亦見唐韻
　　爾雅有二葍葉細而莖赤者葍藑〈渠營切〉茅也葉大而華白復香者葍䔰〈音富〉也此詩采葍箋以為䔰陸疏亦同然陸又雲其草有兩種葉細而莖赤有臭氣是蓄葍之葉復有細大之分矣傳以葍為惡菜殆指細葉者
　　成不以富亦祇以異論語引此朱子用毛鄭義解之及釋詩則更立新説言實不以彼之富而厭己之貧亦祇以新之異於故耳責人而不失忠厚之意也意雖美然太巧矣又詩本作成論語引之作誠耳集傳釋詩成字仍用論語誠義亦屬踈忽
　　斯干
　　斯干之為宣王詩見劉子政昌陵疏非小序一家之說也而朱子終以為疑新宮之名見儀禮〈燕禮〉左傳〈昭二十五年〉鄭杜兩注及詩之箋疏〈見由儀序下〉皆以為逸篇而朱子引李氏説以為即斯干詩於先儒所信則疑之於先儒所闕則實之意在立異而已
　　斯干考室孫王述毛止言宮室鄭氏兼寢廟言後儒執雜記之文謂廟成則釁寢成則考專言考室不得兼廟皆以鄭為非然孔疏已有辨矣言考之取義甚廣國富民安居室安樂皆是考義猶無羊雲考牧非獨據一燕食而已故無羊疏雲牛羊復先王之數牧事有成是謂考牧然則考室考牧與雜記考義自別並非燕飲落成之說也經典考字多訓成宮廟既成謂之考室牧事有成謂之考牧雲爾曲禮曰君子將營宮室宗廟為先詩人美宣王豈反略其重者後儒執雜記之義卻違曲禮之文矣又劉向昌陵疏亦寢廟並言與鄭説相符也嚴緝泥考義為落成因謂無羊考牧是作牧養之牢而落成之夫落成者成室而飲酒於其中也嚴將謂宣王君臣羣聚圈牢中而飲酒邪又引陳氏語訓考牧牧字為牧養之牢謬妄尤甚牧字從攴〈普牧切小擊也〉從牛㑹意養牛人也通用為守養義而牧地亦可名牧若藉以名牢則經傳無其文也又解首章爾羊來思爾牛來思為來歸於牢謂爾言來所以見牢之成是以於經外彊生枝節矣作詩之意在牧人稱職牛羊蕃息以歸美於宣王耳豈區區頌一牢乎況來思果為歸牢則下章兩言爾牧來思矣牧人亦牢居邪下文即繼以何蓑何笠以薪以蒸矣亦牢中事邪
　　斯干首章傳箋言以為興體澗水〈毛雲干澗也〉喻王德流行南山喻國用富足竹苞松茂喻人民衆多而佼好兄弟相好亦指民間骨肉相親愛言如此故能立宗廟修宮寢也今則釋為賦體徑指宮室言源謂以詞則今説為是以義則古注為優宣王承亂何得遽興土功必先布德修政使國富民安然後及營繕之事故詩人發此興為全篇引端耳況棟宇堂室之盛四五章始極言之首即以竹苞松茂為形容其美非立言之次苐
　　無相猶矣鄭改猶為瘉義勝於毛毛訓猶為道言無相責以道也瘉乃詬病義與好反一規一戒相對取義較明劃矣猶瘉古音本同觀正月詩瘉與後口字協可見又瘉與鍮愉㺄偷皆以俞得聲而諸字則皆託矦切渝羭揄榆亦以俞得聲而皆夷由反益信瘉猶同音鄭改字非無因也集傳訓猶為謀謂相圖謀義稍迂與毛等或説改作尤亦取義與好反音與猶同耳但古尤字音怡不音猶載馳詩無我有尤尤與思之協四月詩莫知其尤尤與梅協梅音迷也易賁剝大畜蹇鼎旅六小象皆有尤字與疑喜之載等字協載音菑也猶尤並不同音破字均而鄭為當矣斯干寢廟並營康成之説長矣但取二三四五章經文分配兩意恐非詩指箋謂似續妣祖是立廟築室百堵以下是成寢攸芋章則總言之而攸躋復言廟攸寜復言寢也然細玩詩語何嘗有此乎營建宮室乃繼述之事則似續亦可指寢也鳬鷖詩云來燕來處楚茨詩云笑語卒獲則居處笑語亦可指廟也拾級登階詎非躋乎不必為祭祀也薦馨受福獨非寜乎不定是燕息也安得一一分配哉至破似為巳午之已釋西南其戶為天子燕寢之戶比於大夫一房之室戶則較偏於西比於宗廟路寢之四戶則獨有其南尤為穿鑿之見不如傳義之平正矣
　　如跂斯翼翼指人之兩臂也毛雲如人之跂竦翼耳孔疏雲如人企足竦臂翼然嚴緝雲翼如論語翼如之翼取喻本極明徑歐陽訓翼為敬禮有以企足為敬者乎迂矣
　　如矢斯棘如鳥斯革毛韓兩家字異而義同毛雲棘稜亷也韓詩棘作朸旅即切雲隅也〈是釋文〉韓之隅即毛之稜亷孔申毛意雲指矢鏃之角為棘蓋古有此名是已毛又雲革翼也韓詩革作勒〈説文雲古翮切〉雲翅也〈見釋文説文注同〉韓之翅即毛之翼兩家之訓相同可見其義有本也鄭訓棘為㦸謂人之挾弓矢㦸其肘訓革為毛當夏暑希革時必張其羽翼固已迂矣歐陽又以臆為觧曰棘急也革變也夫以急為如矢行急而直猶可通也以變為鳥驚變而竦顧其迂不更甚乎
　　翬雉五色成章飛則尤為絢爛斯干以比宮室固象其勢亦取其文也箋雲此章四句皆謂亷隅之正形貌之顯又雲翬鳥之竒異者顯與竒異定指翬之五色而言疏申之雲翼言其體飛象其勢恐鄭意不盡於此集傳以為華美而軒翔庶得之
　　噲噲其正噦噦其㝠毛以正為長冥為㓜鄭以正為晝冥為夜詩備述室之寛明無暇及人之長幼疏申鄭易傳之意允矣傳語簡質而王崔二家述毛各異正當擇善而從不必棄毛取鄭釋之雲長王丁文反崔直良反㓜王如字本或作窈崔音杳按正長本釋詁文冥㓜本釋言文釋言冥㓜或作冥窈孫炎冥窈皆訓為深闇之義孔疏與深闇之義雖安而與正長不協故據王述毛源謂正長冥㓜俱用崔音為正毛義亦可通也孔必欲讀長為上聲者特泥於爾雅之文耳爾雅正長與孟伯耆父並列斷不得讀為平聲然毛傳字訓自有師傳不皆本爾雅雅自為長㓜之長傳自為長短之長字形偶同不妨音義各別也長言其堂廡之彌亘窈言其奧窔之邃深意正相當矣
　　爾雅有二莞一𦸣〈方寐切〉䑕莞郭汪雲亦莞屬纎細似龍湏可以為席一莞苻離其上蒚〈音翮〉某氏曰本草雲白蒲一名苻離楚謂之莞蒲郭氏曰西方人呼蒲為莞蒲今江東謂之苻蘺西方亦名蒲中莖為蒚用之為席是二莞別草矣斯幹上莞鄭雲小蒲之席孔引爾雅苻蘺及郭注莞蒲語證之言莞與蒲一草而有大小釋文謂莞草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非意與鄭異據箋疏此莞乃苻離據釋文此莞乃䑕莞箋疏之説長矣䑕莞乃莞類不得專名莞苻離有莞蒲白蒲之名元與蒲一草故鄭以為小蒲而集傳亦訓莞為蒲蓆善㑹鄭意或雲莞蒲謂之苻蘺即燈心草謬甚彼特見釋文叢生形圓語耳不知釋文所言乃䑕莞非苻離也燈心草宋開寳始載入本草亦言其可織席及蓑然非䑕莞也鄭樵謂䑕莞是龍芻但龍芻神農經本名龍鬚郭注不應言似龍鬚矣李時珍綱目以為別録有龍常草似龍鬚即䑕莞又山海中經賈超之山多龍修注云龍湏也似莞而細皆與爾雅注合又案莞有胡官古完二反字亦作□廣韻曰似藺而圜
　　載衣之裳毛以為下之飾取習為卑下之義鄭以為晝日衣取當主外事王肅申毛雲天下無生而貴者欲為君父當先知為臣子斯義勝矣集傳曰裳服之盛也以裳為盛豈目絺繡言與然古人衣必與裳俱雖燕私亦然不獨冕服也之子無裳則以為憂矣惟童子不裳以便趨事耳有裳何遽為服之盛乎
　　裼傳雲褓也韓詩作𧝐見釋文説文亦作𧝐裼皆他計反音替古音考以為音啻誤也説文從衣啻聲諧聲取其韻同非讀若啻也啻施智切與翅同音又案褅廣雅作䙗注天帝切
　　無羊
　　無羊傳雲蓑所以禦雨笠所以禦暑蓋蓑專為雨設笠主於禦暑而遇雨亦用之故良耜傳雲笠所以禦雨暑則兼言之矣又都人士傳雲臺所以禦雨笠所以禦暑是臺指蓑言與笠二物也康成謂以臺皮為笠陸疏謂臺皮堅細精緻可為簦笠南山多有孔疏亦言臺笠是一物皆與毛異恐不然羅願爾雅翼辨之當矣其略雲臺但可為衣不可為笠不應合臺笠為一物也齊語首戴茅蒲身衣襏襫韋昭注云茅蒲簦笠也茅或作萌竹萌之皮所以為笠則笠不用臺可知又雲襏襫蓑薜〈音避〉衣也則襏襫以莎草為之今人作笠亦多編筍皮及箬葉其臺為衣編之若甲𣯶𣯶下垂則莎但為衣不為笠案羅説良是臺是草名而笠字從竹不從草則古人為笠用竹萌不用臺明矣自鄭氏合臺笠為一物後人因別作臺字而訓為笠誤以生誤也惟傳義精確不可易又案蓑説文作衰從衣象形又作□古文也後借為等衰字用而衰笠復加草作蓑非古也又案蓑字玉篇有素和素回二切廣韻雲蓑草名可為雨衣素回切音與衰近草可為衣則莎也豈蓑字元讀如衰因以莎草為之故轉讀如莎乎蓑從草俗有從竹者誤
　　三十維物傳雲異毛色者三十也疏申之雲謂青赤黃白黒毛色別異者各三十也五色各三十合之則百五十物矣上文黃牛黒脣之犉特黃色三十中之一物耳而其數已及九十牧事之盛可知矣
　　衆維魚矣衆謂衆多言魚之多也鄭觧衆為人衆雲人衆相與捕魚迂矣傳曰隂陽和則魚衆多並不以為人衆也疏由魚多故捕者衆彊通兩家之説耳魚麗詩美萬物盛多獨舉魚為言此亦言多魚為豐年之夢義正相符集傳曰衆謂人也人不如魚之多夢人乃是魚則為豐年此尤不可觧人如魚特人滿耳於年何與乎又人乃是魚一語猶劉子言㣲禹吾其魚乎雲爾〈劉子語見左傳昭元年〉此當為洪水之祥何反為豐年之兆
　　旐旟各是一物箋雲夢旐與旟傳雲旐旟所以聚衆是也上專言魚下並言旐旟語意異而句法同古人不妨有此吉日之伯禱一事也而兩言既無羊之旐旟二物也而止壹言維各從文便耳衆維魚猶雲衆哉魚旐維旟猶雲旐與旟兩維字不必過泥也朱子必欲齊以一律故人少魚多旐少旟多之説出焉
　　無羊朱傳雲旐郊野所建旟州里所建此錯舉周官司常大司馬二職之文而各取其一不知何意案周禮春官司常夏官大司馬所頒旗物各異蓋司常所頒仲冬大閲之禮大司馬所頒仲秋治兵之禮彼注云秋辨旗物冬簡軍實以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實也賈疏申其義以為大閲是教戰非實出軍之法故謂之空治兵是出軍法故寄出軍之旗於彼是冬之空當避秋寔出軍之法也二職旗物之互異其故如此今以旐旟二者言之司常雲州里建旟縣鄙建旐注州里縣鄙鄉遂之官互約言之疏謂鄉之下次州又次䣊又次族皆建旟又次閭又次比皆建旐遂之下次縣又次鄙又次酇皆建旐又次里又次鄰皆建旟也〈此賈公彥周禮注之説也詩干旄孔疏則雲族建旐酇建旗為異餘同賈孔皆申互約之説〉大司馬雲郊野載旐百官載旟注郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羨卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衞主也疏謂鄉遂之正卒屬軍吏其羨卒使州長以下不為軍吏者將之公邑亦然其天地四時之卿大夫屬各六十有選當行者合此觀之是司馬之郊已兼司常之州里縣鄙而野與百官又在其外二職文義不甚相倫豈得各取其一以相配乎朱子之引周禮誤矣集傳又謂旐統人少旟統人多其説本於張子厚然統人多少之故非源所知也以司常所頒而言則五職建旐五職建旟所統鄉遂之民數略相等也以大司馬所頒而言則六官之屬豈能多於六鄉六遂及四等公邑之羨卒乎若就朱子所錯舉之文而較論之則建旟之州里正當建旐之郊之半而野猶未與焉是旐統人甚多而旟至少也今乃反之何其不稽於典乎













　　毛詩稽古編卷十二



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十三
　　吳江陳啟源撰
　　節南山之什〈變小雅〉
　　節南山
　　求車之家父非作誦之家父正義辨之明且核矣朱子猶疑其人之同異祇欲證此詩之作非幽王時意主於駁小序耳獨不思東遷後雅已降為風哉劉瑾附和其説謂隠三年尹氏卒即此詩之師尹求車之家父與之同時此尤可笑隠三年左傳本作君氏卒君氏隠公母聲子也其言尹氏者公穀二傳之文耳左氏親見國史所書又魯事必無誤二傳之言得於傳聞舛謬最多其釋春秋此文謂平王崩隠公奔喪尹氏為主故書其卒夫隠公如周不見春秋經經但書武氏子來求賻耳賻禮尚缺致其來求焉肯奔喪二傳之不足信明矣豈可執以為據哉況如瑾意必謂西周時不得有尹氏而凡言尹氏必是一人然後可也則常武詩云王謂尹氏常武亦東遷後作邪春秋昭二十三年書尹氏立王子朝距隠三年二百二載矣亦可合為一人邪何弗之思也瑾又謂喪亂卒斬鞠凶大戾等語皆亂亡以後之詞殊不知古注本以喪亂為疾疫卒斬為諸侯自相殘滅訩訟乖戾為民俗之未善未嘗謂王室亂亡也後儒自誤觧耳反執此以疑經乎況古人稍見亡徴即極口言之徃徃如此祖伊曰天既訖我殷命微子云殷遂喪箕子曰天毒降災荒殷邦此時尚未亡也又況幽王時不僅政亂而已饑饉寇盜癘疫流亡戎狄侵陵諸侯背叛蓋亦多有觀周語言幽王九年王室始騷與大雅瞻卬召旻二詩所云及小雅漸漸之石以下三詩序可見必以為東遷後作不已固乎
　　節南山近世趙凡夫以節字為岊之譌〈岊子結切〉此有理也岊省作卩卩又譌作節耳説文岊字注云陬隅髙山之卩也與毛傳髙峻義元不相背釋文雲節在切反又如字又音截凡三音其如字乃岊之音也後儒専讀為截音詩話遂以池陽峩嶻〈五葛反〉山當之誤矣漢池陽縣為今涇陽縣在西安府北五十里而峩嶻山又在縣北七十里古鎬京在今咸陽縣西南咸陽縣在今西安府西北五十里詩言南山明是鎬京之南安得逺指池陽北之峩嶻山也邪黃公紹信其説而録之於韻㑹何弗考也又禮記引此詩朱子章句訓為截然髙大亦誤截斷也與髙大何闗況節音截非訓截也
　　憂心如惔釋文雲惔説文作炎才亷切孔疏亦云今案説文引詩作憂心炎炎不作如炎其惔字注引詩憂心如惔與今詩正同又注云惔憂也徒甘切炎小熱也直亷切二字音義各異憂心炎炎似別是一詩但孔陸二家所引同不應得誤豈古本説文元作如炎而炎炎乃韻譜之譌乎
　　有實其猗朱傳先述傳箋後載或説以為皆不甚通或説出蘇氏以實為草木猗為長茂呂記嚴緝皆從之劉瑾又以我落其實淇奧詩緑竹猗猗為實字猗字之證殊不知猗訓為長可言草木之枝葉不可言草木之實若竟以草木為山之實則文義又未安左傳我落其實而取其材實對材言定是果實之義〈杜注亦云吹落山木之實〉非泛指草木劉所引非其證矣宜朱子以為不甚通也案實字毛鄭皆訓滿猗字毛訓長鄭訓旁毛謂南山髙俊而有滿之使平均者因草木之長茂興夫師尹之尊盛而有益之使平均者以用衆士之智能鄭謂山既髙峻又有草木平滿其旁倚之畝谷使之齊均興尹氏既尊顯亦當以政教養育民庶使之齊均與蘇説俱未明順吾寜從古
　　節南山詩兩言不弔昊天傳訓弔為至箋又轉至為善言不善乎昊天也後儒據成七年㐮十七年左傳引此詩改為愍恤之義然玩左氏兩傳善義自通其訓為愍恤者杜注之説耳未必丘明本意也
　　弗躬弗親弗問弗仕古注目幽王得之教王躬親機務問察民情慾其自為政也自為政則尹氏不得專恣矣下章不自為政王肅以為政不由王出意正相應蘇氏謂譏尹氏付政姻婭誤矣詩刺王委任尹氏方嫉尹之檀權反教以躬親問察乎
　　勿罔君子箋破勿為未言不問察之則民將未略欺罔其上比𫝊義為徑㨗小爾雅勿未二字同訓為無是勿與未義本相通也
　　昊天不傭傭訓均毛傳與爾雅同釋文雲敕龍反詩雅同説文雲傭均直也余封切案玉篇傭恥恭切均也直也又音庸賃也然則借為賃義故轉音庸耳徐鉉以庸音施於均直恐非是宜以釋文為正
　　爾雅雲訩訟也説文訩作詢雲説也省作訩毛傳訓訟與爾雅同集傳訓為辭不知何本
　　俾民心闋傳雲闋息也案説文闋事也閉門也事已閉門其息之時乎更借之以為止為盡為終為曲終皆不離息義莊子瞻彼闋者虛室生白釋文引司馬彪雲闋空也蓋指室之牖殆反借閉門義
　　正月
　　傳雲癙癢病也爾雅同瘐人云癙瘐〈以主切〉㾖癢皆憂憊之病孫炎雲癙者畏之病癙字不見説文要之與癢俱諧聲非取䑕羊為義也宋劉彞曰䑕病而憂在於穴內人所不知殆是臆説
　　民之無辜四句申言上無祿也毛以為無罪而役於圜土罰為臣僕鄭以為王刑殺不辜並及其家之賤者説雖不同總是言王之濫刑非言國亡而身為臣虜也念我無祿指已身言於何從祿指天下言於何從祿即無祿意非言國亡之後從他人受祿也瞻烏爰止方謂別歸明君然亦預計之詞耳詩人語意本有層次集傳曰無罪之民俱被囚虜未知復從何人而受祿如視烏飛不知止於誰之屋也六句一意複甚矣況被虜為受祿可乎
　　中林冝有大木而維見薪蒸喻朝廷宜有賢者而但見小人韓詩外傳亦云言朝廷皆小人也蓋毛韓同觧矣朱傳以興分明可見之意與刺時義何闗
　　召彼故老訊之占夢言侮慢元老妄信徴祥也具曰予聖誰知烏之雌雄言君臣皆自聖賢愚無別也意分兩層此毛鄭之説後儒莫有易之者䧳集傳曰訛言如此而王莫正之及詢之故老訊之占夢又皆自以為聖人亦誰能別其言之是非乎不知自以為聖者是何人指王乎指故老與占夢乎故老本言召何得改為詢乎既自謂聖人正當自負知言何以言之是非反不能別乎文似順義實乖矣胡為虺蜴釋文雲蜴星厯反字又作蜥詩緝辨之謂蜥音析蜴音亦陸氏誤以蜴為蜥也信矣然説文引詩亦云胡為虺蜥是古本多有作蜥者意釋文經本元作蜥當雲蜥星厯反字又作蜴後人𫝊寫據今本為正遂互易蜥蜴兩字以致音與字違嚴氏反譏陸誤殆未之思也
　　箋疏以虺蜴見人而走喻民聞王命而逃朱傳以虺蜴為肆毒害人之喻義相反而皆通王氏以虺喻害人以蜴喻畏人一語而分二意鑿矣
　　蠑螈蜥蜴蝘蜓守宮爾雅以為一物蠑螈説文作榮蚖雲榮蚖蛇醫以注鳴者又雲在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓本草又有石龍子亦得守宮蜥蜴之名陶隠居辨之以為有四種蛇醫一也龍子二也蜥蜴三也蝘蜓四也崔豹古今注謂蝘蜓守宮龍子為一物其長細者名蜥蜴短大者名蠑螈蛇醫蘇恭唐本草注以龍子蜥蜴為一物蝘蜓蠑螈為一物蘇頌圖經以在草澤者為蠑螈蜥蜴在屋壁者為蝘蜓守宮諸說紛紛皆未得其真今參以毛傳陸疏之説則蜥蜴即石龍子其在水者名蠑螈又名蛇醫蝘蜓即守宮在屋壁間也形皆相類而小異故爾雅合四名為一物也分之則蝘蜓守宮為一物蠑螈蜥蜴為一物石龍子又名蜥蜴守宮者又為一物也其為種凡三矣説文之榮蚖水蜥蜴也正月詩虺蜴指此在草者則兼乎水陸焉
　　毛傳雲蜴螈也陸疏雲虺蜴一名蠑螈水蜴也〈今本無水字玩文義又合之孔疏知古本定作水蜴後人傳冩誤脫水字〉或謂之蛇醫如蜥蜴青緑色大如指形狀可惡孔疏引之以為如陸意蜥蜴與螈形狀相類水陸異名耳然則此詩虺蜴乃一物之名加虺於蜴所以別於常蜥蜴也宋董氏頗疑其非今案本草鱗部有石龍子李時珍釋之以為生山石間者曰石龍即蜥蜴也生草澤間者曰蛇醫又名蛇師蛇舅母水蜥蜴蠑螈俗亦呼豬婆蛇蛇有傷則銜草以敷之又能入水與魚合故得諸名據此本草之水蜥蜴即陸疏之水蜴詩之虺蜴矣能入水故名水蜴能治蛇傷故為虺蜴虺蜴之得名與蛇醫同蛇虺一物也爾雅名蛇牀為虺牀矣又案説文蜥字不引此詩而於虺字引之又謂虺以注鳴與釋榮蚖同蓋亦以虺蜴為一物矣陸疏殆不誤董氏疑之非是
　　説文雲坡者曰阪一曰澤障一曰山脅正月箋以阪田為崎嶇墝埆之處其山脅之謂非然爾雅十土可食者三而阪與原隰並列焉阪之不如原隰者正以坡陂不平耳詩名為田則猶是可食之土也故特苗往往生之執我仇仇亦不我力爾雅釋訓仇仇敖敖傲也注云皆傲慢賢者毛鄭釋詩亦同葢古義相傳如此集傳曰執我堅固如仇讎然夫詩言仇仇何嘗言如仇乎古人用重語多離其本訓此篇之哀哀愈愈蓛蓛皆是況執留之固亦是美意何至以仇讎比之集傳載或説疑正月詩是東遷後作以赫赫宗周褒姒烕之二語為據通義辨之謂西周亡後不即東遷引左傳攜王奸命〈見昭二十六年〉語及汲冡紀年虢入朝立王子余臣事證之而以此詩為作於東西周之交案犬戎入周在幽王十一年庚午至明年辛未平王始徙都洛邑則謂西周初亡未即東遷信有然矣但以此詩之作在西周既亡而未東遷之時恐未必然也夫赫赫宗周褒姒烕之何害為西周未亡時語邪國語幽王三年三川震伯陽父料周之亡不過十年又鄭桓公為周司徒謀逃死之所史伯引檿弧之謡龍漦之䜟決周之必𡚁其期不及三稔然則周之必亡而亡周之必為襃姒當時有識之士固已明知之且明言之矣安在襃姒烕周之語獨不可著之於詩乎況篇中所云具曰予聖及㫖酒嘉肴有屋有穀等語顯是荒君敝政奢縱淫佚燕雀處堂之態若犬戎一亂玉石俱焚此軰已血化青燐身膏白刃尚得以冨貴驕人哉
　　九章三載字惟爾載音才再反因此載指車中所載之物故異其音耳既載之載不過與覆載字同義朱傳亦音才再反誤矣下章不輸爾載與上爾載同朱傳無音而有卟亦屬踈忽
　　輔字雖從車旁然製字之義與車無渉説文雲人頰車也左傳輔車相依〈僖二年〉注云輔頰輔車牙車也其從車旁殆取義於牙車矣故字亦從面作䩉見易咸卦釋文雲輔虞作䩉則頰車乃輔字本義惟正月詩乃棄爾輔專以車言毛鄭皆無明辨孔疏釋之云為車不言作輔則輔是觧脫之物如今人縛杖於輻以防覆車蓋借近事揣度而為此説也考工記言作車之制甚詳獨不及輔爾雅釋器亦無文後人無由確指為何物矣韻㑹雲車兩旁木曰輔此特據孔疏語為故實也正韻曰車輔夾車兩旁木又頰類也形如輔車故曰輔車反以車木為本義而借為頰車誤矣
　　昏姻孔雲傳訓云為旋案雲即古雲字也説文曰雲古文省雨作雲又作□象雲回轉之形後人加雨作雲耳其以云為言義乃借也〈趙凡夫謂經典雲字本皆言字言字草書似雲因而致誤此未必然〉埤雅曰雲氣周旋盤薄故曰旋此足暢毛指矣左傳鄭游吉引此詩而曰晉不隣矣其誰雲之〈㐮二十九年〉以云為歸附亦取旋義
　　説文有椓字無㧻字玉篇二字並収書劓刖椓黥詩椓之丁丁天夭是椓昏椓靡共俱從木韻㑹以説文椓字註訓㧻又引詩天夭是椓誤矣
　　君子宜居人上其髙明廣大之氣象雖貧賤仍自若也小人宜居人下其貪鄙𤨏陋之情態雖富貴亦不改也末章佌佌蓛蓛語可謂善於體物
　　十月之交
　　鄭氏謂十月之交雨無正小旻小宛四篇皆刺厲王詩其序在菁莪後六月前毛公移置於正月篇下併改詩序刺厲為刺幽其説甚謬蘇氏駮之逸齊又據經文證其五妄允矣源亦謂厲幽均無道而其實有殊厲乃虣君幽惟昏主虣君重斂煩刑而政由已出臣民尚知悚懼不敢自擅故厲王之世楚子熊渠畏伐去其三子王號則流彘以前威福未去也昏君荒沈酒色置政事於罔聞致姦凶之輩弄權植黨蔽主虐民甚且視君上如弁髦十月之交之皇父也皇父就封於向挈其百僚以行朝廷為之一空目中不知有天子使在厲王時其敢然乎厲王之虐能攝逺裔之彊藩反不能制畿內之卿士乎況皇父作都徹民墻萊民田肆惡無忌直蠧國之渠病民之首流彘之役民當共食其肉不特皇父一身而已太子靖尚幾不免皇父之家豈能獨全就令有存者宣王中興自當順民所欲不復録用其後乃征徐之舉首命皇父為卿士以六師之重委之罪人之子弟使與忠貞之召穆公同執兵柄不㡬拂民心隳士氣乎由是言之則作都之皇父定是征徐者之後人仕於幽王之世而不克紹其前烈一如吉甫之後有師尹申伯之後有申侯雲爾而趣馬之蹶為韓奕蹶父之後可知矣仲達為鄭氏左袒力證十月之交為厲王詩至引中候擿雒貳之文以助其説中候曰昌受符厲倡嬖期十之世權在相又曰剡者配姫以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震謂自文至厲適十世剡𧰟古今字𧰟妻家伯與詩事同山崩水潰即此詩川沸山崩也噫緯書之言其可信哉宣王元舅是申伯則厲王后自應姜姓何得姓剡川沸山崩即三川震岐山崩之事不必舍周語而信緯書也又孫毓詩評疑襃姒生於龍妖不應有七子之親殊不知襃人育之又進之於王則襃人之族即其親黨矣安知七子不因襃而進乎
　　十月之交朔日辛卯日有食之孔疏近世通儒未有以厯考此辛卯日食者吾友顧英白偉雲虞𠠎推十月辛卯朔在幽王六年乙丑歳大衍厯以為然以授時厯推是歳十月辛卯朔之交十四日五千七百九分入食限源案唐書日食議言漢世大儒皆以日食非常闕而不論黃初以來始課日食疎宻至張子信而益詳宜乎辛卯日食漢世無考也仲達生於唐初不見大衍厯議故不以虞𠠎之言為然耳要之厯家推算之法至後世而愈精故漢以前日食之差以日計唐以時計宋元以刻計今以分計英白博極羣書尤精於天文厯象而考據詳慎悉本經史觀所著司天考可見其言信而有徴矣又孔疏言王基謂此交㑹在共和之前而較之無其術以孔之左鄭欲證此詩為刺厲而不能以王基之説為然則在幽世無疑
　　朔月辛卯朔月猶月朔也今本集傳作朔日當是傳寫之誤案禮記玉藻凡月朔皆稱朔月論語亦以月吉為吉月多用倒語無足異也魏鶴山〈著正朔考〉謂十月之交乃是夏之十一月也為周正朔之月故朔月以證周之不改時月此真無稽之論況交乃日月之交㑹非兩月之交也併誤觧交義矣補傳又謂詩於夏正皆言月於周正皆言日此夏正故言朔月斯尤為妄説詩以日紀月惟豳風七月篇耳以日陽月隂取義非以夏正為別也夏之三月於周為夏而非春如夏正必言月則載陽之月乃夏之春何以亦言日乎又如四月謂之秋日若以周正言則午未申三月也其冬日則酉戌亥三月也申月以前安得百卉具腓亥月以前安得飄風發發乎
　　辛卯日食厯推當在六年川震山崩據國語在三年史記本紀在二年震電未知在何年要非必二年事也詩因日食之異而作併數從前災變言之耳朱傳將震電川沸山崩俱指為十月事不知何據原其意特欲以非時而雷電證十月之建亥耳然古太平之世雷不驚人電不眩目幽世之震電必有過常者當時以為異而詩人以曄曄表之異在過常不在非時也況川沸山崩豈必在十月方為變哉𦣻川沸騰山冡崒崩正周語幽王三年三川震岐山崩之事也孔氏以為沸騰者沸出相乗陵是水盛漫溢與震異又彼言三川震是歲即竭亦非沸騰又百川與三川不同詩所言目是厲王時事斯膠滯之見況地震則水溢勢所必然何得謂沸騰非震震時則沸騰震後則又竭正在一歲中耳何害為一事三川〈韋昭注云涇渭汭也〉專舉其大百川兼目其小大水泛溢小水豈得安流詩與國語文異而事則同也疏彊分之固甚矣〈近歲地震井水或躍起丈餘因震而沸此足為一證〉
　　爾雅山頂冢崒者厜〈才規反鄭箋作崔〉㕒〈五規反鄭箋作嵬〉正釋詩山冢崒崩之文言山頂之巉巖有崩落者也鄭箋依此為説疏申之雲徐邈以崒子恤反則當訓為盡不應天下山頂盡崩故鄭依爾雅訓崔嵬據此則子息反非爾雅義也爾雅釋文雲崒子恤反詩釋文雲崒舊祖恤反宜依爾雅子恤反是陸以子恤反當崔嵬之義與孔異而孔得之
　　蹶維趣馬周禮趣馬下雲鄭箋誤以為中士孔疏辨之甚明顔思古漢書注朱子詩傳皆襲鄭之誤
　　小雅言豔妻猶大雅言哲婦也豔而性哲各舉其一以目之耳傳雲豔妻襃姒美色曰豔是也孔謂天子之後不當以色名之而以鄭厲后姓剡之説為是近世美色之稱既非所加於王后獨可稱妻稱婦乎
　　抑此皇父鄭雲抑之言噫釋文雲抑徐音噫瞻卬篇懿厥哲婦鄭雲懿有所傷痛之聲孔氏申之以為懿噫音義同又楚語懿戒韋昭讀懿為抑蔡邕石經論語意與之與孟蜀始改意為抑是抑懿噫意四字古音本同故徃徃通用
　　曰予不戕釋文雲戕王作臧臧善也孫毓評以鄭為改字案此詩毛無傳王述毛作臧孫又以戕為鄭改則古經乃臧字矣孔疏用鄭述毛而不存王説殊為踈漏黽勉宻勿侔莫文莫皆自勉之意黽勉從事韓詩作宻勿語異而義同也晉樂肇論語駮雲燕齊謂勉彊為文莫今語猶然方言云侔莫彊也北燕之外郊凡言努力謂之侔莫蓋四者音相似義亦通矣方言又有薄努勔釗勔茲之稱亦為勉義從王事而不敢告勞臣子之分也所惡者讒口耳劉子政封事曰君子獨處守正不撓衆枉勉彊以從王事則反見憎毒讒訴因引此詩〈向引詩作宻勿從事當是韓詩〉意正與箋疏同朱𫝊訓從事為從皇父之役誤矣皇父之徒正劉向所謂衆枉耳豈從其役幾求媚於權門而不得因為此怨詞成何品行而夫子録其詩乎下章我獨居憂又雲皇父病之所見亦小矣
　　噂沓背憎𫝊雲沓猶沓沓案説文雲沓語多沓沓從水從日徐鉉雲語多沓沓若水之流故從水㑹意此足暢毛指矣又案板詩泄泄孟子以為猶沓沓亦取雜沓競進之意小人爭先獻媚每有此醜態與下文無禮義非先王之道意正相合若以為怠緩悅從則反其義矣又釋文雲噂説文作僔雲聚也今説文噂僔二字皆引此詩噂註雲聚語也僔註如釋文所引
　　雨無正
　　詩篇以意取名者雨無正巷伯常武酌賚般凡六而雨無正之名尤難觧序雲雨無正刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也箋疏發明其意以為王之政令甚多而事皆苛虐非所以為政之道意始曉然序語簡質詞指艱深古文類多有此朱子譏其尤無義理不已過乎又永叔謂此詩七章無衆多非政之義與序絶異所當闕疑源謂序此詩者觧命題之意原作詩之由如是而已所云衆多非政乃謂詩由此而作非必詩中語悉不離乎此也首章言刑罰不當蓋亦無政之義下遂及人心之離忠言之蔽仕進之危又極其𡚁而言之何嘗非衆多無政意乎且使序果出漢儒手何難依傍經文為明白易曉之語而故艱晦其詞開後世以疑端乎觀此序愈信其來之古
　　雨無正首章古注謂天本浩浩廣大王不能繼長其徳〈毛雲駿長也〉致天降此饑饉滅國之災而旻天又疾王以刑罰威恐天下其災更有甚者將及王身王不慮之圖之舍〈毛雲除也〉彼有罪而伏辜者不加刑戮其無罪之人反牽連相引而偏得罪皆刺王之詞也集傳用蘇氏之説全以天變言謂天不大其惠而降此災如何不圖慮而為此乎彼有罪而饑饉既伏辜矣此無罪而死亡則如之何源謂詩人刺亂不得專為怨天之語刺詩之作原以諷切當世俾聞之者因之省悟耳語語怨天豈欲天省悟邪況荒主亂臣得諉其責矣此章上五句箋疏稍為煩碎其觧弗慮弗圖以下不可易也嚴緝從古義得之箋訓降喪饑饉斬伐四國為三義喪也饑饉也斬伐也朱𫝊總之於饑饉之後羣臣離散其不去者作詩以責去者又謂正大夫離居是因饑饉而散此必無之理也離居者自為逺禍計耳見機髙蹈在下僚則可非大臣所當為故詩人譏之豈因饑而去乎身為王臣家有采邑尚不能餬其口今散去將於何地乞食乎
　　首章釋文雲旻天本有作昦〈昊俗〉天者非也疏雲上有昦天明此亦昦天定本作昦天俗本作旻天非也疏陸意異而孔得之作旻天者因小旻首句而誤耳埤雅雲幽王時始曰昦天疾威繼曰旻天疾威亦據孔立説今註疏集傳經文皆作旻惟石經作昦
　　朱子因周宗既滅一語疑雨無正為東遷後詩劉瑾又附和之謂正大夫離居及謂爾遷於王都之語似是東遷之際羣臣懼禍離居不隨王遷夫使幽王尚在不應言宗周既滅去而挽之當曰還曰歸不應言遷於王都以證此詩是東遷後作似矣而實非也太康雖失位夏未亡也而五子曰乃底滅亡紂雖無道殷未亡也而祖伊曰既訖殷命古雖昏虣之朝其諱言亦不若後代之甚即如伯陽父史伯論周之亡皆直言無隠此亦幽王之時也何嘗以不祥語而不出諸口乎況宗周者以周室為天下所宗也幽王昬亂諸侯不朝天下無復有宗周者謂之既滅亦宜至王肅述毛以為先王之法有可宗之道幽王棄之故曰既滅取義亦優是既滅語不必待東遷後方可言也又離居出居正與十月末章我友自逸意相合大抵幽王時見幾之士多有去國逺害者鄭桓公王室懿親官居司徒尚寄孥虢鄶為逃死之計其屬疏而在下者可知也去而復來固當曰還曰歸而言遷亦無不可因一字而疑之不幾以文害意乎至謂東遷之際羣臣懼禍不隨王遷此尤必無之事西京宮室為禾黍犬戎復出沒其間羣臣不歸東都將安歸乎
　　爾即世族也從王有禍從犬戎反無禍乎左傳㐮十一年周伯輿之大夫瑕禽曰昔平王東遷吾七姓從王則從遷者亦不少矣又曰若蓽門圭竇其能來東底乎則當日人情但有欲從王而力不能逹者必無能從而不欲者也晉宋之南遷也中朝舊臣類皆䟦涉千里求共主而事之古今人情豈甚相逺乎又篇中語有斷不通於東遷後者首章之若此無罪淪胥以鋪次章之庶曰式臧覆出為惡是也平雖庸暗之君不至若幽之無道況立國之初人心未固何敢淫刑以逞且肆行惡政哉周宗宗周見於經傳者不一在西周則指鎬京在東周則指王城為天下所宗故曰周宗宗尊也朱𫝊觧宗為族姓而謂將有易姓之變殆是臆説
　　聽言則答與桑柔篇聽言則對其義一也鄭箋以此為可聽用之言彼為道聽之言又以答為拒違以對為應答語同而觧異鑿矣當以𫝊為正
　　聽言則答譛言則退毛傳雲以言進退人也疏申其意曰王好信淺近愛用讒佞若有道聽非法之言則應答而受之若有譖毀之言則用其言而罪退之蓋責王也朱𫝊以為責臣雲王有問而欲聽其言則答之而已不敢盡言譖言及已則退而離居責其恝然於王也如朱説則聽言是已之言譖言是人之言兩言字不應異觧答字內亦無不盡言之意王信譖言雖欲不退亦不可得何謂恝然於此義皆難通也呂記用其説嚴緝稍易之然總不如古注之當
　　五章毛傳以哀哉不能言為哀賢人不得言以哿矣能言為可矣世所謂能言夫曰世所謂則僅見許於俗人決非賢者箋疏申之謂言者之中有此巧拙二種恐失毛指古未有以巧言為善者虞書與令色孔壬並稱周書亦與便辟側媚類舉小雅巧言篇亦云如簧顔厚而孔子尤惡之屢見於詩豈有反用為美稱者哉表記詞欲巧未必是聖人語七十子之徒得之於傳聞耳仲逹引以為證誤矣至左傳昭八年晉叔向引不能言證小人之言僣而無徴引能言證君子之言信而有徴此特斷章耳杜注謂叔向時詩義如此亦未必然蘇氏雲言之忠者世所謂不能言也常可人意者佞人之言也此世之所謂能言也得之矣
　　小旻
　　潝潝訿訿朱𫝊用蘇説以相和相詆觧之蓋因翕是合義訿是毀義依傍而為此説也詩義殆不然毛傳雲潝潝然患其上訿訿然思不稱其上爾雅雲翕翕訿訿不供職也夫人臣之職當竭力以効用於上而精白無私以當上心今不惟不為上用而反為上患不惟不能稱上意而故與上違以思為不稱故謂之不供職也雅與𫝊殆相發明孔疏以專權爭勢為患上背公營私為不稱良然
　　國雖靡止民雖靡膴毛訓靡止為小靡膴無訓王肅述毛訓為少鄭訓止為禮膴為法小與少禮與法兩家字訓義各相配孔疏申毛既以靡止為小矣及訓靡膴又取箋義朱𫝊以民雖不多訓靡膴用王説矣則以靡止為小可也乃以國論不定釋之義互相參差矣又案釋文雲靡膴韓詩作靡腜猶無幾何然則王以為少蓋韓本
　　毛𫝊釋小旻卒章用不敬小人則亦危殆之意本於荀子狎虎篇華谷非之謂此篇諸章止言不能聽謀並無畏小人之説荀子引詩是斷章取義毛乃荀之弟子故祖其師説非詩之正指也斯言似之而實非詳玩經文前五章皆刺時之語末一章獨為自警之詞蓋先言小人謀議不臧譏王誤聽因又自當明哲保身未可攖小人之怒文義正相合何必全篇皆言聽謀乎荀毛師弟同堂其詩説應得之面受非若異世徒據成書也荀果斷章毛豈不知而用為正觧乎
　　小宛
　　小宛刺幽王觧者紛紛朱𫝊盡掃諸説定為兄弟相戒之詩合之詩義甚為相似獨天命不又一語終屬難通朱𫝊曰各敬慎爾之威儀天命已去將不復來不可以不懼也惟天子受命於天耳大夫戒其兄弟可妄稱天命乎下復雲時王以酒敗德臣下化之故首以為戒仍不能脫刺時義矣
　　氓之鳩小宛之鳴鳩如爾雅之鶌鳩鶻鵃也𫝊亦云鶻鵰釋文雲鵰陟交反字林作鵃是鵰鵃形異而音同矣亦作嘲鳥朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡禽經林鳥朝嘲水鳥夜㖡是也鳴鳩好朝鳴矣月令之鳴鳩莊子之鷽鳩左傳之鶻鳩司事皆此鳥陸元恪以為班鳩非是埤雅及爾雅疏辨之甚明呂記朱𫝊皆誤
　　以小鳥不能戾天興小人之道不能成髙明之功者毛氏之説也以小鳥尚思戾天興王不能自彊鳴鳩之不如者歐陽氏之説也二説雖相反而取義實同然案鳴鳩即荘子之鷽鳩所謂決起而搶榆枋時則不至而控於地者乃斯鳥矣焉能戾天乎則毛𫝊之義為長又案許叔重謂鳴鳩奮迅其羽直刺上飛數十丈入雲中許讀詩而未究其指故有此誤耳本草言鳴鳩在深林間飛翔不逺當得其真又與荘子及毛𫝊合不謬矣名物疏辨之亦同鄙意
　　集傳釋小宛三章以庶民采菽興善道人皆可行蜾蠃負子興不似者可教而似因以式穀終采菽意似之終負子意此亦彊為分配語耳采菽之興何自獨別為善道乎況似之者正似其善道何得分為兩義
　　式穀似之詩詁以似為似續之似言王不能治民則將為能治者繼而有之案詩中似字多與嗣通此觧良得之又此章以上四句興此二句文義各相承采為采菽負為負螟蛉則似之亦當為似爾子謂嗣有女之萬民耳鄭雲似蒲盧之得子殆未然
　　螟蛉尺蠖與蠋皆不能穴木惟在樹上食葉尺蠖似蠋而小行則首尾相就詘而復伸螟蛉似尺蠖而青小至夏俱羽化為蛾
　　蜾蠃雖名土蜂然爾雅雲蜾蠃蒲盧又雲土蠭則二蟲也蜾蠃又名細腰蠭又名蠮螉入神農經下品土蠭則見陶氏別録郭景純曰大蠭在地中作房者為土蠭此也其細腰蠭則陶隠居言其雖號土蠭不就土中作窟但連摙土作房者也爾雅蜾蠃蒲盧注云即細腰蠭也俗呼為蠮螉詩毛傳及釋文之説亦同是一蟲而四名也宋彭乘〈著墨客揮犀〉謂其類有三銜泥營巢於屋間者為蜾蠃穴地為巢者為蠮螉巢於書巻及筆管者名蒲盧蜾蠃蒲盧能捕尺蠖及小□蛛之類蠮螉惟捕蠨蛸與蟋蟀彭蓋誤以地中之土蠭為蠮螉也至巢於書卷筆管及屋壁者乃是一蟲耳蜾蠃蒲盧爾雅毛傳説文皆以為一物必無誤也
　　我日斯邁而月斯征鄭雲我我王也葢言王宜與羣臣勤勞於政事日有所徃月有所行無止息也歐陽及王氏皆訓為日月之行甚速與論語日月逝矣同義則我字為贅矣
　　哀我填寡宜岸宜獄言衰亂之世政以賄成窮盡寡財之人無辜被繫在上反謂之宜故可哀也歐陽氏謂因窮寡而爭訟雲宜者言其勢不得不然夫至民窮寡雖由上之失道然君子樂道安貧自應處之泰然何至爭訟哉惟無知小民窮以致濫容或有之耳歐陽以此為宜恐非詩人之指
　　小弁
　　小弁詩朱子注孟子純用序及為辨説則又疑宜臼詩與傅作皆無據豈因趙歧注及王充論衡皆指為伯竒事故裵囘無定見邪然二雅所詠必有闗於王朝得失吉甫父子私家之事朱必入雅
　　弁般槃三字異而音義同皆借用為樂意弁彼鸒斯以鳥之樂興已之憂也集傳曰弁飛拊翼貌未知何本小弁四章箋雲栁木茂盛則多蟬淵深而旁生萑葦言大者之旁無所不容也韓詩外傳引此亦云言大者無所不容毛韓異家而同義矣夫以王者之大不能容一太子使之如舟流之靡屆曽栁淵之不如詩人以此託興直是觸目傷心放子孤臣情事應爾朱子論興體多主全不取義之説故於此但略而弗求遂令讀詩者漠無觀感
　　析薪杝矣説文杝從木也聲音豸玉篇亦然釋文扡從手也聲音侈音隨形異而義則同集傳字從説文音從釋文失之矣黃氏韻㑹辨此甚明而正韻仍集朱傳之誤近日俗下書有字彚者辨詩杝字從木不從手彼未見古註疏也又案扡字亦作拸俗作扯
　　巧言
　　小雅多呼天之語如昊天不傭昊天不惠昊天不平浩浩昊天如何昊天昊天已威昊天大憮之類天字皆稍斷當雲昊天乎葢呼而訴之也古注本如此今皆以為歸罪於天則非刺時也乃刺天矣恐無是理
　　巧言首章兩憮字上憮毛訓大下憮無傳鄭兩憮皆訓敖兩憮必欲畫一則鄭義勝矣昊天大憮疏申毛雲王甚虐大不成文義矣朱傳從毛訓大其釋已威大憮雲昊天之威已甚矣昊天之威甚大矣二句意兩分不應下句又蒙威字
　　爾雅雲慎誠也詩慎字毛鄭多用此訓宋儒以其不入俗悉改之案慎爾優㳺考慎其相猶可釋為謹慎至巧言兩不慎非誠義莫通矣朱傳改訓為審可謂巧於諧俗深於避古
　　巧言呂記憮作幠僭作譖與諸本異案幠字本爾雅注〈郭引此詩〉譖字與僭同音亦作不信觧則兩字之從心從巾從人從言皆可通也但譖字不應讀側隂切耳又昊天大憮註疏本作大釋文雲大音泰本或作泰今呂記朱傳嚴緝皆作泰
　　僭始既涵僭字本訓數〈音朔〉鄭訓不信涵字毛訓容鄭訓同釋文雲僭毛側䕃反鄭子念反涵毛音含鄭音感皆音隨訓異不可溷也近世僭字皆作不信觧而仍讀側隂切義從鄭而音從毛恐誤呂朱皆有此失惟嚴緝無音得之
　　聖人莫之毛以莫為謀朱傳從王氏訓定案莫之訓定者當音貊大雅求民之莫莫與赫獲協韻貊其德音左傳〈昭二十八年〉樂記引詩貊皆作莫兩釋文莫皆亡白反又爾雅釋詁嗼〈莫同〉字亦與貊同訓為定則莫貊同音可知此詩莫字協作協度豈同彼莫乎釋文雲莫或作漠或又作謨是毛之訓謀乃詩之本㫖漠謨二字爾雅皆訓謨矣
　　徃來行言心焉數之箋疏義長矣心焉數之與出自口矣正相反君子之言必再三思惟心知其善然後出之故徃來俱可通行小人之言但取口給不必由衷故敢為大言以欺世知乎此可以得聽言之凖則矣歐陽以行言為道路之言而宋儒皆從之朱傳又以碩言為善言此於心數及自口二語俱少義趣不如古注之優又碩本訓大轉為善義甚費力
　　既微且尰尰説文作瘇雲從疒童聲籀文從尣作□玉篇同又雲或作□案尣説文雲□〈布火切蹇也〉曲脛也烏光切從大象偏曲之形今監本從九作尰非是又案□亦作瘇漢賈誼傳天下之勢方病大瘇
　　何人斯
　　蘇與暴箋雲皆畿內國名疏謂蘇即河內溫縣本於左傳杜注也〈成十一年〉而暴則未聞今案春秋文公八年公子遂㑹雒戎盟於暴杜注云鄭地范甯糓梁注亦同幽王時鄭尚未遷暴未為鄭有且與雒戎盟於此則地必近洛意暴亦東都畿內國與又案世本暴辛公作塤蘇成公作箎譙周古史考暴辛公善塤蘇成公善箎孔疏皆斥其謬當矣然蘇暴二公之諡因此得傳於詩序不為無補
　　否難知也釋文雲否方九切一雲鄭符鄙反案箋雲反而不入見我則我與女情不通女與於讚我與否復難知也方九切當譖否之義符鄙切當情不通之義矣細玩箋文讀為符鄙切者得之集傳曰爾之心我不得而知則否字成贅
　　俾我祇也毛以祇〈祈支反〉為病則上章盱病是蘇公自謂鄭以祇〈止支反〉為安則上章盱病指何人而言鄭説優矣盱祇皆承見我上言一來見我於女何病下言一來見我於我得安也又卷耳之吁此詩及都人士之盱毛皆訓病朱傳吁訓憂歎盱訓望各隨文釋之不知詩之義難盡以文拘也又引易及字林三都賦證望義然易之盱豫古注無訓望者至呂忱左思二人皆後於毛疑毛而信呂左可乎
　　壎周禮爾雅皆作塤孔疏以為古今字異案説文□從土□聲則□字較古矣又毛傳土曰壎疏以為漢書律厯志文此二人各述所聞耳班書後出毛不得襲其語為鬼為蜮蜮釋文或蜮兩聲音域者短狐也韻㑹獨取或音謂即顔師古所云魅蜮案文選東京賦注李善引漢舊儀〈東漢人衛宏著〉雲魊鬼也魊與蜮古字通昔顓頊三子一居弱水為魎魎𧌒鬼師古所云魅蜮正指此然漢書人主之大蜮東方朔以比董偃宋劉攽謂短狐淫氣所生朔以指偃正當不必遷就魅魊洵為篤論源亦謂短狐潛居水中人不得見故詩人與鬼並言若是魅魊則亦鬼耳詩並言之不已複乎黃説殆未然也又案文選魊鬼之蜮亦音域
　　有靦面目傳雲靦姡〈活括二音〉也釋文雲姡面醜也説文亦同疏引説文雲姡面靦也與今本異未知孰是案箋雲姡然有面目疏雲靦姡皆面見人之貌孫炎爾雅注云靦人面姡然又越語范蠡曰余雖靦然而人面哉𮧯昭注云靦面目之貌説文亦以靦為面見廣雅又訓姡為靦皆不及醜義況經雲有靦面目視人罔極但言其與人相見無窮極耳並無可醜之意也今本説文必有誤當以疏引為正
　　有靦面目視人罔極言有面目則非鬼蜮也與人相視方無窮極豈能終身不見我葢以收全篇之意也案此詩八章言詞頗複要其指歸不過責其來見而已前四章不入我門不入唁我不見其身其為飄風皆怪其不來見也五六章兩言壹者之來望其來見也〈此鄭説〉七章要之以詛亦欲與之相見面釋其疑也末章又言除是鬼魊則不可見女靦然而人面終有相見之期今之不來見何為乎彼反側子抱愧於心所極難者見面耳必欲與之相見彼將無地自容正所以窮極其情也而絶之之意不言可知矣
　　巷伯
　　周禮內小臣奄人而稱上士是奄官之長故箋疏以巷伯當之伯長也寺人無爵且屬於內小臣則奄人之卑者故不以當伯長之稱宋之説詩者謂寺人即巷伯已失據矣朱傳又謂寺人即內小臣則誤尤甚夫內小臣與寺人並列於周禮天官屬下明是二職豈未之見乎巷伯詩是本為寺人又被讒譖而作朱傳以為遭讒被宮故作此詩徒見次章毛傳引顔叔子魯男子事漢書史遷賛比之小雅巷伯之倫因有是説耳今案毛傳以經文侈兮侈之為言是有因而益大之義必因小嫌構而成罪作詩之人當自謂避嫌之不審故引二人之事〈顔叔子納隣之婦雖執燭繼薪然人不可戶説是避嫌之不審也若魯男子閉門不納則避之審矣〉疏以為止證避嫌寺人奄者所嫌必不因男女是明以遭讒為既宮之後也又末章毛傳雲寺人而曰孟子者罪已定矣而將踐刑作此詩也遭讒而被宮則踐刑之時尚未為奄安得自稱寺人邪以此傳之言合之前傳則知毛公意中未必如朱子之説矣至班掾比史遷於巷伯止以同是閹者又皆有傷悼之詞故取以相方耳非謂兩人皆遭讒而被宮也況子長之腐刑出於帝意並非因讒而然此兩者皆非所據矣集傳於篇末引楊氏語以為説不同而亦有理殆亦不安於前説乎
　　首章萋斐正言貝錦次章哆侈正言南箕一是形容其文彩一是形容其引大集傳訓萋斐為小文貌哆侈為微張貌謂由小文而成貝錦之大文由㣲張而成南箕之大張以喻縁餙小過致成大罪説雖巧恐非詩意也夫貝錦出於人工其文固積小以成大南箕懸象於天有一定之形何得雲由小至大乎案朱子之為此觧者殆因鄭箋箕星踵狹舌廣語謂踵狹是微張舌廣是大張而成箕也遂並萋斐二字亦依此立説耳殊不知傳訓哆為大侈為有所因故鄭以箕星踵狹舌廣是舌因踵而益大申明傳義則哆侈句已兼踵舌義矣安得分哆侈為踵狹成箕為舌廣邪至於萋斐傳訓為文章相錯明就已成之錦言與有因益大之義絶不相蒙小文之觧尤穿鑿
　　哆兮侈兮詩記載董氏逌語謂崔集注作侈兮哆兮説文作鉹兮哆兮詳其文義葢謂鉹字聲音讀如𢴨又謂如詩之侈非謂詩作鉹也董誤觧説文義矣
　　緝緝翩翩釋文雲緝説文作咠案今説文引詩云咠咠幡幡不獨咠字異而幡幡亦與下章相易其以咠為聶語又與毛傳口舌聲義別其三家詩乎






　　毛詩稽古編巻十三
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編巻十四
　　吳江陳啟源撰
　　谷風之什〈變小雅〉
　　谷風
　　維風及頽傳雲頽風之焚輪者風薄相扶而上喻朋友相扶而成風薄指頽風相扶指合風也頽風力薄不能上升頼谷風扶之而上以喻友之相成如此孔疏觧此甚明嚴氏譏其以焱釋頽誤矣𫝊語簡貴豈可以粗心讀之哉
　　焱從下而上頽從上而下是李廵孫炎之説而郭璞因之耳據爾雅正文未見其必然也扶揺謂之焱即南華之扶揺信從下而上矣焚輪謂之頽焚取象於火火乃炎上之物安得自上而下乎注爾雅者止因頽是下墜之名故為此觧然以字義考之頽從禿䝿聲禿貌又暴風也隤從阜䝿聲下墜也〈説文玉篇諸書並同〉俗通作頽是二頽本各一字不得援下墜之隤釋暴風之頽矣毛傳風薄相扶薄當為廹義谷風頽風皆欲上引相廹則其升愈速喻朋友相規切則德業益進也疏以風薄指頽風相扶指谷風特通毛郭兩家之説毛意未必然也陸農師曰風之鋭而上者為焱風之旋而上者為頽莊子曰搏扶揺羊角而上者九萬里扶揺即焱是也羊角即頽是也今羊角旋轉而上如火焚輪之象也案莊子釋文引司馬彪雲風上行謂之扶揺風曲上行若羊角然謂之羊角陸義應本此合之爾雅則上行如焚旋轉如輪名義允協可證景純之誤
　　蓼莪
　　莪蒿蔚分之各一草合之皆蒿屬〈辨詳總詁〉蓼莪詩意主於分言則各一草矣在爾雅莪則莪蘿也蒿則蒿菣〈去刃切〉也蔚則牡菣也埤雅莪俄而蒿直蔚粗而莪細形稍異矣然初無美惡之分朱傳雲莪美菜蒿賤草未知何據嚴緝據爾雅蘩之醜秋為蒿及彼註疏□蕭莪蔚之類始生氣味各異其名不同至秋老成則皆蒿之語以為莪始生香美可食至秋老則粗惡不可食喻子初生猶是美材至於長大乃是無用之惡子其取義優矣但次章伊蔚終屬難通不如古注之當
　　視莪為蒿猶雲看朱成碧也憂思之極精神憒亂之所致也箋疏此觧較為平正東萊謂莪蒿不能報天地之生育猶人子不能報父母之劬勞説本歐陽亦可通但匪伊二字為虛設耳
　　大東
　　毛以首章為興故述𫝊者言以待客之禮喻天子施恩之厚歐蘇釋此謂先王之世侯國富足呂記嚴緝皆從之此賦而非興矣集傳亦云興而絶無發明惟直録詩語而於上四句中間各加一則字豈所謂全不取義者乎然簋有飱鼎有七各一事砥言平矢言直各一義今乃曰有飱則有𠤎如砥則如矢是何理哉
　　飱𠤎恩施之厚也砥矢貢賦賞罰之均直也所履所視當總目此而言鄭箋分飱𠤎為所履砥矢為所視迂矣首章為全篇綱領下章所譏皆反此為義而五章以下取譬不一則專刺曠官良以周之盛時布德行政雖出於王亦由在位多賢克舉厥職也幽王之時皇父七子尹氏虢石父輩接跡於朝皆巧佞之徒貪殘之子殫民之財竭民之力所謂君子者如此而在下之小人又何所視乎詩人所以顧之而潸然也
　　小東大東箋雲小大言賦斂之多少也小亦於東大亦於東言其政偏此觧甚自然蘇呂皆從之今以為東方小大之國失之矣
　　浸彼穫薪毛訓穫為艾則字宜從禾鄭雲穫落木名則字宜從木穫落爾雅釋木文陸氏草木疏雲今椰榆也其葉如榆從鄭説也竊謂優於毛矣
　　鄭箋破經字為後儒所譏然如舟人之子熊羆是裘改舟為周裘為求則非無見也舟與周裘與求不僅音同形亦相似況古衣裘字元作求象形其從衣後人所加自此𫝊冩之時昧者一槩加之其致誤良有由也箋雲周人之子周世臣之子孫退在賤官使搏熊羆在㝠氏穴氏之職疏引裳華序棄賢者之類絶功臣之世二語證之正相合
　　爾雅釋訓臯臯琄琄〈鞙同〉刺素食也夫以瑞玉為佩〈傳雲璲瑞也〉則居官者也而不以其才之長故曰素食箋疏用雅意釋詩本無誤後儒易之未見其勝也
　　大東詩五六七章取興星漢詞意反覆鄭以喻王朝官司虛列而無實用正與首章君子所履相首尾古之君子法先王之道賦役平均今之在位者反之故為曠職也韓詩外傳以南箕北斗喻有位而無其事意正相同今皆觧為望天恤已不見恤而怨之之詞其説始於歐陽不如古義之正矣
　　報章𫝊雲反報成章疏申之雲織之用緯一來一去是反報成章織女有西無東不見倒反是無成也義盡〈儘俗〉通矣集傳改為報我之章未見其勝且人何德於星而望其報我邪
　　服雖從月旁然製字之義㑹意在車〈説文服字注云車右騎所以舟旋〉其以車得名者亦有二四馬外二為驂內二為服一也詩兩服上襄兩服齊首是也兩較謂之牝服二也詩不以服箱是也箱以容物在兩較之內故服箱相屬成文矣丘氏謂服箱猶駕車而朱𫝊從之恐不如毛義之當啟明長庚毛傳韓詩廣雅皆以為一星毛傳雲日旦出則明星為啟明日既入則明星為長庚韓詩云太白晨出東方為啟明昏見西方為長庚〈史記索隠引此詩〉廣雅雲太白謂之長庚曹憲注謂晨見東方為啟明昏見西方為長庚三家之説相符不可易矣自孔疏為兩岐之觧而後儒異説紛紛其最無理者則鄭樵分為金水二星而謂金在日西故東見水在日東故西見之説也夫金水各有晨昏度行晨度則在日西行昏度則在日東耳如鄭言則金星有晨度無昏度水星有昏度無晨度矣豈不謬哉集傳皆指為金星與毛傳合最得之又案説文啟從後從口開也啟從攴啟聲教也明星義取於開依字當作啟
　　畢有掩兔之畢𫝊取焉有祭器之畢箋取焉疏兼存二説又引孫毓語謂祭器之畢取象於畢星而掩兔之畢又取象於祭器而施網焉蓋右鄭也今世則專宗毛維北有斗朱傳兼南斗北斗兩説蓋因孔疏有箕斗並在南方箕南而斗北之語也案南斗與箕皆以初秋昏見於南方直是箕西而斗東耳其為南北之分雖有之然亦微矣況上章言東西原以在人之東西言則此章維南維北自當與之同意何偏以二星相較而分南北乎源謂以北斗當之為允
　　四月
　　四月篇當亂而行役之詩也韓詩止以謂歎行役嚴緝譏其未盡詩意當矣毛傳質略不明王肅述其意以為四月行役六月未得歸闕一時之祭故云我先祖獨非人乎王何忍不恤我使我不得修子道孔疏非之以為序不言征役傳亦無此意因引孫毓語謂從征踰年乃怨雖文王之師猶採薇而行歲莫乃歸又行役不親祭祀攝者修之亦未有闕豈有數月之間而以為刺孔又自言首章始廢一祭已恨王之忍復闕二祭彌應多怨何秋日冬日之下更無先祖之言源案疏言序傳不及征役則誠然矣至謂一時未乆而引文王採薇詩相較則非也文王之出師所謂説以先民民忘其勞者雖乆何傷至若幽王之無道不恤下情當時被役之人必有不能堪命者豈論時之乆暫乎一時不祭猶以為怨則秋冬兩祭俱廢其為當怨不言可知詩語互文相備往往有之矣序傳雖不言征役然詩人託興恆據目覩為言六章滔滔江漢定應身在南國故有斯語獨非征役之一證乎又左傳文十三年公自晉還鄭伯㑹公於棐欲其如晉請平季文子賦四月取征役踰時思歸祭祀不欲如晉又孔叢子記孔子云吾於四月見孝子之思祭則王氏之解歴有明徴仲達譏之過矣
　　先祖匪人胡寧忍予漢唐宋諸儒解此皆云我先祖豈非人乎忍使我遭此亂夫以己身遇亂之故至詈先祖為匪人雖村夫傭豎不忍出諸口安有詩人之溫柔敦厚而作是語哉解者何弗思也孔仲達既指為悖慢之言而復曲為之説引正月詩怨父母為比不知匪人二字非僅怨也直是詈矣源謂古人文字簡質湏頓挫讀之方明暢如節南山詩昊天不傭昊天不惠鄭雲昊天乎師尹為政不平又為不和順之行又昊天不平箋亦云昊天乎師尹為政不平巧言篇昊天已威昊天大憮箋亦云昊天乎王甚可畏王甚敖慢皆昊天二字讀斷下二字自指師尹與王蓋呼天而訴之也此詩先祖亦是呼而訴之當雲先祖乎我獨非人乎何忍使我遭此亂呼天呼祖總是怨極而無可控告之詞耳宋儒釋經但求詞氣平直其以匪人屬先祖宜也鄭氏知觧昊天為呼天不知解先祖為呼祖豈天不可詈而祖獨可詈乎又此特依鄭義為遇亂自傷當少易其説耳若以為行役思祭之詩則王肅之觧自安不必更新也
　　腓字三見詩採薇生民二詩傳訓為避四月詩傳訓為病今案三詩之腓義訓既殊字形亦異訓避之腓與萉通前於採薇詳之矣其訓病之腓則本作痱文選〈謝瞻九日詩〉注李雲韓詩曰百卉具腓薛君曰腓變也謂變而黃也毛萇曰痱病也今本作腓字非也據李言則毛語作痱不作腓唐世冩詩者誤以韓字入毛詩後遂相沿莫知改正耳又案腓萉痱三字皆可訓為避但論其本義則腓是足肚萉是枲寔痱是病〈説文雲風病〉各不同詩三腓皆借用也
　　爾雅釋詁廢大也四月詩廢為殘賊毛傳雲廢忕也〈音誓〉以大為忕當是後人傳冩増入心旁釋文忕本又作大此是王肅義疏亦云定本廢訓為大與鄭本不同則忕為大之誤信矣又箋雲言在位者貪殘為民之害無自知其行之過者言大於惡疏忕訓摜〈慣俗〉習箋語並無摜習意其言大於惡則正是大為殘賊也是康成箋詩時元據傳中大字為説耳鄭之述毛本同孔陸皆以為異殊不可觧
　　北山
　　華谷辨詩有二杞以小雅之四牡杕杜四月北山此四詩之杞皆枸杞然惟四牡四月毛訓枸檵杕杜北山無傳杕杜箋雲杞非常菜北山箋雲杞非可食之物則以此二杞為枸杞未必毛鄭意陸疏謂枸杞春生可作羮茹安得雲非常菜不可食乎
　　北山詩旅力方剛毛鄭旅訓衆書秦誓旅力既愆孔傳亦訓衆李氏疑此兩旅力但指作詩者及良士是一人之力不得雲衆力故改訓為陳引左傳庭實旅百杜注及後漢傅毅𫝊注為證訓旅力為陳力於義亦通嚴緝雲秦誓夏氏解雲衆力如目力耳力手足力也或説旅為陳然陳力方剛則不成詞矣案華谷斯言得之集傳雲旅與膂同蔡沈書傳宗其説殆非是膂乃腄骨人之背腄非用力之處以力屬膂取義既疏又古膂作呂象形篆文始作□從肉從□□本五百人之名從㫃〈音偃〉從從從俱也故為衆□膂通用古未之有惟黃公紹謂□通□人之一身以腄骨為主故曰□力此特因朱蔡而附㑹非典也
　　北山詩連用十二或字各兩或意自相反首二或燕與瘁反也次二或息與行反也又次二或逸與勞反也又次二或舒遲與促遽反也又次二或湛樂與畏咎反也終二或間暇與冗煩反也其呌號之義毛訓呼召孔申之為徴發呼召故釋文號字讀去聲協平聲夫徴發呼召正劬勞之事不聞之所以為逸也今號字讀平聲言深居安逸不聞呌呼之聲義亦可通
　　鞅掌毛雲失容鄭雲促遽語異而指同也其釋鞅為負荷掌為奉持正促遽之寔促據必失容鄭乃以申毛耳孔雲意異殆未然
　　議事易而任事難議事者立身事外任事者置身事內此出入風議與靡事不為所以一暇而一勤也又箋雲風猶放也則應如字而釋文風音諷與鄭意異如鄭意風乃風逸之風與上出入為類如陸意風乃風刺之風與下議為類風刺義較優矣
　　無將大車
　　無將大車序以為大夫悔將小人此與荀子大略篇引詩合又韓詩外傳引此詩以證所樹非其人亦同序義可見古義相𫝊如此非一家之説也集傳以為行役勞苦之詞恐非是朱子説詩毎執詩詞為凖此篇詩詞何嘗有行役意乎大車牛車也以任重非行役所乗也況是興非賦也
　　不出於熲集傳曰熲與耿同小明也在憂中耿耿然不能出也案説文耿耳著頰也從耳烓〈口迥反〉省聲熲火光也從火頃聲玉篇熲火光也或作耿並無小明之訓錢氏詩話始剏為此解朱子用以釋柏舟彼耿耿重文為貌狀之詞猶可通施於此詩則當雲不出於小明成何語乎鄭箋雲使人蔽闇不得出於光明之道此與㝠㝠正相應義本優不必易也
　　小明
　　詩名小明鄭以為幽王日小其明而歐陽氏非之謂大雅有明明在下小雅有明明上天故名篇者加大小於明上以記別也蘇氏亦謂小旻小明所以別於大雅之召旻大明小宛小弁亦然其在大雅者必是孔子刪之故無聞耳案此説非是觀書金縢言公為詩名之曰䲭鴞左傳言許穆夫人賦載馳秦人賦黃鳥國語言衛武公作懿戒可見作詩時篇名已定康成雲〈闗雎序箋〉三百一十篇並是作者自為名斯言信矣大雅之大明作於周之初年安得預知幽王之世有作小明者而加大以記別哉且詩篇重名固甚多矣雅之杕杜黃鳥谷風甫田名皆與國風同而白華之名兩見於小雅國風之柏舟無衣則亦兩見羔裘揚之水則三見何獨不為記別也然則小之為義縱未必如箋疏所云至若歐蘇二家以為別於大雅萬無此理矣又案小旻小明鄭皆有訓釋以小明所比比於上二篇為小故取名於小此與日小其明之説俱迂曲難從小宛小弁鄭無發明疏推其指以為鳴鳩鸒斯皆小鳥幽王才智卑小似鳴鳩之不能髙飛鸒斯小鳥而甚樂歎宜臼之不如意較平正可用小明首二三章皆記節候首章雲二月初吉載離寒暑次章雲日月方除三章雲日月方奧又此兩章皆云歲聿雲莫述毛者皆以二月為始行之時昔我往矣即指始行方除方奧即是二月鄭以二月為始行與毛同而釋方除方奧為四月釋昔我往矣為初到艽野則與毛異也合總兩家之義而較論之毛訓除為除陳生新二月仲春非新舊代禪之時唐風日月其除自指歲莫不指二月又二月天氣方寒不得言燠述毛也未必得毛指矣不知鄭讀除為余引爾雅四月為余除余字異音同且與下章方奧相應也孔疏曰洪範曰燠曰寒寒為冬則燠為夏得之矣然鄭謂二月始行四月到艽野則未當凡詩中昔我往矣皆言始出時非既到時訓往為到不太迂乎源謂詩二月周二月也建丑之月也爾雅余月夏四月也建巳之月也小明大夫當是巳月始行至丑月尚未得歸而作詩耳二月初吉正指未得歸而作詩之時也方除方奧追憶其始行之時也載離寒暑總計其自始行至不得歸之時也時已由暑迄寒矣暑即方除方奧寒即二月初吉也歲聿雲莫與蟋蟀歲聿雲莫仝彼疏以為九月〈聿訓遂遂者自始向末之詞嵗莫在十月九月寔未莫故曰遂莫言自此而向莫也〉是巳九月暑退而寒來亦追憶其時也二月為建丑之月故首句雲明明上天爾雅冬為上天而丑月於夏時為冬作詩者指所見之天以起興耳既以上天起興因述所至之地紀所值之時而總記其離家之日以起下文憂畏之意首章次第如此二三章又追數始行之期見離家之乆不過即首章意曲暢之耳然則首章我征徂西至於艽野自言西征而至艽野不言始行也二月初吉載離寒暑是當二月朔而追計其已厯寒暑不言二月始行也鄭雲二月朔始行誤矣二三章昔我徃矣是言始行鄭又誤以為徃至艽野後儒多取毛而舍鄭然但知鄭訓我徃之誤不知其二月始行之誤故皆以方除方奧為二月而不顧義之難通也或執詩無周正語二月是卯月夫以夏正言之必丑月方歲暮聿莫為遂莫月當建子氷壯地坼之時安得有蕭可采菽可穫哉
　　鼔鐘
　　毛鄭釋鼓鐘篇皆以為幽王作樂於淮上歐陽疑史無幽王東廵事逸齋辨之以為史與經異猶當舍史而信經若史之所缺倖存於經豈得反疑經而信史詩緝亦言古事固有不見史而因經以見者詩即史也斯皆篤論胡一桂謂成王時徐夷淮夷已不為周臣宣王遣將征之亦不自徃初無幽王至淮徐之事豈得作樂於淮上吁謬矣幽王十一年中廵歴游幸之事胡氏能一一數之如後代實録起居注乎不然何由保其不一至淮徐也又淮夷徐夷之在周特叛服不常非終不為臣也成王時淮夷徐戎並興伯禽伐而平之矣〈見書費誓及史記魯世家又通鑑外紀雲成王二年周公定奄及淮夷〉未嘗不臣周也常武詩宣王親征未嘗不自徃也召公征淮南則疆理至於南海王自征淮北則徐方來庭詩有明文胡未見乎
　　鼓鐘詠淮水首言湯湯繼言湝湝又繼言三洲毛傳雲湝湝猶湯湯三洲淮上地名初不分水之盛衰先後也且此三章止刺奏樂之失所耳非刺其流連忘返也蘇氏曰湯湯水盛也湝湝水流也三洲水落而洲見也見幽王之乆於淮上也與毛意異集傳觧湝湝與三洲皆祖毛説又引蘇語以繼之殊少畫一矣又蘇説雖新巧可喜然釋三洲則於義難通爾雅雲水中可居者曰洲可居之地必有人民室廬若水落而後見直是出沒水中沮洳之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）耳非可居之地也何得謂之洲乎懐允不忘懐至也用禮樂得其宜至信而不可忘與次章不囘三章不猶皆指淑人君子言箋疏本無誤也集傳用王氏説以為思古之君子不能忘則是作詩者自謂與下二章文義不倫矣況思者止是懐耳經文允字不已贅乎又案懐之為義取多思也和也安止也至也來也皆見於詩𫝊箋各隨文釋之宋儒必欲槩以思之一義故徃徃不得詩㫖
　　鄭樵據儀禮作三次以觧鼓鐘之卒章謂凡奏樂有四節首節升歌三終此歌以瑟次節笙入三終輔笙以磬三節間歌三終歌笙相禪所謂鼓瑟鼓琴笙磬同音者也已上皆奏雅四節合樂三終歌二南所謂以雅以南者也吁鄭之附㑹一至此乎真詩禮中舞文手矣彼所據者鄉飲酒禮燕禮二篇文耳升歌笙入間歌合樂四節惟此二篇為詳其見於鄉射大射者則已略此乃鄉國禮也非王禮也又詩三百篇皆可歌也其見儀禮而入樂者二南各三小雅共十三及新宮肆夏陔勺等數詩外餘不槩見至文王清廟振羽九夏湛露彤弓諸詩所用稍見於周禮禮記左傳而儀禮弗載焉蓋具於亡篇而今不可考矣鄭欲執此二篇之文盡周家奏樂之制可乎哉鼓鐘所引天子作樂之事也其為朝聘燕饗雖未可知要亦非鄉飲酒與侯國之燕也其所用之樂節與詩章未必與鄉國同也區區以二篇之文傅㑹而為之説陋矣其言笙磬雅南俱不合古義辨見下條笙磬同音孔疏申毛以笙磬為一器鄭以笙與磬為二器案傳訓笙磬為東方之樂明是阼階之笙磬〈見大射禮〉則笙乃磬名信為一器矣至箋之分為二器未見其然也箋不觧笙磬意必同毛其釋同音雲謂堂上堂下八音克諧亦與傳四縣皆同語意相合孔特見箋言八音故分笙磬為二使與鐘及琴瑟備金石絲匏四音以當八音之半耳然未必是鄭意
　　以雅以南以籥不僭雅者先王之雅樂南者四方之南樂籥者羽舞之籥毛傳義允矣鄭以雅為萬舞與籥分文武異於毛不可從宋氏復自立説謂雅是二雅南是二南舛謬尤甚大雅小雅詩六義之一也非樂名也樂以雅名則風雅頌皆得奏之不僅二雅矣至二南之南猶十五國之國也自其地而言也當時所采詩或得於南國周召不足以盡之故不言國而言南耳尚不得與二雅並列於六義況樂名乎文王世子之胥鼓南鄭氏釋為南夷之樂左傳之南籥〈㐮二十九年〉杜氏以為文王之樂俱不雲二南也又案雅南之義三家詩說皆與毛同文選〈東都賦〉注劉淵林引韓詩內傳雲王者舞六代之樂舞四夷之樂大徳廣被無所不及六代皆雅樂也四夷則南樂在其中矣又後漢陳禪𫝊引詩云以雅以南韎任朱離注云韓詩薛君雲南夷之樂曰南四夷之樂惟南可以和於雅以其人聲音及籥不僭差也又雲毛詩無韎任朱離文蓋見齊魯詩即注語觀之薛君南義即同毛而齊魯之詩復備列於四夷樂名可見南為南夷古義皆然矣〈又有辨詳總詁〉集傳僭葉七心反案釋文僭有七念子念楚林三反其楚林反洗重音也與琴音二字韻同本不必用葉
　　楚茨
　　楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者華桑扈鴛鴦魚藻采菽都人士黍苗瓠葉凡十一篇徐皆以為思古詩其可指名者楚茨四篇思成王魚藻思武王黍苗思宣王也此三王者一開剏一守成一中興皆周家令辟尤詩人所不能忘情者矣其詩序稱古王不知何屬要以三王而外有道之主僅有康王詩人所指當不外此惟黍苖則兼思其臣都人士瓠葉又思及其民楚茨以下十篇朱子辨説謂其和平詳雅無風刺之意如出一手當是正雅錯脫在此序以為傷今思古不應十篇相屬無一語見衰世之意似矣然詩人寓意深逺固有不可泥其詞者採薇出車杕杜多嗟怨之詞行露摽梅野有死𪊽少和平之語列於正風正雅可謂刺詩乎安在楚茨十篇不可為刺也又人當衰亂之時道太平之樂必言之娓娓不休班張之賦喜述西京之盛時元白之詩多詠開元之勝事皆此意也楚茨諸篇所言祭典之肅農政之詳錫命之有章禮文之必謹報功恤賢之厚仁民愛物之恩詞煩而不殺感歎無聊之情已躍然言外矣當日思古非一人作詩亦非一手十詩者特一斑爾乃訝其多乎
　　朱子又雲楚茨詩精深宏博何得為變雅斯言誤矣風雅之正變分於時之治亂不分於詞之工拙也風之七月雅之六月斯干諸詩其精深宏博不減於楚茨何以皆列於變詩且三百篇皆經也不論正變為經一也安得粗淺儉陋之詩而以為經哉
　　采齊肆夏先鄭註周禮劉德文頴注漢書皆以為逸詩惟玉藻趨以采齊康成注云齊當為楚薺之薺蓋謂齊音當讀如茨耳〈孔疏雲音同耳其義則異〉非謂采齊即楚茨詩也大全載劉瑾語曰先儒以楚茨即采齊豈誤讀康成注乎何闇於文義至此
　　詩緝言詩有二棘吹彼棘心園有棘是酸棗楚茨以棘配茨青蠅以棘為樊必非酸棗當是爾雅之茦刺案茦刺注云草刺鍼也方言云凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自關而西謂之刺江湘之間謂之棘合此二文茦刺信有棘名矣又方言注云楚詞曰曽枝剡棘亦通語耳橘頌意本謂橘枝有刺若棘而景純引之止見凡草木有刺者皆可名棘也則二詩之棘當泛指草木刺人者
　　神保是饗毛雲保安也鄭雲安而饗其祭祀未嘗合神保二字為鬼神稱號也朱傳既以毛訓保為安又雲神保蓋屍之嘉號則又非毛義劉瑾申之曰祖考之神降而安於屍之身故因以號屍夫屍以象神耳神豈真降其身邪朱傳又引楚詞靈保證之謂是以巫降神之稱朱子又曰靈保神巫也神降而託於巫身則巫而心則神今詩中不説巫當便是屍案此誤尤甚屍至尊將祭始卜而得之巫賤役有常職豈可合為一乎周禮有司巫乃羣巫之長也其秩中士而已不敢與祝史比肩況屍乎又案楚詞思靈保兮賢姱王逸注云靈巫也姱好貌思得賢好之巫與神保相樂也則靈保二字古人原不用為巫號
　　毛訓肆為陳將為齊〈音劑〉謂既殺而縣肉於架分齊其所當用此未熟時也鄭讀肆為剔言剔其骨體於爼將以奉而進之此既熟時也義各相屬不可互易朱傳肆從毛將從鄭於事為不次矣
　　為爼孔碩鄭觧為從獻之俎東萊非之以為是薦熟之俎因燔肉炙肝不可言孔碩也然鄭以碩為肥碩亦通案俎之為用多端有薦腥之爼薦爓〈余亷切〉之爼又有肵〈其靳二音〉俎所以載心舌而燔炙皆從獻之物故名從〈獻〉之俎鄭觧肆將為肆骨體而進之則薦熟之俎已具上章此章之俎謂之從獻與燔炙合為一事亦有理也
　　我孔熯矣毛以熯為敬與爾雅同此古義也呂記從說文訓乾此乃熯字常訓與詩意逺矣集傳訓竭蓋欲彊通乾義於詩也夫敬而不愆於禮文義甚順何必以筋力既竭見盡禮之難哉嚴氏引王風熯其乾矣左傳外彊中乾語以證竭義尤費力
　　既匡之匡箋訓為筐蓋筐乃匡之或體鄭非改字也匡本訓飯器從匚〈音方受物之器〉□〈音皇〉聲今作匡𨽻省也
　　楚茨所詠皆天子祭禮也儀禮廢缺天子諸侯祭禮無存焉故箋疏引特牲少牢士大夫禮推類以明之如燔炙受嘏私燕之類是也其天子祭禮載周禮戴記而亦見於此詩者則如剝亨祭祊鼓鐘送屍之類是也朱之據少牢嘏詞遂判此詩為公卿力農奉祭之詩不知少牢禮乃侯國大夫所行非天子公卿之禮也又謂天子詩不應列小雅夫小雅諸篇何一非天子詩哉
　　鼓鐘送屍鼓與鐘二器也疏雲鳴鐘鼓以送屍而已周禮鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也屍出入奏之雖鐘鼓偕作仍以鐘為主故謂之金奏而掌以鐘師此王禮也集傳以為公卿奉祭而後又引鐘師文以釋送屍自相違戾名物疏駁之允當
　　信南山
　　信南山甫田大田三詩皆詠曽孫傳箋指成王因信南山序有幽王不能修成王之業語也東萊非之謂曽孫之名周之後王皆可稱然周之後王可當詩人追誦者孰有如成王哉文武開剏時武功多於文治禮樂制度尚有未遍周公攝政之六年制禮作樂頒度量於天下始號大平疆理之法祭祀之典大率皆成王時所定康王以後坐享其成而已故正雅及周頌文武而下止有成王詩餘後王弗及焉則思古者惟思成王固其宜也我疆我理傳雲疆畫經界也理分地理也正義申之雲正經界之疆分土地之宜又雲分地理者分別地所宜之理若孝經注云髙田宜黍稷下田宜稲麥是也案理字如此觧方與疆義有辨左傳雲先王疆理天下物土之宜而布其利〈成二年〉杜氏注云布植之物各以土宜與此傳疏同義緜詩疆理孔疏之觧亦相符宋王氏以疆為大界理為溝塗劉氏以疆為徑畛塗道路理為遂溝洫澮川彼徒取與南東其畝文義相接耳然非古義也若論字訓則考工記有水屬理孫之語劉氏較勝焉















　　毛詩稽古編卷十四



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十五
　　吳江陳啟源撰
　　甫田之什〈變小雅〉
　　甫田
　　朱子譏小序謂甫田序用自古有年立説大田序用寡婦之利立說瞻彼洛矣序以命服為賞善六師為罰惡裳裳者華序用似之二字立說桑扈序用彼交匪傲立説總謂其傅㑹詩語以欺後世也然小序之文不與詩類者多矣彼果欲傅㑹何不每篇用一語以立說哉且序語不類詩者朱子既以詩無此意置而弗用其類於詩者又有立說之疑亦太苛矣
　　楚茨信南山甫田三詩序皆以為思古不獨甫田然也甫田序思古古字偶與詩自古有年同耳朱子譏之以為序專以此立說斯亦深文之論矣案小序之古指成王時也詩之古與今適南畝對則指成王以前䟽以信南山推之謂此古亦禹理或然矣序之古乃詩之今非詩之古豈用以立說乎
　　甫田詩毛鄭異解後儒又於毛鄭外立說紛紛雖亦短長互見俱不及古注之優如今適南畝以為王之觀稼攘其左右以為饋饁之物者子由之說也烝我髦士以為進髦士而勞之兩農夫之慶以為頼農夫之福而豐年者紫陽之說也文義俱可通但詩人立言當有次第首章言太古豐年之美成王農政之詳次章又備言報祈之禮至三章始及省耕勸農之事耳今適南畝即解為王之親行則曽孫來止一章不已複乎適畝不指王則烝髦亦非勸勞矣頼農夫之福而有年歸美於王誠為厚意然一人有慶兆民頼之古有是言矣不聞兆民有慶一人頼之也惟攘取饋物見上下之相親摹寫情事雖微嫌其纎曲而較王〈述毛〉鄭〈易傳〉之解差為自然源謂首章傳義不可易矣餘三章則鄭近之其攘嘗二語取其近義可爾首章鄭易傳義而孔疏是之然鄭惟說十千合一成公田之數似勝耳〈毛雲十千言多也王肅孫毓皆從之〉其以甫為大夫以取陳為賖貰〈世射二音〉以介為舎皆彊立異也甫父雖同義然以大夫為田名則太迂不如傳謂天下田即大田之義也齊甫田雅甫草傳皆訓大大實甫之恆訓矣補助固有常典但盛世家給人足民或無藉於賖貰不如傳言尊者食新卑者食陳別其老壯示孝養之道也七月詩農夫亦指少壯言老者不任耕作之勞故專因壯者為農夫耳至以介為廬舍字訓無本尤屬臆説不如王肅述毛以介為大止為定言治道所大功所定止蓋太平年豐治功所以美大而成定也生民傳亦云介大止定王義本此
　　韓詩外傳曰漢書食貨志論井田之法皆以為八家各受私田百畝公田十畝是八家八百八十畝餘二十畝為廬舍何休之注公羊范甯之解穀梁趙岐之注孟子宋均之説樂緯皆以為然而甫田孔疏據孟子之言以規其失謂二十畝為廬舍則八家別有私田二畝半何得言八家皆私百畝家取公田十畝各自治之安得為同養公田又謂郊外用助法是九之中稅一國中用貢法是十一之中稅一內外通率為什一故謂之徹班固取孟子為説而失其本指諸儒皆襲其謬鄭氏匠人注並無此説俗以鄭意因於諸儒又失鄭指源案孔氏此言非篤論也公田百畝私田百畝孟子舉其大數耳野外之廬以便田事七月亟其乗屋信南山中田有廬及此詩鄭箋觧攸介為廬舎皆稽此也非公田二十畝將焉給之同養者就公田百畝統言之耳分治共治俱可言同不必八家聚於一處也況共治則推諉易生分治斯勤惰可考若論立法之無弊則分治善矣至於郊外國中通率為什一於義尤疏九而取一十一而稅一多寡相懸既非王者無偏之政又國外百里為郊郊以內所謂國中而用貢者也其地僅方百里者四耳王畿千里為方百里者百而什一而稅一者才居百之四其餘皆九而稅一通率之安得為什一乎禮記正義亦孔氏所定也其釋王制公田藉而不稅仍約孟子樂緯之書以為公家共治八百八十畝已外二十畝為井竈廬舍意與漢志同蓋亦不能守其一説也
　　甫田四章所言外典凡五社也方也農夫之慶則蠟與臘也御田祖則始耕之祭也社祭土神必與稷俱方祭五官之神蜡祭百物臘祭先祖五祀始耕祭田祖社方在仲秋蠟臘在孟冬皆報祭始耕之祭以孟春吉臘行之則獨為祈祭此章先言報後言祈合兩年之事相為首尾其猶信南山之由雨雪而及霢霂與生民以興嗣歲之義乎
　　琴瑟撃鼓以御田祖毛雲田祖先嗇也案田祖一神而名不同周禮大司徒謂之田主籥章謂之田祖禮記郊特牲謂之先嗇皆指神農也籥章又有田畯〈非此詩之田畯〉即郊特牲之司嗇皆指后稷也則田祖田畯乃二神矣至七月甫田諸詩之田畯毛雲田大夫鄭雲今之嗇夫噫嘻頌及爾雅謂之農夫此田官也非神也王安石曰生而為田畯死而為田祖謬矣古今以來為田官者多矣安得死便祭之乎且田祖是神農於田神為最尊安得田大夫即其前身乎
　　朱子疑楚茨四篇為豳雅因甫田次章擊鼔以御田祖語與籥章文合也然此四詩言祭多矣曰先祖曰皇祖曰社曰方何嘗專樂田祖哉所述樂器名有鼓鐘琴瑟之類不言土鼔也況與公卿奉祭之説又自相戾矣以穀我士女毛以穀為善鄭以穀為養鄭義允矣穀士女文承稷黍下養義較相屬焉又下章烝我髦士善義已具不必復出也集傳兼二義而主於養得之
　　曽孫來止鄭雲出觀農事其為耕耘耨穫時未可定也集傳以為來饁耘者則確指耘時矣豈據下文禾易長畝語邪夫易而治理長而竟畝信為耘所致然易長之下復言善有成善而大有乃秀寔義不又似穫時乎
　　如茨如梁毛雲梁車梁也孔氏申之引孟子之輿梁謂梁能容車渡則必髙廣故以比禾積劉瑾釋朱傳以為即小戎之梁輈豈別有據邪然梁為車上句衡其髙廣能幾何舍其容車者而取喻於車上之一物非詩人夸美之指矣
　　大田
　　古人樹穀必先相地之宜而擇其種每歲命田官講求之以命於民故隨土之髙下肥瘠皆可以藝殖而地無遺利大田詩首言既種正其事也箋引月令季冬民出五種證之疏又引月令孟春善相其地所宜五穀所殖及周禮司稼辨穜稑草人物地相宜之文可見古人農政之詳宻矣後世不講農政稼穡之事任民自為之彼老農雖精於其業然見聞不越鄉里豈能徧歴天下訪求百榖之稼而樹之乎周官職方氏言荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州宜稻要止約略其大槩耳其間地固有髙卑者自應雜樹他榖也近日江南之民止恃稻以為食一值旱熯髙鄉輙告饑此宜有變通之法也源謂今北土所謂小米黍子即古之黍稷梁秫也當各取其種試其與南土相宜者凡山源逺水之地則樹之以為常其下田仍以藝稻則墝埆可化為菑畬而水旱皆無患矣是在士大夫及豪富有力者倡率之以為民先耳
　　曽孫是若傳雲成王於是止力役以順民事不奪其時於義允矣蘓氏改為順王所欲殊無意味然諸家多從其說
　　方皁堅好皆指榖實言不若生民詩歴道苗稼生成之次第故彼連用十字而此僅以四蓋生長之條茂已具於前章庭碩中矣又堅好即生民之堅好也至生民之方毛以為極畝鄭以為齊等此詩之方毛無傳鄭以為生房謂孚甲始生而未合時也彼生時統言其苗此成時專言其實所以異耳然則此詩之方皁正與彼詩實發實秀相當耳發管而秀出則有孚甲而實猶未堅所謂皁也〈毛雲實未堅日皁〉故兩詩皆以堅好繼之
　　田祖有神秉畀炎火毛雲炎火盛陽也孔氏申之以為四者盛陽氣贏則生消乏則付於所生之本蓋明君為政蟲蝗不生詩人歸功於田祖之神言若為我驅除之雲爾後人縁此立焚蝗之法謂之善於斷章則可若用為正解則秉畀者乃人也非田祖也與詩語戾矣集傳以為古之遺法如此殆不其然
　　詩中祁祁凡六見采蘩訓舒遲七月出車𤣥鳥皆訓衆多韓奕訓徐靚大田訓徐諸訓惟衆多稍逺餘皆不離舒徐之義嚴緝辨之詳矣案霢霂言其小祁祁言其徐小雨必徐徐則入土深而能生榖董江都所謂太平之世雨不破塊者是也然北方所藝多黍稷梁秫雨宜小耳若荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）惟恃稻為食夏月揷蒔非翻盆大雨則農夫束手信乎土俗各殊難以一槩論也
　　此有不斂穧疏雲定本集注穧作積董氏曰崔靈恩集注不斂筥亦音穧則同一集注也孔以為穧作積董以為穧作筥夫集注一書唐尚存宋已無之董所見不如孔之真也
　　來方禋祀謂曽孫之來禋祀四方之神此箋疏之義後儒莫有易之者獨董氏自立説謂隨所來之方而禋祀之誤矣案曲禮謂天子祭四方歲徧即月令四時迎氣之禮此一時各祭一方也周禮大司馬秋獮致禽以祀祊乃仲秋而報成萬物注引詩以社以方證之此四方一時俱祭也若隨所至之方而祭之則與二祭皆不合恐無此理
　　田家饋饁乃其常事非以誇示觀者集傳雲農夫相告曰曽孫來矣於是與其婦子饁彼穫者然則曽孫不來農竟終日不食邪且穫者即農夫也相告者何獨不穫而饁也皆所未解其以為饁穫豈以下文方祀乃仲秋事乎較之甫田之饁耘尤有據矣
　　集傳以山有樞為答蟋蟀以破斧為答東山以大田為答甫田以裳裳者華為答瞻彼洛矣以鴛鴦為答桑扈以采菽為答魚藻以既醉為答行葦以假樂為答鳬鷖何周室君臣上下唱酬之盛也至楚茨等十篇朱子以為如出一手則甫田已下六詩乃一人所作又分為一贈一答是自相矛盾矣
　　曕彼洛矣
　　周禮職方氏雍州其浸渭洛注云洛出懐德〈詳見吉日〉此洛水即禹貢之漆沮而瞻彼洛矣之洛也詩人託興多取目前為言幽王變雅作於西京當指雍州之浸以起興矣故毛雲宗周浸溉水鄭亦以水之灌溉為明王德澤之喻也王氏以為東都之洛非是
　　韐本作□左從屯〈音弗韍乃其或體〉韍與韐皆祭服而異制矣大夫以上服韍士無韍而有韐制如榼缺四角其色韎〈見説文〉謂之韎韐其非祭則通服韠然則韠者士及大夫以上所同韎韐者士所獨也以配爵弁見於士冠禮故韎韐有奭鄭訓為諸侯世子未爵命之服王氏據周禮兵事韋弁服及左傳韠韋跗注
　　之文而改訓為戎服恐不然案周禮司服凡兵
　　事韋弁服鄭雲以韎韋為弁又以為衣裳不言以韎韋為韠也左傳跗注或作不注不讀為幅注訓為屬謂幅有屬者杜氏訓為戎服若袴而屬於跗皆非韠也安得以衣弁用韎韋而牽合韎韐為一事哉又爵弁韋弁陳氏禮書疑為一物元無確據況爵色微黒而韎色淺赤兵事之韋弁必非韎韐所配之爵弁禮書臆度之見不足信也然則韎韐之稱惟士得專之耳豈槩為戎服之名哉
　　鞞琫有珌毛雲鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾公劉篇鞞琫容刀毛雲下曰鞞上曰琫疏申毛以為鞞是刀鞘之名琫是鞘之上飾下不言飾指鞞之體上則有飾可名〈疏引公劉傳琫上飾鞞下飾與彼文異當是偶誤〉名物疏譏毛説自相矛盾孔不得已而為之詞又引釋名下末之飾曰琕琕即鞞字鞞正是下飾今案之殆不然也小爾雅雲刀之削謂之室室謂之鞞鞛〈琫同〉珌鞞之飾也説文曰鞞刀鞘也廣雅雲鞞䩢〈折製二音〉刀削也義皆同疏並無以鞞為下飾者況鞞為下飾則珌又為何物邪瞻彼洛矣傳以琫珌對言故言上飾下飾公劉則以鞞琫對言故傳言上下而不言飾非飾也而琫在其上則鞞為下矣古文簡質詞不達意未嘗相矛盾也孔氏申之善逹毛意亦非彊為之詞也釋名下末之説殆誤解公劉傳意耳反據以規毛可乎又此詩釋文雲鞞字或作琕馮欲合鞞琕為一字蓋據此也然説文無鞞字玉篇有之以為即玭字雲蒲蠲蒲實二切書作蠙是與玭同不與琕同也又案杜注左傳以鞞為上飾鞛為下飾而玉篇同其説先儒已譏之矣小爾雅宋咸注以珌為上飾琫為下飾玊篇廣韻亦以珌為上飾互有異同俱不足信當以此詩傳疏為正
　　裳裳者華
　　觀巧言何人斯巷伯角弓諸詩幽王之世讒諂盈庭矣勲賢之裔因此失其祿位有裳裳者華之刺焉前三章皆援古以規今也勲賢之家子孫相繼而崇顯上之固有譽有慶下之亦駟馬乗車猶華之裳裳而光美焉惟讒謟不行故如此今則不然慶譽轉為憂畏乘駟降為徙歩矣故末章盛稱先人之德左宜右有子孫當世享其祿不應見絶也序所云讒謟者其虢石父暴辛公之流與
　　裳裳者華裳即常字信矣然董氏謂此華即常棣則謬甚詩云芸其黃矣又雲或黃或白書傳並無言常棣華黃者集傳既從毛訓裳裳為堂堂復引董氏語何弗深考與嚴緝訓裳裳為如衣裳之穠厚亦牽合而無理且引説文訓何彼穠矣為衣厚以自證又甚不倫衣厚自訓穠不訓裳也且衣裳各有厚薄何得徧為厚哉裳裳者華之首章與蓼蕭相似語同而情異矣彼為躬逢此為追憶也説詩者所以貴論世不可以詞害也集傳以蓼蕭為天子燕諸侯以裳裳者華為天子美諸侯殆徒以其詞也夫
　　傳雲似嗣也言先人有是才徳子孫宜嗣其祿位以似為嗣詩之恆訓耳集傳曰有之於內是以形之於外者無不似其所有夫維其有之正承上宜與有耳左之右之可雲在內乎且所謂形之於外者又何所指乎
　　桑扈
　　禮文法度王者所以辨名定分範圍一世不可一日無也故君臣上下守此勿失則尊卑得安其位親疏得遂其情長㓜得明其序家邦鄉國內外大小皆得循其分而洽其歡政令於是乎成風俗於是乎美中國以寜四夷以服天命祐之萬邦頼之此非徒一人之樂而天下之樂也樂莫大焉故曰樂胥胥皆也〈毛雲〉不然鶯然之桑扈猶有文章可觀人反不如乎三章之戢難君上之有禮文者也末章之思柔匪敖臣下之有禮文者也幽王之朝動無禮文則放恣驕僻無所不為將何以示軌物保福祿乎孫毓述毛樂胥之言〈見孔疏〉足稱閎議聊為衍暢其説鄭以胥為有才智之名迂矣近以為語詞尤無義趣
　　萬福來求猶雲自求多福古人固多倒語也嚴緝得之集傳曰無事於求福福反求之纎甚矣
　　鴛鴦
　　鴛鴦詩四章以實義為興此又一興體也交萬物有道不僅在鴛鴦之畢羅自奉養有節不止於乗馬之摧秣舉一以槩其餘故傳以為興而箋復廣其義要之祭魚獸而後田漁齋三舉而恆日減亦僅道其略耳明王惠愛撙節之政固未易更僕數矣
　　鴛鴦在梁戢其左翼疏雲斂其左翼以右翼掩之舉其雄者而言耳案爾雅鳥翼右掩左雄左掩右雌疏説本此集傳引張子語曰禽鳥並棲一正一倒戢其左翼以相依於內舒其右翼以防患於外左不用而右便故也果爾則爾雅之言忘矣張豈得於目驗邪然古今物性多有變遷目驗之事正難以釋古經也
　　乗馬在廐乗字毛無傳王徐䋲證反雲四馬也鄭讀如字雲王所乗之馬疏申其意以為王所乗是天子之馬而不常與粟〈無事則摧摧芻也有事則秣秣粟也〉正見其節用二説較論之鄭義為長
　　頍弁
　　朱子辨説譏頍弁序曰序見詩死喪無日便謂孤危將亡不知古人勸人燕樂多為此言如逝者其耊他人是保之類且漢魏樂府猶如此如少壯幾何人生幾何是也斯言似矣然執此語而欲斷頍弁為燕樂非刺時非確證也車鄰山有樞原非燕樂之詩以蟋蟀為歲晚燕飲而山有樞答之者朱子之説也以已説證已説何自信之堅與樂府之短歌行來日大難等篇乃文人寓興之筆非真歌以侑酒亦非席間相贈答也若栢梁聨句之時鄴下公燕之作應吉甫華林之詠顔延年曲水之篇則無此語矣案詩中燕樂語有即其實而道之者飲酒之飫飲此湑矣不醉無歸是也有願其然而言之者此詩之既見君子庻幾説懌樂酒今夕君子維宴是也美刺不嫌同詞必論其世方知其意必知其意方可讀其詞此所以不可無序也
　　毛以皮弁在首興王者之在上而鄭不以為興蓋天子燕同姓則皮弁服故舉以發端言王服是皮弁夫何為乎宜以燕也而今弗為鄭解優矣夫皮弁燕服也㫖酒嘉肴燕具也兄弟當與燕之人也兄弟與王休戚相闗如蔦蘿之託於松柏皆欲王之明不欲王之暗故未見則恐其危亡而憂既見則冀其開悟而樂其思與王燕飲而諌正之者意在此爾然則此意上六句當各二句自為偶豈伊異人特起下句於上無所承也集傳之釋此乃雲有頍者弁實維伊何乎爾酒既㫖爾肴既嘉則豈伊異人乎乃兄弟而非他也玩其文勢以實維伊何承頍弁豈伊異人承酒餚各増一乎字使其句法相應令呼起兄弟匪他斯舛於義矣服弁者王也有酒有肴者又王也何得歸之兄弟乎又集傳本以此三章為賦而比輔廣劉瑾改為賦而興又比因伊何與豈伊兩相應興體也此未必朱意然集傳二乎實詒之誤
　　蔦與鳥俱都了反説文玊篇皆同正韻泥了反不知何本今呉下土語尚存古音而學士反失之蔦廣韻作樢爾雅以女蘿兔絲為一物頍弁又以兔絲松蘿為一物兔絲之別名又曰唐又曰蒙曰王女蓋一草而六名也草木疏辨松蘿非兔絲後世埤雅爾雅翼名物疏諸書率宗之而為説其言甚明快矣然草木之異物而同名者多有況古今異語方俗殊稱可勝詰乎女蘿之名可施於兔絲亦可施於他草不必執此以槩彼也陸以目驗而疑之過矣李善注古詩十九首於兔絲附女蘿既見陸疏之言又謂古今方俗名草不同斯語得之寔維何期箋云何期猶伊何也期詞也故釋文期音基朱傳從鄭觧而期無音反殊為疏也
　　車舝
　　古者娶婦之家三日不舉樂朱傳以車舝為燕樂其新昏殆未講於斯禮乎呂記遵序得之
　　左傳叔孫昭子賦車轄〈昭二十五年〉以舝為轄意二
　　字其通用乎案舝轄並見説文舝入舛部雲車
　　軸端鍵也兩穿相背從舛□省聲□古文偰字
　　轄入車部雲車聲也從車害聲一曰轄鍵也然則舝止為鍵轄既為車聲又兼舝義字亦作鎋見節南山箋
　　今人以間闗千里為渉歴長塗之稱間闗字本此詩也案毛傳間闗設舝也朱傳以為設舝聲聲之義其取於轄乎要之車欲行必設舝既行必有聲矣宋董氏曰車鍵而行則有聲故古人以間闗為聲又為驅馳本諸此斯語良然
　　車舝首章與三章詞指畧相同匪渴忘其飢渴也式飲式食忘其酒餚之不美也惟好友可以燕喜而今之燕喜不必好友也惟有徳之人可以歌舞而今之歌舞不必有徳皆設為得季女而喜極之詞
　　示兒編論景行行止雲鄭箋以景行為明行晦菴以景行為大路博考經傳景訓大訓明並無訓慕者自明皇孝經序有景行先哲之語後人因之為景慕之説不知當以景訓明行訓踐謂明踐先聖之道也孫此語當矣案孝經序䟽亦訓景為明但謂法則此明行哲王文義重複又須補出法則之義序語未為完善䟽之釋序必欲與詩義合耳不如孫氏隨文觧之較明暢也又案説文景光也玉篇景光景也皆無慕意廣韻雲景大也明也像也光也炤也像義與倣傚相近或可轉為慕今之廣韻即唐韻也孝經注成於天寳二載孫愐唐韻成於天寳十載二書之出同時豈唐世景字有倣傚之訓耶殆非也源謂古人採用經文多歇後語如友於詒厥之類皆是孝經序正暗用行止意耳行止者則而行之〈箋雲〉謂則效古先哲王也又案毛傳雲景大也疏申為逺大之行與箋小異而大同
　　以慰我心韓詩作以慍我心慍恚也孔疏言孫毓載毛傳作慰怨也王肅述毛亦云新昏指褒姒大夫不遇賢女而後見褒姒讒巧嫉妬故其心怨恨釋文毛傳亦作慰怨也而曰本或作慰安者是馬融義馬昭張融論之詳矣案今傳雲慰安也箋雲慰除我心之憂疏雲憂除則心安非異於𫝊肅言非𫝊指合孔陸之言觀之可見馬融以前述毛者皆主慰怨鄭為馬弟子始以安義釋毛然孫王及釋文皆作慰怨是唐以前猶安怨兩義並行也孔奉敕為詩疏原以毛鄭為主不得不伸鄭而詘王由是安義獨行而慰怨之觧後儒莫聞聞亦莫信矣源謂慰字説文本有兩訓一曰安也一曰恚怒也恚怒與怨近矣凱風𫝊慰訓怨此傳訓怨字同而義異毛自得之師傳豈拘一律乎況怨義與韓詩慍義相合安知毛傳詩時經文不作慍乎詩本因褒姒而思賢女通萹極言賢女之可思末仍以惡褒姒結之篇法宜怨孫王之説優矣
　　青蠅
　　詩三章皆以蠅興讒人初無兩體也集傳分首章為比下二章為興劉瑾釋之謂首青蠅對君子下章以對讒人故比興不同案斯乃晦菴創立之例詩人之比興元不如此〈辨詳總詁〉詩言君子無聴則讒人之構亂可知言讒人罔極則君子之不宜聽可知意固互相備也興者興其意乎抑徒興其詞乎
　　賔之初筵
　　此詩首三章毛以為燕射鄭以為大射後儒説詩者或從毛或從鄭或首章從鄭次章從毛〈此崔集注之譌古記從之〉皆考據禮文以為言獨朱傳則在不毛不鄭之間雜引大射燕射之禮源不知其何所折衷也其釋首章有不可觧者六焉次章依鄭觧以為言祭則此章是將祭而擇士宜為大射矣而集傳所引多燕射禮此不可觧者一也大射射皮侯燕射射獸侯集傳引天子熊侯諸侯麋侯大夫士布侯乃獸侯也燕射之侯也將射繫左綱又鄉射禮而燕射如之者也遷樂之事亦燕射之同於鄉射者也則宜以此章為燕射矣然首引大射宿縣之文此不可觧者二也樂人宿縣大射之文也厥明將射遷樂於下鄉射之事也既禮文各異宜分別下語為鄉射矣乃仍蒙大射之文不顧後人指摘乎此不可觧者三也劉瑾以為參約二禮之文夫參約之者必其文雖異其義原不相妨則可耳大射之不改縣孔疏論之甚明乃彊益遷樂文於大射下可乎此不可觧者四也孔疏引燕射鄉射禮所以申毛意也引大射禮所以申鄭意也然諸侯大射無改縣之事故言天子宮縣階間妨射位須改縣以避之諸侯與臣行禮略不備軒縣不足妨射不須改蓋序引此詩為刺幽王則所言當為天子之大射矣朱傳既不遵序而以為武公悔過詩則此章乃諸侯之大射也諸侯燕射不改縣禮文可考也集傳顕與乖異又不自明其故可乎此不可觧者五也詩既為悔過而非刺王則所言行諸侯禮矣集傳之釋大侯既歴陳天子諸侯大夫士之異復獨舉天子之侯著其制度物色而諸侯反不及焉此不可觧者六也凡此六者上不能服先儒之心下無以塞後學之議不敢以説出於朱子而黙不置辨也其以韓詩而譏小序通議辨之允當茲不復贅
　　各奏爾能以下鄭所指祭末之禮有三各奏爾能子孫獻屍之禮也手仇入又賔長兄弟及佐食加爵之禮也酌彼康爵弟子舉觶之禮朱傳用其獻屍加爵二意而康爵二語亦總於加爵中
　　賔載手仇鄭箋仇讀為㪺案㪺從斗□聲挹也□亦音拘從目從大目邪也䀠九遇切左右視也從兩目今俗本㪺字左右俱作□□本召公名又加一畫謬矣㪺又作㪺
　　酌彼康爵以奏爾時毛注康為安鄭訓康為康而毛義為允朱傳既從毛矣又引或説讀康為抗引禮記明堂位崇坫康圭證之以為即坫上之爵不知禮注謂為髙坫亢所受圭奠之於上也是亢者猶言舉耳〈禮疏雲亢舉也〉非圭之名也彼上有崇坫語故義可通若移以釋此詩則當雲酌彼舉爵成何語乎又鄭氏注禮記讀康為亢乃破字也同一破字見於箋詩者輙痛議之見於他注者反遷就詩語以合之誠不知何意
　　俾出童羖箋雲羖羊之性牝牡有角羖羊黒羊也吳羊白夏羊黒爾雅夏羊牡羭牝羖是牝羊黒者名羖説文夏羊牡曰羖是黒羊牡者名羖箋又以羖為牝牡之通名三説各異案郭璞爾雅注謂夏羊為黒羖䍽〈音歴〉又雲今人以牂羖為白黒羊名然則夏羊牝牡皆名羖也觀箋語可見漢世已然不始於晉又案吳羊之牂猶夏羊之羖也爾雅雲羊牡羒〈音墳〉牝牂苕之華傳亦云牂牡羊而説文玉篇皆以牂為牡羊則吳羊之牝牡溷稱信如郭所云矣毛據漢初之稱釋牂故與爾雅同鄭據漢末之稱釋羖故與爾雅異





　　毛詩稽古編卷十五



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十六
　　吳江陳啟源撰
　　魚藻之什〈變小雅〉
　　魚藻
　　有頒其首傳雲頒大首貌釋文雲頒扶雲切說文同案説文頒大頭也從頁分聲則此詩頒字乃其本音本義惟寡字從頒頒訓分賦要之訓分而讀布還切自有攽字專之他典特借用頒爾徐氏韻補徑讀頒為布還切而不存舊音疏矣玉篇符雲切又音班廣韻亦有三反
　　采菽
　　首章之菽牛俎之芼也次章之芹加豆之菹也皆所以待諸侯之禮以此為興乃興體之不離正意者
　　𤣥袞及黼𤣥袞惟上公方可服黼則自公以下至於毳冕之子男絺冕之孤卿皆得服之故詩言及則五等諸侯皆在其中矣東萊祖子由之説以為專指上公不如箋疏之義為允
　　觱沸檻泉爾雅説文皆作濫泉詩檻字乃借也説文濫從水監聲引此詩徐雲盧瞰反詩釋文檻銜覽下斬二反從檻字本音然則檻泉之檻但借濫義不借濫音也爾雅濫泉釋文無音反邢疏雲檻濫音義同兩字音本不同不知欲以何讀案玉篇濫作灠盧瞰反雲湧泉也張楫廣雅濫泉之濫與詩釋文檻字同音殷敬順列子釋文濫字亦咸上聲是濫字二音俱通邢殆欲從檻讀也又案爾雅釋水有四泉其三見詩一濫泉正出正出湧出也汪引公羊傳〈昭五年〉直出釋之此詩檻泉是也一沃泉縣出縣出下出也注云從上溜下曹風冽彼下泉是也一沈泉穴出穴出仄出也注云從旁出也大東有冽氿泉是也惟一見一否為瀸〈音纎〉詩所未及
　　柞字五見二雅釋文皆子洛反惟采菽維柞之枝有兩音雲子洛反又音昨説文用昨音然當以子洛為正矣朱傳車舝才洛反綿篇子洛反兩存其音韻㑹止存昨音未當
　　平平左右亦是率從鄭以左右為連屬之國集傳以為諸侯之臣夫諸侯能辨治小國使之循順所以為有功也若朝於天子其臣從之乃其常事何足稱美哉又左傳晉魏絳引此詩以規悼公〈襄十一年〉亦取逺人服從之義優游之優本從彳〈丑亦反〉此詩優哉游哉及白駒慎爾優游是也今惟監本註疏作優餘本俱作優矣二字義亦相通玉篇雲□□游也廣韻同又雲通作優案佩觿集辨此二字以□為□游優為倡優誠是矣說文無□字其優字則訓饒又訓為□然倡已兼二義□游與饒意近併□於優亦可也今世文典不別用優字矣又案說文優從人憂聲憂行之和也從刄㥑聲引詩布政憂憂𢝊愁也從心從頁徐鉉曰𢝊見於顔面故從頁□游義亦近和豈後世以憂代𢝊用因加彳旁於憂以相別繼又因□優形溷遂並□於□與其信南山之優渥說文引詩作瀀
　　角弓
　　騂騂角弓釋文雲騂說文作弲火全切案說文弲角弓洛陽名弩曰弲烏金反並不引此詩又案說文觲觲角低卬便也從芉 -- or 𦍋 ?牛角詩曰騂騂角弓息營切是騂自作觪不作弲也陸豈因說文名角弓為弲而誤引與不然則唐本說文與有異也
　　孔疏謂角弓乃別是弓名如今北人所用於古亦應有之若弓人合六材以成弓角弓僅居六材之一不得以名弓斯言當矣集傳曰角弓以角飾弓也恐非是飾者以為美觀在既有弓之後耳六材缺一則不成弓角乃弓之體何雲飾邪爾雅雲以金者謂之銑以蜃者謂之珧〈音姚〉以玉者謂之珪注云用金蚌玉飾弓兩頭因取其類以為名然則弓之飾當以是三者不聞用角也又案說文弧木弓也弴〈都昆切〉畫弓也弲角弓也爾雅無縁者謂之弭郭以為今之角弓則角弓之別是弓名信矣但角弓見詩雅及說文必古有此器孔謂今北人所用豈唐世華人已不用乎老馬反為駒不顧其後傳雲已老矣而孩童慢之箋義亦同皆取侮老之意言王侮慢老人不念後日年老人亦將侮已也朱傳曰讒人貪取爵位而不知其不勝任於義亦通案杜少陵詩老馬為駒總不虛是自嘲其健然雖老年亦如少壯時蓋亦有不量力之意朱子之解其因杜而引伸之與然少陵用事特㫁章耳若詩之正解則箋疏義呂記從古甚當
　　如食宜饇如酌孔取教王以敬老之道也箋雲食老者宜令之飽飲老者當度其所勝多少鄭此語以釋詩雖驚俗然善悉老人之情態矣老人氣衰不能忍飢亦不能多醉曲體其情斯為敬也為人子者尤不可不讀此箋
　　猱毛以為猨屬陸疏雲獮猴也説文作夒雲貪獸也一曰母猴又雲猴夒也廣雅雲猱狽〈親去切〉獮猴也史記索隠漢書注引之意皆與陸同樂記注亦釋獶〈俗誤作獶猱同〉為獮猴案猨性靜猴性躁樂記獶雜子女正言侏儒倡優戱弄之態必不取喻於靜者矣以猱為猴當是也猨猴二獸形狀相類故毛以為猨屬孔申傳雲猱乃猨猴之屬非即猨得之矣爾雅郭注云猱亦獮猴之類又雲猱似獮猴而黃則猱與猴別獸與陸意異漢書〈相如傳〉顔注云猱乃髙反又音柔即今所謂戎〈亦作狨〉皮可為鞍褥者〈唐世以狨皮為鞍褥貴賤通用宋太宗始禁士庶不得乗狨毛煖坐見葉夢得石林燕語即此獸也〉戎音柔聲之轉耳〈今狨音戎〉非獮猴也〈如淳注引廣雅顔以為非〉案狨色黃赤故名金線狨顔語正與郭合埤雅因其説遂以狨猱為一獸而與猴各釋殆不然也嚴緝雲猱即王孫此與元恪疏同當以為正王孫猴之別名也亦名胡孫漢王延夀有王孫賦唐杜甫有覓胡孫詩皆指獮猴又案猱字樂記作獶史記相如傳作蝚當以説文夒字為正説文雲從頁已止又其手足徐鉉曰已止皆象形
　　雨雪瀌瀌見睍曰消箋疏以雪喻小人日能消雪喻王能誅小人劉向災異疏引日詩亦同此義蘇氏訓為消釋親族之怨因序有九族相怨語也然讒邪擯黜則親睦自敦怨恨之消釋意足詠之矣呂記嚴緝皆祖蘇說不如集傳從古注之得也
　　菀柳
　　古人釋經不輕信其所疑故左傳引詩我之懐矣自貽伊戚及何以恤我我其收之杜皆以為逸詩而說雄雉小明維天之命三詩者亦不用以為證蓋詩語多有相同見存者尚然即逸者可知矣朱子據戰國䇿上天甚神無自瘵也之語欲改菀柳詩甚蹈為甚神恐非闕疑之道
　　居以凶矜呂記嚴緝皆解為幽王所以自居與式居婁驕之居同而引書惟厥攸居語證之以為古人論治亂每言夫居見君心之闗重也意甚美矣然此詩本㫖正未必然鄭雲王必罪我居我於凶危之地雖淺而寔得之解古人語正不必過求深也
　　都人士
　　朱子辨説雲都人士序蓋用緇衣之誤是不然序縱非子夏作然其來古矣緇衣公孫尼子作也尼子者七十子之徒與大毛公俱六國人毛公傳詩序尼子作緇衣孰先孰後未可知也何知非緇衣用序而必為序用緇衣乎古人文字互相仍襲者甚多易詩書皆聖經亦徃徃有之序所謂古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸壹數語當是先正遺言序詩者與尼子各述所聞著之於書耳又序意是舉古之節儉駮今之奢侈朱傳謂亂離之後人不復見昔日之盛美而歎息之義不相同若較論之則序義長也觀詩篇所述並非紛華綺靡之事狐裘充耳垂帯卷髪皆平常之服飾也臺笠緇撮尤儉朴之至也春秋之世亂離更有加矣冕弁裘服瓊玉笄珈之儀容載於國風及左氏傳者尚燦然可觀豈西京之世反不得見乎況舉古之節儉以駮今之奢淫方是聖人立訓之意所以為經也若如集傳之説則直是蕭後之述煬帝宮女之説𤣥宗耳何闗於世教而夫子録之哉
　　古之所謂有徳者必考其實故稱人之美徃徃舉容服言行而言四者俱有跡而可信也表記曰君子服其服則文以君子之容有其容則文以君子之詞遂其詞則寔以君子之徳又曰君子恥服其服而無其容恥有其容而無其詞恥有其詞而無其徳恥有其徳而無其行徳藏於心行見於事故徳必騐之於事也孝經論先王之法孟子論堯桀之異亦以服言行為言雖不及容而服足兼之矣都人士首章狐裘黃黃服也其容不改容也出言有章言也行歸於周行也與表記正相合然容服言可飾於外行不可矯於一時也故行尤重焉集傳行讀如字周訓鎬京誤矣稱人之美顧畧其所重乎左傳㐮十四年君子引此詩以證楚子囊之忠〈杜注忠信為周〉意正與毛傳合〈毛雲周忠信也〉況以周為忠信乃詩書之常訓何足為異而必欲易之
　　彼都人士箋疏以士為庶民嚴緝辨其誤而謂士與女對舉是貴賤之通稱當矣源謂士之稱信可通於貴賤但此詩所謂士大率主貴者言耳民望之目充耳垂帯之飾非士大夫不能當之惟臺笠緇撮實為賤服然郊特牲言蜡祭時諸侯使者草笠而至〈注引此詩臺笠〉貢禽於大羅氏所以尊野服諸侯使者必士大夫也玉藻雲始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之是未敝之時貴賤皆緇布也然則臺笠緇撮一則因事而服之一則初冠而服之雖非貴者之常服要亦有時而服焉何必定指為庶民況此詩中三章皆士女對舉女稱君子女則大家女也女獨舉其貴則不應士偏指其賤鄭以士為民者徒見序民徳歸壹之文耳不知古人言民亦通上下稱之不專指庶民也且詩所述言行服飾之美正序所云衣服不貳從容有常者即以五章皆指長民者何不可哉
　　綢直如髪傳雲宻直如髪也箋雲其情性宻緻操行正直如髪之本末無隆殺也蓋內宻而外正又始終不渝見女徳之盛耳後儒貪取髪字立説故求巧而反拙朱傳訓為髪之美既於如字難通嚴緝用解頤新語説謂此女之髻宻而且直如其本髪不為假髢以為髙髻此亦未然案此篇除首章而外下四章皆以女對士言若如毛義則二三章皆言性行四五章皆言容飾若從鄭説則綢直詠其性行尹吉稱其氏族卷髪美其儀容三章之意各有指末章承帯髪之意而詠歎之不與上三章一例也朱傳反謂以四章五章推之當言髪之美殊不知尹吉一章間於其中何獨不倫邪況四章五章士言垂帯與女言卷髪同也此章之士何不亦言垂帯而言臺笠緇撮邪
　　彼君子女謂之尹吉毛訓尹為正孔疏申之以為正直而嘉善蓋以性行言也鄭以謂之二字是指成事而言故易傳讀吉為姞〈其乙切〉尹氏姞氏周室昏姻之舊姓也人見都人貴家之女咸謂之尹氏姞氏之女言有禮法其説亦通但尹是氏姞是姓兩家女子一稱其氏一稱其姓文義不倫且古者稱婦人必有所繫以別之或繫姓於諡莊姜定姒之類是也或繫姓於國韓姞秦姬之類是也或繫姓於字孟姜季姬之類是也或繫姓於氏則有舉其父母家之氏者狐姬孔姞之類是也有舉其夫家之氏者夏姬欒祁之類是也周之盛時必有姞姓之女嫁於尹氏而以賢著聞者當時舉婦人之賢輒雲尹姞故詩言謂之明是本有是人而指目之詞猶曰彼大家女子有號為某人者雲爾尹乃少皥氏之後已姓若並述兩姓之女則當雲已吉
　　謂之尹吉畢竟傳義為是二章綢直三章尹吉皆言性行之美也士徳之美詳於首章女徳之美詳於二三章美是人者固宜詳於徳矣康成之易傳祇因謂之二字不安耳然尹正吉善是美徳謂之雲者言人稱其美徳如此於文義何礙況幽王時尹為太師蹶為趣馬二氏正當盛時其女子之都雅𡢃麗豈必不如曩昔而顧雲不見哉
　　我心苑結苑本作藴説文雲從草溫聲於粉切引左傳藴利生孽積也又滯也詘也俗作薀易作緼此詩苑結及禮運大積焉而不苑皆作苑詩釋文於粉切徐音鬱又於既反禮釋文於粉反檜素冠藴結釋文亦紆粉反當以此反為正矣又荀子作宛曰富有天下而無宛財匪伊垂之帯則有餘匪伊卷之髪則有旟箋雲帯於禮自當有餘髪於禮自當有旟可見一衣帯之微一笄總之末皆有禮法存焉而古王制禮之嚴都人守禮之恪俱隠然於言外詩人思古之意如此所以有闗於人心世教也蘇氏曰古之為容者以其自然而非強之是惡知禮意然猶有不致飾之義焉朱傳曰自然閒美不假修飾則直為艶體之佳句矣
　　采綠
　　小序雲刺怨曠也蓋謂刺時之多怨曠耳征役過時王政之失故復申言之雲幽王之時多怨曠者也則刺怨曠者正刺幽王也鄭氏不㑹序意釋之曰譏其不但憂思而已欲從君子於外非禮也此誤矣韔弓綸䋲特託為此語以形容其必至之情豈真謂欲從行哉況刺詩之作必有闗於王政之盛衰民風之美惡故聖人録之以為後世之永鑑乃區區與一里巷婦人較論得失何陋也朱子辨説謂此怨曠者自作非人刺之駮序與遵序異而誤解序意則同又謂非有刺於上則害義尤甚征役頻興室家暌隔民生愁困誰實使然上之失道不言可知矣猶雲非刺則是君子於民竟可秦越視也而元後父母不反為妄語矣乎
　　藍箋雲染草也案其種有五菘藍堪染青蓼藍堪染碧惟馬藍可作澱三者華實相同而葉小異蓼藍葉如蓼菘藍葉如白菘馬藍葉如苦蕒其華赤子如蓼則一也蓼藍歲可三刈故月令仲夏有禁馬藍見爾雅郭氏謂之大葉冬藍小雅采藍不知何藍也又有吳藍木藍與諸藍不同而皆堪作澱
　　五日為期六日不詹傳雲婦人五日一御疏申其意以為舉近以見逺五日為御之期至六日而不至猶以為恨況日月長逺乎此解優矣鄭以五日一御是諸侯之制庶人無此禮故改訓為五月之日六月之日殊不知作詩者借禮為言端耳豈實采藍婦乎朱傳曰五日為期去時之約也逺行而約以五日歸恐無此理傳雲詹至也爾雅釋詁同案詹訓多言至乃借也然義出雅傳亦云古矣不誤也朱傳曰詹與瞻同則吾未敢信瞻借詹雖史記有之〈周本紀〉然至義自通不必改訓況詩中瞻字甚多何采藍閟宮二篇獨去目旁哉
　　韔弓綸䋲箋疏以為婦人因夫不歸悔當時不與之俱徃此必無之事而或有之情也作詩者探其情而言之耳後儒以妨於義改訓為追想君子在家之事説可通而趣較短少陵新婚別曰誓欲隨君去形勢反蒼黃蓋本此箋疏義斯善於偷意者與
　　黍苖
　　周家十臣惟太公之後有桓公召公之後有穆公皆克紹先烈周公雖元勲其子孫不及也然穆公之乃心王室忠貞勞勩尤非桓公所得比驟諌厲王又脫宣王於難而以子代之及王立復為之平淮夷城謝邑上能宣布王徳下能慰安衆心穆公先朝舊臣年髙望重盡悴國事不敢告勞真無忝厥祖矣故當時既詠其事而奕世之後猶歌思不忘有黍苖之篇也皇父作都於向萊民之田徹民之屋雖由幽王之闇然使得大臣如穆公者董其役則任輦車牛必有其制告成歸處必有其期何至大為民患哉此黍苖篇不獨刺王又刺其大臣也序雲人主不能膏潤天下卿士不能行召伯之職詩指良然
　　我任我輦我車我牛毛鄭分為四事雲有負任者有輓輦者有將車者有牽傍〈去聲〉牛者駕車之牛在轅中此將車者事所謂我車也其在轅外者須人在首牽之在旁傍之所謂我牛也集傳易我牛之訓曰牛所以駕大車也豈以我車為駕馬乎案鄭氏牽傍之説本於周禮牛人及罪𨽻之文詩疏引之有明徴矣焉用更新乎原隰既平疏言五土有十等獨原隰最利於人案爾雅有十土其可食者三隰也〈下濕〉平也〈大野〉原也〈廣平〉陸也〈髙平〉阜也〈大陸〉陵也〈大阜〉阿也〈大陵〉七者非沮洳萊汙即險陗磽确非樹藝之地原也〈可食者〉阪也〈陂者〉隰也〈下者〉三者髙下不同皆可種而食原隰之名凡再見而可食不可食異焉公羊傳何休注云原宜粟隰宜麥此可食者也孔謂原隰最利於人亦指斯土
　　原隰阪皆可食而原隰尤利人先王疆理所獨詳也故周禮夏官之屬設邍〈古原字從辵從備從錄自爾雅變為原而原泉字加水旁為源〉師以辨其名而詩人詠之尤多然爾雅有兩原隰其一可食其一不可食並見於詩異寔而同名不可不辨也案詩有兼言原隰者曰於彼原隰曰原隰裒矣曰畇畇原隰曰原隰既平曰度其隰原有獨言原者曰脊令在原曰至於太原曰瞻彼中原曰中原有菽曰周原膴膴曰度其鮮原曰於胥斯原曰復降在原曰瞻彼溥原有獨言隰者曰隰有苓曰隰則有泮曰隰有荷華隰有游龍曰隰有榆隰有杻隰有栗又曰隰有杻隰有楊曰隰有六駁隰有樹檖曰隰有杞桋曰徂隰徂畛曰隰有萇楚隰桑有阿者各三今以爾雅兩原隰合而論之曽孫之所田召伯之所平公劉之所度其為可食之原隰無疑至皇華喻使臣常棣喻兄弟則用以託興不過廣平下隰之通名也小宛之中原有菽可采緜詩之周原董茶如飴文王之遷豐公劉之遷豳將欲建國立都墾田藝榖其所營度相視必非墝膌〈俗瘠〉之塲邶唐秦三風及小雅二詩各著隰之所産榆杻楊駮及赤梀〈桑谷切即桋可為車輞〉俱材木也桑可飼蠶大苦〈苓〉枸檵〈杞〉可入藥檖栗有實可㗖亦嘉植也而載芟之隰畛則千耦聚而耘焉此六原十三隰定是可食之土至於常棣之原禽鳥所棲六月之原戎馬所馳吉日之原射獵所向必非稼穡之地衛隰則有泮〈鄭讀為畔〉其中必瀦水鄭之荷花游龍水草也檜之羊桃〈即萇楚〉蔓草也而隰生焉則亦沮洳澤障而已
　　隰桑
　　隰桑之思君子猶丘中有麻之思留子也留子隠居而能廣桑麻之利如君子在野而能著䕃庇之功周雖衰尚多賢矣惜幽荘兩王皆棄而不用也此西周之所以東而東周之不復西也雖然隰桑詩音節略與風雨同使編入國風朱子定以為淫詞矣
　　詩中遐字集傳多訓為何宗表記鄭注也表記引隰桑遐不謂矣遐作瑕鄭曰瑕之言胡謂猶告也此觧明順故朱子用以釋此詩併及他詩遐瑕二字然鄭先注記後箋詩箋詩時往往改其前說所見必有進不應徒執其舊觧也呂記釋此以為欲進其忠告於君子此又用左傳杜注也左傳鄭伯享趙孟子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章〈㐮二十八年〉杜注云武欲子産之見規誨東萊之説本於此矣然玩詩語及鄭箋並無規誨意惟箋未引論語愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎二語疏申其意謂彼以中心善之不能無誨此則中心善之心不能忘其義略同故引以為騐杜見忠誨與謂相近故有規誨之説不知鄭本訓謂為勤不以誨證謂也元凱雖左癖而疏於詩矣鄭引論語既貽誤於杜杜注左傳又貽誤於呂千餘年未有能辨其故者源又謂孔疏申箋亦未得箋意也鄭訓謂為勤勤與勞同義〈釋詁勞謂皆訓勤〉論語言愛之則必勞來之〈孔安國論語注人有所愛則必勞來之鄭應用孔説〉詩言愛之則必勤思之語意相符故鄭引之以證不謂非證不忘也意在忘勞不在忠誨也
　　中心藏之鄭𤣥王肅皆訓藏為善〈鄭説見箋王説見表記疏然詩釋文雲藏王才郎反則肅不訓善與禮記同意詩釋文所謂王或非肅乎〉蓋古止有臧字後人始加草故漢書藏皆作臧當時詩字必作臧故訓為善也然臧字兼藏義亦可訓匿觀孝經引此詩注云愛君之念恆藏心中晉孫秀舉此詩以答潘岳亦作藏匿觧可知故表記皇氏疏亦訓包藏
　　白華
　　序以此詩為周人作正如小弁詩是太子傅作耳朱傳指為申後自作不知何據後世長門賦明君詞皆出文人手何嘗自作乎
　　滮池北流傳雲滮流貌箋雲豐鎬之間水北流説文作淲雲水流貌皆不以滮池為水名水經注云滮池水出鎬池西而北流入於鎬〈注鎬字皆作鄗〉則實有滮池之水矣案豐在西鎬在東滮池在鎬西正豐鎬之間也後人因箋語遂取水之在豐鎬間而北流者名之以滮池雲爾凡後世地名與經語合者率皆此類水經注又雲毛詩曰滮流貌而世傳以為水名蓋亦同鄙意
　　鶖似鶴而清濁不同所謂禿鶖也亦名扶老善與人鬬脯脩食之益人氣力走及奔馬近世本草綱目據景煥閒談及環氏吳紀謂海鳥爰居即此禽誤矣禿鶖詠於詩又人所嘗見臧文仲聞人也何至不識而祀之乎鴛鴦戢翼取隂陽相下義義本爾雅又與易男下女意相合此箋疏之觧信而有徴者也朱子宗橫渠之説以不失其常釋之
　　緜蠻
　　辨説譏緜蠻序近世郝仲輿敬駮其誤至詳確矣〈説見通義〉又謂集傳釋此詩皆為鳥言不成文義尤為篤論案詩之託為鳥言者必如䲭鴞篇則可彼雲徹土雲捋茶雲予羽雲予尾以為鳥自謂宜也此詩之教誨車載豈鳥之所望於人哉
　　毛傳雲緜蠻小鳥貌韓詩薛君章句雲緜蠻文貌語雖小異其為貌而非聲則同朱傳以為鳥聲本於劉執中彝殆臆説也案黃鳥倉庚一禽也其見於詩曰睍睆曰熠燿目其色也曰交交曰緜蠻指其形也其以聲音著者惟葛覃出車兩詩俱曰喈喈耳七月雲有鳴不言如何鳴也凱風雲好音不知如何好也意喈喈而外更無可擬似矣
　　未事而教之事至而誨之鄭因經教誨異文故為此分釋耳其實教誨一義也序雲飲食教載則言教而誨在其中矣
　　瓠葉
　　瓠葉後序言幽王棄禮故有牲牢饔餼而不肻用華谷申之以為觀賓之初筵幽王乃宴飲之過故此詩極陳簡儉之意似矣然頍弁詩言王有㫖酒嘉肴不以宴其親族則與此序意正相合也況賓之初筵刺其沈湎淫佚非刺其奢也蓋幽王所與宴飲皆匪人狎客耳至於嘉賓懿戚固其所疏而不欲近也其宴飲之時惟有載號載呶亂我籩豆而已至於一獻百拜之儀又其所畏而不欲行也賓筵詩刺其越禮瓠葉詩刺其廢禮惟越禮則廢禮愈甚牲牢饔餼所以行禮也宜其不肻用矣後序之言詎為過乎
　　瓠壺同類而微別瓠形長壺體圜也豳風斷壺落其寔也小雅瓠葉烹其葉也一為農夫之食一為庶人之菜其用等耳孔疏引七月以證瓠葉雲彼雖壺體與此為類明亦農夫之菜
　　瓠葉篇言庶人飲酒事耳然可以觀禮焉為酒本以燕賓先與父兄室人酌而嘗之親親也用瓠葅儉也賓至加以兔羞備獻酢醻之儀物儉而禮重也敬賓也箋謂禮不下庶人庶人依士禮立賓主為酌名夫飲酒所以行禮庶人能行禮故稱君子彼醉而伐徳者小人而已矣案古者教民必以徳行道藝故庶人皆知禮有士行詩所言乃紀其實也成周風俗之美於此可見
　　漸漸之石
　　漸漸之石序雲戎狄叛之荊舒不至乃命將帥東征苕之華序雲幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉何草不黃序雲四夷交侵中國背叛用兵不息三序所言乃一時之事而不見於史此可補其闕矣春秋之世處處皆有戎狄滅衛伐邢病燕公羊傳謂中國不絶若綫〈僖四年〉頼齊晉之霸稍攘除之幽王時正其蠢動之初與然周之一代寔與戎狄相終始自古公避狄以來王季伐西落鬼戎又伐余無之戎始呼之戎翳徒之戎文王伐翟伐昆夷伐獫狁成王再伐淮夷穆王伐犬戎伐徐戎懿王之世西戎侵鎬翟人侵岐又敗於犬戎孝王伐西戎夷王伐太原之戎至厲王之末而獫狁蠻荊徐夷淮戎皆叛宣王中興四出征伐僅克底定然其末年竟有千畝之敗繼以幽王之昬暗逮驪山禍作而周轍遂東矣蓋三代以前戎狄錯處中華故為患最劇孔安國書傳雲秦始皇逐出之孔去秦未百年傳聞應不謬王肅謂自紂時戎狄始錯處中國則未必然案禹貢淮夷嵎夷島夷萊夷西戎之類皆在九州境內后稷子不窋竄徙戎狄即豳地也此皆虞夏之世中華之有戎狄其來逺矣大抵開闢以來風氣古樸深山險水王者聲靈未能徧及戎狄嘯處其間如今楚粵箐峒中有蠻獠耳乗諸夏之式微時出為㓂王者興則討平之如採薇出車及宣王諸詩所詠是也無王者則狼噬豕突無所顧忌中國坐受其敝而漸漸之石苕之華何草不黃之詩作矣又案周秦皆都於雍其被戎患亦略同秦大丘大雒之族沒於西戎秦仲復為戎所殺子莊公破戎孫世父伐戎被獲㐮公又伐之自周轍東而雍之戎患秦獨當之矣三詩序所指其周秦興滅之闗紐乎然同一戎也周以之興亦以之亾而秦復以之興興亾之故不在戎矣
　　漸漸之石三章毛傳本不言興鄭王孫三家述毛皆以興釋之將戎狄荊舒分配詩詞説各不同〈鄭以上二章上二句為戎狄叛上二章次二句卒章上四句為荊舒不至每章下二句為東征王孫以每章上四句為戎狄叛下二句為荊舒不至東征總六句而言〉多支離穿鑿俱非毛指況經止言東征序本用兵之由故並舉戎狄與荊舒耳必欲分裂經文配此二役不太牽合乎詩止言道塗之險峻䟦渉之勞苦直是賦體非興也宋諸儒之説得之
　　有豕白蹢烝渉波矣毛傳雲將乆雨則豕進渉水波葢以此為將雨之兆也橫渠以此為乆雨之驗而以離畢為再雨之徴謂豕性負塗雖有白蹢而不見因乆雨多潦濯其塗而見白是雨止未乆也乃月離於畢雨徴又見此苦雨之甚也嚴緝推論之甚明暢是張意本與毛殊朱傳以豕月為將雨之驗既從毛矣復載張語而不辨其異同不已疏乎又張説太巧不若毛之平豕雖負塗然謂潦水濯之方見白蹢則穿鑿之見也
　　顧英白雲月入畢中則多雨舊以隂陽為説非也天街在畢之隂七政中道也焉得謂離其隂則水乎畢宿在天街之陽月入之即雨焉得謂離其陽則旱乎余驗之皆然有若之不知則未敢信也又嘗為余言月之離畢未有不在其隂者但必相傅著方雨逺之則否矣此英白得之目驗然則離隂離陽必非孔子之言乃後儒妄託也史記則傳載有若事獨刪去此語子長世掌天官當知其誤耳
　　月離於畢大全録朱子之言曰畢是漉魚叉網〈漉音鹿滲也〉漉魚則其水淋漓而下若雨然畢星名義取此今畢星上有一柄下開兩義形亦類畢故月入之即雨噫此決非朱子語記之者妄耳畢之為器有二見小雅月令國語諸書而毛氏以為所以掩兔者此田獵之畢也見特牲饋食禮而鄭氏以為助載鼎實者此祭器之畢也並不雲用以取魚且叉網之名甚不典其似畢不見諸書史朱子居閩豈言其土俗乎宋季閩越捕魚之器何可以證古經其誤一也畢星好雨自是隂陽之氣相為感召洪範鄭註謂雨水也為金妃畢乃西宮之宿從其妃之所好理或有然乃謂叉網水下淋漓若雨故天星象之豈未有叉網時天上無畢宿邪即有之而不好雨邪其誤二也先王制器尚象仰觀俯察畢器本象星以為形亦因星而得名孫毓之詩評郭璞之爾雅註其說皆然不可易也〈孫炎謂以網名畢郭璞謂以畢名網孔疏是郭〉今反謂畢星名義取諸魚網其誤三也三誤本易知但後世學者見其說出於朱子遂不敢致疑故辨之如此
　　苕之華
　　詩有苕之華爾雅有苕陵苕神堯本經中品有紫葳郭景純見本草紫葳亦名陵苕故援以注爾雅而毛傳以苕華為陵苕名又相合故孔疏又援爾雅以釋詩三書所云當為一草無疑矣其貌狀則爾雅有黃華白華之釋鄭箋有紫赤而蕃之稱陸疏有似王芻而華赤葉青之說其別名曰蔈〈音標〉曰茇見爾雅茇華陵時瞿陵見本草鼠尾見陸疏其以為為瞿麥者則張楫與陶隠居之誤也顯慶中蘇恭修本草始以紫葳為陵霄後之注本草者率沿其說然未有引以釋詩之苕華者而朱傳始用之今驗之有不相類者三焉孔疏通爾雅及鄭箋陸疏之説謂苕華有黃紫白紫今凌霄花面赤背黃無紫白色者不類一也陸疏言陵苕可染皁沐髪即黒本草經所言亦合凌霄花葉俱無染皁之用不類二也陸疏言苕華恒生於下濕本草經亦言生下濕水中故陳風㫖苕生於卭丘則陸疏別釋為苕饒今凌霄別宜於燥土不類三也二物色性皆殊明是別草矣又陶氏別録注引博物志雲鄭晦行太行山北得紫葳草以為竒異今陵霄乃凡卉耳何足為竒異哉案箋疏言苕華紫赤則芸黃為衰落之色若凌霄色黃則芸黃乃言其盛華之盛不可喻時之衰也故朱傳別取附物而生雖榮不乆為説夫華之榮謝各有常候非因特生而乆附物而速也況詩人身當危亂則已集於枯何榮之有而僅雲不乆乎取喻殊失寔矣物名未覈則經意亦淆學所以重多識
　　蘇頌圖經疑陵時為鼠尾草因苕華陸疏有鼠尾之名也案鼠尾亦名陵翹亦名烏草即爾雅之葝鼠尾也郭注言其可以染皁別録言其生乎澤中蜀圖經言下濕地有之而陶隱居陳藏噐亦言其可以染皁此與陸疏之說苕華俱相合而鼠尾名又同當是也惟韓保具言有赤白二種為稍異然較之凌霄猶為近之
　　牂羊墳首言無是道也三星在罶言不可乆也人可以食鮮可以飽治日少而亂日多也傳語明白簡當矣後儒之説徒紛紛耳
　　心之為明堂猶房之為天駟營室之為天廟取象於人事為星之別名耳董氏逌曰心出在明堂者正也至將沒而望於魚笱中其能乎〈語見呂記〉此謬矣心即明堂又出在明堂乎且天星晝夜一周其行疾速羀微小所容無㡬不能乆留星光故云不乆豈必謂將沒時乎
　　何草不黃
　　何草不𤣥箋雲𤣥赤黒色草芽櫱者將生必𤣥蓋謂明年之春猶未歸也劉彝直以為黒腐之色與鄭異朱傳雲既黃而𤣥則從劉也然草之朽腐黒而已豈復兼赤乎案𤣥與黒不同周禮鐘氏注以為緅緇之間是也燕名𤣥鳥正以其羽色夏以建寅之月為正故尚𤣥亦取草木牙櫱之色以草𤣥為初春鄭說信而有徴矣





　　毛詩稽古編卷十六
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十七
　　吳江陳啟源撰
　　大雅
　　文王之什上〈正大雅〉
　　文王
　　文王受命作周歐陽據序語以駮鄭氏稱王之説謂序言受命作周不言受命稱王也信矣但詩書言文王受命皆言受天命也天命之豈僅命為諸侯乎緯書赤雀丹書之語雖不可信然改元布號諒應有之必非仍守侯服也即以此詩觀之於文王則曰其命維新於殷則曰天命靡常明謂天以命殷者改命文王矣雖不顯言稱王而其實已不可掩也向讀武成書已有辨今因歐陽語復論之
　　文王受命之年先儒論之各異以為受命九年而崩者孔安國劉歆班固賈逵馬融王肅韋昭皇甫謐之説也以為受命七年而崩者伏生司馬遷之説也案武成誕膺天命九年逸周書文傳解文王受命之九年召太子發以是證之則九年之説信矣康成不見古文尚書又不信逸書故以七年為斷
　　孔疏謂文王受命之五年勞還師訖被囚其年得釋即以歳莫伐耆六年始稱王此言殆非也受命改元縱未稱王其形已露況三分有二儼然勁敵紂豈得囚之既囚豈得復釋揆之情事當不爾矣又左傳〈襄三十一年〉衛北宮文子云紂囚文王七年諸侯皆從之囚紂於是乎懼而歸之斯語定不謬孔謂其年得釋與七年之期互異尤未可信也至六年稱王本於康成乾鑿度注原屬臆説史遷周本紀皇甫謐世紀皆言受命元年即稱王矣文王篇言文王受命作周故首章即言受命之事首二句言未受命之先德已著見於天下末二句言既受命之後事天治人皆能奉若天道中四句正言受命之事而仍以德之顯命之時相配而言蓋作周之本在於受天之命受命之本在於與天合德詩美文王德乃第一義矣集傳以首二句為文王既沒而其神在上昭明於天以末二句為其神在天升降於帝之左右是以子孫蒙其福澤而有天下舎人而徴鬼義短矣案呂記引朱子初説本與古注合後忽易之不知何見
　　亹亹字見於易詩禮記爾雅爾雅雲亹亹勉也易疏〈繫辭又侯果注亦同〉詩傳〈文王〉記注〈禮器〉皆用此解則勉義非無徴矣宋徐鉉以説文無亹字欲改詩亹亹文王亹字從女從尾董廼從而和之又引崔集注作娓娓文王為據皆謬説也經典字不載説文者多矣可勝改乎崔集注宋世已無其書不知董氏何由見也宋庠國語補音謂經典相傳皆作亹字改之驚俗當矣董又引説文雲娓勉也案今説文雲娓順也並無勉訓又娓字許慎本讀若媚其無匪切乃徐音也玉篇有亡利眉鄙二切而又音尾廣韻有尾媚矣三音其字義玉篇雲美也廣韻雲美也順也然則娓與亹義本懸隔其音尾猶有所本其訓勉董之妄耳
　　陳錫哉周朱傳解為上帝敷錫於周非也陳錫謂文王能敷施恩惠豈指上帝乎左傳兩引此詩皆釋之曰能施國語一引此詩即承之曰布利皆與毛鄭合矣哉字毛訓載鄭訓始其訓為語詞者李氏之謬也集傳用其説而復代以於字哉與於本不相倫可通用乎至載始兩訓毛鄭雖殊然載亦可訓始其曰載行周道王肅述毛意耳安知毛訓載不即為始而鄭訓始非以申毛也左傳國語引此皆作載左傳羊舌職雲文王所以造周不是過也〈宣十五年〉造周正是始義國語芮良夫雲載周以至於今載周與至今首尾之詞也與造周同義韋昭注云載成周道載成者始成之也惟杜預左傳注曰載行周道預事晉武帝肅實帝之外王父宜乎襲用其語矣本支百世不顯亦世言君世為君臣亦世為臣也所世皆顯德之士不在譏世卿之例矣又春秋時周召毛凡蘇祭諸族皆周初名公卿後宣十年左傳疏雲鄭駮異義引尚書世選爾勞又引詩刺幽王絶功臣之世然則興滅繼絶王者之常譏世卿之文於義何居此篤論也可見世卿自是先王舊典不始於東周也譏世卿乃公羊子之説非春秋本指
　　思皇多士皇訓美者呂記引顔氏之説也〈毛雲皇大也〉於緝熙敬止緝訓續熙訓廣者歐陽氏之説也〈毛雲緝熙光明也〉假哉天命假訓大者蘇氏之説也〈毛雲假固也〉此説之異於先儒而有理者也
　　有商孫子臣有商之孫子也言天命之如此二語意本協此箋義也今雲即有商之孫子觀之既不接上義下語又複出矣
　　殷士膚敏祼將於京毛雲殷士殷侯也疏謂即前商之孫子當矣士者男子之通稱五等諸侯及公卿大夫皆可得此名上文凡周之士思皇多士濟濟多士即其明證集傳曰諸侯之大夫入天子之國曰某士則殷士者商子孫之臣屬其説本漢書師古注朱子自言最愛顔説茲其一與然釋士字何其拘也二王之後來助祭有振鷺之詩微子來見祖廟有有客之詩二頌所美何嘗指其臣屬耶且前章雲商之孫子侯於周服此服黼冔而祼將正侯服之事奈何以臣屬當之
　　王之藎臣傳雲藎進也箋雲王之進用臣當念汝祖為之法夫多士周楨文王進臣之事也詩之文義前後相應古注允矣今解為忠藎之臣恐太迂藎本染草之名詩人以其音同故借為進義毛公得於師授當不誤也由進而復轉為忠不已逺乎今忠藎二字習為常語忘其本訓
　　永言配命集傳曰命天理也天理即德耳言修復言配不既複乎源謂此篇凡八言命當通為一義正詩序受命作周之命也其命維新帝命不時假哉天命上帝既命言命之歸於周也一言靡常兩言不易言命之所以去商而歸周也文王與天合德故能受之成王能述修文玉之德則亦能配之配命者謂配合上帝眷命之意配命之實不外聿修配命之效自致多福四語自相聨貫毛傳但云配天命而行不云何者為命正以此詩屢言命其義本同不須復解也
　　聿遹皆訓述毛義也亦雅義也〈見釋言〉德即爾祖之德故云述而修之句義自相接成矣今以為發語詞未知何本
　　駿命不易釋文雲易毛以䜴反言甚難也鄭音亦言不可改易也然此詩毛不為傳孔疏申毛則仍用述説甚難之觧其出於王肅孫毓與案大學引此詩鄭注云天之大命持之誠不易也彼釋文雲易以䜴反注同則康成初説原以為難易之易箋詩時改之耳
　　宣昭義問毛訓義為善鄭訓為禮義之義釋文雲義毛音儀鄭如字蓋音隨訓異也朱傳則訓從毛音從鄭天無聲臭難可倣效欲順之者當法文王此正見文王德合於天也與首章義相應矣朱傳解於昭陟降皆以為其神在天則已非合德之意至末章傳又言文王與天同德終首章之義何前後之不相顧也
　　大明
　　大明緜二篇集傳皆以為周公作之以戒成王不知何本揣其意殆因文王篇而連及之耳夫文王詩之為周公作僅見於呂覽呂覽之言出於戰國䇿士非傳信之書録其説以存疑可也文王篇尚未確指為周公作況此二篇乎詩序傳自子夏之徒師授歴歴朱子猶不之信反信不韋門客無稽之談乎
　　大明序雲文王有明德故天復命武王也夫文武皆有明德皆受天命序於文言德於武言命互文爾前篇專言文王此篇由文而及武欲言文則追本於王季太任欲言武則追本於太姒詞雖汎及意有專歸猶思齊亦言任姒而總以頌美文王立言當有賔主也序獨言文武得詩之指矣朱子辨説曰此詩言王季太任文王太姒武王皆有明德而天命之非必如序説不已過乎詩書但言天命文武不言命王季也況任婦人亦受天命乎周南詩序僅美后妃之德化朱子猶大譏之以為禮樂刑政悉出婦人之手及自為辨説則謂周家妃後以婦人而受天命是何言乎然次章集傳雲將言文王之聖而追本其從來四章又雲將言武王伐紂之事又推其本而言皆歸重文武仍襲序意至總注則如辨説所云雖強欲駮序要不能全廢其説矣
　　明明在下章毛專目文王鄭兼指文武為一篇之總括鄭説勝矣近皆以為泛論其理則不然序言有明德正指首句明明言耳若泛論明明不得解為明德當兼美惡為義與序不合況詩中凡言明明皆為美稱茲何得獨異又序言文王有明德與天命武王意互相備是顯以詩之明明為文武之明德矣以為泛然論理尤不合也案詩主美周而首章為全詩發端先言周之得天見周所以興繼言天之棄殷愈見周所以興此總言之下七章方詳述之耳若首章徒泛論其理末章又言殷而不言周與全詩絶不相蒙恐無此篇法
　　天位殷適傳雲紂居天位而殷之正適也疏引鄭氏書序注微子為紂同母庶兄事釋之夫同母而分適庶最非通論且事出呂覽不見正經何足深信鄭據之以釋書序孔又據之以釋詩過矣微子庶而長故為元子紂少而適故為正適名稱自合何必同母乎
　　摯仲氏任自彼殷商來嫁於周箋雲摯國中女曰太任從殷之畿內來嫁於周疏申之雲殷商為有天下之大號而雲自彼以商對周故知自其畿內此語得之集傳以為商之諸侯皆謂之殷商不必定在畿內此未必然也就商時言則周亦商之諸侯不得獨名摯為商而與周分彼此也自成王時追述而言則摯亦周耳非商也文義難通不如畿內之説當案周語雲摯疇之國由太任注云二國奚仲仲虺之後夫仲虺雖國於薛既相湯致王為開代勲臣其子孫當別有食采於王畿如周之周召二公者則摯為畿內國信矣又唐書世系表雲祖已七世孫徙國於摯祖已者仲虺之後此語非是季歴娶婦時尚未為世子乃古公初年也計古公在位去武丁未久祖已事武丁其子當與古公同時此時太任已生於摯安得其七代孫方國於摯乎宋洪邁言唐書世系表皆撮用各家譜牒故多謬誤良然矣曰嬪於京朱子以為疊言以釋上句之意又引書釐降二女於溈汭嬪於虞證之此本鄭箋然非詩指也上句來嫁於周詞甚明白何必重言以釋之哉況堯典孔傳本謂舜能以義理下二女之心使行婦道於虞正與書傳同意優於鄭矣
　　文定厥祥毛以文為太姒有文德而祥為善鄭以文為納幣之禮祥為卜吉意各別矣孔疏申毛既言太姒文德又言文王以禮定其卜吉之善祥則文字作兩解殊少畫一而以卜吉為善祥亦非毛訓祥為善之意也竊謂昬乃嘉禮毛雲善者猶雲嘉禮耳太姒賢故文王聞而求之是當時嘉禮因太姒文德而定毛意當如此岐周即今鳯翔府岐山縣在府城東五十里莘國在今西安府同州郃陽縣南二十里有古莘城二國皆渭水之北所謂親迎於渭者當是循渭而行非渡渭也造舟為梁不知過何水傳箋無明文嚴緝以為渡渭非是造舟為梁造字慥草皁三音俱可讀本作艁説文雲造古文從舟方言云艁舟謂之浮梁玉篇雲天子船曰艁廣雅雲以舟為橋曰艁此其證矣案傳天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟本爾雅文也彼注李廵曰比其舟而渡曰造舟孫炎曰造舟比舟也然則比舟乃造字本義餘訓皆借爾觀古文從舟可見左傳造舟於河〈昭元年〉孔疏曰造為至義言舟相至而並比也造本為比舟何必由至義以通之迂矣集傳雲造作也作舟於河比之而加版夫訓造為作是詩僅言作舟耳作舟止成舟如何便成梁耶微集傳補出比義詩竟為不全語也耶纘女維莘纘太任之女事者維在於莘也長子維行莘之長女維行太任之德也太任之配王季維德之行太姒之配文王亦維德之行故曰纘也兩行字義本同今以為女子有行之行非是
　　保右命爾箋雲安而助之又遂命之疏申之雲身體康彊國家無虞安之也多生賢輔年壽九齡助之也文王之受丹書已雲降德滅殷發誅紂及渡孟津白魚入舟是又遂命之也剖析甚明集傳於此二字不甚分別其義意丹書白魚之事非所欲言乎然經文字義須一一有歸也源竊為之説曰文王為西伯已三分有二及武王伐紂諸侯八百國不期而㑹孟津是又遂命之也民心即天命故以當之庶不入讖緯之説耳
　　武王告廟之詞已稱周王發矣至牧野臨敵反曰維予侯興此本其初而言也言此以侯而興知彼以王而亡興亡之際故抑揚其詞且使後人知鑒矣又周雖稱王而於商仍為侯如東周王室未嘗與吳楚通使聘問之詞仍當正其君臣之稱耳彼自稱王於國中天子弗與深較殷周兩代事當相類古俗渾朴難盡以後世律也陳氏據侯興語證文之不稱王迂矣嚴緝載朱子之言曰予侯猶言我後商人稱之也義亦通
　　㑹朝清明毛傳雲不崇朝而天下清明鄭易傳解清明為昧爽孔疏是之然毛義正大矣至嚴緝以清明為雨止則傅㑹殊甚彼引尚書孔傳雨止畢陳又六韜武王至河雨甚雷疾太公率衆先渉此兩文為證且言師以雨敗者多矣故以清明為得天助太公先渉故以尚父鷹揚發之皆謬説也六韜之書後人贋作其可為據乎孔安國之言本於周語伶州鳩州鳩言陳未畢而雨為天地神人協和之應故孔傳引之證休命之意是孔以得雨為天助而嚴以雨止為天助也用其説而反其義可乎
　　緜
　　緜詩自土沮漆是扶風之漆沮名物疏語已詳於吉日篇矣馮又雲不窋徙居戎翟之間在今慶陽府公劉遷豳在今西安府邠州淳化縣西百二十里三水縣〈漢縣也元廢明復置〉界當涇水之西及太王自豳遷岐踰梁山始至岐山北漆沮合流之處梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南孔穎達緜詩疏雲漆沮在豳地二水東流亦過周地非也若漆沮在豳則公劉於豳斯館已有宮室太王何為陶復陶穴哉正以太王初至扶風之地故未有家室耳源嘗三復詩詞合之毛傳知馮語良是也今以緜詩首章為太王居豳事者始於康成耳毛傳本無是説也傳首章即述太王避狄去豳遷岐之事而繼之曰陶其土而復之陶其壤而穴之則明以復穴係之岐下為古公初到之居矣又曰未有寢廟亦未敢有室家蓋因五章俾立室家作廟翼翼並言此章止言室家而不言廟故補其未及是明以此章未有與五章俾立遙相首尾彼在岐此不應獨在豳矣又三章傳曰周原漆沮之間合周原與漆沮為一是明以首章之居〈傳訓土為居〉漆沮即居此周原矣夫遷岐之始草萊甫闢復穴而居理或有之公劉居豳至大王已經十世安得尚無家室不獨於豳斯館見公劉篇而已再考七月篇所稱塞向墐戶入此室處入執宮功亟其乗屋躋彼公堂諸語皆有室家之證也至於蠶績裘裳稱觥獻兕凌隂春酒諸端禮儀文物燦然畢具豈穴居人所能辦耶則首章所言其為初到岐周未遑築室時事無疑也首章先言岐土之荒涼下章方言太王相度經營之次第立言之序當如此也康成誤認傳意故於首章之述遷豳則解之曰為二章發不知二章傳安得預發之首章決非毛指孔又過執箋説曲為解釋謂在豳實有宮室因欲美太王在岐新立故云在豳未有以為立文之勢夫詞氣抑揚詩人容或有之但不應太過耳況同一岐土始榛蕪而後輪奐方見太王創造之美何得以豳相較乃成文勢乎然箋疏之致誤其故有二一則見次章方説遷岐首章定是未遷時一則見傳訓古公為豳公遂謂因在豳而稱之也獨不思首章先言岐下風土次章追數遷居情事文義未嘗不順且相度既定即繼以築室耕田事相接續次章之義自應與下諸章聫貫成文也又古公本自豳而來則雖在岐亦可蒙豳公之號不必過泥若泥豳公為未去豳之稱則民之初生傳釋民為周人獨不可證其為周原之民乎此章之誤始於鄭而成於孔後儒相習莫覺其非得馮義方見毛傳之真面目故備論之以俟後之博識者
　　瓞為𤓰紹而小於先歳之𤓰稷為嚳之胄而後世益微不能如嚳之為天子故詩以為喻箋雲緜緜然若將無長大之時是也緜緜亦微細之意嚳是𤓰稷至紺是瓞太王肇基王跡則非瓞矣詩欲美太王之盛而先言其先世之衰故言𤓰瓞以為式微之喻也後世文人用𤓰瓞為故實者專以況子孫蕃衍宗祀延長與卜世卜年同意殆誤認詩指
　　復穴皆土室復則纍土為之穴則鑿地為之其形皆似窯竈箋雲復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然是也朱傳雲陶窯竈也復重窯也是直居於窯內矣恐無此理況陶復既合為一物為古公所居下又贅陶穴二字不成句法案復字本作覆説文雲地室也引此詩朱子重窯之訓不知何本又案古者窟居隨地而造平地則纍土為復言於地上重復為之也高地則鑿土為穴復穴皆開其上以取明
　　堇荼如飴堇字訓為堇荁者音謹訓為烏頭者音靳朱傳以孔疏以堇為烏頭而仍用釋文之謹音疎矣堇荼如飴孔疏雲內則堇荁枌榆則堇是美菜非苦荼之類釋草雲芨〈音急〉堇草郭曰即烏頭也則堇者其烏頭乎若堇荁之堇雖非周原亦自甘矣嚴緝非之謂烏頭乃毒物肥美之地能使草無美惡皆猥大豈能變毒為美此堇定為堇荁之堇案嚴説良是毛傳雲堇菜也鄭箋雲菜雖苦者甘如飴若是烏頭則當雲草不當雲菜且其味辛亦不苦也孔氏失毛鄭意矣又荼雖名苦菜草木疏言其得霜則甜脆而美故禮羊之芼豚之包皆用之本非惡菜也又爾雅齧苦堇注今堇葵也葉似栁子似米汋食之滑本草堇汁味甘公食大夫禮鈃芼皆有滑注滑堇荁之屬士虞禮鈃羹同苦若薇皆有滑夏葵冬荁注以苦為荼荁為堇屬合此諸説觀之二物正是同類苦荼苦堇同以苦得名然堇味甘美荼亦甜脆堇則禮用以為滑荼則禮用以為芼安得謂非類乎孔誤矣大抵二菜元非苦物但未必如飴耳周地獨如飴所以美也若甚苦之物雖膏壤豈能變為甘哉又案士虞禮注即訓苦為荼荁為堇屬即引詩堇荼如飴證之是康成注禮明以此詩之堇為苦堇矣孔雖申鄭而不得其意
　　孔以堇為烏頭朱傳又從之蓋堇荁之堇無復詮釋今案堇荁一類也內則注云荁堇屬冬用堇夏用荁釋文雲荁似堇而葉大是已又案苦堇兩見本草草部及菜部皆收之唐本草水堇言其苗也入菜部本經石龍芮言其子也入草部中品陶隠居雲生石上其葉芮芮然短小故名説文言其根如薺葉如柳蒸食之甘後漢馬融傳注言其華紫葉可食唐本草注亦云此菜野生非人種葉似蕺〈蕺側入切即魚腥草菜似杏其狀三角一邊紅一邊青〉華紫色李氏綱目雲此旱芹也又有一種黃華者有毒殺人謂之毛芹
　　慰止左右定民居也疆理宣畝授民田也各分四義孔疏雲乃安穏其居乃定止其處乃處之於左乃處之於右乃為之疆埸乃分其地理乃教之時耕〈箋雲時耕曰宣〉乃治其田畝分疏明且確矣然又雲疆理是一宣畝亦同但作者以乃間之而成句耳夫時耕與治田誠一事也疆是分其經界理是辨其土宜截然兩義何可合而一乎此泥箋語太過矣又止字疆字監本註疏不從土釋文作強亦作疆同居良反今俗本此詩皆増土作疆矣案疆本作畺説文雲界也從畕三其界畫也疆乃或體又作疆壃疅又案畕比田也從二田音與畺同
　　鼛皋通用周禮地官鼔人掌鼛鼔考工記䩵人為皋鼔總一鼔也章氏考索謂皋者緩也故以節役事良然毛傳以臯門應門為天子之制鄭箋謂諸侯亦有臯應毛説當矣諸侯無臯應朱子辨之是也孔疏欲證鄭説引襄十七年左傳宋人稱臯門之晳謂諸侯有臯門亦有應門誤矣宋築者謳言澤門不言臯門也據杜注澤門是宋東城南門非外朝門也〈毛雲王之郭門曰臯門孔雲郭門者宮之外郭之門〉案彼釋文言澤門本或作臯門者誤孔所據當此本矣然則以為朝門者豈服賈諸家之説邪
　　傳雲冢上大社也案祭法王為羣姓立社曰大社疏雲在庫門之內右正此大社矣朱子謂太王初立岐周之社武王通立周社於天下且以漢初令民立漢社稷證之〈語見大全〉誤矣大社之尊正以惟天子得立耳安得天下盡立乎諸侯有國社侯社大夫以下又有置社安得又立大社乎臯應二門為天子之制則諸侯不得立何大社反通於天下乎況漢事亦未可證周也
　　肆不殄厥慍亦不隕厥問傳雲肆故今也今指文王言緜詩為文王而作而推本於太王應以文王為今也故承上章立社言太王立社有用衆之意故今文王亦絶恚怒敵人之心也朱傳肆字從毛解又以不殄為太王事則今義贅矣又故為因上之辭即非新故之故矣爾雅肆故今與毛傳同則亦釋詩也郭注乃雲肆既為故又為今義相反而兼通殊非詩雅之指
　　柞棫拔矣爾雅雲棫白桵〈音綏〉郭注以為小木叢生有刺實如耳璫紫赤可食陸疏據三蒼説以為棫即柞其材理全白無赤心者為白桵孔疏並存兩説不能辨其孰是朱傳本從郭注而大全引東陽許氏語申之則純襲陸疏之言與朱意正相反而引呂為證舛矣案白桵本草用其核為藥名㽔〈儒佳切〉核入本經上品陶隠居雲大如烏豆有文理如胡桃核蜀韓保昇雲葉似枸杞而狹長葉白子附莖生紫赤色大如五味子多細刺宋蘇頌雲木高五六尺莖間有刺此三家注所紀物色形相皆與郭氏同朱子獨取其説良有見矣至陸疏之棫亦載本草言櫟有二種一種不結實者名棫是也然非此詩之棫
　　柞棫拔矣柞棫斯拔拔字從手旁蒲貝反疏雲拔然生柯葉也拔本蒲八反訓擢柯葉生長拔擢之狀音雖殊義實相因耳韻㑹拔字四見獨於泰韻作柭從木旁註雲禮韻續降豈非後人傳寫妄易偏旁而禮韻併收之邪於泰韻注云又見隊韻於隊韻注云又見曷黠韻則四韻共一字彼三韻皆為拔何此韻獨為柭乎
　　混夷駾矣維其喙矣毛雲喙困也孔疏雲喙之為困未詳案晉語靡笄之役郤獻子傷曰余病喙韋昭注云喙短氣貌郤以喙為病病豈非困乎短氣亦困之狀此足證毛義矣孔氏何未憶及邪又方言云𣨶□倦也郭注云今江東呼極為𣨶因引外傳郤語又曰𤸁極也注亦云江東呼極為𤸁然則喙𣨶𤸁三字通用矣又廣雅𤸁困同訓極廣韻𤸁字亦引此詩云困極也亦作喙亦作𣨶
　　孔疏未詳困義而後儒多訓喙為息其説又不無得失焉呂氏大臨雲喙張喙而息也奔趨者其狀如此呂記嚴緝皆引之是以喙為口喙又從口喙轉出息義迂矣案方言云䭒〈音息〉喙呬〈虛器切〉息也自闗而西秦晉之間或曰喙或曰䭒周正闗西之地宜其謂息為喙矣廣雅亦云喙息也朱傳直訓喙為息蓋本諸此又説文引此詩云混夷駾矣犬夷呬矣呬與喙同訓息益信此喙字直是息義不必從口喙作轉也然總不如毛義之當虞芮質厥成傳雲質成也成平也疏雲質成平釋詁文三字義同言二國詣文王而得成其和平也案成乃鄰國結好之稱左傳求成請成行成董成皆此義質厥成猶雲成其成爾正指相讓而退言始爭而今讓是乃成矣從此歸周者四十餘國文之王業乃大故繼之曰蹶厥生厥生與初生相首尾周家王業之生太王始之而漸興文王勤之而益大正見文王之興本由太王與序義合後儒解成字生字異説紛紛俱非詩指
　　棫樸
　　棫樸薪槱是俊乂盈朝之喻烝徒舟楫是䇿力畢効之喻序所謂能官人也朱子論興體最輕於此二興止以數助字畢之不究其義宜其以序為誤矣至次章之奉璋三章之六師正舉戎祀兩大事見賢才之用乃漫解為天下歸之夫天下之歸豈僅助祭之髦士從征之武夫已哉其作人之化能使汚俗一新〈箋謂作人者變化紂之惡俗〉綱紀之施能使四方成理則又言其政教之美見官人之效耳朱傳總歸於文王之德夫文德雖盛恐助理之人亦不可少況能官人不益見其德盛乎
　　棫樸次章王肅述毛以為不言祭孔疏亦以傳解璋而不言瓚則不以為祭殊不知傳雲半珪曰璋璋瓚之璋獨非半珪乎傳文質畧偶不及瓚耳安見其必非祭也王肅謂璋瓚不名璋疏引王基語駮之矣而仍用肅説以述毛不知何意
　　追琢其章金玉其相皆言文王之聖德正所謂勉勉也綱紀四方又言其政教之美及於天下耳集傳雲追之琢之所以美其文金之玉之所以美其質勉勉我王所以綱紀乎四方或問所美之人為誰朱子曰追琢金玉所以興我王之勉勉也據此則其相其章當興綱紀四方矣上二語各四字分為兩截恐破碎不成文義追琢其章金玉其相二語皆比也集傳以此章為興失之矣章周王之章也相周王之質也追琢者其文比其修飾也金玉者其質比其精純也一喻一正相為形況有客篇追琢具旅白駒篇金玉爾音同一句法耳綱為網之綱紀為絲之紀以喻我王之為政於四方亦比也假象於器物而去其如似之稱詩中比體類此者多有如我心匪石我心匪席價人維藩大師維垣諸詩皆是集傳皆以賦目之矣但朱子釋詩多於興中分立比體獨此詩本比也而又以為興殊不可解
　　旱麓
　　首章毛傳純用周語為説謂隂陽和山藪殖故君子得以干祿樂易本不以上二句為興也鄭易之曰林木茂盛者得山之潤澤也喻周民豊樂由其君之德教始以為興體矣疏申其意謂詩美君德當以養民為主不應惟論草木周語遺其興意毛傳亦於作意未盡故箋申而備之源謂此詩之指周語及毛傳盡之矣隂陽和山藪殖乃紀實事非取喻也山藪民所取材也物産蕃庶財用富足正所以養民安得謂惟論草木乎魚麗詩即魚酒二物以明萬物之盛多此詩即榛楛二木以明資用之饒裕舉一以見百其義同矣古人引詩雖多斷章然如單穆公所云乃正解也呂記以榛楛喻君子以榛楛得麓而滋茂喻君子烝先祖而受福亦以此章為興而興義則殊蓋箋疏以君子目太王王季而呂記用丘氏説以美文王故取興亦別也
　　詩三言瑟瑟兮僴兮傳雲矜莊貌瑟彼柞棫傳雲衆貌瑟彼玉瓚毛無傳而箋雲潔鮮貌案此瑟釋文雲又作璱説文引詩亦作璱雲從玉瑟聲玉英華相帶如瑟絃也則與彼二瑟本異字矣
　　鳶飛戾天魚躍於淵鄭氏中庸注云聖人之德至於天則鳶飛戾天至於地則魚躍於淵是其明著於天地也此解本與傳義不逺及箋詩則以鳶飛喻惡人逺去魚躍喻民喜得所義短矣疏申鄭意以為變惡為善乃作人之義殊不知道被飛潛萬物得所作人氣象如此尤為廣大也
　　民所燎矣釋文雲燎説文作尞雲柴祭天也案尞𨽻變也字本作□説文雲從火從昚昚古文慎字祭天所以慎也又□與□別説文□放火也從火□聲此詩燎字鄭箋訓熂燎則是放火之燎非柴祭之□陸氏引説文非箋義





　　毛詩稽古編卷十七



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十八
　　吳江陳啟源撰
　　文王之什下〈正大雅〉
　　思齊
　　思齊文王所以聖也〈序語〉首章正言所以聖故專美太任之德能上慕先姑之所行下為子婦之所續耳集傳以聖母賢妃並言失輕重之權矣周南序言后妃而不言文王朱子猶大譏之及釋此詩乃直謂文王聖德本於內助何邪及孫炎示兒編欲讀思齊之齊為見賢思齊之齊言太姒思齊於太任又思媚於周姜是此章專美太姒而謂文王聖德全由婦力也謬益甚矣
　　思齊次章鄭義往往勝毛以宗公為大臣與晉語胥臣引詩合勝毛宗神之訓以寡妻為寡有與康誥寡兄義合勝毛適妻之訓以御為治與大誥御事義合勝毛迓迎之訓宗公與御孔疏右鄭言之備矣至寡妻之義並加申述未置抑揚源謂寡為寡有兩見尚書孔傳康誥寡兄康王之誥寡命皆以寡為美稱此箋雲寡有之妻言賢也正與二書相符較之適妻惟一之解當出其上矣若蘇氏以為猶言寡小君最為謬説寡小君者對異國之謙詞耳詩方頌美文王之聖反代謙其妃後為寡德邪
　　鄭取雝雝在宮三章並為二章章各六句以在宮為養老於辟雝在廟為祭於宗廟不顯四句承在宮不聞四句承在廟各取二亦字一肆字文義相對古之人二句總結上二章於經文極明整但判在宮為辟雝終屬武斷故後儒不從其説惟無斁訓為無擇源竊有取焉言古人口無擇言身無擇行以身化臣下令此士皆有名譽成俊髦也疏謂此經本有作擇者不為破字較優矣又射斁二字俱訓為厭一篇中字異而義同似屬未安若從鄭則無此嫌
　　雝雝在宮三章毛鄭異解近儒皆宗毛而小變其説不顯亦臨無射亦保毛雲以顯臨之保安無厭也今則以為雖幽隠而若或臨之雖無厭射常有所守肆戎疾不殄烈假不瑕毛以為大疾害之人不絶之而自絶功業廣大豈不長逺今則以為大難雖不殄絶光明自無玷缺此其不同也源謂戎疾二句兩説俱可通其不顯二語則毛義為優孔申毛意以此二語承上雝肅言雝雝肅肅此顯德也然此顯德豈獨在宮廟乎亦以臨於民上矣既以顯德臨民民無厭者亦皆安之上句言君臨下下句言民化上意自相成也案大雅周頌多言不顯皆反訓為顯惟抑詩無曰不顯連莫予雲覯成文明是正言不顯與特言不顯者自別不可以例此詩也至於雖無厭斁亦常有守則尤礙於文義不厭正是能守耳反雲雖不厭亦有守哉
　　思齊之三四五章文義相承故兩用肆字肆故今也故者因上生下之詞也亦臨亦保言君民感孚之妙故繼以惡人殄絶生業逺大皆以治功言亦式亦入言文王與性天合故繼以成人小子修德敏行皆以學術言章斷而意接兩故今不虛設矣
　　古之人謂古昔聖君非指文王也毛鄭意同王肅雲文王性與古合是言古人正藉以美文王耳於義儘通李氏以為指文王非是詩言古多矣自古有年古訓是式自古在昔振古如茲未嘗以近世為古也東萊引典謨稽古為證亦不能以典謨稽古目堯舜禹臯陶亦後儒之臆説孔氏書不作是解矣
　　古之人無斁傳雲古之人無厭於有名譽之俊士釋文以為此王肅語是斁字毛無傳也疏亦言斁字經本有作擇者然則作斁而訓厭乃王肅述毛如此毛無傳安知不同鄭為擇乎唐世詩學有毛韓二家而疏雲作擇不言是韓詩則當指毛本言矣竊意古本毛詩原有擇斁兩文鄭王述毛各據一字立解後儒傳寫誤勦王語入傳遂以王説當毛義而目鄭為易傳幸擇字尚存他本故不疑鄭改經耳陸既知傳文是肅語又雲毛音亦訓厭殆習而不察也又孔疏不言作擇者是何詩而董廼言韓詩作無擇此特因疏語而臆度其然未必有他據不足信也
　　皇矣
　　首二章傳箋本指文王後儒以為太王之事殆非也玩經語與太王事不合者有三太王居位當商祖甲之世時商未有秕政也何雲其政不獲乎一也太王避狄遷岐勢最微弱後雖寖以彊盛為王業之基然終身為諸侯未嘗受天之命何得雲受命既固乎二也先言文王而後追溯其前代故三章雲帝作邦作對自太伯王季蓋謂天興周邦而生明君也自太伯王季之時而已然矣若由太王順序之則當雲至何雲自乎三也後儒以為太王事者徒以二章言刋除之事惟遷岐之始當有之又三四章述王季之德首二章當言太王耳殊不知生聚漸繁則草萊亦漸闢文王地廣民衆倍加於太王時又遷程遷豐連作兩都皆剪榛蕪而為廬舎轉荒翳而成膏腴者也豈能無事於刋除邪至三章述王季以自字發端為追溯之詞愈證首二章之言文王也況次章雲帝遷明德七章雲予懷明德兩明德前後相應自應屬文王矣又漢書郊祀志載匡衡奏議雲乃眷西顧此維予宅言天以文王之都為居也衡治齊詩者而為此言則首二章之美文王非毛鄭一家之説矣
　　其政不獲指二國言則爰究爰度亦應指四國言句法本同也程子以究度為天意四語文義不倫矣且究度是天意則下語上帝不複出乎
　　爰究爰度傳雲究謀度居也此維與宅傳雲宅居也蓋古宅度二字通用皆待洛反而訓居傳義允矣鄭訓度為謀非古義又禮記引詩宅是鎬京王充論衡引詩此維與宅石經堯典宅嵎夷宅皆作度公劉詩度其隰原度其夕陽二度字疏述毛意亦引皇矣傳訓為居又小爾雅雲里度居也義並相合
　　上帝耆之毛訓耆為惡鄭訓耆為老鄭謂天須假〈音暇〉此二國養之至老取義亦優但以下語合之則毛説為允憎惡義同憎其以淫虐之人用大位行大政正惡之之實也集傳用或説改憎為増訓式廓為規模皆臆創之解難據為信惟訓耆為致本武頌毛傳較為有理但解耆之為所欲致者文義全不與經合而耆之之字無歸著不如毛説之當
　　此維與宅鄭雲見文王之德而與之居天意常在文王之所此與匡衡奏議〈見本篇首條〉意同皆以為天居之下章帝遷即此義遷而就文王與之居也漢世皆作是解定有本矣始則顧之既而宅之語意相應且天無首目而言顧天無形體而言宅其為假託之詞又同古注妙得經意不可易也程子曰使其居西土以王天下鄭漁仲曰可與居天子位集傳曰以此岐周與太王為居宅三説小異而以與宅為人居之則均殊不知周自后稷以來世居西土不必至文王時天始與之且周之興以脩德不以宅岐誇宅岐為天與尤非詩指至詩言與宅不言何所宅正連上西顧為文謂宅西也若言居天子位是經文乃不完之語必須鄭氏代補尤屬謬見皇矣次章首八句言刋除林木以作室治田作屏修平啟闢攘剔皆刋除之事毛鄭正統為一義並不言孰為不材而去之孰為美材而留之也蓋作詩者欲形容生聚之蕃非講論樹藝之法意有所注耳埤雅論刋除次第謂始之所去惟木之枯𡚁者〈菑翳〉既而民益衆復闢地以容之則併去其茂者〈灌〉又次及其材者〈栵檉椐〉終則及其材之美而宜蠶者〈檿柘〉此義優矣朱傳祖程子之説以作屏為拔去啟闢為芟除是去其不材也以修平為疏宻得宜攘剔為去其煩冗使得成長是留其美材也持説甚美然非詩之正指且未聞灌栵之材於檉椐也名物疏辨之甚當茲述其意而廣之
　　菑翳灌栵檉椐檿柘八者除菑翳灌非木名餘五者皆嘉植也芝栭〈即栵〉蔆椇人君燕食之庶羞見禮記內則及鄭注栭材可為車轅見陸疏河栁〈爾雅檉河栁〉入藥一年三秀寇氏衍義謂之三春栁天將雨先起氣以應之草木疏謂之雨師又大寒不凋有松柏之性靈壽木〈即椐〉似竹有節長八九尺圍三四寸自然合杖不須削理見漢書師古注而草木疏亦言其節中腫似扶老可為馬鞭及杖檿柘宜蠶取其絲以絃琴瑟清響異常又中弓榦五者皆有用於人而與槁〈菑〉蔽〈翳〉叢生〈灌〉之木同在刋除之列者詩特指此以見民之樂就有德歸懷日聚嚮時園圃林麓漸變為民居耳周之興也轉榛棘為室廬其衰也化宮廟為禾黍興衰氣象徴於草木而可知詩人言在此意在彼不可徒泥其詞也若從伊川之解則僅老圃之事耳豈所以美文王哉
　　其灌其栵傳雲栵栭也此爾雅文説文亦同郭注謂子如細栗陸疏謂葉如榆皆以為木名也程子曰行生曰栵而朱傳從之不知何本程朱之為此解者定以栵字木旁從列有行列之義且經文灌栵同句欲取叢生行生相配成文耳不知字訓須有本非可意為之説也栵字〈釋文例列兩音〉元諧例聲何嘗㑹行列意乎又古人文體不似後世之拘豈必兩相配以求精工乎
　　栗種最多其小者有二實如橡子者名榛栗見邶鄘曹風及大雅之旱麓如指頭者名茅栗即爾雅之栭栗注以為樹似槲𣙙而卑小子如細栗者也亦名栵栗見大雅皇矣篇釋文雲江淮之間呼小栗為栭栗廣韻雲栵細栗今江東呼為栭栗楚呼為茅栗是矣又草木疏釋榛栗雲又有茅栗其實更小而木與栗不殊但春生夏華秋實冬枯為異耳此亦指栵也然則茅栗之稱舊矣筆談及埤雅謂當為芧栗茅字乃芧字之誤未知果否芧乃櫟實今之橡斗榛栗似之源嘗泊江瀕登岸野歩見山側有小栗其葉如榆其樹如槲𣙙而卑小正如陸疏郭注所云時已深秋矣實如榛栗而差小採食之味亦同殆是栵也
　　帝遷明德謂天意去殷而即周徙就文王之德與上章西顧與宅相應串夷載路謂周家習行此常道至文王則益大天意就徙之以此毛訓路為大當作是解王肅述毛以載路為居大位文義未安至程子訓載路為滿路後儒仍其説謂民之歸周者滿路而不絶夫以載為滿古無此字訓也且上言帝遷不言民歸字義句義俱乖舛而難通矣案此章民之歸周皆於刋除見之若乃習行常道克當帝心又言民歸之本語意相承各有所主也集傳從鄭以串夷為患夷雲即混夷而滿路之解則從程
　　爾雅釋詁妃婫也天立厥配毛傳同毛不破字作傳時經文配字當從女旁矣故箋疏皆改為賢妃而以太姒當之爾雅某氏注亦引此詩云天立厥妃則益信矣歐程解為配天而呂記嚴緝從之義雖可通然非詩指朱傳則從鄭而目為太姜
　　爾雅釋詁省善也帝省其山之省正合斯義故鄭用其語柞棫斯拔松栢斯兌正所以善其山也鄭又謂和其風雨使樹木茂盛非徒養其民人是也後儒以訓善驚俗仍為省視解然下二語難通遂多牽合矣又禮記大傳大夫士有大事省於其君鄭注省亦訓善景純釋爾雅不引此二文為證反雲未詳其義疎矣
　　兌本卦名説其本義也〈説文兌從幾㕣聲㕣古兗字兒音仁徐曰㕣非聲當從口從入象氣之分散〉行道兌矣毛傳兌成蹊也皇矣傳雲易直也行道故言成蹊松柏故言其材榦滑易而調直各隨文釋之耳集傳兩兌皆訓通行道而言通即成蹊意也以松栢為通迂矣因解之曰此言山林之間道路通又曰木拔道通竟忘此詩斯兌連松栢為句矣
　　帝作邦作對傳雲對配也箋雲作配謂生明君也案文王篇克配上帝意正同君以臣為配故曰匹曰仇天以君為配故曰對曰配配者相須之義天須君以代治民君須臣以共治民民失所則無以為配矣此古人字法之妙也今以對為當未見其勝
　　左傳引皇矣之四章作維此文王詩疏及左傳疏皆謂師有異讀後人不敢追改今王肅注及韓詩亦作文王是異讀之驗以源意之當以作文王者為正此經毛無傳王述毛者也而注為文王則毛本作文王可知左傳引詩作文王復雲近文德矣申言九德為文王之德則傳文決無誤又合之韓詩而三焉王季之當作文王豈不信然哉況王此大邦非文王不足當之鄭以追王為説殊費回䕶
　　明類二字程朱俱不用古注程以明為知之類為踐之蓋轉肖似為踐履與明分知行兩義也解類字稍紆回矣朱以察是非分善惡二義相配夫察事之是非分人之善惡一明字足盡之何必増立類名哉若聖人明無不燭則察是非分善惡特明中之條目尚未能盡明義安得分配類義乎不如左傳以照臨四方言明其為義廣大也至類訓為善爾雅文也勤施無私乃人君之善道義出左傳是詩説之最古者故鄭箋既雲類善又引左傳實之也案詩凡言類多為善訓如永錫爾類〈毛雲善也〉而秉義類〈鄭雲善也〉皆是箋義不妄矣乂嚴緝謂明類是一意長君是一意順比是一意彼徒求文義整齊耳然古人文體正不必如此
　　毛引左傳擇善而從曰比疏申其意言服社注皆不得解當為擇善而從以比文王案服雲比方損益古今之宜而從之杜雲比方善事使相從是服杜釋比義重於擇孔釋比義偏於從俱可通但克比之比與下比字文同而義殊上比擇善而從惟取能比未定所比何善也下言比文字專美其文德不主於比意各有指矣孔欲強克比義與下比合不巳固乎又比於文毛皆依左為解則此兩字當分為二德孔謂克比即比文尤非毛指比於文王箋雲王季之德比於文王者德以聖人為匹有稱子而美其似父者安有稱父而美其似子者邪斯已顛矣朱傳訓比於為至於呂記用季氏語謂後世亦繼其德比於文王於義皆安但左傳釋此文為九德之一不應指後人言又文為一德與八德同列則此文字乃美德之稱不專指諡號所謂文王非西伯昌之文王也劉炫雲可比於上代文德之王〈見左傳疏〉較為優矣毛用左傳經緯天地語以釋此文意當與炫同箋疏之申毛恐未合其意
　　其德靡悔言盛德如此無可悔之舉動也德字總上九德言左傳雲九德不愆作事無悔乃此詩之正解薄德之人動輒有悔悔在事不在德也自亦悔之不徒人恨之也此詩毛不為傳意應同左謂德比文王人無以不應比而悔之者孔據公劉傳述毛謂文王之德不為人恨而王季比之集傳謂其德無遺恨皆以悔指德言與左有毫釐之差
　　無然畔援傳雲無是畔道無是援取箋雲畔援猶跋扈釋文引韓詩云畔援武彊也鄭義殆本於韓漢書序傳雲項氏畔援黜我巴漢師古曰畔援強恣之貌猶言跋扈也皇矣篇曰無然畔援顔又本鄭義也朱傳祖毛得之正序訓為黨比恐屬臆説
　　誕先登於岸岸字毛訓高位鄭訓獄訟皆迂程王兩家取渉川濟難之義庶近之集傳雲岸道之極至處此內無到彼岸之義也晦庵蓋隂襲其意然詩為用兵發端非講學也未敢奉為定解
　　毛以阮共旅為周地名而徂為往鄭以阮徂共為三國名而徂旅為徂國之旅毛以阮共為宻人所侵而文王遏之鄭以阮徂共為宻人之黨而文王侵之兩家之説種種差殊然毛之師傳甚逺鄭説又本魯詩非出臆見而皇甫謐考據甚精亦用鄭説皆非無稽之談也先儒之説有當並存之不必斷其孰是者此類耳案孟子引徂旅作徂莒以旅為地名者良是〈莒非春秋莒子之莒孟子疏誤〉旅莒音相近容得相通故異文與朱傳以為宻師殆未必然以阮為國名宻人侵之文王因以伐宻者其説本於汲冢紀年紀年雲帝辛三十二年宻人侵阮西伯帥師伐宻三十三年宻人降於周師遂遷於程宋儒用此説詩而諱其所自出
　　爾雅按遏皆訓止以按徂旅釋文雲按安旦反本又作遏安葛反是此詩按遏二字俱可用義亦相通但按字並無遏音也韻㑹始收按字入七曷韻注云捺也引白起傳按據上黨為證然史記注並不音按為遏非其證矣朱傳按亦音遏豈宋世有此俗音乎
　　以篤於周祜註疏呂記嚴緝及石經皆同呂記引孟子亦有於字惟集傳本無之未知文公削之與抑後人傳寫而誤脫與
　　解經不可過求深如我陵我阿我泉我池箋雲每言我者據後得而有之而言意如此足矣宋楊立中時曰聖人一視同仁視人猶巳不巳鑿乎又無矢無飲言敵人畏避不敢我當耳楊以為戒輯軍士之詞夫陳師飲泉出兵之常事何得禁之哉
　　度其鮮原毛雲小山別大山曰鮮此釋山文也〈注云不相連〉鄭雲鮮善也此釋詁文也爾雅釋文二鮮皆息淺反則上聲為正矣詩釋文雲鮮息淺反又音仙二音並存以在前者為正則亦宜讀上聲案鮮原見周書程寤解〈雲王乃出圖商至於鮮原〉及汲冡紀年〈雲帝辛五十二年周始伐殷次於鮮原〉直言是地名孔晁以為近岐周之地孔疏亦以為去舊都不逺〈通鑑外紀雲原在岐之陽不出百里〉即程邑周書文王在程作程寤程典謂此也又案周之程邑在漢為安陵〈前漢地理志雲安陵闞駟以為本周之程邑〉即今西安府咸陽縣
　　不長夏以革漢毛鄭及宋程張呂嚴諸儒各立一説源獨取毛義毛雲不大聲以見於色革變也不以長大有所更〈傳以夏為大〉孔氏取孫王二家之説述之謂不大其音聲以見於顔色而加人不以年長大有所變更於㓜時言其天性自然少長若一此義優矣康成為是乃中人以上所能不足以美文王故別為立説不知疾言遽色賢者不免惟聖人德性中和學養純粹方可信其無至於天性自然少長若一斯能葆其天真者也不失赤子之心者也鄭何淺視之哉後儒立説紛紛莫能相尚何不反而求之傳也
　　詢爾仇方毛雲仇匹也疏申之雲詢謀於女匹巳之臣以問其伐人之方和同女之兄弟君臣既合親戚和同乃往伐崇此解甚當謂臣為仇匹者猶兔𦊨之好仇假樂之羣匹也自鄭用怨耦曰仇之詞而後儒遂以崇侯譖西伯事實之則文王此舉乃為脩怨而動是忿兵也非義兵也何以為聖人哉又以此章文義論之仇方兄弟皆共事之人也鉤援臨衝皆攻敵之具也同其詢謀備其器械然後以之伐人詩語本有倫次若以詢仇為征伐則方言伐人忽及親親之義既言親親又説用兵之事語雜亂而無章矣又後漢伏湛治齊詩者也言文王征伐詢之同姓謀於羣臣引此詩以證之正與毛同尤足徴傳義之當
　　以爾臨衝釋文雲臨韓詩作隆案石經臨隆字同音古音考引證甚詳然今北人土語猶呼臨為隆則不僅古音為然
　　崇墉言言崇墉仡仡傳以言言仡仡為高大箋以為將壞貌意正相反案左傳〈僖十九年〉宋子魚言文王伐崇三旬不降復伐之因壘而降則文王之於崇乃降服之非破滅之也固無事壞其城矣傳義得之又案説文仡作圪雲牆髙貌引此詩正與傳合
　　是類是禡疏引周禮肆師注云禡祭造軍法者其神蓋蚩尤或曰黃帝蓋者疑詞或曰者存異説也朱傳曰謂祭黃帝及蚩尤合兩説為一以為並祭二神又鑿然言之殊失先儒之指大全引漢書高帝祭黃帝蚩尤於沛庭以為証夫漢興之初諸事草創豈必據古禮哉使古禮如是康成不當為疑詞矣
　　禡貉貊三字文異而義同師祭也周禮作貉亦作貊餘書皆作禡有三音詩爾雅王制周禮諸釋文及説文皆讀為罵肆師釋文又音貊王制釋文又音百肆師注云讀如十百之百甸祝疏引杜子春雲讀為百爾所思之百取多獲禽牲應十得百之義皆從百音也應劭漢書注傳序曰禡者馬也馬者兵之首故祭其先神此誤矣馬祭謂之伯吉日之既伯是也〈疏雲伯者長也馬之祖始故謂之伯〉既伯既禱是馬祭〈祭天駟〉是類是禡是師祭〈祭黃帝蚩尤〉爾雅有明文可溷為一乎韻㑹於禡字注引吉日詩是溷伯禡為一祭殆因音而誤也正韻遂讀伯為禱増入去聲禡韻中誤愈甚矣又案類説文作禷雲從示類聲爾雅同玉篇雲或作□禱或省作□籀文作□
　　是致是附傳雲致其社稷羣神附其先祖為之立後致附與類禡連文亦當言祭傳義尤失且古人繼絶存亡之道即行於弔伐時賴傳語得見之源深有取焉爾案崇國見春秋宣元年晉趙穿帥師侵崇曰秦急崇必救之是崇乃秦之與國當在雍地與故崇相去不逺豈非文王克崇復徙封於此故東周之世其國尚存乎不獨崇也春秋時黎侯失國奔衛後狄相酆舒復奪其地見詩邶風及左傳黎在殷畿內乃文王七年五伐中之國名也誅其君而存其祀亦崇之類矣
　　詩書皆言天命文王不言天命太王王季也皇矣集傳言首二章夫命太王三四章天命王季誤矣夫受天命者縱非赤雀丹書之謂要必三分有二大畏小懷駸駸乎有一統之勢方足當之太王王季有是乎朱子以首二章為太王之事遂以受命既固為天命太王因併謂天命王季不知天命二字非諸侯所敢當也禮不云乎惟天子受命於天
　　靈臺
　　靈臺篇先言靈德及於民次言靈德及於物終言靈德見於樂章凡三層然合樂於辟廱正以驗民物之和也箋雲文王立靈臺而知民之歸附作靈囿靈沼而知鳥獸之得其所以為音聲之道與政通故合樂以詳之此足盡一篇之大指矣朱呂以為述民樂説本孟子然臺池鳥獸樂與民同鐘鼔管籥聞而色喜是孟子納牖之誨斷章以立言耳豈詩之正指哉靈臺以望氛祥辟廱以造俊秀乃國家大政教所係非娛樂之地也
　　不日成之毛雲不日有成也鄭申毛雲不設期日而成之也趙岐孟子注云不與之相期日限自來成之也國語韋昭注云不程課以時日也諸家語異而意同集傳以不日為不終日恐不然工作自有次第非可雜然而施力也雖多人豈能不終日而成臺乎又靈臺之靈本指文王之德言毛雲神之精明者稱靈鄭雲文王化行似神之精明説苑雲積愛為仁積仁為靈是也蘇氏靈訓善亦通朱子謂如神靈所為是特從不日取義而已嚴緝譏毛傳靈道行於囿沼之語以為鹿之馴鳥之潔魚之躍皆性之常豈必靈道之行嚴語非是鹿與魚鳥至㣲之物亦各適其天性正見萬物得所文王德化之無不徧也詩人舉小以該大往往有之毛以為靈道之行能㑹詩意於言外矣奈何反以為譏乎案虞舜簫韶既奏而致儀舞之祥文王民物含和而有鼔鐘之樂一以樂而播其和一以和而被之樂其為德化之所感則一也
　　毛傳雲濯濯娛游也翯翯肥澤也釋文引字林雲鳥白肥澤曰翯説文雲翯翯鳥白肥澤貌疏申毛雲娛樂游戱亦由肥澤故也二者互相足朱傳移肥澤以訓濯濯而翯翯獨取潔白義其用疏意與然漢書〈相如傳〉注文頴曰濯濯肥也師古引麀鹿濯濯證之朱傳實本此於論鼓鐘於樂辟廱釋文雲於音烏鄭如字案鄭雲於得其倫理乎鼓與鐘也於喜樂乎諸臣之在辟廱者詳此文義二於字宜音烏釋文乃謂鄭如字而不言烏音是誰説疏述毛雲於是思念〈毛雲論思也〉鼓鐘使人和諧於是作樂在此辟廱宮中則如字乃毛義而釋文反以屬鄭俱不解其故又據箋疏則樂字毛如字鄭音洛釋文亦無音反
　　於論鼓鐘箋雲論之言倫也於得其倫理乎鼔與鐘也案古論字本與倫通王制雲凡制五刑必即天論彼注云與天意合疏雲謂就天之倫理釋文雲論者倫理也皆以論為倫義與此箋同矣呂記引樂記證之曰論倫無患樂之情也鄭以論為倫義本諸此殆非是樂記論字乃論説之論論倫者論其倫也安得論即倫乎於論之論是樂記倫字非樂記論字也嚴緝引書無相奪倫及樂記論倫無患以兩倫字證是論字得之
　　矇瞍奏公傳雲有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍韓詩辟君曰無眸子曰矇眸子具而無見曰瞍與毛正相反春官瞽矇鄭司農注韋昭國語注顧野王玉篇皆與毛同釋文引字林雲瞍目有眸無珠子也説文雲矇童矇也一曰不明也瞍無目也孔疏雲矇矇然無所見故知有眸子而無見矇有眸子故知瞍無眸子然則二字亦不甚相異説詩者以意為分別耳
　　下武
　　下武維周傳雲武繼也箋雲下猶後也後人能繼先祖者維周家最大此字訓稍迂而文義則無𡚁矣後儒各立新説呂訓下為繼武為武功下訓為繼比後義更迂又下篇繼伐方言武功不應兩篇同意朱改下武為文武則尤未安不獨破經字也全詩義皆稱美武王而此章言其能配三後故先以三後發端末句方及武王哲王即三後謂太王王季文王也下武正述三後之美言周家相繼而益盛世有明哲之王今三後雖沒而精氣猶在天武王能配行其道也四語本有倫次若首句即並舉文武通章文義俱雜亂矣嚴緝以下武為不上武尤無理周樂名武頌篇亦名武受命則曰武功伐紂則曰我武何嘗諱言武哉
　　世德作求箋雲求終也義本爾雅案此求字元作殏玉篇雲殏終也亦作求則此詩求字乃通用耳可通而義不可改也後儒不知遂別為之説
　　孝思維則毛雲則其先人也夫則其先人所謂繼述之孝也義優矣集傳用李氏之説解為民之法則不獨義短且與下土之式語意複出
　　昭茲來許毛雲許進也疏申之雲禮法既許而後得進故以許為進此殆臆説毛意未必然案後漢書注東平王引詩云昭哉來御慎其祖父御本有進義意來御者詩之原文與
　　昭茲來許與下篇遹追來孝釋文雲來王如字鄭音賚孔疏述毛從鄭音賚訓勤未知王述毛作何解也後儒皆讀如字而説各殊來許之來陳氏解為有自來而以許為助詞呂嚴俱用之朱子解來為後世而許為所兩説朱較長來孝之來朱呂雲造先人之意而來致其孝此本禮器鄭注也嚴緝祖曹氏説雲致其方來之孝來者嗣續兼之意曹説近之惜未得王肅義較其長短也要之許若訓進則勤行進善於義明順遹追來孝依後儒之解則遹追應讀斷不若述追王季勤孝之行經語渾成也
　　文王有聲
　　築城伊淢方十里之城也鄭箋以為大於諸侯小於天子疏申其説謂鄭言城制有解雲公之城方九里侯伯方七里子男方五里天子之城方十二里者此周官典命注據典命國家以命數為節之文而推之也天子之城方九里大國方七里次國方五里小國方三里者此考工記匠人注以匠人營國方九里之文而推之也以匠人典命俱是正文故兩存之豐城十里過於九而不及十二故曰大於諸侯小於天子正用典命注為説矣源案周書作雒解言周公作大邑成周於土中城方千六百二十丈計方里為方三百歩每歩六尺方里為方百八十丈雒城方千六百二十丈正合天子方九里之制又左傳鄭祭仲言大都城百雉三國之一雉長三丈百雉得三百丈三之得九百丈為方千五百歩又與鄭次國城方五里之制相符以此二文證之則匠人注説為長
　　方十里為成成間有溝名淢築城伊淢舉淢以見城也成方十里豐城亦方十里與成相偶故曰匹古注本明朱傳殊溷
　　王公伊濯毛訓濯為大即釋詁文也言文王之事益大耳後儒由滌濯之義轉訓為明著不已迂乎
　　豐在豐水西鎬在豐水東相去止二十五里武王雖徙鎬仍不離豐水旁耳故豐水東注豐水有芑皆以在鎬京目豐水而言朱傳載或説解豐水有芑章謂豐水生物蕃茂武王豈不欲有事於此但欲貽謀子孫故不得不遷獨不思豐水是二京所共乎
　　鄭謂以文王以下八篇為文王詩下武二篇為武王詩是言此十篇為二王而作茲不雲作於二王時也朱子不詳察譜文而漫譏之過矣又謂正雅皆成王周公以後之詩亦非確論棫樸靈臺下武三詩稱王不稱諡旱麓併不稱王疏以為武生時及未稱王時作其説亦通何必槩指為沒後作乎又周家一代禮樂皆周公所定正雅諸篇即樂章也今雲作於成王同公以後則是周公在時正雅尚未備也所定之樂當歌何詩乎且周公之後不聞更有制禮樂者雅頌諸篇之為金奏為工歌又何人所定乎

　　毛詩稽古編卷十八
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十九
　　吳江陳啟源撰
　　坐民之什上〈正大雅〉
　　生民
　　姜嫄為帝嚳元妃見家語世本大戴禮史記諸書宜為可信然揆之事理實有難通誠如張融所駮矣〈説載孔疏〉且非直此也姜嫄是帝嚳元妃則棄乃嫡子自應繼嚳而立何得先立下妃子摯又立次妃子堯而終不及棄乎宜呂記朱傳皆舎毛而從鄭也
　　巨跡之説近於誕妄嚴緝是毛非鄭以為列子異端〈雲后稷生於巨跡〉緯書妄説〈詳見孔疏〉史遷好竒〈見周本紀疏引之〉皆不足據似矣然武跡敏拇之文見於釋訓爾雅正典亦有是説也況使后稷之生果係人道交接有父有母則周家不應特立姜嫄之廟別奏先妣之樂而生民閟宮二詩亦何為獨美稷之母不及其父乎天地之大竒詭變幻難盡以理槩耳
　　爾雅釋訓履帝武敏武跡也敏拇也爾雅釋詩多舉全句不應此獨截去歆字則敏字絶句歆字屬下句讀其來甚古不自朱傳始也又毛訓歆為饗則上下兩屬皆通屬上句為致敬而神饗屬下句為神饗而介福也鄭先訓介為左右而繼之雲心體歆歆然其左右所止住如有人道之感則明以歆字屬下句與爾雅同惟儀禮喪服注引此詩於歆字絶句周禮費疏引此亦然意鄭先注禮未達詩義後箋詩方改其句讀與至賈疏所引則襲鄭之禮注耳
　　生民詩自次章至八章凡言誕者八誕皆訓大歎美之詞也次章誕彌大其生之易也三章三誕置大其神異之驗也四章誕實匍匐大其㓜而岐嶷也五章誕后稷之穡大其教稼之功也六章誕降大其得嘉種以祭也七章誕我祀大其將祭之事也文義皆明順朱子疑其不甚通過矣古人文字簡貴豈如後世之平直而衍暢哉至以為發語詞尤不敢信發語焉用此多詞乎公劉篇每章冠以篤字與此詩之誕同耳豈亦發語詞乎先生如達達字乃借也本當作羍從羊大聲或省作□他末切
　　稷之見棄毛鄭以為欲顯其竒異史記以為疑其不祥後儒皆從史記然孔氏已有辨矣〈説見正義〉源亦謂一棄不已而至再至三定是欲驗其靈異不然業已棄之勿問其存亡可矣又不然當牛羊腓字即育之如䢵子之於子文可矣〈事見左傳宣四年〉何必自隘巷而平林而寒冰屢遷獨不憚煩乎蘇明允不信即乳之説謂稷之見棄由不坼副無菑害之故而引鄭伯寤生釋之其謬尤甚夫不坼副無菑害與大任之少溲〈騷搜二音小便也〉而生文王不加病者〈見晉語〉正相同不以為慶而反以為怪乎莊公之寐寤而生致驚其母儗之非其倫矣夫不坼副無菑害謂之不祥則必坼副菑害方謂之祥也恐無此人情採薇詩小人所腓鄭破腓為芘前已辨之矣生民詩牛羊腓字之鄭亦從毛訓避不用己説而朱傳反襲其破字之訓不可解也胡一桂申其意曰牛羊見稷以足腓遮芘之如有愛之之意此尤為謬説經止一腓字耳既為足肚又為芘一字安得兩訓邪況牛羊之足肚豈能芘䕶嬰兒邪
　　傳文質畧然實簡而盡如鳥覆翼之傳雲大鳥來一翼覆之一翼藉之上補出翼字下補出藉字經意曉然矣覆翼兩字詩本互文相備故傳即以補為釋也蘇氏曰覆蓋也則漏翼義又曰翼藉也則藉非翼字本訓古人造語之妙信非後人可及
　　厥聲載路路大也〈毛鄭同〉此時聲音已大不復如𫩜𫩜時也陳氏解為滿路陋矣〈載無滿訓辨見皇矣〉以路為大字訓之常何用求新乎覃訏言長大也后稷稍已長大去初生被棄時逺矣豈猶平林隘巷中而聲音得逹於路邪種之黃茂傳雲黃嘉穀也茂美也言穀種之嘉〈疏以黍稷色黃當此穀〉又言其美盛二字各一義蘇氏曰茂嘉穀也併二義而一之襲傳語而失其指
　　釋詁苞蕪豐茂四字司義而其三皆見生民之五章故箋用其意但豐言草茂苞言苗所指各殊
　　毛以實苞為本而鄭以為茂毛以實種為雍種而鄭以為生不雜鄭優矣朱傳謂方苞指漬種時而種為布種殆不然朱又雲種甲坼而可為種也豈未甲坼時不可為種乎
　　方苞種褎發秀堅好穎栗十字乃禾生之次第孔疏以方苞為春生時種褎為夏長時發秀以下為秋成時當矣然不如嚴緝以方苞種褎為禾之始生而苗發秀為禾之中而秀堅好穎栗為禾之成而實尤為明確也又此十字方種堅好皆與大田詩同而鄭氏釋方種字兩詩異義嚴推其故謂大田方皁與堅好文連是成熟時故以方為孚甲始生此方苞在種褎前是苗初生時故以方為齊等大田種戒是未耕以前故以種為擇其種此詩前言種之黃茂則種已擇矣繼言種褎在方苞之後故以種為生不雜此最詳盡可補孔疏之不及源案兩詩方字之異信如嚴説至大田既種箋雲相地之宜而擇其種是擇其與土性相宜不僅欲其不雜也此詩實種箋以為苗生之不雜是止言不雜於稂莠不兼地宜之意則二種字所指各殊匪直時有先後而已有邰家室毛以邰為姜嫄之國孔疏申之謂邰是稷之母家當自有君而以封稷者或滅或遷皆未可知然傳又言之矣雲堯見天因邰而生稷故封於邰則以邰封稷自是特出堯意但邰君未必有罪不應奪其土地則徙封之説長也宋羅泌國名記以為太王復取有駘氏曰太姜是駘猶在不以封稷稷封之駘在武功姜姓之駘在琅玡案太姜之為有駘氏女見列女傳而史記正義亦引之以證太姜之賢〈見周本紀〉然孔疏不用其説者豈非以其與毛相左邪不僅是也周語伶州鳩言武王伐殷歳在天黿〈即𤣥枵齊分野〉我皇妣太姜之姪伯陵之後逢〈音龎〉公之所馮〈音憑〉神是太姜乃有逢氏女非有邰氏女也左傳昭二十年晏子言有逢伯陵居爽鳩氏之墟以及太公居之是太姜之國雖在珢玡而非有邰也意有逢即邰之徙封或舉其舊號而曰有邰如宋之稱商晉之稱唐楚之稱荊與然無可考也孔氏不用列女傳良以此秬秠黍類也糜芑粱類也孔疏引爾雅郭璞注釋糜為赤粱粟芑為白粱粟郭説必有本也宋沈括筆談及蘇頌圖經皆以為赤黍白黍此誤也彼徒見詩糜字與説文𪎭字字畫相近又見陶隠居別録有丹黍米彊以爾雅赤苗之虋當之故有是説也不知説文𪎭字下從黍靡為切詩糜字爾雅説文皆作虋莫奔切音形俱別截然兩字𪎭字從黍訓為穄稷也玉篇雲穄𪎭似黍不黏與從米之糜何渉哉至於丹黍赤粱色偶相同元是二穀何可合為一也糜芑之訓當以郭為正矣又案有赤黍名□胡兼反見玉篇陶氏丹黍米其是物乎又秠即秬類是黒黍之二米者羅願以為即來牟亦屬臆説是任是負鄭雲任猶抱也疏雲以任負異文負在背故任為抱源案古妊字通作任鄭豈以抱之於懷猶婦人之懷妊故訓為抱與然我任我輦箋雲有負任者則又合任負為一所謂對文則異散文則通也王氏訓為肩任未知何本
　　后稷郊祀毛以為堯所特命鄭以為二王之後宋儒皆非之然論詩之文義六章以歸肇祀末章后稷肇祀兩肇祀相應而中間皆言祭祀則定指一祭而言不得分七章所言為后稷主祭末章首二句所言為人祭后稷也又李氏譏毛特命之説而以魯郊為比謂成王伯禽皆非禮豈堯與稷亦然殊不知所謂禮者創自天子耳況聖德如堯可以議禮制度稷之播穀又功及萬世錫以異數非私恩也何得以常禮律之董氏譏鄭二王之説以為后稷於舜不得為二王後夫舜繼堯堯繼嚳嚳之子孫在堯舜時正猶周之杞宋耳詎非二王後邪況肇祀者始祀也若以為祀其先則稷居九官之列為天子公卿尚不得祭宗廟必待就國而始祭乎理又難通矣故傳以肇祀為始歸郊祀不可易也但以毛鄭二説較之則毛尤為勝鄭破肇為兆不如依字訓始一也稷既改封就國於母家則高辛氏之後必更有為嗣者修其先代禮物邰不得亦為二王後二也前五章言后稷功美帝堯特賜正是報功之典〈傳雲堯國后稷於邰命使事天以顯順神天命〉若因二王後而得郊則非歸功后稷之意三也此郊祀專指祈穀不及至日之郊或因后稷功在播穀故特賜此祭若二王後則兼行至日之郊矣四也然則鄭氏二王後之説止可用之於首章之禋祀不可用之於六七八章之肇祀矣
　　或舂或揄揄音由非本音也揄自音俞訓引耳抒臼〈抒取出也謂抒之以出臼〉之義字當作抭又作□又作舀又音以沼反周禮舂人注儀禮有司徹注皆作抭説文作舀從爪臼而抭□乃其或體
　　傳以蹂為蹂黍箋易傳以為潤濕之取舂揄簸蹂及釋烝之次第也孫毓是鄭但論字義則毛為當呂記朱傳皆從毛又釋左從米漬米也與解釋字異釋左從采采辨別也
　　傳釋載謀載惟引周禮肆師涖卜三語〈嘗之日涖卜來歳之芟獮之日涖卜來歳之戒社之日涖卜來歳之稼〉即繼之曰所以興來而繼往也蓋已預透以興嗣歳之意又繼之曰穀熟而謀陳祭而卜矣此足涖卜之意非載謀載惟正解然惟謀意即在其中言當穀熟時已謀度祭祀之禮感秋成而思報也又陳祭時又預卜來歳之善否因祭而祈年也后稷之功莫大於播穀后稷之祭莫大於祈穀故此章雖言祀事而終之以興嗣之文可見謀惟祀事正為興嗣而然傳預透末句義於此所以釋謀惟本意不專分析二字字訓也若分析謀惟字訓則箋語明確矣〈雲諏謀其日思念其禮〉郊之位在國門外須祭軷而行蕭羝燔烈皆為軷祭也自此而往郊祈穀於上帝以興嗣歳正言往郊之意也此指將祭時下章豆豋香升斯為正祭時矣二章文義相承後儒指后稷諸侯不得郊祀故以取蕭為祭先取羝為祭軷燔烈總上兩祭於三句文義則通矣但祭先本出孝思祭軷自為行逺與祈年之典絶不相䝉章末興嗣語不已贅乎況軷之所祭即七祀中行神乃祭之小者詩主美大后稷肇祀之禮不應舉其小祭且與祀先大典並稱尤為不類
　　嚴緝辨豆豋豋字曰登升之登無丿〈匹茂匹密二切〉豆豋之豋有案豆豋字作豋從二手持肉在豆上也隸作□從手持
　　肉在豆上又者手也□者肉也登升字從癶從豆登本作□〈音撥從止從少少音撻從之止蹈也〉足刺癶也刺癶難也豆為登車之物象形豆謂之乗石非俎豆之豆無音可讀二字之辨如此嚴僅以有丿無丿別之疎矣
　　生民詩八章架構至為精宻首章推原后稷生於姜嫄是一篇之綱領末二句載生載育時維后稷則已為下七章立案次章言后稷之生不坼不副無菑無害此載生之事也三四章言稷之始而見棄繼而見收以及稍長有知識好種殖此載育之事也五六七八章言其為稷官而教稼封有邰而肇祀烝民乃粒上帝居歆為周室開基之大祖謂時維后稷也又此七章文義皆首尾相銜連環而下章法尤妙次章既美其生之易矣復言不寧不康以起下章誕寘之意三章既歴言誕寘顯稷之神異矣而章末𫩜泣一語又與下章覃訏載路相接〈今以此二句屬上章乃朱傳所改非古義〉四章言其㓜而岐嶷有異常人因及樹藝衆穀無不美盛已見若有神助故下章即以有相之道承之五章美其教稼之功末句復言功成受封為下三章之總冒六七八章皆受封主祭之事而六章先言天與嘉穀使供祭祀因以肇祀結之七章即承肇祀而問其如何方詳祀事然尚就將祭時言末章始言正祭時而七章末語以興嗣歳見此祭為祈穀上帝正起下章豆豋居歆意也其章法之貫穿如蛛絲馬跡蟬聨不斷可謂極其工矣匪直此也起句言厥初由今而溯之初也結句言迄於今由初而推之今也一起一結遙相呼應無一筆疎漏此最有格律之作學為長篇詩者熟玩之
　　行葦
　　行葦雖成王詩然所言皆先王事惟曽孫始目成王耳首章箋以為先王之愛物五章箋以為先王將養老行射禮七章箋以為成王承先王之法蓋序雲周家忠厚是言累世積德非美一王也先王之法箋謂指文武其愛物行射之事當別指先世有道之君矣案吳越春秋言公劉慈仁行不履生草運車以避葭葦又班彪北征賦雲慕公劉之盛德及行葦之不傷又後漢寇榮傳雲昔文王葬枯骨公劉敦行葦世稱其仁皆以行葦勿踐為公劉事漢世古書史猶多當必有據豈漫為是説乎康成雖不言何王意或相合矣
　　行葦後序東萊疑為講師附益容或有之朱子譏其隨文生義無復倫理恐不然仁及草木愛物也內睦九族親親也尊事黃耉敬老也總為王者忠厚之道何謂無倫理哉又謂説此詩者不知比興之體音韻之節此特以毛鄭二家指行葦勿踐為忠厚之實事不以為興而或肆之筵四句故言〈毛公分章謂之故言〉自為一章不以幾字上葉爾字御字下葉斚字耳殊不知詩即行葦一物見王者愛物之仁於義自通何必判為興體又此篇毛分首章為六句次章四句三章六句後四章章四句文義允愜〈説見呂記〉必欲易之以就韻則或肆之筵四句分屬兩章在本章既遭割裂在前後章復成贅疣矣三百篇中同韻而異章同章而異韻者不僅此詩能悉更定之乎況漢世古音尚存所著樂府辭賦用韻多合詩易後儒往往據之考證古音如吳棫韻補亦然朱子方祖其説以葉詩反謂漢人不知音韻是何言乎又因曽孫二字疑此詩為祭畢而燕恐未必然曽孫雖是主祭之稱然非祭時亦可稱也貍首〈見禮記射義〉詩言射不言祭亦云曽孫侯氏矣蒯瞶自稱曽孫以告三祖〈見左傳哀二年〉乃是戰時非祭時
　　詩之興體無定有以少興多者〈此體最多〉有以多興少者〈凱風首章小雅谷風末章之類〉有全用興者〈蒹葭衡門鶴鳴之類〉古人作詩豈若後世有常格乎即以朱傳之例言之以少興多者不勝屈指至於四牡之四五章以三句興二句小宛之三章以四句興二句皆以多興少也獨行葦首章譏毛傳以四句興二句不成文理譏箋有興而無所興為誤恐難以服先儒之心也況行葦首四句毛鄭未嘗以為興乎葦是叢生之物〈周禮謂之叢物〉故毛鄭釋敦為聚貌朱傳以敦聚為勾萌之時已非本義又其取興則以勿踐履興莫逺具爾以苞體泥泥興肆筵授幾尤為不倫敦聚如朱解則勿踐履時葦未成形〈方體〉生葉〈泥泥〉也至肆筵授幾即莫逺具爾之實事耳兩義豈能相配乎
　　苞草名也可為粗履又本也茂也其見詩者如苞栩苞櫟苞杞之類皆訓為叢生則通作枹生民之實苞行葦之方苞鄭皆訓茂此爾雅釋詁文也朱傳訓為甲而未坼未知何本
　　方苞方體方者方來而不已方將苞茂方將成體其葉又泥泥然美好故不忍傷之此正方長不折之意所以為仁也鄭箋以為終為人用故愛之是直利之耳所見小矣
　　莫逺具爾鄭以爾為揖而進之蓋燕禮有爾卿大夫之文也爾字毛無傳故疏以箋義述之謂無論逺近皆揖之使進
　　嘉肴脾臄疏雲燔炙是正饌以脾函為加助則經文是加肴矣又雲箋以脾函為加故謂之嘉是嘉魚之嘉又雲定本集注經皆作嘉是當時經文或加或嘉本各不同也未知誰得其正惜毛不為傳無由定之宋董氏言舊本皆加肴定本作嘉唐改從定本此特因疏語而揣度其然玩箋文則漢世經本已有作嘉者矣孔氏申箋雲正饌之外所加善肴則脾與臄合兩義而兼存之亦未盡善
　　敦弓兩章鄭以為大射王肅述毛以為燕射孔疏是鄭呂記是王案此兩章前後皆言飲酒之事前言飲酒是燕族人序所謂內睦九族也後言飲酒是養老序所謂外尊事黃耉也燕族則旅酬之後射以為樂養老則先期行射禮擇士以為賔此燕射大射之別一在燕末一在先期而兩章言射在燕族之後養老之前則二説俱可通也但此射為燕射則當承燕族取義與下章養老各一體王既以為燕射而又以為養老之燕射則失經文先後之次孔氏譏之宜矣東萊不從後序謂此詩前後所言飲酒為一事無睦族尊老之別故以王説為然然此詩首序本言忠厚而忠厚原非一端後序列言三義以當之亦非誤也必如呂意則全詩皆燕同姓語耳首序之義恐未盡於此
　　敦弓既堅釋文雲敦音彫徐又都雷反此兩讀俱非敦字本音傳訓敦弓為畫弓説文弴字亦訓畫弓是敦本弴字詩借用敦依字仍當作弴耳説文雲弴都昆切則此詩敦字亦應如本音矣都昆切雖出徐鉉然弴本作□以𦎧得聲𦎧字從亯〈享俗〉從芉 -- or 𦍋 ?讀如純此叔重舊注也純𦎧敦弴聲韻皆同則敦弓之敦斷宜以如字為古音矣陸音徐反俱舎此而他讀者案玉篇弴字有丁麼丁昆二切釋文彫音殆本諸此又案有客篇敦琢其旅敦為彫刻與此彫飾意畧同棫樸篇追琢其章與有客之敦琢追敦二字又形異而義同而棫樸追字都雷反有客敦字即爾雅玉謂之彫彫字然則此詩釋文之彫音其取於有客之敦而徐之都雷反又轉取於棫樸之追乎以音從義展轉相通非無因也但本音自合正不必舎而他求耳
　　序賔以賢毛雲賔客次第皆賢復引孔子矍相之射證之是論其素行之賢也鄭謂多中為賢較切於射然毛説實為正大況素行賢則射亦必多中矣
　　四鍭如樹意在美其中耳集傳曰言其貫革而堅正也貫革豈禮射所重乎
　　序賔以不侮東萊獨取晦菴不以中病不中之説源終嫌其巧箋雲不侮敬也其人敬於禮則中多此即射義內正外直之意宜可用也今集傳先訓不侮為敬後及不以多中陵人之説則朱子之所折衷有在矣
　　酌以大斗釋文雲斗字又作枓都口反徐音主小雅維北有斗釋文亦兩音而音主者沈重也據徐沈音是斗與主醹元同韻不必用葉也集傳葉之贅矣近世陳第古音考音主為祖音斗為堵亦謬主祖堵今亦同韻不獨古也何必改音況主斗同音不僅韻同何反分為兩音乎案説文十升曰斗當口切枓勺也之廋切此詩大斗為酌酒之器則依字當作枓又案易豐卦日中見斗與蔀字主字協彼釋文雲見斗孟作主葢以同音故通用也説文枓字亦諧斗聲則斗枓二字古音為主無疑正韻四語韻中収此兩字皆音主得之
　　以祈黃耉王氏解為乞言良是下章引翼介福則善言之益也序雲養老乞言以成其福祿正指此耳毛訓祈為報鄭訓祈為告俱未若王義長嚴緝從之
　　爾雅雲台背耉考夀也則黃耉台背特老人之通稱耳大全載輔廣之言謂台背則老更甚於黃耉不知出何典毛傳雲台背大老也不言黃耉次之也方言云秦晉之郊陳楚之㑹曰耉鮐二者省文而合為一稱其非兩義可知釋名雲九十曰鮐背或曰黃耉亦以二者為同實而異稱並不如廣所云也
　　台背箋雲台之言台也大老則背有鮐文疏引爾雅舎人注從為背似鮐魚案鮐音臺又音台史記貨殖傳鮐鮆〈徂禮切〉千斤〈漢書同〉文選呉都賦王鮪鯸〈音侯〉鮐指此魚也宋羅願爾雅翼以為即今之河豚魚又案文選劉逵注云鯸鮐狀如科斗大者長尺餘腹下白背上青黒有黃文性有毒雖小獺及大魚不敢啗之烝煮食之肥美據此則羅語良是
　　行葦末二章是養老之事故以引以翼毛鄭以為成王之事黃耉呂嚴以為黃耉之輔成王義皆可通矣朱傳指此為頌禱之詞則黃耉者特稱願之虛言爾無所指目也引翼之者誰又誰所引翼者乎
　　既醉
　　公屍嘉告公者君也天子祭宗廟以卿為屍卿出封則為侯伯侯伯入祀王朝則為卿皆有君道故稱公屍以為周先公之屍者非是成王時七廟為先公者三其四皆王也豈大王以下無嘏詞乎雖曰舉尊以槩卑然文義偏枯矣況周先公未追王者自得蒙王號享王祭武成大告稱后稷為先王周禮大宗伯六享所稱先王則徧指后稷以下也何獨於屍而以公名之朱傳又引秦稱皇帝而男女稱公子公主相例則愈儗非其倫秦不師古全無禮文法度豈成周比哉至天子女下嫁三公主之故有公主之稱非目天子為公也且至今猶然不獨秦也此證尤屬疎漏
　　其告維何箋雲公屍所以善言告之是何故乎蓋此維何與下三維何語氣稍異故鄭特加訓釋是問其告之故非問其告之詞也祭饌既美助祭者又有威儀克當神明之意正答以告之故也集傳以為屍告之如此又謂自此至終篇皆屍告之詞恐非是詩僅八章而五章皆嘏詞反居其大半乎又古嘏詞當有成文著於禮經非臨時臆撰也觀少牢禮載大夫嘏辭則天子亦應有之矣或謂詩人全勦禮經成語目為已詩尤無是禮也況此五章文體與少牢嘏辭不類
　　君子有孝子與威儀孔時連文故毛鄭以君子為羣臣然首二章君子皆目成王不應此獨異也朱呂以孝子為主人之嗣子則與下三章祚𦙍孫子詞意重複惟嚴緝雲威儀甚得其宜由成王有孝子之行孝子之行無有匱竭能化天下皆為孝斯得之但威儀上承朋及嚴語尚未分明當雲羣臣之威儀甚得其宜由君子孝行有以先之則上承朋友既明劃而下起不匱又有情矣孝子不匱永錫爾類毛雲匱竭類善也疏申之謂以孝道轉相教化無有匱竭則天長賜王以善道也周語釋類義雲不忝前哲之謂夫克肖前人何善如之與毛義相成矣世德相承實天意使然故云永錫也鄭訓類為族類謂孝行無匱竭長以與女之族類又據左傳引此詩證考叔純孝施及莊公為説不知左氏引詩以證施及當取不匱義非取錫類也況此章與下章同言永錫皆謂天與之耳鄭以爾類為人與祚𦙍為天與義不畫一矣
　　室家之壺謂善道施於家而廣及天下毛訓壺為廣與周語合必是古義相傳如此也鄭以壺為棞謂室家先棞致相親以化天下使相親則意太迂曲不如毛氏訓廣合之周語廣裕民人之解為順矣近有以室家指民間言者更為明㨗又與毛傳周語不相違可采也至朱傳深逺嚴肅之説恐礙於理深居九重王者之常事何勞臣子致祝邪況聞聲稱朕趙髙所以愚二世也而詩人亦以此稱願於王是成周賢公卿與亂秦宦䜿所見乃畧同吾未敢信
　　鳧鷖
　　序言守成又言持盈守成持盈正所以守成也盈易溢溢則成者毀矣持之使勿溢雲爾無有後艱傳雲不敢多祈也斯持之之道與
　　朱傳以鳧鷖為賔屍之樂殆非也繹者祭名也祭祀樂章宜歌頌豈歌雅哉繹祭之樂歌自有絲衣矣焉用鳧鷖乎朱子之為此説者徒據公屍來燕語耳然詩詞與樂章不相應者多有此詩雖詠繹非必奏之於繹祭時也鵲巢詩豈國君娶婦之樂采蘩詩豈夫人助祭之樂乎又以假樂為公屍荅賦一似屍賔時王與公屍即席唱酬者尤令人難信
　　鳧鷖五章公屍毛傳皆指宗廟言鄭箋分之為五以首章在涇為祭宗廟之屍次章在沙為祭四方萬物之屍三章在渚為祭天地之屍四章在潨為祭山川社稷之屍末章在亹為祭七祀之屍曲為分配永叔譏其臆説信矣然或謂天地山川社稷之有屍乃漢儒之説不足信此大不然也案周禮大司樂大祭祀屍出入奏肆夏大祀大祭祀隋〈詐規切〉釁逆牲逆屍小祀大祭祀送迎屍沃屍盥凡言大祭祀者兼天神地祗人鬼而言也而國語亦言晉祀夏郊董伯為屍是郊祀天地有屍矣周禮士師祀五帝則沃屍若祭勝國之社稷則為之屍是祭五祀與祭社稷皆有屍矣禮記曽子問天子既殯五祀之祭屍三飯不有酳不酢又月令注引逸禮中霤禮雲凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆設祭於奧是祭五祀有屍矣絲衣篇序高子曰靈星之屍也是祭星辰有屍矣此皆見於經傳安得謂漢儒之説乎況漢世近古其傳聞必有據石渠論白虎通所言〈石渠論曰周公祭天太公為屍白虎通雲周公祭泰山召公為屍既醉正義引之〉未可疑其妄也
　　鳧鷖五章陸佃以前四章分配神祗祖考而末章總之較勝於箋矣來成言祖也來為言考也傳雲厚為孝子則考可知天神在上故言來下地祗在下故言來崇此與序甚合
　　福祿來為毛雲厚為孝子也鄭云為猶助也助之正以為之鄭申毛意耳為訓助故釋文雲於偽切又雲協句如字朱傳助為無音葉豈欲讀如字耶
　　假樂
　　假樂假字音暇訓嘉詩禮記爾雅三釋文皆同朱傳據中庸左傳改為嘉不知假本訓嘉不必破字也案假字有遐賈嫁暇格五音其音暇者凡五見詩及注此詩假樂與周頌假以溢我假哉皇考三假字傳皆訓嘉商頌昭假遲遲箋訓暇又皇矣箋引書五年須假亦為暇義此五假字釋文皆音暇而假之一音實兼嘉暇兩義也又案朱傳假作嘉非音嘉也近世俗本集傳直雲音嘉誤矣以楊用修之博雅亦據其音為正列假字於轉注古音〈楊所著書名〉六麻韻中甚矣俗本之悞人也
　　大明篇保右命爾假樂篇保右命之一指武王一指成王文同義亦同也鄭箋於大明雲安而助之又遂命之於假樂則以為成王官人必羣臣保右而舉之乃後命用何意忽異其説也右本訓助轉為薦舉之義不已迂乎舉而後用官人之常何足稱美乎此詩毛無明解案中庸引此鄭氏注云保安也右助也孔氏述之雲天乃保安右助命之為天子又申重復之當以此解為正集傳亦主禮疏
　　不愆不忘率由舊章古注本指成王蘇氏以為子孫遵成王之法恐不然朱傳則併下二章皆言子孫矣詩本嘉成王何反詳於子孫而畧於成王也又穆皇以下既祝子孫則與首章所指各別文義亦不相䝉大全載劉瑾語乃謂下三章皆申首章而一一分配之述朱而失其指矣
　　無怨無惡鄭雲天下皆仰樂之無有怨惡歐陽雲其臨下無有怨惡於人意大同而小異皆謂不為人所怨惡也此説得之其以為無私怨惡於人者誤矣不獨橫増一私字也有私惡必有私好止言無私怨惡文義反成遺漏矣集傳兼載兩説而反寘鄭義於後
　　燕及朋友以族人之恩及之也禮有族食族燕燕乃其常羣臣有功則燕非其常也故云燕及以美王恩意之隆也〈此箋説〉朱傳訓燕為安而曰人君能綱紀四方臣下賴之以安文義亦通但與下不解於位不相顧矣不解兼指君臣言也君臣皆勞民始得安何得臣獨逸乎東萊雲上逸則下勞矣上勞則下逸矣不解於位民所由休息也朱傳既雲臣賴君以安而又引呂語不自相牴牾耶
　　邶風伊余來塈大雅兩民之攸塈凡三塈傳箋皆訓息假樂疏據爾雅呬息某氏注引詩民之攸塈以為塈與呬古今字良是也案呬説文作□雲臥息也從□隸聲〈音弟〉然則詩作塈乃借也説文塈作□雲仰塗也從土既聲其冀切書塗塈茨〈梓材〉當此義矣詩借為息故釋文雲虛器切音亦不同至□者乃古愛字玉篇以當此塈恐不然又正韻釋塈字引詩來塈攸塈從仰塗取義訓為依附説亦可通但不知何所本其摽梅塈字毛訓取與三詩同音而異義


　　毛詩稽古編卷十九



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十
　　吳江陳啟源撰
　　生民之什中〈正大雅〉
　　公劉
　　大雅自公劉至召旻正變雅十有六篇序皆得作者主名召康公穆公凡伯衛武公芮伯仍叔尹吉甫凡伯共八人召康公三詩皆正雅也其變雅則召穆公三詩二刺厲王一美宣王也衛武公芮伯各一詩皆刺厲王也仍叔一詩尹吉甫四詩皆美宣王也兩凡伯共三詩一刺厲王二刺幽王也抑為武公作桑柔為芮良夫作別見春秋內外傳崧髙烝民則吉甫自著名氏餘皆賴序以明其説必有所受矣朱子不信小序故除武公芮伯吉甫四詩外皆為疑詞卷阿詩則又參以紀年之説書武成孔傳雲公爵劉名彼疏雲公劉之後有公非公祖紺之類先公多矣獨三君稱公當時之意耳詩公劉疏則取王肅之説以公為號而非爵且言三君獨稱公蓋餘君不為公也所見良是然不言之於書疏者殆束於傳義耳
　　不窋竄翟公劉遷豳其故跡多載圖經史記正義雲括地記不窋故城在慶州𢎞化縣南三里案唐慶州即漢北郡地今為慶陽府不窋冢在府城東三里城內有不窋廟是不窋竄居在今慶陽府也鄭氏豳譜雲今屬右扶風栒邑史記正義雲公劉徙漆縣括地誌豳州新平縣即漢漆縣也案栒邑在今西安府邠州三水縣西二十五里邠州西有新平廢縣本漢漆縣而公劉墓及廟皆在邠州城東六十里是公劉遷都在今邠州也慶陽與邠州相去五六百里兩地本甚懸隔然慶陽舊號北豳韋昭注國語以不窋竄戎為北豳殆以此與又慶陽之寜州治西亦有公劉邑寧州亦號豳寧意豳都獨在漆縣而豳境所統則兼及於北地乎但公劉侯國其封域廣輪不應及五六百里之逺蓋夏時西裔已棄為戎翟之居土廣民稀不得以常制限也
　　公劉遷豳毛傳以為本居於邰遭夏亂廹逐避中國之難遂平西戎〈疏雲謂與之交好得自安居非戰而平之也〉而遷其民邑於豳焉呂記不然其説以為參之國語史記不窋已竄西戎至公劉而復興拓大境土遷都於豳是公劉之遷毛以為自邰而避亂呂以為在戎翟而復興事情正相反後儒率宗呂矣但毛氏逺有師授傳聞最真未可漫以為非呂所據者國語史記之言也國語但言不窋竄居未嘗言傳至公劉復興於戎翟間也至史記周本紀紀不窋公劉事全模脫周語及公劉篇之文耳其曰不窋末年夏後政衰棄稷不務不窋失官奔戎翟之間皆周語文也其曰公劉雖在戎翟能脩后稷之業者特因周語及詩兩文而想其當然也周語言不窋事而不及公劉詩言公劉事而不及不窋遷又以公劉為不窋孫中間止隔鞠陶一世不容他徙遂意其當在戎翟間也周語又言竄狄之後不敢怠業以至於奕世載德不忝前人則公劉當與焉而詩亦言公劉厚民之事遂意其能修后稷之業也其曰務耕種行地宜即詩所云陟則在巘復降在原逝彼百泉廼陟南岡相其隂陽觀其流泉及既順乃宣徹田為糧也其曰自漆沮渡渭取材用即詩所謂渉渭為亂取厲取鍜也其曰行者有資居者有畜積即詩所謂廼積廼倉廼裹餱糧於橐於囊也其曰民賴其慶百姓懷之多往而保歸焉即詩所謂既庶既繁而無永歎爰衆爰有也其不言公劉遷豳而曰子慶節立國於豳者史遷未見毛傳不知爰方啟行即遷豳之事故詩中雖有於豳斯館豳居允荒之語猶未以為定都於此當載籍散軼公劉事無他典可稽止據詩詞敷演而為之説毛傳尚未行故不及取而著之於書後儒反援本紀之文以非毛傳不亦惑乎惟周語言不窋奔翟公劉不應更在邰與毛傳相矛盾故綿篇孔疏以為不窋已竄豳猶尚往來邰國未即定居於豳至公劉而盡以邰民往居焉是定居於豳自公劉始此足通兩書之異而未盡也孔氏斯言猶拘於周本紀所著世次及康成豳譜謂公劉與太康同時之説耳本紀以周十五世當夏殷二代千三百年之久先儒已規其謬〈孔疏雲計每世在位八十許年子猶將老始生以理推之實難據信史記索隠正義辨之意亦同〉豳譜之言又與周語不合〈辨見下條〉俱未可信則公劉之與不窋相去不知幾世決非祖孫也源謂不窋失官奔翟因夏之衰韋昭以太康之亂當之應不誤迨少康中興纂禹之績愛民重農不窋子孫自當還於舊都修先人之職則有邰疆土應如故竹書紀年雲少康三年復田稷〈沈約注云后稷之後不窋失官至是而復〉復其官必併復其國矣至公劉再遭夏亂〈是桀時説見下條〉始去有邰定都於豳耳故不窋之竄公劉之遷皆避夏亂皆自邰出事畧相同而時世不必相接後儒不信毛傳皆因過信史記以兩君為祖孫世次相近之故故特論之以俟識者擇焉
　　公劉遷豳毛傳止雲遭夏人之亂未定何王之世也鄭譜指為太康時孔疏疑之謂據韋昭國語注不窋與太康同時公劉乃不窋孫不應共世當矣但謂不窋失官在太康始衰之時公劉見逐在少康未立之前此特遷就其説曲為鄭譜回護耳夫太康之後又歴仲康帝相兩主始滅於寒浞則少康未興以前豈得越兩主而名為太康時耶譜之言仍不合也案子長作周本紀拘於太子晉十五王及衛彪傒十五世之説〈皆用周語晉言后稷靖民十五王而文始平之傒言后稷勤周十五世而興當是賢君有十五耳非世數盡於此也〉所記世次最為踈漏公劉之為后稷曽孫未可信也婁敬説髙祖言周自后稷封邰積德累善十餘世公劉避桀居豳漢初去古不逺敬所聞當有據矣夫十餘世則非曽孫避桀則非與太康同時此足證本紀及豳譜之失敬語今見史記子長録之於史而不改本紀之誤何弗思乎公劉之言篤猶生民之言誕也傳雲篤厚也序雲所謂厚於民是也首章言去邰之事次章言度地之勤三章言建立都邑四章言燕勞羣臣五六章言築室授田利民富國之事而六以篤字冠之則皆厚於民之道也公劉之厚非一端而避夏遷豳尤為厚之至公劉食足兵彊雖遭廹逐猶可固守乃決意去之無所悋惜寧勞其身不忍鬪其民篇首言其可居而弗居可安而弗安有疆埸有倉積而弗有以脫民於鋒刃厚莫若於此矣大王之避狄遷岐殆其家法乎然二君雖當奔竄之餘而相度從容經理周宻絶非流離播遷倉皇失措者比蓋其棄國之初胷中先有成畫去小利就大謀度可為而後動非徒姑息為仁退避為義者也厚德之中有大畧存焉見於綿公劉兩詩矣
　　於橐於囊諸家釋橐囊各異約之有四説焉毛傳曰小曰橐大曰囊玉篇解亦同孔疏申毛引左傳趙盾食靈輒寘食與肉於橐及公羊傳陳乞盛公子陽生於囊以橐僅容物證其小囊可容人證其大此一説也文選干寶晉紀論引此詩呂向注云大曰橐小曰囊與毛傳反此又一説也釋文引説文雲無底曰囊有底曰橐孫奕示兒編亦引之〈今本説文雲囊橐也橐囊也與二書所引不同〉此又一説也唐韻雲橐無底囊徐鍇雲無底曰橐漢書師古注云無底曰橐有底曰囊〈刑法記及趙充國二句皆同〉宋董氏及朱傳因之此與説文反又一説也四説各異而毛傳最古矣又孔疏引趙盾陳乞二事似為確證然史記平原君傳雲若錐之處囊中漢書揚雄傳雲士或自盛以橐又雲范睢扶服入橐則囊未始不以盛物橐未嘗不可以容人也意二物本大同小別可以互稱人各以意名之故説各不同乎
　　干戈戚揚箋雲戈句孑㦸也疏無發明案考工記冶氏戈廣二寸內倍之胡三之援四之注云戈今句孑㦸也或謂之雞鳴㦸或謂之擁頸內謂胡以內接柄者也長四寸胡六寸援八寸鄭司農雲援直刃也胡其孑戈句兵也主於胡也疏雲戈與㦸別而鄭雲戈今句孑㦸戈㦸共為一者據漢法而言雞鳴以胡似雞鳴也擁頸以胡曲故也以其有胡孑故為句兵又禮記文王世子注云戈句孑㦸也疏雲如㦸有孑刃因引冶氏文而繼之雲以其句曲有孑刃又曲禮疏雲戈句孑刃也如㦸而橫安刃但頭不向上而鉤也直刃長八寸橫刃長四寸接柄處長四寸並廣三寸用以句害人據此諸説是戈㦸皆句兵但小枝向上為㦸平之為戈微有不同故戈亦蒙㦸名而以句孑別之句孑者以其橫安刃不向上而鉤也且其字篆體作□本象戈形説文謂之平頭㦸雲戈從弋一橫之象形是已又莊四年左傳楚武王授師孑焉杜引方言云孑者㦸也疏雲方言㦸楚謂之孑郭注云取名於句孑也㦸有上刺之刃又有下句之刃故以句孑為名是戈㦸之用俱在句孑大類而小別也方言又雲凡㦸而無刃秦晉之間謂之孑吳揚之間謂之戈東齊秦晉之間謂其大者曰曼胡其曲者謂之句孑曼胡郭注云句孑曼胡即今之雞鳴句孑㦸也夫㦸而無刃殆即所謂橫安刃不向上者正指戈而言然則孑者本以名戈而楚獨以名㦸杜特據楚語釋孑耳故冶氏疏引左傳注云孑句孑〈非杜句當是服賈諸家語〉不言是㦸與杜異也
　　爰方啟行毛鄭皆釋為方開道路而行蓋時遭迫逐道路必有阻難故整其師旅設其兵器以方開之也齊語管仲曰君得此士也三萬人以方行天下二方字字法相同集傳曰方猶始也文義亦通但與上二語少情毛傳謂公劉遷豳從者十有八國本指諸侯也曹氏以為民之從遷而引為既庶既繁之證誤矣諸侯之從不過同避夏亂耳非同適豳也豳地能容十八國乎而無永歎傳雲民無永歎猶文王之無悔也此特釋長歎之為悔耳民不以遷為悔猶文王之作事無所可悔也仲達謂民不恨公劉猶文王之德不為人恨遂用此義以述皇矣詩傳殆未必得毛指
　　鞞琫容刀朱傳既從正義釋容刀為容飾之刀又引或説謂容刀如容臭言鞞琫之中容此刀此誤解詩併誤解內則也案內則疏引庾氏蔚語雲以臭物可以脩飾形容故謂之容臭也與詩疏容刀同義
　　詩多言原隰皆泛指廣平下濕之地耳獨公劉篇度其隰原鄭氏著之於豳譜雲在禹貢雍州岐山之北原隰之野孔疏申之雲禹貢雍州荊岐既旅原隰底績是岐山原隰屬雍州也公劉居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野孔氏書疏又雲原隰豳地從此致功西至豬野鄭𤣥以詩云度其隰原即此原隰是也據此當為地名況禹貢原隰底績上有荊岐終南惇物鳥䑕皆山名下有豬野是澤名而原隰與之並列定非地形高下之通稱鄭氏既引書以作豳譜孔氏復合詩書二文以證其為一則公劉篇度其隰原自應訓為地名然鄭氏箋此詩云度其隰與原田之多少則仍是廣平下濕之通稱耳孔氏亦隨文釋之末雖引豳譜而不為置辨恐屬疎忽
　　取厲取鍛鍛者冶鐵之名非石名亦非鐡名也毛傳雲鍛石鄭嫌以鍛為石名故申之雲鍛石所以為鍛質孔疏雲質椹也鍛金之時須山石為椹質是鍛雖非石名然取石以供鍛用則毛之訓為石仍是道其實也朱傳訓為鐵鐵未有名鍛者豈以為鍛成之鐵乎鍛成之鐵已為人有不比山間頑石可取之無禁也又釋文雲鍛本又作碬説文雲碬厲石也豈厲與碬乃一石乎又今説文鍛作□徐音乎加切與釋文異別有辨詳附録芮鞫之即傳雲芮水涯也箋雲芮之言內也然則芮乃水內涯名非水名也字當作汭周禮職方氏雍州其川涇汭鄭氏注引詩芮鞫證之及箋詩則不用前説孔疏以為注禮時未詳詩意良是也蘇氏反取其禮注通義駮之當矣又案職方賈疏亦辨其故謂詩上言夾其皇澗溯其過澗故以芮鞫為外內周公制禮時以汭為水名汭即皇澗名為汭耳賈以汭為皇澗之別名殆是臆説不如孔疏之當又鞫訓水外字當作㘲鞫字乃借也職方鄭注引詩作㘲漢書地理志引詩作𨸰師古曰韓詩作𨸰案㘲泦𨸰三字不見説文而見玉篇皆居六切注云水外曰㘲𨸰古岸也泦水文也廣韻泦訓同玉篇㘲𨸰二字皆兼曲岸水外之義則芮鞫鞫字當以㘲為正而𨸰次之餘皆借也
　　泂酌
　　公劉卷阿泂酌三詩皆召康公戒成王而意各有所指公劉戒以厚民事也泂酌戒以脩德行道也卷阿戒以求賢用士也鄭氏釋泂酌用左傳昭忠信之説正合序意潦水可薦神明所謂皇天親饗也豈弟為民父母所謂有德有道也成王他日命君陳曰至治馨香感於神明黍稷非馨明德惟馨蓋深有得於此詩之義矣蘇子由以為行潦至薄挹而注之可以餴饎見物皆可用喻君子之於人才彊教悅安未嘗有所棄猶父母之無棄子與序意全不相蒙況民之父母民之攸歸民之攸塈民字槩指士庶言何得專目賢才又求用吉士是下篇立言本指不當此詩豫及之也
　　可以餴饎言行潦可供餴饎之用耳朱傳釋餴義謂烝米一熟而以水沃之乃再烝一似用行潦專為再烝也豈一烝時不須水乎又毛雲餴鎦也正義引爾雅孫炎注云烝之曰餴勻之曰鎦郭璞注云𩛢〈音修〉飯曰饙饙熟曰鎦而申之雲烝米謂之饙饙必鎦而熟之故言饙鎦然則一烝之後勻之使熟何用更沃水乎又餴字義説文雲一烝米玉篇雲半烝飯廣韻亦云一烝並無再烝之説又案餴本作□或作饙
　　洞酌詩集傳引表記彊教悅安大學民好民惡之語不過證豈弟父母之義非有兩層意也大全載輔廣之言以彊教悅安為成民之才民好民惡為體民之心又雲既有以成其才又有以體其心則是豈弟有父母成義矣世有彊教悅安尚與民心好惡相違者乎
　　卷阿
　　卷阿詩十章凡十言君子而其六則言豈弟箋疏皆目大臣即序所謂賢也序所謂吉士則經文之藹藹吉人藹藹吉士也能信任大臣處之尊位則衆賢滿朝矣嚴坦叔推演其説以為成周雖多吉士不可無大賢以為之統盟時周公有明農之請召公恐周公歸政之後成王任用非人故勸王虛心詘體以求豈弟之賢而任之斯語良是也朱子辨説謂賢與吉士不得分為兩等同一豈弟君子泂酌目成王不應此篇遽為賢人也但首章雲來游來歌七章雲維君子使媚於天子來是自外而至之詞非所以稱王媚於天子不得雲王使媚之均礙於文義又召公意在勸王用賢何得二三四章徒為頌禱之諛詞不一及本指乎朱傳以為極壽考福祿之盛以廣王心而歆動之五章之後乃告以致此之由茲特彊為之詞耳詩意未必然
　　人主用賢始則虛心詘體以致其來終則寵賚錫予以報其功而賢者既用上則能成就君德下則能表正民俗中則能使庶僚竭力以致太平其義皆具於卷阿詩矣首章取興卷阿末章稱述車馬正用賢始終之道也二三四章三言俾爾謂君德成也五六章兩言四方謂民俗正也七八章兩言藹藹謂庶僚竭力也九章言鳯鳴之和桐生之盛謂致太平也此用賢之效也首尾二章論人君用賢之道而中八章皆盛稱其效以為勸篇法章法最為完整
　　卷阿集傳雲召康公從成王游歌於卷阿之上因王之歌而作此詩以為戒其説本竹書紀年雲成王三十三年王游於卷阿召康公從是也然阿是大陵之通稱卷是捲曲義非地名也詩以為興不言王游於此也且紀年言王游不言王歌也言王歌見紀年注則在十八年非歌於游卷阿時也〈歌見後〉紀年因詩而附㑹集傳又因紀年而増益之耳紀年之書先儒不用以釋經故朱子雖祖其説而不著其所自出
　　首章飄風自南釋文飄作票雲本亦作飄其匪風飄兮飄風發發二釋文皆云飄本又作票案票方昭切本作□説文雲火飛也從火□與□同意〈□七然切與之或體從□囟聲升髙也火飛必上升故云同意〉今□字惟見周禮他典皆作票𨽻省也周禮草人輕□用火注□輕脆者疏雲□脆聲相近故知□即脆也又漢書霍去病傳票姚校尉票騎將軍師古注以為勁疾之貌五行志谷永言成帝崇聚輕票無誼之人合諸説觀之票乃輕速之稱蓋從火飛取義也毛訓飄風為回風疏引爾雅回風曰飄李廵注云回風旋風也凡風之迴旋者必輕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而迅速詩飄票文雖異義則相通矣
　　伴奐毛訓為廣大有文章音判渙鄭訓為自縱弛之意音畔換孔疏辨之矣茀祿茀字毛訓小音弗鄭訓福音廢釋文引徐姚二家語亦甚明呂記朱傳皆從鄭訓用毛音不已疏乎又伴奐如鄭解則與優游意複不如毛以伴為廣大奐為文章之當本於孔子之言〈孔晁引之雲奐乎其有文章伴乎其無涯際見正義〉尤為有據但王肅述毛雲周遊廣大而有文章故君子得以樂易而來優游而休息獨以伴奐指王而分游與優游爾休指君子割截經語不成文義又下二章首二句皆指王不應此獨異又此三章言爾者凡十三皆指王不應此二爾字獨異斷非毛指也嘗參諸鄭箋而為之解曰廣大而有文章哉爾王可得游娛矣從容而自得哉爾王可得休息矣廣大有文章言其規模製度𢎞逺而明備故天下底定而王得安享太平所謂爾游也優游爾休又承爾游而申成之文義蟬聨語平而義貫矣
　　馮翼孝德分為四義皆指賢人之德言馮翼是施用之名孝德是成行之稱孔疏之解甚當呂記謂馮翼自成王言王當有所馮依有所輔翼必得有孝有德者然後可則四有字文義參差殆非詩指
　　鳯凰於飛箋雲時鳯凰至因以為喻孔疏引書君奭鳴鳥不聞證之當矣案周語內史過曰周之興也鸑鷟〈音岳浞〉鳴於岐山韋昭注云鸑鷟鳯凰之別名也詩云鳯凰鳴矣於彼髙岡其山之舊乎此又一證也又周書王㑹解雲西申以鳯鳥方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以皇鳥解所言正指成王時王城既成大㑹諸侯及四夷之事此尤足為證而孔不之引豈偶未及耶至竹書紀年雲成王十八年鳯凰見遂有事於河沈約注云鳯凰翔庭王援琴而歌作神鳯操〈此集傳所謂游歌也〉紀年非正典宜不為所據信矣案神鳯操曰鳯凰翔兮於紫庭余何德兮以感靈賴先王兮德澤臻於胥樂兮民以寧詞調卑弱非三代人手筆其為偽作無疑
　　呂記雲亦集爰止言聚萃也亦傅於天言布散也此二義取興最優萃聚喻入佐朝廷與媚於天子相應布散喻出蒞民社與媚於庻人相應
　　藹藹毛雲濟濟鄭雲奉職盡力意皆出爾雅疏合二義言之雲美容又盡力夫美容盡力所以為吉士也蘇氏改訓為衆多則下王多複出矣又釋文雲藹説文作譪案説文譪從言葛聲臣盡力之美亦與釋訓同又此字近世有上去二讀正韻解泰二韻皆收之非古也釋文藹於害反説文玉篇皆同止有此一音無讀上聲者又皆入言部示兒編雲藹字釋文與禮部韻並音去聲意宋世已有上聲之誤故孫特置辨與
　　維君子使集傳以君子目王自知與下句文義難通也因引六月篇王於出征以佐天子相例不知彼詩於本訓曰出征以佐天子正王命吉甫語也故王與天子文連無礙於義非此詩之比
　　爾雅釋訓篇解詩專不釋字義直舉作詩大指以為言如藹藹萋萋臣盡力也雝雝喈喈民協服也惟藹藹是正釋耳詩萋萋自説梧桐之盛雝雝喈喈自説鳯凰之鳴而釋訓以臣民當之是推明全句意非解其字也毛鄭俱祖是説惟興與不興有異以鳯凰梧桐為太平之實驗而致此瑞則由王之用賢此毛義也以鳯凰喻賢士梧桐喻明王此鄭義也較論之鄭義差長
　　君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳言賢者車馬之盛見王寵賚之隆也若君子目王不過王有此車馬耳與優賢意何闗
　　矢詩即首章之矢音也遂歌即首章之來歌也來歌矢音承上豈弟君子言矢詩遂歌承上兩君子言皆謂賢者矢之而為歌也但首章來歌以矢其音是賢者自歌之末章矢詩而遂為歌是樂工歌之為異耳末章傳雲不多多也明王使公卿獻詩遂為工師之歌傳泛言公卿是即詩之君子而序所謂賢也箋以矢詩為召公自言孔疏因謂公劉泂酌卷阿即所矢之詩而此二語為三篇總結似矣然矢詩遂歌興來歌矢音首尾文義相應甚明箋疏之述傳殆未合詩意
　　生民之什下〈變大雅〉
　　民勞
　　民勞序下箋雲厲王成王七世孫也疏引世本及周本紀明其世次以為共王生懿王及孝王孝王生夷王誤矣案本紀孝王乃共王弟夷王乃懿王子也世本即史記所據亦應與本紀同疏又引左傳服䖍注言召穆公是康公十六世孫康公與成王同時穆公與厲王並生世數不同者生子有早晚壽命有短長也此語固然而猶未盡案召康公最稱多壽論衡言其百八十歳必有據也計其生存時當及見七八世孫成又沖主特與其雲仍同輩耳世數差殊又何足怪
　　汔可小康毛雲汔危也鄭雲汔幾也疏申毛雲汔之下雲小康明是由危即安故以汔為危又申鄭雲汔之為危無正訓又勞民須安不當更雲危故以汔為幾源謂孔氏失毛鄭意矣毛雲危即近義易曰其殆庶幾殆與危義皆可通於近但毛語未明故鄭雲幾正申毛危意非易傳也又爾雅釋詁噊〈音聿〉幾幾殆危也𧰙〈音祈〉汔也幾𧰙危汔轉互相通毛危鄭幾同歸近義耳豈有異乎又案汔爾雅説文皆作汽從水氣聲氣即古氣字省作氣借為乞與請乞義別爾雅釋文汔音蓋詩釋文及説文皆許訖反音各不同説文雲水涸也或曰泣下與詩雅義又不同廣雅汔許訖反盡也音同許陸而訓釋又異當以毛鄭為正
　　無縱詭隨毛訓為詭人之善隨人之惡朱傳訓為不顧是非而妄隨人雖小異而實同歸也後漢書陳忠傳引此詩章懷注云詭誑委隨之人朱説當本此
　　憯不畏明説文引之憯作㬱雲曽也從曰兟〈子林反從二先先側林反首笄〉聲臣鉉等以今昝字即㬱字之偽又説文別有㦧字雲痛也則憯㬱是兩字詩中憯字多訓曽當以不著心傍為正惟雨無正憯憯日瘁當從心耳後人傳寫合兩義於一字久矣柔逺能邇見書亦見詩鄭注書則曰能恣也箋詩則曰能猶侞也侞字唐初已不載字書音義莫考釋文借用廣雅如字訓〈廣雅雲如若也均也〉釋之正義用書注恣意釋之然鄭箋自有解矣箋雲安逺方之國順侞其近者則侞義當與順相同又釋文雲能毛如字鄭奴代反據徐反能與耐同侞當訓忍任訓徐邈晉人去鄭未逺宜得侞字之解矣但毛傳能字無訓孔述毛全用鄭順意不知徐雲毛如字當作何義也案尚書孔傳雲言當安逺乃能安近〈孔訓來為安〉疏引王肅雲能安逺者乃能安近二説相反而釋能字則同隨意或如之
　　板
　　板蕩首章上帝皆謂王者板詩二四五六章蕩詩次章及桑柔首章天字亦斥王毛鄭之説有自來矣三家義雖無考然韓詩外傳以上帝板板下民卒癉為君反道而民愁則上帝亦指君爾雅釋詁雲天帝皇王君也正謂此諸詩耳後儒易其説最是拘墟之見又天之牖民下文皆言王者之事尤難徑屬上天李氏解為順天理以牖其民迂矣朱傳曰天之開民其易如此以明上之化下其易亦然亦迂
　　靡聖管管毛以管管為無所依繋必有本也訓為小見者蓋因管字而傅㑹之曹氏之陋説也嚴緝引之誤矣案管本作悹廣韻雲古滿切詩傳悹悹無所依又音貫然則此詩管字乃悹字之借也與管見音何預
　　爾雅釋訓雲憲憲泄泄製法則也小人逢迎其主往往創立新法以助其虐厲王時紛更舊典必多周語太子晉曰厲始革典斯其証也首章靡聖管管六章無自立辟正此意孟子解泄泄雲言則非先王之道以先王為非故敢於自立法也與釋訓意脗合朱傳以泄泄為怠緩悅從恐非孟子沓沓之義沓沓者雜沓競進之貌〈解見小雅十月之交〉故以棄禮義非先王實其説夫棄禮義非先王豈止於怠緩悅從哉案説文泄泄作呭呭雲多言貌沓沓雲語多沓沓義正相符矣又多言與製法則似異而實同人主紛更舊典羣小必爭先獻媚各進其説説文解字義故止雲多言爾雅釋詩義則推其多言之故詩三言泄泄泄泄其羽傳曰雉飛而鼓翼也桑者泄泄兮傳雲多人貌無然泄泄傳曰猶沓沓也三泄泄所指異而實則同鳥之鼔翼為求雌也人之衆多急蠶桑也臣之雜沓爭獻媚也總為競進趨先之態朱傳皆反其義
　　天之方蹶蹶俱衛反動也朱傳既解為動矣又雲顛覆之意訓顛覆則蹶當居月反今兼兩義不知讀何音辭之輯矣辭之懌矣鄭以辭為王者之政教葢上文戒羣臣毋助王為虐因言國之安危繫於出令如此不得輕變先王法也其説本當而嚴緝非之謂戒以僚友之言論宜相協和誤矣夫言論貴其是豈必其同乎以下數章觀之當時灌灌者止一老夫耳其囂囂者謔謔者誇毗者皆隨聲附和唯諾恐後者也尚慮其不相合哉嚴又譏鄭以為上下文皆責僚友中忽言王者出令詞意不倫則不獨失詩意併失鄭意鄭原雲此戒語時之大臣矣政教雖出於王者而輯之懌之臣亦與有責焉故告戒之與上下文正一意安得謂不倫乎
　　聽我囂囂毛雲囂囂猶謷謷也疏引爾雅謷謷傲也申之謂傲慢其言而不聽也囂字音五刀反訓為自得不肯受言之貌以自得訓囂囂雖本孟子趙注然轉為不肯受言迂矣
　　毛傳雲誇毗體柔人也義同爾雅先儒皆遵用之朱傳獨曰誇大也毗附也小人之於人不以大言夸之即以諛言毗之夫誇毗與籧篨戚施一類乃見成稱目非可分析取義也此解不巳鑿乎況毗本作□從□比聲人臍也轉訓益訓厚訓輔並無作附解者案誇毗玉篇廣韻皆作䠸□□字集韻亦作□□與毗字本訓不相蒙爾雅籧篨口柔也戚施面柔也誇毗體柔也此三者曲盡小人狐媚之態而皆見詩今合之他典則周書巧言令色便辟語異而義同巧言即口柔令色即面柔便辟即體柔論語亦言巧言令色足恭注云足恭便辟貌書傳亦云便辟足恭孔仲達釋誇毗雲便辟其足前卻為恭〈今經生解足恭異此誤也〉則足恭也便辟也誇毗也三名而一實也孟子述曽子子路之言所謂未同而言者其口柔乎諂笑者其面柔乎脅肩者其體柔乎取人與立身皆當戒此三者聖賢之垂訓古今同符如此又案籧篨廣韻作蕖蒢戚施説文作𪓰𪓰廣韻及玉篇作□䙾晉語以二者為疾名説文以籧篨為粗竹蓆𪓰𪓰為詹諸取象於廢疾與器物其賤惡之稱與誇毗亦必有所象今不得其説矣
　　喪亂蔑資毛以蔑為無資為財義本通也集傳曰資與咨同嗟歎聲不獨改字文義亦乖
　　民之多辟無自立辟立辟者立法也自立法必廢祖宗之法所謂國將亡必多制也成王之賢也由舊章厲王之虣也自立辟可識興亡之故矣李氏謂民多邪辟王不宜又為邪辟朱呂皆從之此非詩指左傳宣四年孔子引此詩譏洩冶處邪僻之世不可自立法意正與古注同不然洩冶諫君可言邪僻乎
　　又此兩辟字毛鄭上訓邪僻下訓法故釋文上匹亦反下婢亦反下章大師毛鄭以為三公故釋文音泰呂記立辟從李氏訓邪僻大師從王氏訓大衆而音反仍襲釋文之舊殊少檢㸃
　　以大宗為同姓世適宗之為王之適子者鄭康成之説也以大宗為巨室宗子為同姓者王安石之説也晉士蔿對獻公〈僖五年左傳〉引此詩而雲君其修德而固宗子何城如之宗子暗指申生正適子之謂鄭説有本矣李樗從王説反引左傳証之何弗思與
　　及爾出王毛訓王為往王之訓往獨見此耳説詩者頗以為疑近世説文長箋言□𨓏□□等字皆從□詩出王本作□石經因凡字從□者俱借□為王併出□字亦省作王斯言良是也案説文□從□〈隸作之〉□土上㞢本象艸出而借訓□□以㞢取義訓艸木妄生則亦可借訓□傳義有徴矣又趙謂此字是石經所改則孟蜀以前經文尚作□也故□〈乎光切〉王〈雨芳切〉異音而釋文無音反是唐本之為□字可知也後儒不察妄為□音以就之陋矣夫王字止有平去兩讀安得有上聲乎







　　毛詩稽古編卷二十
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十一
　　吳江陳啟源撰
　　蕩之什上〈變大雅〉
　　蕩
　　蕩序雲厲王時天下蕩蕩無綱紀文章故作此詩爾雅雲板板蕩蕩僻也箋雲蕩蕩法度廢壞之貌蓋上帝本指厲王譏其無法度而在民上為人君也此詩蕩蕩與堯舜之蕩蕩無名洪範之王道蕩蕩取義各別矣歐陽氏訓為廣大殊失詩指蘇氏因此謂小序蕩蕩與詩之蕩蕩不合夫序詩者豈能逆料後之誤解乎案説文平坦義當作愓狂放義當作□亦作愓滌除義當作盪廣大義當作潒蕩本水名與此四義俱無渉今愓□潒三字不同以一蕩字總其義而間亦作盪此俗之譌也古今文必有別矣即如詩魯道有蕩此愓字也書以蕩陵德論語其蔽也蕩今之狂也蕩及詩蕩蕩上帝此□字也法度廢壞正放義矣書洪水蕩蕩孔傳訓滌除此盪字也論語君子坦蕩蕩及堯之蕩蕩當作潒潒訓水潒流近廣逺義矣書王道蕩蕩孔訓開闢則亦廣逺義當作潒也漢世去古未逺所見經本較真又師授有自古訓釋得其當後儒徒據俗本妄肆紛更及譏先儒為誤豈非經學之一阨哉
　　又案經典中語同而美惡異者甚多如同一欽欽曹風以為憂鼔鐘以為樂同一翩翩四牡以興使臣南有嘉魚以興賢者巷伯以刺讒人同一藐藐抑篇以為不相入崧高以為美貌瞻卬以為大貌豈弟君子至美之稱也而齊人譏文姜亦用之繾綣從公〈昭二十五年左傳語〉忠愛之誼也而召公惡詭隨則謹之此類難勝屈指蓋自有經以來字體屢更經文亦屢易衛包所改之經已非漢隸之舊況古文大篆乎較之刪定之原文不啻內典之遭繙譯矣又加以傳寫之踳誤俗學之沿譌垂二千年古經面目幾不加復問然字形雖易而字義猶可考此漢唐註疏所以為功不小也後儒所據者俗本所識字俗字驟見先儒訓釋大有逕庭遂駭之疑之因而掊撃之悉易以臆解郢書燕説其謬可勝言哉
　　曽是掊克毛訓掊為自伐克為好勝蓋定本掊作倍倍是兼倍於人故為自伐毛殆據倍字釋之耳箋不易傳意漢世經本皆作倍也釋文雲掊聚歛也案説文訓掊為把乃入水取鹽之名史記武本紀掊視得鼎注以掊為手把土皆是剝取之義陸雲聚歛當是也然此止釋掊義耳王氏曰掊斂好勝之人掊訓從陸克訓從毛此得之朱傳解經為聚斂之臣恐遺克義漢書序傳師古注引此詩而釋之曰掊克好聚斂克害人也豈謂以聚斂行其克害乎朱子最喜顔監殆祖其説但克害之事多端寧僅聚斂顔注云雲或分為二義亦未可知蕩詩兩義字皆訓宜而秉義類言汝所秉用之人宜善也〈箋訓類為善〉不義從式言流湎之行不宜從而法式之也案古義儀宜三字通用宜監於殷禮記引之宜作儀如食宜饇釋文宜本作儀其儀一兮箋訓儀為義我儀圖之釋文儀作義傳訓宜此詩兩義之為宜毛鄭不誤矣後人亦知義訓宜不知此兩義及烝民之儀直當宜字用也義儀宜古皆音俄音同故用之不甚別異
　　流言以對毛傳雲對遂也夫彊禦衆怨之人宜黜逐也不根之流言宜遏絶也而使之得遂是王用人聽言之不審也用人不審則寇攘進矣聽言不審則詛祝興矣孔申傳云為流言以遂其惡事毛意未必然鄭以對為荅義短於毛
　　詛者盟之細也詛用牲而祝無之祝又詛之細也古重盟詛之禮蓋其風始於苗民而後王因著為令周禮春官之屬有詛祝〈惟此祝如字讀〉秋官之屬有司盟詛民之不信者其獄訟則使之詛盟皆掌之以官而朝廷之上亦自行之巧言詩君子屢盟是王與臣下盟也蘇公欲詛何人是大臣互相詛也此皆君臣相疑乖戻不和所致厲王之世羣小接跡流言交構君臣之間不能相信至要神質鬼以釋其疑宜其多詛祝矣東遷而降斯風尤甚如鄭詛射潁考叔者晉詛無畜羣公子子魚作三軍則詛之陽虎亂魯則詛其君及國人秦伐楚則亦詛之於神事不勝屈指後世民情愈澆鬼神不足約束之於是上不立此法下亦莫重其事矣集傳以詛祝為怨謗即周公所謂小人怨汝詈汝晏子所謂夫婦皆詛者也與箋疏異文義亦通但厲王行監謗之令國人以目而已敢肆口詛祝乎
　　傳雲炰烋猶彭亨也韓愈石鼎聫句詩豕腹脹彭亨蓋用其語然鄭之述毛雲炰烋氣矜自健之貌與韓愈鼎腹意異韓雖用毛語而失其指矣案易釋文〈大有卦〉引干寶注云彭亨驕滿貌玉篇廣韻彭亨憉悙注云自彊也意皆同鄭
　　如蜩如螗傳雲蜩蟬也螗蝘也陸疏雲宋衛謂之蜩海岱之間謂之蟬蟬通語也螗蟬之大而黒色者一名蝘虭然則蜩為總名螗乃諸蜩中之一種郭之注爾雅同此義又與毛傳合當是也孔疏據爾雅舎人注謂方語不同三輔以西為蜩梁宋以東調蜩為蝘是蜩螗一物而異名與郭義殊殆不然爾雅所列蜩之種凡七而總名之曰蜩螗之名居七者之一耳何闗方語乎又爾雅雲蜩蜋蜩螗蜩首一蜩總諸蜩也蜋蜩與螗蜩七蜩中之二也孔疏引之雲蜩蜋蜩螗截去一蜩字意舎人句讀然乎不如郭之當矣孔舎郭而取舎人既失之邢昺述郭者也載舎人語於雅疏而不知其與郭異其踈忽尤甚也
　　內奰於中國傳雲不醉而怒曰奰説文引傳語奰作□雲壯大也從三大〈音闥本作開與大小字別〉三目二目為□〈居倦切目圍也〉三目為奰平益太也秘切然則今作奰省文也又魏都賦奸回內贔劉淵林引此詩證之奰作贔孔疏引西京賦巨靈奰屭〈音戱〉語以證此詩彼奰亦作贔也奰贔其一字乎説文有奰字無贔字贔殆□之破體後遂分為兩字乎
　　鬼方之名見易既未濟卦及詩蕩之篇易釋文雲鬼逺也詩傳雲鬼方逺方也孔疏雲未知何方然則國之所在不可考矣後儒見易言髙宗伐鬼方商頌亦言髙宗伐荊楚疑為一事遂謂鬼方即荊楚〈宋黃震之説〉或又謂今貴州本羅施鬼國地即古鬼方皆臆説也高宗在位五十九年所伐豈必一國乎世本謂黃帝娶於鬼方氏大戴禮帝繋篇謂陸終娶鬼方氏要不知其何地匡衡言湯化異俗而懷鬼方則殷時鬼方本服從於中國武丁時復畔故伐之耳孔疏以為鬼方殷之諸侯故施於紂世良然案干寶易注云鬼方北方國〈見李鼎祚集解〉文選注引世本注云鬼方於漢則先零國〈見玉海〉先零西羌也皆不言是南裔則以為荊楚者非是
　　蕩以紂比厲王則厲之惡如紂矣然而不亡者以時無文武耳商之季天為民生文武民之幸非商之幸也不然安知武庚不為宣王哉芮良夫雲天下有土之君厥德不逺罔有代德時為王之患其為國人〈語見周書芮良夫解〉噫代德者必如文王乃可穆公假陳其言殆深為厲王危乎雖然訖周之世無文王而周以亡上天立君之局至此乃變後世之興亡惟力是視而已
　　抑
　　抑之篇其出於共和之世乎自共和元年迄平王十四年為歳八十有五而衛武公薨楚語言武公九十五猶箴儆於國計其歳當百歳左右也厲王未流彘時武公尚在童年共和時則方少壯抑詩應作於此際矣孔仲達謂武公時為諸侯庶子為國君無職事於王朝不應作詩刺王必是後來追刺蘇氏主其説而源以為未然詩發於性情主文譎諫無出位之嫌匹庶尚可為之況侯國公子武公好學老而彌篤少壯時必德性過人彼目撃厲王之虐而發憂危之語固其宜也其後用以自警至髦不忘入相於周必日諷誦焉太師之官因取而列於大雅矣序雲刺厲王亦以自警漢侯苞治韓詩者也〈苞著韓詩翼要十巻〉亦云衛武公刺王室亦以自戒行年九十有五猶使人日誦是詩而不離於側毛詩義同也造篇誦古俱是作詩國語言武公髦年作懿戒猶左傳言召穆公作棠棣一誦已少年詩一誦古人詩皆可言作也呂記嚴緝以為庶子時作當矣但呂記併疑楚語為非則誤耳又此詩本作以刺王兼以自警非為自警而作也朱子辨説以序之刺王為失而自警為得其引侯苞語亦削其刺王室之説夫武公自警特侯國詩何得編於雅哉或疑詩中言示之事言提其耳誨爾諄諄聽用我謀告爾舊止皆身在王朝進諫不納方有是語武公侯國公子未備王官不應作此語然此法正難以論詩也詩人言義不必自我也其言爾不指爾為誰也有美而似刺者有刺而似美者有美刺是人慰勞是人而代為是人之言者故言之無罪聞之足戒也所云提示誨告豈必真有是乎意中所欲輒形為詞詩人之常耳況召穆公芮良夫嘗諌王提示誨告未始無人寧必躬為之方可著於詩乎
　　靡哲不愚謂王政虣虐賢者佯愚以免禍不為容貌毛鄭之説當有本也觀韓詩外傳引箕子佯狂事而證以此詩異家而同説可見矣朱傳以此詩非刺時故別立新解謂哲人而無威儀則無哲而不愚夫既無威儀何名哲人乎甫哲之忽愚之言語自相矯亂豈成文義乎或謂此哲人乃自以為哲猶後言哲婦傾城不知婦人無非無儀故無貴於哲若哲夫則成城矣豈可證此詩況詳玩經文並無自以為哲之意
　　無競維人言莫彊於得賢人也訓四方而化其俗是得賢之效正見其所以彊也古注本明白正當後儒皆遵用之集傳盡人道之解頗為迂濶案左傳哀二十六年子貢言衛輒內無獻之親外無成之卿而引此詩因繼之曰若得其人四方以為主而國於何有此詩説之最古者箋疏之解不謬矣
　　無言不讎毛以讎為用則應平聲鄭以讎為售則應去聲故釋文有市由市又二反案古讎售二字通用漢書曰酒讎數倍又曰収不讎如淳及師古注皆讀為售是也又案表記引此詩鄭注以讎為荅韓詩讎作酬藝文類聚引此詩作詶亦是荅義荅與報二語正相敵較為優矣呂記朱傳嚴緝皆從之
　　子孫繩繩爾雅作憴憴雲戒也鄭箋本此以釋抑詩螽斯毛傳雲繩繩戒慎也意亦同蓋字訓古矣況謹飭自持是保世之道故兩詩以言子孫取義亦長蘇氏以為不絶意殊短於味
　　相在爾室尚不愧於屋漏鄭指祭末陽厭之禮〈屍謖之後改設饌西北隅〉殆不謬也古人以祀為大事伊尹言桀慢神武王言紂昏棄肆祀皆以祭典不䖍為亡國之大罪厲王無道助祭者無嚴敬之心武公刺詩應及之矣又下文言神之格思明是祭時語中庸引之以證齊明承祭之説其引屋漏亦與烈祖篇連文可見詩本言祭也朱傳純以慎獨立觧夫戒慎恐懼聖賢主敬之學自合如此非因畏鬼而然也何必援神明以自繩束耶
　　彼童而角鄭以喻皇后預政殆狃於厲倡嬖郯配姬之緯書也誠謬矣然後儒以為譬理之必無與投桃報李相反亦非詩意源謂厲王用事之臣必有無知而自用者將壞亂王室故經文曰彼是實有指目之稱傳雲童羊之無角者也而角自角也夫無角而自謂有角猶無能而自謂有能詩人設喻之意應爾
　　實虹小子傳雲虹潰也本釋言文彼釋文雲虹訌同此古字通用與虹霓之虹無渉也曹氏解為蝃蝀而嚴緝從之殊可笑
　　詩人稱目其君尊之則曰天曰上帝親之則曰爾汝曰小子難以常禮拘也又民勞以下諸篇雖刺厲王實兼戒用事之臣則抑篇實虹小子於乎小子或指臣言亦可周書芮良夫解雲爾執政小子是當時有此稱謂矣嚴緝以為武公自稱非是
　　告之話言説文引之目為傳語豈指左傳襄二年文乎然傳本引詩何不徑以為詩語也若文六年傳則曰著之話言文稍異非許所引矣案傳雲話古之善言也説文作䛡雲合㑹善言也古言多善須合㑹之二意互相足矣又案䛡籀文作譮玉篇作𦧵雲古文䛡集韻亦云作𦧵今經典俱作話又話本戶快反讀如壞正韻收入禡韻讀如華岳之華蓋就俗音
　　□夢二字義別詩惟正月視天夢夢抑篇視爾夢夢當作夢〈莫紅切〉餘字俱當作□〈莫鳯切〉案説文雲□寐而有覺
　　也從宀從　　　　　　　　〈□〉從薥引周禮六□之文又雲夢不明也從夕瞢省聲是□者□寐之義夢者昏暗之義今經典相承通作夢其誤久矣又案廣雅□想今人以夢為□失之矣佩觽集〈宋郭忠恕著〉雲衛夢之字是為隸省其逸駕有如此者皆言夢之為夢非古也
　　桑柔
　　周書芮良夫解其言與桑柔詩往往相合意芮伯先作解以戒厲王及執政小子戒之不從又作詩以刺之乎詩所謂告爾憂恤誨爾序爵誦言如醉正目作解言也解雲爾執政小子不圖善道偷生苟安爵以賄成夫偷生苟安則不知憂恤矣爵以賄成則不能序爵矣亦既告之誨之無奈其如醉何故復著之於詩冀其聞而改悟忠臣憂國卷卷不已類如此又厲王朝召穆公芮伯凡伯二三賢臣外餘皆貪佞小人專利監謗之事先意逢迎者正不僅榮公衛巫輩也故解責其導王不若專利作威惟以貪諛為事不勤德以備難又責其飾言事王面相誣蒙賢智箝口小人鼓舌而詩亦刺言信用小人如所云維彼愚人覆狂以喜維彼忍心是顧是復不一詞而足其刺羣臣亦不外貪佞二意如朋友以譖貪人敗類征以中垢及善背善詈用力為寇諸語皆與周書所戒相符合詩與解觀之流彘之由居可知矣
　　箋雲芮伯字良夫疏據左傳引芮良夫詩及周書有芮良夫篇證之然據周書則良夫乃芮伯名非字也周書芮伯曰予小臣良夫自稱當以名不以字矣
　　經傳多言劉如無盡劉遏劉咸劉䖍劉大抵皆訓殺惟桑柔篇捋采其劉毛雲爆爍〈音剝落〉而希而爾雅釋訓毗劉暴樂〈音同上〉之文亦正釋此詩蓋古義如此故雅傳同也又詩言捋采止取其葉耳於樹之根榦無損何得雲殺乎王氏訓此劉為殺舛矣況捋采其殺不成語亦自覺不通也又轉為盡義何其迂也集傳訓為殘殘即稀疏意葢隂用爆爍之解而又不肯顯襲其詞
　　民靡有黎傳雲黎齊也孔申之謂民既被兵或存或亡無齊一平安者此解未通鄭易傳訓為不齊過矣王安石訓為黒言黎民猶言黔首説本杜撰而施於此詩尤謬不僅民靡有黒不成語也〈華谷譏之如此〉詩本言民遭禍亂少得生存耳豈謂民皆白首乎嚴緝訓黎為衆庶亦得之但詩本極言民生凋敝不應止言不衆則傳義尤允天歩國歩歩皆訓行天歩艱難謂天行此艱難於申後也國歩斯頻謂國家行此困急於民之道也〈傳雲頻急也〉國歩蔑資謂國家行政輕蔑民之資用毛鄭義本如此程子以天歩為時運陳氏以國歩為國運今遂習為常語但訓歩為運實屬牽合
　　傳雲濯所以救熱也禮所以救亂也箋雲手持熱物之用濯猶治國之道當用賢者疏謂惟賢人能行禮箋正申足傳意此仲達通兩家之異其實義別也今因用賢之解與上序爵語相接成故皆從鄭然傳義實優匪直與衛北宮語合也〈見左傳疏亦引之〉周家一代專恃禮為治春秋賢卿大夫往往以禮之有無決國之存亡與人之休咎則以濯喻禮傳得詩指矣又毛公為荀卿弟子荀卿之書謂隆禮為儒術之先務故毛之釋詩亦多言禮〈如鄭東門之墠唐蟋蟀豳破斧伐柯諸傳皆是〉此詩以禮救亂亦其師説然也好是稼穡四詩毛傳既異解而後儒釋之復人各一説呂記兼用李歐二氏之説謂好是稼穡民力不可輕也惟有功於民者使之代耕而食稼穡當以為寶必以祿養賢才意實本於王肅之申毛而嚴緝衍之尤為明確嚴以好稼言重農代食言任賢維寶言詔祿下可輕維好言擇人不可濫此青出於藍矣朱傳用蘇氏之説謂君欲進而不能進則維退而務農以代祿食雖勞而無患恐非詩指
　　具贅卒荒傳訓贅為屬蓋贅肬贅壻皆係屬義然與荒虛義不相協故鄭氏申之以為見繋屬於兵也朱傳由屬義轉為危義恐太迂逺夫有所繋屬何言危乎以旅力為膂力於北山篇已辨其誤矣至桑柔篇靡有旅力以念穹蒼亦作膂力觧文義尤不可通詩本責在朝諸臣莫肯同心協力憂念天變耳念之當納誨於王修舉政事以挽回天意定須大小羣僚合力為之訓旅為衆正合詩意何反釋為膂耶且靡有者是當念而不肯非慾念而不能也今謂危困之極無力以念天禍尤不可解念天禍焉用拳勇乎況正因危困故須憂念反雲危困而不能憂念乎
　　寧為荼毒孔疏以荼為苦菜毒為螫蟲殆未然也荼為禮食所用豈螫蟲之比哉荼毒之荼乃穢草薅之欲其速朽詩或指之
　　征以中垢傳雲中垢言闇冥也孔申之謂垢者土處中而有垢土故以中垢言闇㝠是合兩字方成闇㝠之意集傳分訓中為隠闇垢為汚穢則由蘇氏語而衍之也至嚴緝雲中垢內汚也以閨門之事汚衊君子如王鳯之誣王商尤為妄説中垢與式穀相對言君子小人性行之不同如此耳豈如嚴所云哉君子光明正直無事不可對人言小人反之蠅營狗苟無所不至其所行作甚且不可告妻子此傳所謂闇㝠也知小人之闇㝠則良人之式穀必然光明正直知光明之為善道則闇㝠之不善可知詩之語意又互相備
　　聽言則對誦言如醉聽言道聽之言誦言誦詩書之言也聞淺近之言則應答聞正言則眠臥如醉〈左傳杜注亦云昏亂之君不好典誦之言〉無識之人往往如此此非箋疏一家之説也韓詩外傳述郭公出亡御者責其不聽諫則怒御者稱其大賢則以為然而引此詩證之正與箋疏同意近解迂迴大甚
　　桑柔詩末二章三言民俗之敗皆歸咎於執政之人上欺違則民心罔中矣上尚力而不尚德則民行邪僻矣上為寇盜之行則民心不能安定矣此詩刺王而兼及輔臣故篇末縷陳之也王肅述毛皆主民言殆非毛意當以箋為正
　　雲漢
　　宣王遭旱之年箋疏不能定其早晚以雲漢序推之殆初年事乎序雲宣王承厲王之烈是去前王未逺也又雲內有撥亂之志是撥亂方有其志未見諸政事也又雲天下喜於王化復行是前此王化尚未及行也其在初即位時可知矣皇甫謐以為宣王元年不耤千畆天下大旱二年不雨至六年乃雨孔疏疑其無據然合之於序非謬也又經言饑饉薦臻與六年乃雨説亦相符劉道原通鑑外紀全祖士安之説諒有見矣竹書紀年以為二十五年大旱禱之而雨此不可信又序厲王之烈箋雲烈餘也爾雅本有此訓故鄭用之後儒以烈為虣虐不如訓餘之自然
　　左傳謂天災有幣無牲〈僖二十五年〉而雲漢詩云靡愛斯牲祭法鄭注亦云祭水旱用少牢與左傳異周禮大司徒賈疏及禮記祭法詩雲漢篇孔皆推明其故而説各不同賈疏謂禱祈無牲災滅之後有牲孔氏之説則不然其禮疏以為初遇水旱先須修德不當用牲若水旱歴時禱而不止則當用牲其詩疏則引祭法注見上又引春官太祝六祈注造類禬禜皆用牲政説用幣而已知天災祈禱皆用牲較論三説詩疏長矣
　　藴隆蟲蟲傳雲藴藴而暑隆隆而雷蟲蟲而熱〈疏雲藴平常之熱而隆隆又甚熱故暑熱異文〉藴隆經本單舉而傳為重文古義當爾矣王氏藴積隆盛之解真臆説釋文雲藴本又作熅〈紆文切説文鬰煙也〉正義雲溫字定本作藴則古本經文藴熅溫三字雜見也熅與溫亦訓為藴積耶
　　斁旁從攴音亦解也又厭也其音妬者本作殬旁從歺〈音櫱〉敗也通作斁詩惟雲漢篇耗斁下土訓敗音妬餘俱音亦但斁殬俱諧睪聲睪羊益切音與妬逺殬之得聲意古人韻緩或可相通乎
　　子由釋雲漢詩有可取者三釋寧丁我躬雲與下耗斁下土寧使我身當之無使人被其患釋寧俾我遯雲苟我不當天心寧使我遯去以避賢者無以我苦此庶民釋黽勉畏去雲棄位以避憂患非人主之義故黽勉不敢去以求濟難也皆勝古注
　　靡有孑遺毛雲孑然遺失也疏雲孑然孤獨之貌無有孑然得遺漏者孟子趙注云無有孑然遺脫不遭旱災者皆以為孑然小爾雅雲孑餘也訓靡有餘遺原明直朱子因説文無右臂之解遂釋之曰無復有半身之遺者正使留得半身尚可以為民哉
　　先祖於摧傳雲摧至也與釋詁義同疏用孫説申毛以於摧為於何所至言民皆餓死先祖之神將無所歸也轉至為歸義太迂源謂至者猶雲來格耳言酷旱如此天將使我民無有遺留先祖之神何不助我畏此旱災而來格乎毛意或如此康成改摧為嗺固非是蘇氏摧落之解亦屬臆説
　　鄭破摧為嗺雲嗺嗟也先祖之神於嗟乎告困之辭如箋義則經文於字當讀為吁釋文無音反非陸之疎即傳寫之脫漏
　　滌滌山川傳以滌滌為旱氣蓋貌狀語無闗滌之本訓也朱傳用王説謂山川如滌除此依文穿鑿耳説文引此作𦵦𦵦〈徙履切〉與滌除何預哉又樂記狄成滌濫疏引詩踧踧周道證狄滌滌山川證滌雲皆物之形狀但彼注以狄滌為往來疾貌義稍殊
　　我心憚暑憚字毛訓勞則丁佐反鄭訓畏則徒旦反疏及釋文辨之甚明朱傳兼取勞畏二義不知當何讀又丁住反者字本作癉説文雲勞病也從疒〈女戹切〉單聲然則大東憚人小明憚我此詩憚暑皆借也勞畏二義異音並異字安得兼之於一字乎
　　雲如何里悠悠我里二里字一訓病一訓憂兩意皆通爾雅㾖病也悝憂也里乃㾖悝之借耳鄭解雲漢之里為憂而嚴緝譏其破字誤矣朱傳從鄭訓里為憂得之但引季布傳無俚為無聊賴以為義同則未當有聊賴則不憂憂則無聊賴俚正是聊賴之義與里訓憂相反安得同
　　昭假無贏昭假二字王申毛以為昭其至誠於天下朱傳以為精誠昭格於天義皆可通而王較優矣詩言昭假者五烝民昭假於下噫嘻既昭假爾泮水昭假烈祖長發昭假遲遲及此詩是也惟烝民泮水二昭假經文一言於下一言烈祖所指自明不容異解其三昭假古注多以及民取義近解率用感天為説其噫嘻詩朱子初説雖訓為格上帝而集傳則易之惟雲漢長發皆以為昭假於天案昭假遲遲疏用箋義述毛以假為寛暇説近迂獨其注語〈孔子閒居〉謂湯之明道下至於民與遲遲義較順〈詳見總詁〉似勝於集傳也至昭格無贏則王義尤得之上章靡人不周言羣臣恤民之事此又欲其終始不倦故勸以昭布至誠施惠於下無或少有留贏以民命瀕危當賑救之無棄其成功也此於前後文義最為通貫矣












　　毛詩稽古編卷二十一



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十二
　　吳江陳啟源撰
　　蕩之什下〈變大雅〉
　　崧髙
　　崧髙傳並舉甫申齊許四國以為姜氏四伯之後鄭箋因之以甫申為甫侯申伯當矣至以甫即訓夏贖刑之甫侯則呂記譏之謂二人宜皆宣王時賢諸侯而鄭氏逺取穆王時人為非是然以古況今文義之常以同姓名賢配申伯而為言正見稱美之至箋義不謬也至康成注記時未悉詩義故以甫為山甫及箋詩則改之仲逹辨之甚明而嚴緝反取其舊説斯舛矣王伯厚困學紀聞駁之允當
　　王命召伯定申伯之宅王肅曰召公為司空主繕治孔疏引之以為獨使召伯營謝之故肅所謂召公專指穆公也時穆公適為司空耳集傳引或説曰大封之禮召公之世職是謂康公以來世世為司空也殆非肅意別有辨見韓奕篇
　　王命傅御遷其私人傳雲御治事之臣也鄭以為冢宰雖未必然然既王命之定是王臣非申伯之家臣也朱傳以為家臣之長不知何據又引漢明帝賜東平國傅手詔以為古制如此恐周制未必同漢也申伯當是有土之名入相王室如衛武公虢文公之類周家王后皆侯國女申伯是王舅若非舊為國君安得與王室聨姻其城謝也猶下篇之城齊乃遷國非始封也〈孔疏以為申伯舊國已絶今改而大之恐未然〉申伯身在王朝其家室仍在申遷其私人者申而遷於謝耳申伯眷戀闕庭未遽反國而室家在塗宜有將導統率之者又新邑人民未習申伯威德其室家先到豈能賔至如歸亦須王臣銜命而徃以鎮服之豈家臣可勝其任哉迨後申伯遄行則家室已獲寧居故徑從郿入謝不復過其故都矣六章謝於誠歸是也案一統記今南陽府南陽縣附郭為古申國今汝寧府信陽州在南陽府城北二百七十里州境內有古謝城是申與謝兩地相去亦不甚逺申伯私人當自今南陽府至信陽州耳
　　崧髙第六章雲申伯信邁乂雲謝於誠歸又雲式遄其行一似始疑其不果行今方信其行者鄭箋以為申伯不欲離王室王氏以為王之數留兩意正相反較而論之則鄭説長也此篇屢言王命又言王纘之事又言王錫王遣王餞不一而足玩其辭氣殆是王促之使行非留之也古諸侯在其國則南面而為君入王朝則北面而為臣又當勤勞於職非若後世重內而輕外也況申伯以卿士進為牧伯〈箋雲申伯周之卿士又南國是式箋雲改大其邑使為侯伯疏引左傳謂侯伯是為州牧〉新膺重寄自應謙恭引避宣王倚毗念切亦宜敦迫再三反謂申伯欲行而宣王固留情事豈應爾爾
　　王餞於郿郿在鎬西非適謝之路故箋雲北就王命於岐周以郿在岐之東也嚴緝乃謂豐有文王廟故至豐䇿命申伯誤矣豐鎬相去止二十五里豐亦在郿之東與鎬等耳何得道郿而入謝哉
　　申伯番番傳雲番番勇武貌曹氏改為耆艾之狀而嚴氏宗之非也彼謂此番番與秦誓番番良士同而書言旅力既愆則番番不得為武勇之稱耳殊不知番番語其平昔既愆語其目前在秦誓詞意原無疑也爾雅釋訓雲番番矯矯勇也與傳義同此解不可易矣又番音波若作耆艾解則當音婆與皤同班固辟廱詩皤皤國老是也嚴仍音波音與義左矣嚴本又作畨注云畨書作番音義同尤謬案此詩諸本無作畨者不知嚴所見何本也且字書亦無畨字俗人誤減其筆畫寫番為畨則有之原不成字也案畨音煩獸跡從米從田象形假借為波音耳又案采音辨別也若去上丿則米字矣豈容溷乎
　　雅詩四言嘽嘽毛公解之各異四牡傳雲喘息貌采芑傳雲衆也崧高傳雲喜樂也常武傳雲盛也蓋四牡勞使臣故言其行役之勞采芑常武美出師故言其軍容之壯崧高記就封之事故言其內喜樂而外安舒合於入國不馳之禮以見申伯之賢義各有當也今槩訓為衆盛而先儒釋經之㣲㫖不可得見矣
　　周邦咸喜鄭以周為徧言徧邦之人相喜而慶也蘇氏以為指王臣之使申者然王臣在申當雲周人不得雲周邦況王臣素與申伯共事久知其賢何至申而方喜又申有賢君不必周人代為之喜皆情事之難通者也嚴緝謂普天莫非王土侯國皆可稱周邦此南方諸國得良牧而喜也其説似矣然周邦既為通名則何由見為南方諸國且前言南國南邦南土皆別而名之矣何此忽統名以周也詩中周字不訓為國名者豈獨是詩宋儒之解不已固乎
　　烝民
　　烝民詩雖因贈行而作然意不專在贈行也經八章其言出祖言徂齊末二章始及之耳首章言山甫之生次章言山甫之德三章言山甫之職四五六章備言山甫之德可以事上率下保身出政能稱厥職而宣王之知人善任以致中興不言可知矣蓋與崧髙詩同是贈行而體例既殊意義亦別申伯之職以蕃翰為重故首章即及之而通篇述就封始末甚詳山甫之職兼總內外城齊之役其暫耳故篇末方言之復卷卷望其遄歸二詩指趣各有在也崧高序雲建國親侯烝民序雲任賢使能允矣
　　有物有則箋疏謂物者象也五性象五行則者法也六情法六氣是物乃性則乃情也孟子釋此詩曰有物必有則猶雲有性必有情正言性善情亦善義相符矣呂記取楊氏之説以物為形則為性朱傳同之其義較優而實本孟子註疏趙注云有物則有所法則人法天也孫奭雲所謂物者即自人之四肢五臟六腑九竅逹之於君臣父子夫婦兄弟朋友也所謂則者即仁之於父子義之於君臣禮之於夫婦兄弟信之於朋友也仁義禮信皆天命之性此趙注人法天之意乎但兄弟以恩合宜與父子同言仁孫疏專屬之於禮未為允當楊氏之言〈詳見呂記〉斯青出於藍矣
　　書舜典出納朕命詩烝民出納王命言出納雖同而職則異龍為納言之官其職掌如後世持駮之任而已山甫式百僚保王躬賦政四方是百僚之長佐王出政者也故傳以喉舌為冢宰疏亦引周官大宰之贊聴治及歳終詔王廢置為出納之實事
　　我儀圖之朱傳以儀為度言圖度之於本句則理順矣然非字義也案説文儀度也乃法度之度非揆度之度也法度之度徒故反揆度之度待各反音義各別安得誤溷為一又移其誤於他事也又案毛訓儀為宜〈釋文儀作義毛雲如字〉文義本通但孔疏述之太迂源謂毛義當雲德輕易舉也而莫能舉我亦宜自謀舉之乃舉之者惟仲山甫耳信乎山甫之德深逺而莫助也如此則數句文理皆順而儀愛〈愛義見下條〉二字訓解正不必更新矣
　　愛莫助之毛雲愛隠也疏雲釋言文案釋言愛作薆蓋愛薆古通用此詩之字形雖愛而義則薆也毛學有師授故得其真源謂尋繹傳義可考證經文者此類是也
　　韓奕
　　首章以禹比宣王言王能平大亂命諸侯有倬然顯明之道是道乃宣王之治道也故以倬然美之近解以道為路謂韓侯由此路而來朝受命真屬戲論
　　鞗革金厄毛雲厄烏躅鄭雲以金為小鐶往往纒搤〈於革切〉之孔疏申二家之説謂金厄者以金接轡之端如厄蟲然箋以不言如厄故易傳據疏言則毛鄭之解金厄元是一物但取義異耳然古人制器尚象多即以所似之物名之如畢以星得名爵以鳥得名皆是即此章𤣥袞袞乃龍首也赤舄舄乃鵲字也金厄既以厄蟲亦可名厄何必言如
　　炰鼈鮮魚疏雲炰毛燒肉也缹烝也服䖍通俗文曰𤍜煮曰缹炰與缹別而此及六月炰鼈音皆作缹則炰與缹皆蒸煮之也案韓奕釋文炰薄交切徐雲甫久反六月釋文無音反殆傳寫之脫漏也毛燒之義不可施於鼈兩詩炰字俱作缹音為當又案缹廣韻雲焷謂之缹注音不玉篇雲缹火燒也廣韻雲缹烝煮也字今作焷〈焷音皮又音碑〉
　　維筍及蒲鄭雲蒲深蒲也疏引周禮醢人深蒲注謂蒲蒻〈音弱〉入水深如生水中者是案説文作□雲□蒲蒻之類也從艸湥聲則深蒲自是蒲之名
　　蒲可為席亦可為菹故書有蒲筵周禮醢人加豆有深蒲筍菹其見於詩者澤陂魚藻之蒲皆興也惟韓奕筍蒲則為䔩焉案本草香蒲入本經上品吳譜本草謂之醮後宋圖經雲春初生嫩葉時取其中心入地白蒻大如匕柄者生嚙之甘絶又以醋浸食如筍大美周禮蒲菹是也今人罕有食者至夏抽梗於叢葉中華抱梗端如武士奉杵狀俗名蒲槌亦曰蒲萼華華中蘂屑細若金粉謂之蒲黃亦本經上品藥也韓奕傳雲蒲蒻箋雲深蒲蓋指大如匕柄者
　　韓侯顧之毛傳曰曲顧道義也孔疏雲君子不妄顧視而言顧之則於禮當顧謂升車授綏之際當曲顧以道引其妻之禮義於是之時當有曲顧也傳義既有本而仲逹發明之尤明確矣古人歩言視聽無敢越禮正目而視猶雲上則傲下則憂傾則姦必予之以節焉況可無故回首顧視乎詩人寄興託詞雖不必悉拘於禮文然國君於親迎之際瞻顧無常乃失容之大者豈反詠之以為美乎漢世近古先王禮教猶存諸儒皆七十子之徒淵源有自故毛傳雖簡質而推詳顧之二字不憚詞費定是師傳如此可見古人行禮無一節敢忽又見古經立言無一字或苟真有補於世教人心者也魏晉以還放達成風瞻顧小節尤莫知自束於禮幸先儒之説懸之功令學者尚得闡明其義至宋儒盡棄古注往往據所習見以釋古經直謂韓侯無故而回顧而古人瞻顧不苟之義置之不講今世經生遂無由得聞嗚呼禮教之壞不獨庸俗人致之矣楊用修論此詩言非禮而妄顧則是覘籢裝之厚薄窺侍御之冶容雖似戲談實為正論
　　有熊有羆有貓有虎各以類分句羆者熊類也貓者虎類也熊羆皆摰獸熊如豕黒色羆大於熊色黃白又有小而色黃赤者謂之魋三種皆見爾雅一類也虎白為甝〈音含〉黒為□〈式竹切〉似虎淺毛謂之虦〈音潺〉貓非捕䑕之貓周書世俘解武王狩禽虎二十二貓二即此貓虎矣其似虦貓而食虎豹者謂之狻〈音酸〉猊〈即今獅子〉三者皆見爾雅亦一類也爾雅又雲熊虎魋蓋其猛又相同也故古者畫熊虎於旗教戰則師都建之出軍則軍吏載之韓姞燕譽言既安之又有顯譽二字各一義也射義引貍首詩則燕則譽正與此詩義同蘇氏曰譽樂也殆欲破譽為豫案服䖍注左傳訓譽為游又引孟子一游一豫〈見昭元年孔疏〉譽豫固可通用然元凱已不用其説矣溥彼韓城燕師所完鄭箋訓燕為安雲古平安時衆民所築完也則燕師二字為不馴矣王肅孫毓皆以燕為燕國得之至水經注載肅語謂今涿郡方城縣有韓侯城王符潛夫論亦言宣王時有韓侯國近燕近儒有據此立説謂此詩之韓在今順天府固安縣非西安府之韓城縣殆未必然也為此説者因燕逺於韓不得用逺師貊是東夷與今韓城隔逺不應以貊錫韓耳然命燕城韓東萊引春秋事例之洵為允當且非直此也周公作洛四方民大和㑹五服咸至無間逺邇山甫城齊自鎬而往與燕之去韓路亦相等至以貊為東夷鄭氏注周禮據漢世言之耳魯頌淮夷蠻貊莫不率從本謂淮夷行如蠻貊非謂蠻貊亦服魯傳義不謬也孟子言貊五穀不生此北方氣寒之證説文亦以貊為北方豸種此詩其追其貊又與奄受北國文連其為北陲荒裔無疑矣〈貊俗字本作貉此詩追貊書華夏蠻貊石經皆作貊註疏作貊而諸本因之〉呂記朱傳以燕為燕國其説當矣然所謂燕師者直是燕國之民而召公子孫受封於燕者率之以城韓耳朱傳謂韓初封時召公為司空王命以其衆為築此城此言非也燕雖召公之國召公未嘗至燕也召公自食采於畿內若召公率之則所用之衆乃王師也王師而謂之燕師天子而蒙侯國之號可乎況召公為司空不見經典朱子之為此説者特因崧髙疏載王肅語謂召公為司空主繕治遂意召氏當世居此職耳不知宣王時城謝則使召穆公城齊則使樊仲山甫穆公一身尚未必常居司空之職況其先世乎又案召康公歴事文武成康四王封韓大約在成王時也周書顧命列諸臣位次召公當為冢宰而司空則屬毛公〈詳見孔氏書傳〉左傳又雲𣆀季為司空則成康之世為司空者已有兩人明著於經傳而召公不與焉安得謂召氏世居此職邪又周家六卿並無世職者成王時蘇公為司宼康叔亦為之穆王命君牙為司徒而幽王時番為之鄭桓公亦為之謂司空獨世屬召氏豈其然乎〈𣆀季為司空見定四年〉
　　豹有赤白二種皆黒文羆有黃白二種韓奕詩所獻則各指其一也玉海雲山海經□山多赤豹中山東胡有黃羆成王時東胡獻此獸
　　江漢
　　崧髙烝民韓奕江漢四詩皆尹吉甫作申伯韓侯稱爵仲山甫稱字召穆公稱名詩以寓興而已非有義例也然穆公獨稱名者殆以別於召公召祖而言之與淮夷來鋪傳雲鋪病也疏雲鋪病釋詁文彼鋪作痡音義同蓋此詩文鋪而義痡亦烝民愛薆之類此經字之賴傳以正者也詩中字似此者多矣
　　秬鬯一卣毛鄭異説秬鬯必和鬱不和鬱不名鬯此毛説也和鬱名鬱鬯未和鬱名秬鬯此鄭説也孔氏右鄭然鄭之為此説者止因周禮鬯人鬱人分為二職而鬱人掌鬱鬯明是鬯人所掌尚未和鬱故分而二之耳殊不知周禮二職對舉則秬鬯鬱鬯誠有已和未和之分若盡舉經傳中秬鬯概以未和鬱解之則又非也鬯之為義取芬芳條暢元因鬱草而得名耳説文鬯字注云以秬釀鬱草芬芳條暢用之降神也此可證矣使止是黒黍之酒則與常酒等耳何獨取名於鬯竊意鬯之名本因鬱草而秬黍之酒實為和鬯而釀則當其未和鬱時亦概以秬鬯名之後遂別名已和者為鬱鬯故周禮分而為二要之對舉則別散文則通也鄭氏執周禮之文以釋詩固已又孔氏申毛既引禮緯秬鬯之草及中侯鬯草生郊之文證鬱金草亦可名鬱草矣復言古今書傳香草無稱鬯者何自相背戾哉案秬鬯之稱見於詩書左傳者不一而足皆稱秬鬯並無稱鬱鬯者豈非言鬯則鬱在其中乎乂案此鬱金乃鬱金草出鬱林郡今廣西貴州潯栁邕賔諸州一統紀惟載栁州羅城縣出鬱金香即此也與藥中鬱金名同物異鬱金根無香出蜀中鬱今通作鬰説文鬱從林鬰省聲木叢生也與鬰字異
　　周禮鬱人注謂鬱草若蘭以其俱是香草故取以相方耳若鬱金之種類又各不同朱穆鬱金賦雲歳朱明之首月歩南園以廻眺覽草木之紛葩美斯花之英妙是華以四月也傅𤣥賦雲葉萋萋而翠青英藴藴而金黃是華色正黃也楊孚南州異物記雲鬱金出罽賔色正黃與芙蓉花裏嫩蓮相似可以香酒此與傅賦合至唐書言太宗時伽毗國獻鬱金葉似麥門冬九月開華狀似芙蓉其色紫碧香聞數十歩華而不實〈本草綱目引此〉本草雲其華十二葉為百草之英二月三月有華狀如紅藍〈埤雅引此〉兩書言花之色侯各異以朱傅二賦較之又不同其種類當不一矣不知古人所用何種也又案罽賔伽毗皆逺夷鬱林在古世亦屬荒服鬱金非常有之物而古人每祭必用未審從何取給豈三代時中華本産斯卉而後世無之天時地氣有變遷與
　　告於文人謂告於召氏先祖有文德者也集傳以為文王非是上珪瓚秬鬯正賜之為告文人之用也若是文王王何不自告之而以賜虎哉又下言於周受命是就文王廟命之此時方言文王耳詩人序事自有次第也錫山土田傳雲諸侯有大功德賜之名山土田附庸經無附庸而傳云云者當是引成語連及之耳且傳自述周制如此非言賜召公也孔疏申之曰土田即是附庸恐非指
　　於周受命鄭以周為岐周蓋岐下有周原周之名實昉於此故詩言周所以別於豐鎬也嚴緝以周為豐殊無謂彼謂文王作豐當有異廟耳殊不知岐乃王跡所基周之別廟多在焉豈獨無文王廟乎況召公采邑亦在岐陽上文錫山土田正岐地也就彼錫命於理尤允
　　常武
　　常武序雲召穆公美宣王也有常德以立武事因以為戒焉㫖哉斯言可以論世已宣王懲艾前愆厲精圖治赫然中興信稱令主但英明過甚而學養未純雖鋭於始必倦於終穆公早得之幾先矣宣王少長於穆公宜其資性之純駁公所素知故方勤政之初已切鮮終之慮以常武名篇而因美以為戒洵老臣納誨之深心也厥後魯戲立而諸侯貳千畝敗而戎患興武事不立實由德之不常此詩殆有先見當時國史深識穆公作詩本指而著之於序誠有本之言也又案小雅宣王詩十四篇美刺兼之大雅宣王詩六篇有美無刺然小雅兼美刺而終之以美善善長也大雅專於美而終之以戒不欲沒其實也夫子之編二雅厥㫖㣲矣
　　南仲大祖大師皇父毛鄭異解孔疏引孫毓之言以鄭説為長當矣但為命將本祖而援陳勝舉兵稱項燕事比之恐非確證勝之稱燕假其名也非以為祖而追本之也孫既誤而孔亦不覺胥失之案封申伯則逺舉四岳錫召虎則追溯康公命皇父則先述南仲皆本其祖德以為榮而韓奕篇亦言先祖受命烝民篇亦言纘戎祖考數詩立言之體大畧相同
　　王奮厥武如震如怒釋文曰此兩如字一本作而案如而二字古本通用震怒又非譬況語經文當以而字為正鄭箋雲王奮揚其威武如雷震其聲如勃怒其色明是而字之解孔疏申之為如恐非正意
　　鋪敦淮濆毛無傳述毛者以鋪為陳敦為厚謂布陳敦厚之陳於淮濆鄭謂敦為屯言陳屯其兵於淮上鄭破字固不可從述毛者亦費力王氏以為厚集其陳而後儒皆宗之然鋪字未醒案釋文雲鋪韓詩作敷雲大也敦韓詩云廹也大迫淮濆與濯征徐國文義相類當是也又後漢書馮緄傳引此詩亦作敷敦注云敦布也布兵敦廹淮水之涯典略注引此作鋪敦雲敦猶廹也鋪敷雖異而敦廹則同勝鄭王之説矣
　　江漢淮夷來鋪鋪字毛訓病則與痡字通常武鋪敦淮濆鋪字徐音孚韓詩作敷訓大意經文兩鋪字古本容或異文矣嚴緝欲合為一恐非是
　　如飛如翰毛雲疾如飛摰如翰二字各一義疾言其神速摰言其精悍也故疏雲摰是摰鳥若鷹鸇之類申傳意甚明朱傳統訓為疾恐遺如翰義
　　常武詩記淮北用兵之事先及淮濆繼征徐國蓋此時叛者非一國矣疏謂淮浦之國為淮夷殆未然禹貢徐州有淮夷費誓之淮夷與魯接壤皆在淮北也況江漢疏言淮南北皆有夷何常武疏又言淮浦所伐非夷乎意此時淮北之國徐為大宣王討叛先治其小者支黨既散然後以兵臨徐孤立無援故不待廹而服此用兵之次第也鄭箋以為既服淮浦又大征徐國得之
　　瞻卬
　　懿厥哲婦釋文雲懿於其反鄭箋雲懿有所傷痛之聲孔疏雲懿與噫字雖異音義同痛傷褒姒亂國政也古詩義本如此案書金縢信噫公命我弗敢言彼釋文雲噫馬本作懿然則懿噫通用古字之常耳宋李樗引漢書師古註解之曰言幽王以褒姒為美此彊古經以就今字也朱傳因之且訓為懿美之哲婦則是詩人美之並非幽王美之矣夫為梟為鴟何美焉況楚語懿戒章讀懿為抑則從之詩懿厥哲婦鄭讀懿為噫獨不可從乎又抑亦讀為噫十月之交抑此皇父是也幽王時皇父亂政於外褒姒亂政於內二詩皆噫之傷禍本也然皇父七子皆恃艷妻以為奧援則褒姒尤屬戎首矣時維婦寺毛雲寺近也言幽王維婦人是近也歐陽訓寺為寺人義雖通然詩止言婦人亂國無一語及閹豎不應此獨並稱之又歐陽僅曰舉類而言耳朱傳則曰幽王嬖褒姒任閹人以致亂直謂此詩兼刺婦寺矣豈因召旻箋而為之説與〈下篇別有辨〉
　　介狄毛無傳王述之以介為大道狄為逺慮鄭以為被甲之夷狄孔疏是鄭得之矣案小雅漸漸之石苕之華何草不黃三詩序皆言四夷交侵下篇亦言日蹙國百里此介狄之明證也幽王不此之懼而反讎視忠臣可勝嘆哉集傳本從鄭又引或説以介狄為女戎而以婦寺當之殊屬穿鑿
　　召旻
　　閹寺之禍始見於齊之貂宋之戾至秦之髙而甚焉三代以前未嘗有也幽王時亂政小人詩有尹氏有皇父七子國語有虢石父皆非寺人即史伯所云䜛慝暗昧頑童穹固侏儒戚施妖試幸措亦非寺人也其寺人僅有遭䜛被刑無可控訴而作巷伯詩以鳴其不平者其他閹宦未必怙寵弄權可知蓋周官法度精宻此時未盡亡又勲舊之族世掌國鈞此輩止供灑掃給使令敢預政乎召旻篇昏椓靡共毛傳昏字無訓椓訓夭椓未嘗以為閽人鄭箋始以昏為閽宦〈即周禮闇人也閽昏通〉椓為毀除孔疏證成其説言傳意亦與箋合愚以為未必然也鄭生桓靈之世目覩諸常侍之惡故激而為此解耳然以論世則疏矣朱子不用其説良為有見但瞻卬篇又以任閹人為説則失之
　　靖訓為謀本於釋詁夷之為滅則恆訓也實靖夷我邦言此昏椓回遹之人實謀滅我王之國也語本簡㨗後儒以靖夷為治平謂王所使治平我邦者非其人迂矣召旻之五章上四句言君子之病下三句言小人之盛也毛傳得之維昔之富不如時維今之疚不如茲疏申傳雲明王富賢人今世則病之解甚明徑彼疏斯粺傳雲彼宜食疏今反食精粺亦簡當又與胡不自替文義聨貫後儒之解俱不及又箋雲米之率䊪〈洛帶反今作櫔音厲〉十粺九鑿八侍御七是糲米一石得米九斗為粺也説文雲粺毇也〈毇許委切〉毇米一斛舂為八斗也與箋異箋得之矣〈別有辨見附録生民篇〉又替説文作□雲從□白〈音自與黒白字別〉聲廢一偏下也又作□從臼〈音越與日月字異〉又作㬱從兟〈所臻切從二先先乃先後之先非首笄之先二先為兟子林切〉徐鉉曰今作替者非是案替字見玉篇入夫部從㚘蒲旱切並行也徐應指此玉篇別有□□字而雲今作替則替雖俗字其來久矣池之竭矣不雲自頻傳雲頻厓也案説文頻作瀕雲水厓人所實附頻蹙不前而止從頁從渉然則頻字本義元為水厓後人借為頻數之頻而別作濵字以當水厓之義耳釋文引張揖字詁以為頻是古濵字箋破頻為濵疏以傳為古字通用皆非是
　　周召分陝而治爰有二南之詩二公皆周之元臣也召康公之後又有穆公翼戴宣王周文公之後無聞焉故幽王之世黍苗篇思穆公召旻篇思康公分見二雅康輔創業穆佐中興祖孫濟美俱為王室倚賴相望於二三百年之中宜乎思召者甚於思周矣雖然詩始於周召而風之終以豳雅之終以召以二公為風雅之始終夫子序詩其有㣲指乎









　　毛詩稽古編卷二十二



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十三
　　吳江陳啟源撰
　　頌
　　周頌
　　周頌三十一篇朱傳之與序合者清廟我將時邁思文振鷺豐年有瞽潛有客閔予小子訪落敬之小毖酌般凡十五篇其迥與序別者天作昊天有成命執競臣工噫嘻雝載芟良耜絲衣凡九篇天作以為祀太王而不思經文兼頌文王昊天有成命及執競以為康昭以後詩而不思周頌俱周公所定臣工噫嘻以為戒農官而不思頌篇皆用於祭祀雝詩以為武王祭文王非禘太祖而不思文王廟中不應侈言昌後〈辨詳通義〉載芟良耜徒譏序誤不能定其何用而不思祭社稷豈獨無樂章絲衣以為祭而飲酒不能詳其何祭而不思絲衣即繹祭之明證序説本不必易此皆失之顯然者至於維天之命維清烈文載見武桓賚凡七篇則朱傳與序在離合之間尤有當辨者維天之命及維清皆以為祭文王與序不違而獨削其告太平奏象舞之説夫上維天命下及曽孫明是功成治定歸美祖考之詞此因太平而祭非常祭也至象箾之舞是文王之樂見於左傳序語實有明徴奈何必欲棄之烈文載見皆助祭之詩亦與序合而不用其初即政及始見之意夫諸侯助祭常事耳惟涖祚之始見廟臨諸侯詩人樂見新王風采故述而為歌序豈可廢乎其武桓賚三詩之説與序不異矣據左傳楚子之言以武為大武之首章賚為大武之三章桓為大武之六章則甚非也〈通義辨此甚詳〉左傳以耆定爾功為武之卒章並不以武為大武之首章也周頌篇止一章無疊章者傳指末句為卒章意以一句為一章與且耆定爾功為卒章則此句之後不得更有武頌矣朱子反目為首章方欲借左以證成其説而顯與之違何以取信於人耶其三其六杜注本以篇言之不言章也朱子何弗察也
　　清廟之什
　　清廟
　　康成據書傳周公攝政五年營成周合之召洛二誥書序知洛邑之成亦在五年而六年朝諸侯與明堂位所言為一事東萊非之而據洛誥周公誕保文武受命惟七年之語以為成洛邑在七年不在五年又為洛誥王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一與清廟祀文王為一事源案孔氏書傳毛氏詩傳皆以作洛為七年事則清廟祀文王在七年理固有之也但洛誥所謂受命七年乃總計周公居攝之年所為烝祭乃為封魯而祭非為成洛而祭又兼祭文武非專祭文王東萊引以為據恐與序未必合
　　駿奔走在廟傳以駿為長箋以駿為大箋義與周書武成傳合可從也顯承無射傳指文王箋指祭者傳義為優
　　維天之命
　　序雲維天之命太平告文王也傳引孟仲子美周之禮鄭亦以為周公將欲製作先祭告文王後儒莫從其説然合之經文斯言良是經雲我其收之又雲曽孫篤之收之者所以承先篤之者所以傳後也非禮樂孰當之哉周家為治全恃禮樂周公制禮作樂是輔相成王一大事業故降至春秋日尋兵革猶聘問燕好以禮相維而天王亦賴以全其守府之尊者二三百年其重可知矣但周公製作必有所因文王為受命開基之祖居位最久意五十年中規模製度犁然備矣今紀載闕略無由考其詳然稍著於經傳者如禴祀烝嘗靈臺辟廱皆見於文王正雅書康誥言用刑立政言任人必以文王為法至晉韓起見周禮於魯則文之易象在焉吳季札觀周樂於魯則文之南籥舞焉又詩言文王之典書言文王之謨孔子亦言文王之文信乎文王之時製作已備也特未布之天下耳周公既致太平更取而斟酌釐定之為一代大法明堂位所謂六年頒度量也此詩正作於斯時所云收聚文王之徳惠順文王之意指制禮作樂於義為允
　　假以溢我與假樂假字皆訓嘉音暇毛鄭所同其溢字毛訓慎鄭訓盈溢盈溢之訓今世通用其訓慎則見釋詁一雲溢慎一雲靜慎則必靜義亦相通也舎人云行之慎郭氏以為義見詩正指此頌矣孔疏雲文王有嘉美之道以戒慎我子孫義本諸此王崔申毛作順字解〈見釋文又慎本或作順〉蓋讀本不同然合之爾雅則慎字為正也又假説文作誐誐音娥雲嘉善也與毛鄭字異而義同
　　維清
　　勺與象皆舞曲也勺舞見禮記之內則及儀禮之燕禮象舞見禮記之文王世子明堂位祭統內則仲尼燕居諸篇鄭氏注內則以勺為文舞象為武舞疏引熊氏語證之葢勺即頌之酌象即頌之武也其維清序雲奏象舞獨見於左傳襄二十九年不在六樂之列與大舞之象異大武之象象武王之伐維清之象象文王之伐此雖經典未有明文而先儒相傳如此當有本也呂記於維清序下引劉氏語以象為文舞即左傳之象箾歌維清以奏之勺為武舞即大武歌大武以奏之夫以象為象箾雖與鄭異然猶與周禮樂師賈疏合也至酌武明有二頌乃合之為一舞可乎
　　維清篇惟鄭氏釋之最明而後儒莫用者因祭天枝伐之説出於緯書耳〈中侯我應雲枝伐弱勢注云伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬我應雲伐崇謝告注云謝百姓且告天主為崇也〉既以祭天非文王事勢必以肇禋屬之成王然迄用有成維周之禎正指文王之典而中隔肇禋一語文義不續故朱子疑經有闕文則何如仍以肇禋屬文王文順而義貫也源謂祭天枝伐雖緯書之説然文王之伐崇類祭見皇矣詩此可證也類祭之為祭上帝見書舜典泰誓及禮記王制諸書此又可信也合二者觀之則以肇禋為文王始祭天非無稽之談也又周世武功惟文王最多文王武功以伐崇為大故文王有聲篇言武功獨舉伐崇為言皇矣篇之是類又正指伐崇之事則肇禋雖言祭實美文王征伐之功以經證經枝伐之言非謬也
　　烈文
　　朱子辨説譏烈文序以為詩中未見即政意然清廟序言成洛邑朝諸侯詩中亦無此意而集傳取之同一序也是彼而非此何也
　　烈文辟公錫茲祉福毛以為文王錫諸侯鄭以為天錫文王歐陽以為文武錫我君臣於義皆通集傳謂諸侯助祭使我獲福是諸侯錫我夫祭而受福不歸功於祖考而以為臣下之力耶楊用修駁之當矣嚴緝又謂辟公夾輔以克興周祚是錫我以福斯尤為妄説嗣王涖政之始諭誥諸侯自當稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天命原本祖德以為立言之端乃徒歸美臣下感其翊戴之私恩津津道之不置何其陋也
　　烈文篇皆告諸侯語首四語告以文王之德次二語告以武王之德也箋謂辟為卿士公為諸侯殆不然卿士日在王朝豈與外諸侯並敕之乎毛義勝矣毛又以封靡為大累崇為立言武王克紂時諸侯無大累於汝邦者仍立之為君嘗論其世知斯語誠然也殷未亡三州之侯黨惡於紂紂誅應概從翦滅但其中或出脅從不皆助紂為虐大累於民武王仍封立之俾得自新洵曠蕩之恩也此時亦在助祭之列矣其黨惡之甚者則弔伐加焉孟子云滅國五十周書世俘解雲武王征四方凡憝國九十有九謂此也周書又雲凡服國六百五十有二則所謂無大累而得封立者也足證此詩傳義矣箋以崇為増其爵土恐非是進爵益地所以賞有功也僅無大累而已遽膺此賞可乎王氏以封靡為專利傷財字義雖通但詩指恐不爾
　　天作
　　天作詩彼作矣彼徂矣二彼字皆指萬民也彼作言民之先在岐者作室以居彼徂言民之後至岐者望岐而往也蘓氏以彼作指大王彼徂指文王誤矣岐有夷之行岐謂岐周之君正目大王文王言耳蘇又謂岐周之人世戴其夷易之道尤謬
　　彼徂矣岐有夷之行朱子據韓詩改徂為岨又於岐字絶句持之甚堅然徂之為岨是以沈括之誤引岐字絶句又出師心之創説皆與韓詩無渉也韓惟矣字作者不同於毛耳其訓徂為往行為道岐字屬下句讀並無異於毛案後漢南蠻傳引詩云彼徂矣岐有夷之行注引薛君章句雲徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可歸往矣易道謂仁義之道易行故岐道阻險而人不難朱子徒執其岐道阻險一語改徂為阻竟不思徂之為往薛君自有正訓其雲阻險者反明夷行之義非釋徂義也且括之誤引朱子所明知而必欲從之信後儒之謬説疑古經之正文誠不識其何意
　　朱子以天作為祭大王詩故首尾俱以岐山立説因以岐山之道路平易釋有夷之行斯舛矣夫有夷之行謂平易之道也康成引易乾易坤簡當之韓詩章句亦以為仁義之道故曰子孫保之言世世守此道耳今以為道路平易豈欲子孫保守此道路乎
　　昊天有成命
　　鄭氏論祭天地有郊丘之異昊天有成命為郊祀天地詩小序所言不誣也朱子據歐陽時世論判此篇為祀成王之詩通義辨之允當案以成王為王誦之諡漢以來元有此疑〈賈誼新書引叔向言以成王為武王子〉故韋昭國語注已辨之不意先儒吐棄之説復見采於歐朱二公也至宥宻二字毛傳訓宥為寛宻為寧鄭箋申其意雲寛仁所以止苛刻安靜所以息虣亂甚為正當朱傳改訓宥為宏深近世楊用修非之良有見也案宥字説文本訓寛其見於經典者易曰宥罪書曰流宥宥過周禮及王制皆云三宥盡取寛義而南華亦有在宥篇〈彼釋文雲寛也〉蓋宥字義止一寛盡之更無他訓朱子因寛而轉為宏又因宏而轉為深全是遷就經文以入已説耳況寛仁安靜乃是帝王御世大徳與書臨下以簡御衆以寛同義一二字足垂法千古所以為經也宏深靜宻取義不巳迂乎輔廣演為四義尤屬囈語
　　毛傳釋昊天有成命純用外傳叔向語鄭箋亦因其解為熙廣肆固則破廣為光固為故葢因外傳訓字皆同爾雅廣光固故必以音近而誤故改之也然外傳又雲廣厚其心以固和之又雲終於固和而毛氏引之亦作廣固不應數處同誤況以固和之終於固和若固為故則二語不詞矣鄭之破字殆非也案韋昭注國語熙光用鄭説固和則否豈非以固字本無誤字源又為熙之訓廣詩書多有之乃字義之常也亦不必更改
　　我將
　　我將兩右皆訓助諸家所同也朱傳釋為右手之右雲右尊也此好新之過也於維天其右之雲天降而在牛羊之右天與牛羊序尊卑乎真屬戱論於既右饗之雲文王降而在此之右不知此字何所指文義難通矣案右字本訓助其作佑者徐鉉以為後人妄加也此詩釋文雲右本又作佑
　　右手字本作又象形其右字則為助義詩左右流之保右命爾保右命之維天其右之既右饗之實右序有周既右烈考亦右文母諸右皆助也古經右助字俱如此他典多添旁作佑當是衛包所改右字偶未改耳朱傳於周頌右字皆訓右手之右又轉為尊義殊費迂迴胡其不講於小學也
　　祭天用特牲而我將明堂享帝之詩反兼言牛羊孔疏以為配者用太牢故得有羊又言夏官羊人釁積供羊牲積是積柴然在釁下則是槱燎非祭天故有羊牲以見此詩維羊乃為配享而設非享帝所用也辨之亦詳確矣華谷用詩故其説亦引羊人文證祭天有羊牲不如孔義之當
　　時邁
　　莫不震疊傳文疊懼也疏雲釋詁文破疊作慴音義同案説文慴懼也讀若疊是疊慴二字同音可通用也徐鉉疊徒協切慴之渉切分為兩音詩雅釋文亦然古今異音如此孔所據乃古音又爾雅郭注云慴即攝也然説文慴攝各一字而音同
　　明昭有周式序在位韓詩外傳引之者凡四皆以為任賢稱職之證與毛鄭義相符矣集傳以在位為諸侯以式序為慶讓之典較切廵狩時事
　　執競
　　執競無競二競義本同也無競猶不顯反詞也集傳雲武王持其自彊之心故其功烈之盛天下莫得而競則不競字乃爭競之競非自彊之競矣又天下之競非武王之競矣豈不毫釐千里
　　呂叔玉周禮注以時邁執競思文為三夏先鄭引之而康成不從韋昭杜預注內外傳與呂説小異而大同皆以肆夏昭夏當此三詩不如康成所見卓矣朱子取呂韋二注語載之集傳意在與鄭箋立異也然既遵呂説則執競乃昭夏周公制周禮時也嘗為樂章令鍾師奏之矣乃又謂成康為二王之諡而執競是昭王以後詩夫周公所定樂章安得預歌昭王詩哉前後語句相戾矣劉瑾謂時邁思文信為時夏納夏而執競之為昭夏則否蓋不敢斥言其非而又難於彊飾故作此騎牆語
　　思文
　　貽我來牟鄭引偽大誓赤烏以穀來語證之後儒以為妄説而不用謂貽是稷以貽民非天以貽武似矣然説文雲來周所受瑞麥來麰也天所來也漢書劉向引此詩作釐麰雲釐麰麥也始自天降皆言天賜之不言稷播種之也向又言武王君臣以和致和而獲天助意與鄭同又此詩及臣工篇皆特舉來牟不旁及餘穀與他詩泛稱嘉種語意自殊則赤烏銜穀之祥當時容或有之不得以渉於符瑞而槩斥其誣也又此詩上四句言后稷粒食斯民復其常性下四句言天以后稷養民之功賜武王以嘉祥使有天下兩意相承也若如後儒之説謂后稷貽民以來牟之種徧養下民則仍是立我烝民之意謂陳其君臣父子之常道於國中則仍是莫匪爾極之意詞㫖不冗複哉況后稷播種其為嘉穀多矣何獨取來牟一物鄭重言之也又案來牟大麥也是一穀之名呂覽説文及劉向封事其説皆同韓詩貽我穀𪍓薛君雲𪍓大麥也〈見文選注〉班固典引曰𤣥秬黃𪍓亦以為一物矣惟廣雅分為大小二麥〈來小麥牟大麥〉朱傳嚴緝從之非是
　　時邁思文皆言時夏箋雲樂歌之大者稱夏又雲夏之屬有九韋昭國語注亦云樂章大者曰夏是稱樂為夏古有此名也集傳釋夏為中國且謂肆夏納夏因時夏語得名然則執競不言夏何以名昭夏乎
　　臣工之什
　　臣工
　　臣工序雲諸侯助祭遣於廟也朱子非之而改為戒農官之詩夫戒農官何與於祭祀而編之於頌乎況合之經文未見其然也經先戒臣工後戒保介勸農之詞獨詳於保介耳其戒臣工全不及農事也又臣工者有位之通稱保介者鄭箋詩及注月令皆以為車右髙誘呂覽注以為副俱不雲農官也朱子欲證成戒農官之説特取高誘注而益之曰農官之副凡官有長必有貳何由知此副定屬農官乎且農官之正安在乃獨戒其副乎
　　維莫之春疏謂是周之季春而夏之孟春一引月令及農書證耕事當在建寅之月不當遲至夏之季春一引王制及明堂位證諸侯朝祭同在夏之孟月助祭而遣應以孟春援據甚詳確後儒多易之左矣至朱子初説言商周改正朔但為歳首其朝祭猶用夏正夫朝祭大事不用本朝正朔則所改之正將施於何用乎赤烏所銜惟來牟一穀周以為受命之瑞故獨著之於思文而臣工詩又特稱之下又言帝命言上帝正見其為天賜也若謂后稷播植之則當如生民閟宮二詩廣舉諸穀以美大其功矣
　　命我衆人朱傳曰衆人甸徒也案周世甸徒有二禮記祭義五十不為甸徙是指四丘之甸所出長轂一乗之甲士歩卒從君蒐狩者也周禮天官甸師徒三百人亦名甸徒用以耕耨王藉國語所云庶人終畝者是已臣工詩不言獵亦不言耕朱傳所謂甸徒不知何指述朱者何並無中釋也
　　管子曰農有一耜一銚〈音姚〉一鐮〈音亷〉一搙一推一銍然後成農而銚搙銍三器皆見臣工詩銚即詩之錢也用以耕搙或作鎒俗作耨即詩之鎛也用以耘銍詩亦名銍用以穫今備覈之爾雅𠝡謂之疀郭雲皆古鍬鍤字𠝡説文從斗作𣂁引爾雅亦作𣂁土雕切疀説文雲𣂁也楚洽切徐曰鍬鍫銚𠝡鐰皆同一字案鍬七遙反邢疏音秋詩釋文雲銚七遙反何士遙反沈音遙方言又有𣂁〈郭楊料切雲鍫聲轉也〉鏵〈音華説文作䒩雲兩刃□也〉□〈楚洽切俗作臿〉□喿〈音燥〉梩〈郭音䮉案説文梩乃耜之或體雲□也〉諸名世本雲垂作銚以上為名甚多實與錢一器矣爾雅斪〈音衢〉斸〈丁録切〉謂之定〈多佞切〉李廵雲鋤別名郭璞雲鉏屬詩疏引釋名雲鎛鉏類也鎛廹地去草也廣雅雲定謂之耨呂氏春秋雲耨六寸所以間稼高誘以為耘苗之器是也世本亦以為垂作之考工記段氏為鎛器然則鎛也斪斸也定也耨也鉏也一器也爾雅又雲斫謂之鐯〈張畧切〉郭雲钁也又説文以钁為大鉏此又鎛之同類而稍別者與銍釋文正義皆引釋名説文解之劉雲穫禾鐵也許雲穫禾短鐮又小爾雅截穎謂之銍亦言穫也獨此器無異名傳雲錢銚鎛鎒銍穫也銚與鎒廣其名穫言其用矣又案錢本田器名即淺切後世借為貨泉字讀如全他書史皆然惟此詩錢字猶存本音本訓
　　噫嘻
　　噫嘻篇昭假鄭引堯典光被四表格於上下釋之言能成王業其德著且至也朱傳引書格汝衆庶則脫去昭義矣
　　既昭假爾爾字毛鄭俱未有所指孔述毛雲王之政教光明至於天下德既光明顯著如此以如此二字代爾字句法較穩嚴緝引錢氏雲爾語辭正祖孔意朱子初説以爾指上帝集傳以爾指田官俱未安
　　駿發爾私朱傳雲溝洫同貢法無公田故皆謂之私此言殆非是井田有公田故在民者以私別之耳鄉遂之田既無君民之分豈得偏名之以私哉毛傳雲上欲富其民而讓於下欲民大發其私田孔疏申之以為大田雨我公田遂及我私是民意之先公也此雲駿發爾私言不及公是王意之讓下也此見盛世君民相愛之情傳疏義優矣又朱子以溝洫法論此詩者説本鄭箋耳鄭因詩三十里十千耦適合一川萬夫之數當是每三十里分為一部設一主田吏即此詩農夫也故引地官遂人文證成其説但専指鄉遂貢法矣然疏謂萬夫乃四縣之田六遂三十縣為七部猶餘二縣蓋與公邑采地共為部何者遂人云川上有路以達於畿鄭雲至畿則中有都鄙遂人盡主其地是都鄙與遂同制此法故知其共為部也據此則鄭所謂一川萬夫應兼鄉遂都鄙言井田八家之衆亦在其內矣朱子專用溝洫為説祖鄭而未䆒厥指
　　康成之説巧合詩語然論此詩本指不如傳義之平正也傳雲終三十里言各極其望也王申之雲三十里天地合所之而三十則天下徧疏亦謂人目所望極於三十每各極望則偏及天下萬為盈數故舉十千非謂三十里內有十千人也不拘拘以大田之數相配最得之
　　振鷺
　　振鷺在彼無惡在此無斁朱傳以鄭箋解之義本勝又載陳氏説以為彼不以我革其命而惡我我不以彼墜其命而厭彼誤矣此詩我客兼指二王後周革商命未嘗革夏命也墜命者桀紂耳非東樓與微子也況彼墜其命是為可傷有何可厭厭之非人情在惡薄小人或有然爾乃以無之自多乎又無惡斁而有譽同指客句法本相應若惡屬客斁屬我則與有譽文義不貫矣
　　豐年
　　序雲秋冬報也不言報何神箋謂烝嘗據序秋冬而泥其文耳後儒各自立説王氏以為祭上帝蘇氏以為秋祭四方冬祭八蜡集傳以為田祖先農方社之屬曹氏又謂大享明堂四方八蜡天地百神無所不報諸説紛紛皆無確證案宗廟之祭以展孝思非報田功鄭雲烝嘗未可信也報祭上帝謂大享明堂耳歳止一祭不容分用秋冬兩時況明堂樂章已有我將又歌豐年田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬又是祈祭非報祭至秋報社稷宜歌良耜不應又以此詩為樂章此皆失之顯然者王曹與集傳之説俱未必然也蘇氏以為方蠟或近之其饗農致天地百物則總於八蜡中矣
　　豐年序朱子辨説譏其誤及為集傳仍用其説蓋細思之知其不可易也朱克升疏義謂集傳初本作穀始登而薦於宗廟〈濮一之胡一桂輔廣俱宗此説〉改本作報賽田事〈趙氏以此説為是〉而以初本為正殊不知穀登而薦者即月令嘗新薦廟之事也稷菽麻麥皆有薦何無詩乎且此詩稌黍並言將以薦黍乎薦稲〈即稌〉乎二穀又不應同薦矣晦翁已悟其非而改克升尚據為是非善述朱者也劉瑾疑朱子既謂序誤猶用其説是後來所改有未盡豈未見初説耶
　　亦服爾耕亦有高廩二亦字鄭皆訓為大義本釋詁但彼亦作奕孔疏以為音義同古字容有然矣源又謂亦者旁及之辭噫嘻之服耕與上駿發意同豐年之高廩即上黍稌所藏皆非旁及之事惟訓大為允當也鄭意應爾而疏無發明故辨之
　　有瞽
　　序雲始作樂而合乎祖也武序雲奏大武也酌序雲告成大武也此三頌疏以為一時之事今以酌箋觀之殆不然箋雲周公居攝六年制禮作樂歸政成王乃後祭於廟而奏之其始成告之而已據此則告成當在居攝之六年酌是也合樂奏武當在成王即政之初有瞽及武是也疏失箋意矣又武頌奏大武而已有瞽箋曰合者大合諸樂而奏之是所奏不止於大武也維清疏雲大合諸樂乃為此舞則文王之南籥當亦奏於此時又春官大司樂以六舞大合樂注謂徧於六代之樂而此箋亦言大合諸樂則序所云始作樂是始作大武所云合乎祖是以大武而與諸樂合奏之雲爾疏謂箋止説周之樂器當獨奏大武合樂者合諸樂器非合異代之樂此未必鄭意諸器畢備特作樂之常何雲大合諸樂也況經所言惟縣鼓是周制耳餘器則虞書商頌已有之豈專為周樂設哉
　　有瞽釋文雲無目眹曰瞽眹直謹切案説文眹目精也從目關聲勝賸皆從眹聲疑古從灷為□詩所謂瞽其古文乎眹亦作䀕後漢盧植傳注云無目䀕曰瞽是也又案靈臺傳以有眸子為矇而有瞽箋釋瞽為矇則瞽非無眹者矣説文瞽字注亦云但有眹俱與此釋文異靈臺疏又以瞽為矇瞍之總名此皆以意分別不可執也廣雅雲瞽矇瞍皆無目也殆通稱耳
　　潛
　　爾雅釋器雲槮〈音參又霜甚反説文作罧所今切字林山心切〉謂之涔〈潛同又音岑〉毛之傳詩本之小爾雅廣雅雲潛槮也積柴水中而魚舎焉李廵孫炎郭璞注爾雅皆本之是潛之為取魚器也古矣王介甫為積柴取魚疑於盡物不可為訓故改釋潛為取之深夫取之深而有多魚殆幾於竭澤獨不為盡物乎案古人捕魚之具見於詩者曰緡曰梁曰笱曰罛曰竹竿曰九罭曰罩曰汕曰綸曰網曰罶併此詩之潛凡為名十有二其中如梁之堰水是為絶流罭之細目亦同於數罟不僅積柴為盡物矣又案潛之為魚具見唐陸龜蒙詩字作𥶠音滲雲錯薪水中則正積柴之謂也其詩云斬木置水中枝條互相蔽寒魚遂家此自以為生計春氷忽融冶盡取無遺裔所託成禍機臨川一凝睇陸此詩諷人以知幾也然取者不太忍乎余讀之惻然興斷罟之思矣〈別詳附録〉
　　潛篇朱傳引月令季冬天子嘗魚先薦寢廟及季春薦鮪之文輔廣辨之曰今月令第有季冬薦寢廟之文季春薦鮪乃序説也吁異矣季春薦鮪之文載在月令三尺豎子皆見之廣獨不見邪修大全者又筆其語於書可嗤也
　　鰷鱨鰋鯉箋雲鰷白鰷也孔疏無申述案爾雅鮂〈音囚〉黒鰦〈音茲〉注云即白鰷江東呼為鮂魚是也韻㑹雲亦作鯈〈直由切〉䱔〈音由〉莊子儵魚出逰食之鰌䱔荀子鯈浮陽之魚淮南子鯈魚望之可見即之不可得皆此魚也埤雅雲鰷狹而長似鱨而白江淮之間謂之□〈亦作□音餐〉羅願言此魚好遊故濠梁有魚樂之喻理或有然本草謂之䱗〈□同〉魚注云長數寸狀如桞葉今俗䱗鰷與嘗皆凡魚也而䱗味尤不臧詩徒取多魚故不辨其美惡與
　　雝
　　雝序禘大祖呂記述之良是惟以皇考為武王烈考為文王則易古注呂謂此詩推得禘之由而頌皇考為獨詳武王初有天下宜當之又烈考配文母而言宜為文王耳源謂造周之功文為最盛故雅頌推本王業但詳文而畧武又烈考文母子母並稱無嫌古注本通也朱傳不用序義〈辨説謂詩不及嚳稷則非禘文祖若言偙於文王則與序又不協〉其以為祭文王則同於箋惟謂武王祭之則異然朱子初説實不如此嚴緝雲古注以皇考為文王烈考為武王朱氏從之既以烈考為武決非武王主祭矣但朱子言禘素不主鄭學初説祭文王未審以為何祭也
　　宋李樗謂穆王名滿而有王孫滿襄王名鄭而有衛侯鄭魯武公名敖而有公孫敖證雝詩祀文王不諱昌之義此非確證也周人以諱事神生時無諱也廟既毀亦無諱也衛侯鄭與襄王同時不得有諱此正與衛襄公名惡而大夫有齊惡事同穀梁傳所謂君子不奪人名不奪人親之所名是也〈昭七年〉王孫滿當定王時穆王已在三昭三穆之外公孫敖當僖公時武公已在二昭二穆之外親盡廟毀不得有諱禮記所謂既卒哭宰夫執木鐸以狥於宮曰舎故而諱新是也〈檀弓〉若周公定禮樂在居攝之六年與此二義俱無當何得取以為證乎然而雝詩不諱昌也曰疏言之矣詩是四海歌頌之聲本非廟中之事故其辭不為廟諱及採得之後即為經典詩書不諱故無嫌耳孔語或近之然則奏為樂章必更有釐定矣益信古人詩樂分為二致也
　　載見
　　鞗革有鶬鄭雲鶬金飾貌疏以為即韓奕之金厄是也朱傳取烈祖箋聲和語釋之恐未當彼言八鸞故以鶬鶬為聲耳轡首之金有幾而亦和鳴哉況車上設鈴本取其聲革末嵌金止以為飾詩人稱美義各有歸宜乎訓解之不同也何得移彼釋此
　　以孝以享以介眉壽疏謂三言以者皆以諸侯為此良是也又謂孝享介壽通為一事則未盡案三者雖皆指祭言而義亦微別孝者內盡其心也所謂合萬國之歡心也享者外備其物也所謂三牲魚臘四海九州之美味也介眉夀者祭畢而受嘏也所謂小大稽首使君夀考也此三者皆賴諸侯之助
　　綏以多福安諸侯以多福也俾緝熙於純嘏使繼續廣大其純嘏也李氏之解本於鄭箋孔疏而緝熙義較優總欲諸侯亦享其福也朱子初説以為均福於諸侯意本相同後復變其説與烈文篇錫茲祉福同解未見其勝
　　有客
　　亦白其馬傳以為亦周箋以為亦武庚傳得之矣先代之後亦得如王朝自乗所尚所以尊大之也若駁武庚以美微子恐非客所樂聞詩人忠厚之指當不其然且字有四音子餘切者其本音也説文訓薦又七也切此二音人所習聞又音徂鄭風匪我思且釋文雲存也士曰既且釋文雲徃也又七敘切音取韓奕籩豆有且鄭雲多貌頌有萋有且毛雲敬慎貌而韓奕有且則兼葅取兩音正韻且字音慈庾切而引頌萋且當之誤矣慈庾切應讀如聚與取各一音不知何本
　　敦琢其旅箋謂以治玉比擇人蓋雕琢皆治玉之名本於爾雅非鄭氏臆説也嚴緝據棫樸毛傳謂雕琢分別金玉雕本治金之名其言治玉是鄭意非毛意誤矣棫樸詩追琢與金玉連文毛姑即經文而分釋之耳非雕字定訓也此詩追琢自當以爾雅為正案雕追敦字異義同
　　薄言追之左右綏之追送也已發上道王使追逐而餞送之左右之臣又與燕飲安樂之觀韓奕詩韓侯出宿而顯甫往餞可見古禮如此朱傳曰追之者已去而復還之夫不留之於未行而追之於巳去往返僕僕重勤嘉賔恐古人無此待客之禮又訓左右為無方説本蘇氏賔禮掌於行人郊勞贈賄皆有常儀饗燕芻牢皆有定製非可意為厚薄也安而留之豈得無方乎
　　既有淫威降福孔夷傳雲淫大威則鄭申大則之義謂用殷正朔行其禮樂如天子也朱傳雖不訓威為則而意與毛鄭同至呂記嚴緝俱載什方張氏語以淫威為誅武庚事此最為謬説周家忠厚待人其命微子也但述成湯以聖德受命勉其踐修詞氣和平如骨肉相告語並無猜防之意豈於其來朝無故舉亂亡之禍以傷其心哉後世智畧之士稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）朝廷盛德以攝逺夷叛賊則有之矣不聞忠厚之朝施此於象賢之𦙍也
　　武
　　嗣武受之毛訓武為跡為嗣文王之跡而受之鄭以為嗣子武王文義俱通但雅頌稱先王皆以王配諡而言其單舉諡惟江漢文武受命閟宮至於文武而已彼二王並舉容或省文此專目武王不同彼例且嗣子之稱雖對文王言亦非所施於既沒之後當以傳義為正耆定爾功疏為宣十二年左傳引此詩云耆昧也誤矣耆昧者承於鑠王師遵養時晦而釋之耳乃隨武子之言也楚子引耆定爾功亦在宣十二年然並不訓耆昧豈誤合二文為一乎
　　閔予小子之什
　　閔予小子
　　以武王崩周公即攝政七年歸政之後成王廟見而作閔予小子訪落敬之小毖四詩者此毛公之意而王肅述之也以成王年十三免武王喪將即政而朝廟作閔予小子訪落敬之三詩自言不堪任事周公始居攝其小毖一詩則作於歸政之後者此鄭氏之説也今觀之鄭氏之誤有三焉成王免喪年僅十三自難躬親萬幾周公大聖人又其親叔父也豈不知君德淺深必待其自言不能方始居攝乎誤一也頌雖非成王自作然必意嚮果如此詩人乃述而歌之觀三詩所言皆敬天法祖勤學好問之事十三歳童子意嚮如此可謂天⿱㳄女 -- 姿過人矣何至惑於流言疑忌周公積年不悟誤二也又曰詩小序首曰朝於廟次曰謀於廟又次曰進又次曰求助蓋因廟而謀因謀而進戒因聞戒而求助四序語意相聨貫而皆稱嗣王定是一時之事鄭分前三詩在居攝前後一詩在歸政後相去七年誤三也則王義允矣宋儒好貶鄭學而閔予小子三詩獨從其免喪朝廟之説者蓋謂周公居攝止行冡宰事嗣王見廟臨羣臣當在新立時不應遲至七年後耳不知周公之攝政縱未必踐祚負扆南嚮朝諸侯然謂僅行冡宰事未必然也當是時出則征伐四方入則制禮作樂以至建親藩營洛邑事事皆出公手此豈㝷常臣職乎其訓於王則曰沖人曰孺子曰小子豈臣子對君之稱乎非常之舉非聖人不能行故堯舜禪讓湯武征誅尹之放公之攝皆曠古一見之事姦人託之以為利儒者諱之以為誣其不知聖人一而已源謂成王初免喪時非不祀先接下但公方居攝政非巳出不必有咨問之言及歸政之後親理庶務自當從容延訪以盡下情博採羣言以禆治道四詩正作於此時耳
　　閔予小子四詩朱子既謂免喪時作矣及釋荓蜂桃蟲又以為指管蔡事輔廣述朱亦以訪落篇多難為指管蔡則是成王之疑周公以至悟而迎公皆在未免喪時矣嘗考之書金縢殆不然也周公居東二年罪人斯得二年以前武王崩管叔方在殷也聞之而流言言達於周而王疑王疑而公出不知幾閲月矣二年之後得罪人而王不悟因作詩詒王王見詩而猶不悟始有風雷之警又不知幾閲月也居喪二十七月〈此王肅之説〉除居東二年前後僅三月耳豈能厯此多故哉況成王衰絰之中不應服弁服也宅憂諒隂不應出郊也公亦在衰絰中不應迎以袞衣繡裳也皆理之難通者然則四詩之作在七年歸政後無疑也若成王初免喪疑公方甚安得有懲前毖後之言乎
　　孔疏引曲禮雲天子在喪曰予小子以證閔予小子三詩是初免喪時作非也案予小子告天下之恆稱也召誥洛誥及周官載成王之言皆有此稱作洛在攝政之七年〈孔氏書傳毛氏詩傳説同〉除喪巳久至作周官在四征弗庭之後則即政又久矣又康王命畢公穆公命君牙亦自稱予小子畢命作於十二年王在位久矣君牙之作未詳何年未必初立時也江漢詩亦云無曰予小子紀年謂伐淮夷在宣王六年雖未必果爾要非初即位事矣此皆見於詩書厯厯可據者曲禮之言殆未可泥
　　訪落
　　庭實也此詩書訓也陟降庭止言文王上事天下治人皆以直道也紹庭上下言繼文王之直道施於上下也兩詩俱言庭意相符合矣朱傳以庭為庭戶之庭陟降庭止既以見羮見牆釋之矣至訪落之紹庭二語則雲紹其上下於庭陟降於家夫鬼神陟降於庭本屬虛想非實有其事也將何以紹之況紹庭二字亦不詞矣又朱子解陟降庭止本用漢書注説因説顔監精史學而不梏於專經之陋故獨得詩之本指源謂斯言不然經義𢎞深專精於是者尚詆其陋反謂渉獵者得之乎經學之鹵莽必自斯言始矣
　　艾厯也厯數也釋詁文也鄭訓朕未有艾轉厯而為數不如王氏訓厯之為經也集傳謂如夜未艾之艾則艾為盡矣又雲予不能及及與盡異義當何適從乎又此篇集傳本順文釋經須語語相綴方得文義蟬連中間脫去維予小子一語殊屬疎忽
　　敬之
　　疏謂周頌諸篇皆當時實有其事詩人見之而述為歌則作者主名不可考矣閔予小子四篇當是一人手筆敬之篇述成王君臣相告語之言皆旁人代為之詞耳未傳曰成王受羣臣之戒而述其言又曰乃自為答之之詞是真以此四詩為成王作矣陟降厥士士事也天之事也二氣之運行萬物之化育皆天之升降其事也朱傳曰陟降於吾之所為則與日監在茲意複矣
　　小毖
　　莫予荓蜂自求辛螫荓亦作甹荓蜂訓為𢊏曵毛鄭之解與爾雅同其來古矣訓為使蜂者王氏之謬説也彼之新經字説皆此類耳不意朱呂大儒乃為所惑且安石之為此説者徒見下句言螫耳然辛螫並言豈辛者蜂之味邪又辛螫韓詩作辛赦雲赦事也〈見釋文〉可見經字元多借用非有師授不能得其真徒據今本而妄為穿鑿失之逺矣
　　桃蟲飛鳥之喻泛言事理如此當謹於微詩名小毖以此非有所指也疏用王肅述毛言將來患難當慎其小非悔不誅管蔡詩意良然鄭謂成王悔不早誅管蔡以致畔亂此誤矣管蔡乃成王叔父流言乃口語小罪豈得輒加刑戮況此時已挾殷畔矣以為畔於居東後者亦鄭之臆説向讀金縢書已辨之
　　鷦巧而危故得巧雀巧匠巧女巧婦女匠襪匠之名而荀子説蒙鳩有苕折卵破之喻即桃蟲也小如黃雀取茅秀為巢大如鷄子所須不過一枝爾雅曰桃蟲鷦其雌鴱〈音艾〉是也先儒以為鴟鴞鸋鴂亦此鳥矣小毖箋合鷦與題肩及鴞三者為一鳥其以為鴞者即鸋鴂之説至曰鷦之所為鳥題肩則證拚飛義也然疏雲事不知所出矣案陸璣謂桃蟲之雛化而為鵰焦貢易林亦言桃蟲生雕雕與題肩皆鷙鳥意與鄭同其説當有本
　　載芟
　　朱子辨説謂載芟良耜二詩未見有所祈報之異夫春祈秋報總為農事故厯言耕作之勤收穫之盛以告神明而一則願其將來一則述其已往祈報之意自在不言中矣豈能句櫛字比務與題意相配如後世詩人較工拙於毫芒者哉載芟序雲春耤田而祈社稷也疏引祭法釋之以此社是泰社其禮記祭法疏引載芟序則以此詩所祈是王社兩疏皆出孔氏而説互異較論之詩疏義疏雲祭法王為羣姓立社曰泰社王自為立社曰王社此為百姓祈祭當主於泰社其稷與社共祭亦當為泰社社稷祭法疏雲泰社在庫門之內右王社所在書傳無文崔氏雲王社在耤田王所自祭以備齊盛今從其説詩頌春耤田而祈社稷是也源謂詩主為民祈祭誠如疏言況詩言主伯亞旅婦媚士依自説民間父子家室耤田終畝惟甸徒三百人乃庶人之役於官者不應有此稱也則耤田與社稷當各為一事〈月令孟春躬耕帝耤仲春命　民社俱在春時〉而社為泰社無疑矣至郊特牲疏謂社為五土總神稷是原隰之神有社必有稷稷壇在社壇西或雲在其北據此則王社在耤田亦應有稷詩疏以社稷共祭定是泰社又似王社不必有稷説亦自相矛盾也至崔氏之説通義引穀梁傳語〈雲天子親耕故自立社〉證其非無本信矣至蘇氏引以釋此詩序則未必然耳又案周禮大司徒設其社稷之壝而樹之田主注云田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖疏雲句龍為后土配社棄為田正配稷此田主當在耤田中依樹木為之田主為神農祭尊可以及卑故使后土田正依之同壇共位也賈氏以田主在耤田中蓋亦本崔氏之説載芟篇俶載以下方及播穀以上則方闢其土也華谷謂首言芟柞地尚有草木當是新墾之田理容有之故千耦其耘既耕而耘也是去草木根株緜緜其麃既苗而耘也是去苗間草不獨箋疏之解甚明即經文前言其耘承芟柞之文後言其麃承傑苗之文二耘之不同一覽而較如也朱子初説千耦其耘本以箋義集傳改釋為去苗間草未審何意劉瑾宗其指亦誤
　　十千維耦謂萬人相與為耦當得五千耦也千耦其耘謂為耦者千當得二千人也二文有辨孔疏雲
　　有嗿其饁傳雲嗿衆貌釋文敕感切説文嗿聲也他感切音義俱不同李氏曰嗿者衆人飲食之聲殆合毛許二義而為之説然經文嗿字本指饁言則是方饋時耳何遽有飲食聲乎不若毛氏韻増釋為衆聲不言飲食足通毛許之異而經義亦合
　　載芟之婦士即七月之婦子也皆謂行饁之人婦女㓜弱不任耕耘則使之行饁故彼詩婦子繼以饁畆之文此詩婦士上承嗿饁之語傳雲士子弟也義允矣李氏以婦士為夫婦恐非詩指
　　有飶其香有椒其馨古注目酒醴言玩文義亦當然集傳雲飶芬香也未詳何物是不欲以酒醴當之也案説文雲飶食之香也與詩注異朱子其因此而致疑與振古如茲毛雲振自也鄭雲振亦古也鄭義雖本爾雅然不如毛之當矣集傳訓振為極不知何本況極古語亦未順
　　良耜
　　其饟伊黍箋謂豐年之時賤者猶食黍而彭氏以為無珍味意相反夫農夫豈食珍者邪彭殆食肉糜之見也大全偏録其語
　　荼蓼並見爾雅荼者荼委葉也〈毛郭皆引此詩〉蓼者嗇虞蓼也〈孔疏雲〉王肅皆以為穢〈本作薉燕也田中雜草也〉草而荼為陸穢蓼為水穢當矣但未詳荼之性狀爾雅荼委葉郭注引詩而外亦不著其形今案古今注云荼蓼也紫色者荼也青色者蓼也其味辛且苦食明目或謂紫葉者為香荼青者為青荼亦謂紫色者為紫蓼青色者為青蓼其長大不若者為髙蓼〈或作馬蓼〉此與王氏水陸二穢同意朱子所謂辣荼或即斯草但不當以苦菜當之耳
　　蓼雖穢草然古人飲酒資其性味內則烹雞豚魚鼈皆實蓼腹中又切之以和羮膾與䓤芥等耳漢史游急就篇蓼與葵韮蘇薑並列於蔬品淮南子亦云蓼菜成列説文以為辛菜而尹都尉書有種芥葵蓼韮蔥諸篇〈見劉向別録又北史蕭大圜雲穫菽尋汜氏之書露葵徴尹君之録又漢書藝文志農家者流有尹都尉十四篇〉長沙定王故宮有蓼園其調和食味大有用也良耜篇特以其妨稼故薅之耳案顔師古言蓼有數種長鋭而薄生於水中者曰水蓼葉圜而厚生於澤中者曰澤蓼一名虞蓼唐本草謂虞蓼為水蓼蘇恭注云生下濕水傍葉似馬蓼大於家蓼韓保昇本草言蓼有七種曰青蓼香蓼馬蓼水蓼紫蓼赤蓼木蓼紫赤二蓼葉小狹而厚青香二蓼葉相似而薄馬水二蓼葉濶大有黒㸃木蓼亦名天蓼蔓生葉似柘葉六蓼花皆赤白子大如胡麻惟木蓼花黃子白皮青滑諸蓼皆冬死惟香蓼宿根重生合此諸説觀於唐蜀二本草之水蓼其即顔之澤蓼乎良耜所薅當指此草孔疏引爾雅虞蓼之文以釋詩而虞蓼澤蓼顔以為一草矣又案蓼字亦作□
　　絲衣
　　絲衣載弁〈箋雲載猶戴也〉士助祭之服也正祭視濯視牲則使小宗伯今使士則非正祭矣故為繹賔屍此敘與詩相符合有明證者也朱傳改為祭而飲酒之詩夫祭而飲酒正楚茨所謂燕私湛露所謂在宗也乃燕也非祭也燕飲樂章不應列之於頌
　　絲衣序靈星孔疏引漢書張晏注釋之漢郊祀志雲髙祖令天下立靈星祠常以歳時祠以牛晏注云龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之又後漢書祭祀志雲漢興八年髙帝令天下立靈星祠以后稷配食謂天田星也與班書晏注同案農祥即房星以霜降晨見東方則祠靈星當在夏九月矣論衡謂靈星即龍星又謂周制春雩秋八月亦雩今靈星乃秋之雩此語非是雩正祭在已月祈祭則秋之三月皆可行春秋非雩之正期又雩祭祭五精帝非祭靈星不得合為一祭且八月龍星未見安得而祭之通典亦言周制仲秋之月祭靈星於國之東南殆襲充之誤也玉海雲周書作雒農星皆與食今周書雲日月星辰皆與食不雲農星玉海據宋本當不誤矣
　　祊有二種一是正祭時既設祭於廟又求神於廟門之內禮記郊特牲索祭祝於祊及小雅楚茨祝祭於祊是也一是明日繹〈字亦作襗〉祭時設饌於廟門之西室郊特牲祊之於東方失之矣及頌絲衣是也繹與祊同時而繹其大名也廟門外之西有堂有室繹於堂以接屍祊於室以祭神是日祭禮簡接屍禮大故絲衣序繹賔屍春秋宣八年壬午猶繹皆言繹而不言祊特牲疏雲自堂徂基自羊徂牛是祭神也兕觥其觩旨酒斯柔是接屍也故知事神簡接屍大
　　不呉不敖呉字有胡化下快五乎三切而義同胡化切者何音也下快切者陸音也俱見釋文五乎切者徐音也見説文韻譜陸徐兩家説吳字俱據説文而音形各異正未知誰合古義耳釋文雲呉舊如字説文作㕦㕦大言也何承天雲吳字誤當作㕦從口下大故魚之大口者名㕦胡化反〈音樺〉此音恐驚俗也音話〈下快反〉今説文雲吳姓也郡也一曰大言也從□〈阻力切傾頭也〉口五乎切〈音吾〉徐鍇曰大言故□口以出聲詩曰不吳不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）今寫詩者改吳作㕦又音胡化切其謬甚矣陸引説文作㕦而今本從□口然則今説文吳字豈徐氏所定乎至於口下大及胡化切説本何承天其來已久徐氏謂今人寫詩之謬殊不可解又大言何須仄口不如口下大取義明㨗何説較優也但史記武本紀引周頌作不虞不驁趙世家索隠亦言古虞吳音相近故舜後封虞亦姓吳虞本以吳得聲古字通用多取音形彷髴又似從□口五乎切為得也黃氏韻㑹虞卦兩韻収吳字禡韻收㕦字而於虞韻取徐説於卦韻禡韻取何陸二家所説不辨其孰是得闕疑之道近世楊慎古音畧以何音樺作㕦亦從陸音話陳第古音從徐音吾作呉殆一偏之見也又案孔疏述毛絲衣呉字作娛雲人娛樂必讙譁故以娛為譁定本作吳泮水呉字依王肅作誤雲誤與傷為類故以揚為傷謂不過誤不損傷也毛傳不破字而兩詩吳字一以為娛一以為誤皆離於本訓然娛虞同為樂義與史記合娛皆從吳聲古字多假借文同不妨義異毛公得於師授説必有本得其義可勿泥其文從大從□非經指所闗兩存之可也
　　酌
　　遵養時晦毛以遵為率養為取謂率此師以取闇昧之紂指武王言也鄭以為追美文王言養紂而老其惡案左傳宣十二年晉隨㑹引此詩證攻昧之義而解之曰耆誅也〈注云致討於紂〉則養之訓取春秋時已爾毛義有本也永叔曰退自循養與時俱晦後儒多從之語雖美恐非詩指況以此語指武王愈不得言養晦五年須暇姑緩紂誅耳何嘗自晦哉
　　釋酌頌者多異説而傳為正矣傳意雲於美武王之師也率此師以取闇昧之紂於是周道大光明矣是用天下無不助之所以然者因我周之受殷用天人之和〈龍訓和辨見商頌〉不以彊力也蹻蹻有威武者武王之所為則用此武而有嗣文之功實維爾之事信得用師之道矣大介有嗣參用歐蘇之説餘皆疏義
　　桓
　　書牧誓雲桓桓而詩亦有桓頌書武成雲大賚而詩亦有賚頌名雖同義實別矣牧誓勉將士武成言賑賜而賚頌謂封建也
　　賚
　　序雲大封於廟也封於文王之廟故述文王之勤勞以勸敕諸侯也朱傳本遵序獨首句雲此頌文武之功與經文殊不相合劉瑾謂朱傳頌文武之功亦如大武兼頌文武之德不知大武篇經文文武並言此篇經文言文不言武豈可相例邪朱傳文武當作文王定是傳寫之誤
　　賚般二頌皆云時周之命言此周之所以受命也一則由於勤勞天下一則由於懷柔百神各承上文而明其致王之由耳集傳於賚頌雲凡此皆周之命而非復商之舊於義短矣周之代商當世共知何煩作驚喜之詞以自誇詡耶殆淺夫俗儒之情非溫柔敦厚之指
　　般
　　裒字三見詩常棣殷武及般頌也三裒字毛皆訓聚鄭則般頌獨訓衆案爾雅雲裒聚也又雲裒衆多也聚則必多二義相成鄭不易傳矣韻㑹謂裒通作掊引易裒多益寡古易作掊多為證案古易掊多見易釋文及玉篇誠有之然掊乃把取義與詩掊克義同非此三詩之掊又字或作襃襃乃襃揚字博毛切當是借用
　　毛詩稽古編卷二十三
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十四
　　吳江陳啟源撰
　　魯頌駉之什
　　魯頌四篇箋疏以為作於文公時宋世説詩者以泮水閟宮二詩多祝願之詞疑為僖公時作不知僖公居位最久故有難老眉夀之稱至萬有千歳語特頌美過其實耳非必生前之祝願也序言季孫行父請命於周而史克作頌孔疏謂僖公在時不應請命於王自頌已德故知作於文公時斯言良是且非直此也季孫行父文六年始見春秋經至襄公五年而卒卒之年去僖公之薨凡五十九歳當僖公世行父方在童齡安能任請命之役乎又禮記檀弓疏引世本行父乃公子友之曽孫〈雲友生齊仲生無逸無逸生行父〉據春秋杜預注范甯注則行父是友之孫友為僖公季父且事僖其孫及曽孫未必事於僖公世也
　　駉
　　牧馬坰野無妨田作不必言務農而務農在其中矣飲酒樂胥情理優厚不必言有道而有道在其中矣使人得之於言外此所以為善頌也朱子譏序為鑿徒以其詞而已夫古人作詩多微詞渺指言有盡而意無窮豈能如後人記事之文講學之語哉
　　駉駉牡馬疏雲牧馬定本作牡馬詩考雲河北本作牧馬可見古詩牧牡二字迭用今本註疏作牡餘本同惟呂記首章作牧馬
　　駉篇所説馬名凡十有六其七爾雅無文而賴傳以明驪黃騂騮雒驔騏也然傳雲豪骭曰驔疏以為骭〈古案切腳脛也〉毛白長説文雲驔驪馬黃青也所言物色互異其騂則傳雲赤黃説文雲赤色騏則傳雲倉祺〈亦作騏〉説文雲青驪文如博棊及驪之純黒深黒駵之赤身黒鬛與赤馬黒尾毛皆稍異而不甚相逺惟黃與雒説文無釋要之毛先於許當以傳為正矣又案驪駵二名亦見爾雅但未解其毛色耳而驔馬則與爾雅之驓〈釋畜雲四骹皆白驓骹口交切脛也驓音増〉物色相類豈一馬而兩名與又案十六馬中其驪皇黃騏駱駰駵七者別見他詩惟小戎之騏東山之皇四牡之駱皇華之駰有傳皇駱駰傳與駉同騏則彼傳雲騏文此傳雲倉騏彼疏謂青黒色名綦馬名騏亦作綦文此疏謂騏是黒色倉騏青而微黒也則二傳義亦同又四鐵傳以驪訓鐵鐵驪皆黒義亦同此傳騂本作□從馬□〈息營切〉省聲馬赤也惟駉篇有騂當此義騂騂角弓當作□騂牡騂黒騂剛皆當作□又有莘其尾當作䚢
　　駉四章分配良戎田駑四馬本毛傳之説而孔氏申之雲良馬以朝祀故曰彭彭言有力有容也戎馬齊力尚強故云伾伾言有力也田馬齊足尚疾故云繹繹言善走也駑馬給雜役貴其肥壯故云袪袪言彊健義允矣後儒説詩罕用其説惟宋張文潛衍其意言良馬以朝祀故云斯臧戎馬尚強故曰斯才臧言其徳才言其用也田馬尚疾故云斯作駑馬給雜役故云斯徂作者習其動止之節徂則足以行而巳於義更暢惟斯作與毛異耳毛訓作為始謂同於古始
　　有駜
　　鷺於下鷺於飛猶雲載飛載下也指鷺鳥言以興潔白之士也周頌振鷺取義亦同今以鷺為鷺羽舞者所執而於飛於下為舞者之容特見下文鼓咽咽醉言舞故作此解耳然則次章醉言歸是執鷺羽以歸家乎屢舞僊僊屢舞傞傞小雅以為刺鼓咽咽醉言舞魯頌以為美彼之舞以醉而越於禮此之舞以醉而盡其歡也盡歡而能不越禮斯善矣然詩人已防其過也故次章即繼之雲醉言歸正賔之初筵所謂既醉而出並受其福者也
　　泮水
　　泮水閟宮兩詩述僖公武功皆因人成事耳伐淮夷鄭譜以十六年㑹淮當之孔疏申其意謂淮夷近魯霸者獨令魯伐之應在十七年之末經傳無文者因舊史脫漏之故戎狄是膺疏亦以為史文脫漏或十年齊伐北戎魯使人助之帥賤師少故不書其説或然然源謂十三年㑹醎十四年城緣陵皆為淮夷病杞十六年㑹淮亦為淮夷病鄫魯實從役此亦伐淮夷之一證也而㑹醎之舉亦因王室有戎難秋為戎難故諸侯戍周十六年又以戎難故諸侯戍周豈非膺戎之事乎作頌者誇大其詞掠人之美歸功於君臣子之常情耳成二年鞌之戰襄十八年平隂之役皆借晉力也而季文子立武宮以示後世季文子以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉正祖史克之故也朱子以為祝願之詞殆不然僖公時齊晉相繼而霸攘除四裔實有其事㑹盟征伐魯悉與焉豈徒祝願已哉
　　頖泮一字而異形王制明堂位禮器皆作頖魯頌作泮詩釋文作頖雲本又作泮頖泮信一字矣頖宮之為學名見王制明堂位而魯頌獻馘獻囚等語又與禮將出征受成於學反以訊馘告之制合則為學名無疑矣戴埴據通典魯郡泗水縣有泮水謂僖公築宮於泮水上因名泮宮泮宮非學名近世楊用脩深信之然實非也泗水縣今隸兗州府泮水一名雩水源出曲阜縣治西南西流至兗州府城東入泗水見一統志信有然矣但水以泮宮故名泮以舞雩故名雩俱起於後世殆好事者取經語以名水耳水因詩而得名反執水名以亂詩説何其惑也用修又引左傳晉侯濟自泮語以證此詩泮水則益誤襄二十五年左傳晉侯濟自泮㑹於夷儀夷儀衛地今順德府邢臺縣是也夷儀故城又在縣西百二十里晉都今太原府平公自西來濟泮始至夷儀則泮水乂在夷儀西矣北直之邢臺與山東之曲阜相去甚逺左傳之泮水在晉衛間與魯無渉而通典之泮水發源曲阜而入泗終始不出魯境安得經流晉衛間用修引此證彼強合二水為一疎矣總之辟廱頖為天子諸侯學名有圜水半水之異漢儒近古定有據而言之後人好為異説適見其陋也宋胡仁仲欲解靈臺文王有聲二詩辟為君廱為和夫於樂君和鎬京君和成何文義哉
　　旆茷疏雲古今字則此詩之茷茷即出車之旆旆矣毛公出車傳雲旆旆旒垂貌泮水傳雲茷茷言有法度也語殊而義合今用李氏説兩詩皆訓飛揚貌與毛正相反夫旗幟飛揚正可得市童憐耳豈詩人所樂觀乎又茷字誤作筏辨見附録
　　𦯄釋文雲音戼徐音柳說文雲力久切玉篇雲閭酉切皆同徐集傳葉謨九反不知何本朱子葉詩全用吳棫韻補此字吳亦力切朱子弗從未審其故又毛晃謂音戼者從寅戼之戼蓴菜也音柳者從申酉〈丣〉之酉蒲柳也此殆臆說𦯄今之蓴菜也周禮醢人供𦯄菹以為朝事豆實毛傳雲鄭注周禮皆云鳧葵也釋文引鄭注同雲江南人謂之蓴菜是巳陸疏亦以為蓴又雲或謂之水葵案蓴亦作蒓顔氏家訓謂葵朗父名純諱蒓為露葵即此菜矣陶氏別録列於下品葉如荇而圜華實亦如荇莖紫大如箸柔滑可羮魚但不可與鱔鼈同食食者成病〈見爾雅翼〉春秋嫩莖未嘗名稚蓴葉稍舒名絲蓴至秋老名葵蓴或作豬蓴又譌為瑰蓴為龜蓴顔之推以豬蓴為荇蘇恭從之宋馬某修開寶本草始辨其非當矣又後漢馬融傳注引廣雅𦯄鳧葵而雲葉圜似蓴俗名水葵以𦯄蓴為二草亦悞
　　順彼長道屈此羣醜傳雲屈收也案釋詁屈收皆訓聚則義得相通傳意應同此而疏不引之箋雲屈治也箋本釋詁淈治某氏注引此詩以證淈屈二字音義同然毛義長矣如毛説則醜為衆指魯國人民如鄭説則醜為惡指淮夷此詩後四章方侈陳服淮夷之事前四章未及此意也郭景純注爾雅於屈收引此詩於淈治則雲淈書序作汨音同而不引此詩是從毛不從鄭又釋文引韓詩云屈收也收斂得之衆聚義亦同毛
　　閟宮
　　閟宮序雲頌僖公能復周公之宇葢取經第七章語蔽全詩之義也七章復周公之宇正與三章大啟爾宇二宇字相應三章啟宇與侯魯文連七章復宇與常許保魯文連則宇為土宇而非屋宇雖愚者亦知之矣朱子乃謂序詩者誤以宇為屋宇而譏其謬何陋視古人至此竊意朱子之為此説者殆因己以修廟為作詩本指遂謂序意亦然當指宮廟為宇耳夫使序者之意果同集傳則當雲頌僖公能修閟宮與泮水序一例矣何變文為周公之宇乎源謂泮水閟宮兩詩取義各別泮水主頌修泮宮故每章皆言泮閟宮備言僖公能興復祖業故追本先德以及其身又厯舉其承祀即戎拓土服逺之事內而室家之睦外而臣子之宜天錫眉夀民樂赴功至卒章營建之事則興復祖業之一端也且寢廟並舉不專言廟也亦無由見新廟之即為閟宮也朱子合新廟閟宮為一事因斷全詩專為修廟而作固已疎矣又移己之誤於序而大譏之何以服古人之心乎毛以閟宮為姜嫄廟而在周新廟為閔公廟鄭以閟宮新廟皆姜嫄廟而在魯兩家所見既殊後儒復出新説大約皆合閟宮新廟為一而廟則泛指羣廟也夫以廟為羣公之廟理猶可通至謂新廟即閟宮詩因修廟而作則甚誤末章寢廟並言所修不獨廟矣不應首章獨言廟誤一也通篇惟祭祀是廟中事外如公徒公車龜蒙鳧繹常許諸章所述與修廟無渉誤二也后稷周公皇祖固祭於廟矣皇皇后帝何與於廟祭而亦及之誤三也故凡以修廟為作詩本指而閟宮新廟首尾相應者斷不然也細推詩義惟傳得之傳以閟宮為姜嫄廟詩意不在閟宮也特借為詠姜嫄之發端耳以新廟為閔公廟詩意不專在新廟也特舉為頌僖公之一事耳詩之意在廣述僖公恢闢疆土修舉制度以復周公伯禽之舊故序用復周公之宇一語蔽之後儒舎此而求之首尾失之逺矣然康成之説實肇其端詩篇之長未有如閟宮之百二十句者詩章之長亦未有如閟宮第三章之三十八句者然細案其分章之法甚有倫次首章追泝后稷次章序周之興皆未及魯三章始言魯公受封因及僖公祭祀之勤四章僖公征伐之威五六章言其土境之廣七章言其福祿之厚末章言其興作之功蓋以類分章不計句之多寡也朱子嫌其多寡相懸彊欲取而均之遂據首章四章各十七句為率分二三兩章為三章而所分第四章止十六句則直指為經文脫落欲於籩豆大房下増鼔鐘喤喤語以足之斯亦武斷之甚矣又經文克咸厥功以上言克商之事王曰叔父以下言封魯之事意本兩截宜分也而反合之乃命魯公承上四句皆言封魯秋而載嘗以下與上文皆言祭祀語氣相接宜合而反分之章法未能盡均而章意先受割裂矣
　　居岐之陽一語而兩見詩皇矣言文王則岐陽乃程邑也閟宮言太王則岐陽乃周原也太王遷周文王宅程兩都皆在岐之陽相去百里而近矣案岐字本作𨙸山名亦水名岐水亦名大欒水出石橋山東南流合漆水又合杜水〈水經注引淮南子及漢書音義皆同〉逕岐山而又詘逕周城南原於山為南於水為北皆居其陽故曰岐陽
　　實始翦商與甘棠勿翦翦字皆當作剪説文雲翦羽生也剪齊斷也甘棠傳以翦為去閟宮傳以翦為齊箋以翦為斷俱當剪義非翦義矣説文又有㨵字雲搣〈亡列反〉也又雲搣㧗〈側氏切〉也㧗捽〈昨沒切〉也捽持頭髪也與二詩之翦俱無當韻㑹㨵字注引閟宮詩殆不然又案翦從羽剪從刀皆諧前聲□從止在身上今改□為前而又加刀為剪加羽為翦皆隸變之譌
　　致天之屆屆字今釋為至極句法實不順箋雲屆殛而疏引釋言證之與今本爾雅雖不同然必不誤也釋為致天之誅文義始明快矣爾雅注今止存郭氏一家故無由證其異同郭之外注者十餘家其存於唐初者有李廵注三卷樊光注六卷孫炎注六卷沈珤集注十卷與郭注俱載藝文志陸德明序録有犍為文學劉歆樊光李廵孫炎五家注五經正義所引又有某氏謝氏顧氏之説則仲達所見注本尚多屆殛之訓必有據矣龍旂承祀疏申箋意引明堂位語證魯君祀帝建日月之章此龍旂定是廟祭舊説以此為郊祀者謬宋曹氏曰司常言日月為章王建之交龍為旂諸侯建之魯雖僣郊禮而以旂不以常猶不敢全僣也明堂位乃曰日月之章則又過矣嚴華谷信其説然此經下文雲六轡耳耳春秋匪懈享祀不忒則此承祀即春秋享祀明是廟祭而非郊祭魯郊之不建常仍無明文可據也享以騂犧犧字止有許宜一反集傳欲與下宜多兩葉故有虛宜虛何二反然古多字與祗字通用音相同故移趍〈音馳〉侈姼〈尺氏切〉等字皆以多得聲多之與犧韻本同不轉犧音以就多也集傳葉詩率宗吳棫韻補案韻補收多於四支不收犧於五歌朱子果於自信蓋亦不全用其説矣又下文犧尊釋文犧素何反此亦可葉多朱子不用而剏立一音斯自信之太過也
　　夏而楅衡康成周禮封人注以為楅設於角衡設於鼻及箋詩則從毛傳以為楅衡其角孔疏兩存之不辨其孰是案説文衡字從角從大行聲本取橫大木於牛角耳與鼻無渉也況封人職注鄭司農杜子春皆以為設於角康成先注禮雖破鄭杜之義後箋詩仍從毛傳蓋自覺前説之短矣
　　閟宮詩公車千乘此大國之賦見於經者也馬融注論語引司馬法謂百井為成每成出車一乗包咸注論語謂每十井出車一乗説各不同宋李雩以為百里之國提封萬井適合千乗之數若百井一乗必十萬井而出千乗十萬井之地開方計之為方三百一十六里有竒與大國方百里之制不合故取包説然此乃拘方之見也朱傳用司馬法之説以釋閟宮與箋疏意同亦知魯地不僅百里矣故其論語注言顓㬰在魯地七百里中明堂位之説朱子不盡以為非也後儒闇於論世徒執孟子王制之語而斥周禮職方為誣不知孟子止聞其畧而王制一篇乃漢文時博士諸生所作豈可過信哉必如包氏説則十井之田止八十家耳使之出車一乘輜車一乗四馬十二牛甲士歩卒等共百人以及甲冑弓矢五兵旌旂之屬無一不具民豈能堪先王之世不應有此重賦朱子舎包而取司馬良有見矣
　　詩言二矛者二而康成解之不同清人箋雲二矛酋矛夷矛也閟宮箋雲二矛重弓備折壞也疏申其意以為酋矛長丈四尺夷矛三尋是酋短於夷也清人禦狄守國之兵守國兵欲長當兼用夷矛閟宮膺戎狄懲荊舒攻國之兵攻國兵欲短當止用酋矛故一弓而重之亦一矛而有二俱備折壞二矛當是二酋矛斯言甚詳辨然衛風伯兮箋引考工記兵車六等為説與此箋意正合六等者一軫二戈三人四殳五㦸六酋矛不數夷矛而彼疏論六等六建之異同〈六建數夷矛不數軫〉謂前驅車上當具五兵五兵者戈殳㦸酋矛夷矛也又謂歩卒無夷矛前驅非歩卒當有夷矛夫伯兮詩為伐鄭而作亦攻國之兵而孔氏以為用夷矛與此自相戾矣要之此詩二矛與重弓文連無異弓當亦無異矛鄭總以備折壞釋之最為允當公徒三萬鄭以三軍釋之其答臨碩則又以為二軍孔疏取其二軍之説謂舉大數必就其近者三軍三萬七千五百人可雲四萬頌主誇美不應減退其數又襄十一年春秋書作三軍明前此無三軍也昭七年復書舎三軍則其作其舎皆書也使僖公有三軍文以後無之春秋何不書舎故知僖公無三軍矣其説良是嚴緝載李氏語謂伯禽以來巳有三軍襄公時三卿專權分三軍為巳之賦耳非此時方有三軍也噫謬矣三家作三軍正因前此止二軍不便於三分故也設本有三軍竟三分之可耳焉用作乎若不作而書作是春秋乃曲筆非信史何名為經且孔疏言魯二軍原不言周公伯禽時即然也東遷之後諸侯彊者弱弱者彊非復西京之舊衛晉皆侯爵也而臧宣叔言衛於晉不得為次國𣏌二王之後宜公爵也而春秋或書侯或書伯晉武公受王命本以一軍為晉侯也〈見左傳莊十六年〉而獻公作二軍〈見閔元年〉文公作三軍〈見僖二十八年〉又作五軍〈三十一年〉襄公舎二軍〈文二年〉景公作六軍〈成三年〉厲公罷新上二軍〈見成十六年杜注〉止存四軍悼公舎新軍〈襄十四年〉豈有常哉又當時諸侯多樂自居弱小以避霸國重賦故魯作三軍叔孫慮政將及已宋之㑹季孫願視邾滕〈襄十四年〉平丘之㑹子産爭承以鄭為伯男〈昭十二年〉則春秋時除齊晉楚霸國外能具三軍者鮮矣魯之弱已久事事非伯禽之舊豈獨軍制哉頌主誇美故鄭姑以三軍釋之耳要非其實也公徒三萬朱傳曰三軍為車三百七十五乗三萬七千五百人其為歩卒二萬七千人此以每乗百人計之也併炊家子固守衣裝廝養樵汲二十五人悉數之為軍矣夫此二十五人皆老弱不任荷戈者耳可備伍兩卒旅師之列乎案一乗甲士三人歩卒七十二人三軍當用車五百乗其為歩卒則三萬六千人〈併甲士一千五百人並三萬七千五百人孔疏説三軍之數謂此故采芑疏亦以三千軍為十八軍〉
　　淮夷來同莫不率從鄭以來同為同盟率從為從中國蓋僖公非王非霸故不係諸魯也良為有見而後儒莫用
　　鳧繹二山俱在今兗州府鄒縣東南鳧在縣東南五十里繹在縣南二十五里亦名鄒山禹貢嶧陽孤桐即此山也郭景純謂此山純石積構連屬如繹絲然故以為山禹貢作嶧奠其名也魯頌作繹取其義也又有葛嶧山在今淮安府邳州非此詩及禹貢之釋漢書地里志雲東海下邳縣西有葛嶧山古以為嶧陽説文雲葛嶧山在東海下邳夏書雲嶧陽孤桐皆誤以禹貢之嶧陽為葛嶧孔仲達蔡仲黙俱引漢書以釋禹貢失於考矣案鄒縣本邾國鳧繹二山不在魯境內詩曰保有殆夸詞葢魯擊析聲聞於邾地宻爾而世相讎殺魯君臣欲吞邾久矣作頌者其情見於詞乎上章泰山龜䝉下章常許本魯地其曰詹曰奄有曰居道其實也惟此章純是溢美之談
　　居常與許傳雲常許魯南鄙西鄙獨言南西毛必有本也疏申之以為常南鄙許西鄙傳意或爾矣鄭以常為薛之旁邑而引春秋莊三十一年築臺於薛及田文封薛號孟嘗君以證薛旁有嘗邑又以許為許田〈左傳隱八年鄭易許田桓元年鄭假許田　孔疏俱引此詩蓋據箋為説〉此未必然也築臺於薛魯地也孟嘗君之薛奚仲舊封也春秋時薛尚存魯安得築臺於其國中明是異地而名偶同耳嘗自在奚仲國旁與魯之薛邑何預哉至許田為鄭有桓公本以易祊耳豈僖公復以祊易之鄭邪經傳無明文亦臆説也或謂常是齊所侵地蓋本於管子今案管仲勸桓公親諸侯反其侵地故歸魯常潛〈國語亦載其事常作堂〉此桓公始圖霸時事也僖公即位在桓公二十七年齊久已稱霸矣常地之歸當在莊公時不在僖公時不應舉以頌僖又齊在魯北常為齊侵定是魯北境與傳南鄙又不相符此説尤不足信也
　　令妻壽母宜大夫庶士謂善其妻夀其母宜其大夫庶士也皆承魯侯燕喜言令壽宜本一例朱傳雲令善之妻壽考之母則下句文義難通矣可雲大夫庶士是令妻壽母宜之邪
　　閟宮與殷武未章皆言營作之事故朱子謂文義畧同胡一桂從而附㑹之言閟宮篇全依倣殷武而作如出一手吁謬矣二詩除末章而外詞指既殊體裁亦別何嘗相似乎揚雄言奚斯晞考父止謂兩人皆作頌非謂文體之同也要之商頌傳之周大師而考父得之非考父作奚斯但作廟未嘗作頌雄言亦謬也又閟宮末章先言路寢後言新廟是寢廟俱修輔廣陳櫟乃謂寢即廟中之寢尤為謬妄彼特欲證閟宮新廟為一不當兼言修廟耳獨不思古人廟制前廟後寢廟比於路寢廟後之寢比於小寢故天子之寢亦有小寢五若此詩之寢果在廟中是乃小寢耳何雲路寢哉
　　魯頌頌僖公之賢而春秋多書其失德之事學者疑之宋趙氏黃氏李氏諸儒皆論其故大約以僖特中材庸主而頌詞多溢美故任季友則賢任仲遂則否天下有霸主則能自固無霸主則不能自立其説似之而未盡然也源謂僖公自是中材以上之人過惡誠有之要不失為賢君也古來人主除二帝三王數大聖人外其餘令德之君俱不能每事盡善成康至賢尚有誤信流言佩玉晏鳴之失宣王中興英辟而美刺並載於詩國語亦紀其失至列國諸侯為詩所美者衛武公文公鄭武公秦仲及襄公齊桓公魯僖公凡七君衛鄭二武與秦之兩君事在春秋前其見春秋者衛文滅邢書名以示貶齊桓霸業雖隆而內多慚德要此二君者不害其為賢侯僖公亦猶是耳安得因春秋所譏併疑頌語之失實乎案魯遭慶父之亂禍難相㝷齊睥睨其旁欲乗釁襲取㣲仲孫湫言禽父幾不祀〈事見左傳閔元年〉國勢岌岌矣及僖公立魯復晏然意其撫和臣民交好隣國易亂為治轉危為安綏輯定應多術詩序所言足用愛民務農重穀君臣有道以及修泮宮復周公之宇乃其實事也不賢而能然乎但所行者不過修舉舊章勤政節用無赫赫可紀之功而春秋之法常事不書無由取而筆之於經其失德之彰彰者載在國史又不可盡削夫子既書之以垂戒後世更録魯頌頌美之詞以補春秋之未及殆不無微指焉又魯本羸國僖亦非雄才欲保境自安勢須結援大國無伯而從楚此社稷之故未可深罪也至春秋書郊始於僖者以其既成牲後卜日為怠慢故譏之耳常郊不書因卜之非禮而書非謂郊始於此也黃氏謂僖始僭郊為不賢之大謬矣若夫敗邾於偃敗莒於酈禦侮之勇也取須句反其君存亡之義也納玉於王求釋衛侯親親之仁也僖之美亦稍見春秋經傳不僅頌有之矣
　　商頌那之什
　　那
　　置我鞉鼔傳雲殷置鼓改明堂位楹鼓為置鼓以就經文明是釋置為楹也鄭通其意讀置為植植鞉鼓者為楹貫而樹之葢植即古置字見金縢植璧注故疏引之以證此二字之同然則此詩置字毛鄭義本同音亦宜同矣釋文雲置毛如字鄭作植時職反又音值恐非是湯孫奏假假字毛賈訓大鄭音格訓升而皆以為奏樂大者大樂也升者升堂之樂也奏鼔為堂下之樂奏假為堂上之樂下文鼓管與磬亦有堂上堂下之分鄭解較明劃矣
　　綏我思成箋雲安我心所思而成之謂神明來格也呂記朱傳引之皆云安我以所思而成之人謂神明來格也皆改心為以而於成之下増一人字朱傳又謂箋有脫漏今正之蓋指此二字矣然箋語自通不煩増改疏申箋雲於祭之時心所思者惟思神耳故知安我心所思而成之謂神明來格也並不疑箋有脫漏朱呂亦知箋不誤特欲裁剪其言以就己説耳嚴緝引箋仍用原文已窺破此意
　　自古在昔四語毛鄭皆祖外傳先聖傳㳟猶不敢專立解朱呂亦遵用惟嚴獨以有作為作樂謂此樂乃古昔時前人所作也意雖順而戾於古
　　烈祖
　　大雅之稱文武必追美太王王季商頌之於二宗亦然嗟嗟烈祖頌中宗也古帝命武湯皆頌高宗也推本祖德以為子孫光詩人立言之體後先一轍矣
　　鬷字兩見詩陳風鬷邁商頌鬷假是也陳箋商傳皆訓總鬷假者謂總集大衆指助祭諸侯及羣臣而言當此而無言無爭所以難也朱子據中庸故改鬷為奏恐不然左傳引此詩亦作鬷矣何獨以中庸為正乎況經傳引詩與本文互異者多有安得皆舎此而從彼也又百祿是總總字亦作鬷〈見釋文〉可見鬷總古通用
　　烈祖篇三假字鄭皆音格訓升毛則鬷假以假皆訓大來假無傳王肅述之訓至是來假假字毛鄭皆音格也假字有五音其音格者訓來訓至訓登見易王假有家釋文來與至義同登即升也格音止有此二義耳宋儒又轉為感通之義殆因至義而附益之與又案假訓至者字本作𢓜有作佫徦通作格神之格思神保是格是也書格於上下格於皇天及有苗格逺人格孔傳俱訓至矣其假字見説文雲至也從彳叚聲古雅切
　　𤣥鳥
　　東萊於生民祖箋巨跡為説於𤣥鳥祖毛傳春分郊禖為解履跡呑卵事同一轍或用或否商周互異蓋公劉次章以後皆未經刋定之書也方知呂記初本元以毛義解生民矣
　　正域彼四方謂湯也肇域彼四海謂武丁也美中興之功詞同於開創詩所以為善頌也
　　武丁孫子疏雲詩所以稱王名者王肅雲殷質以名葢以武丁為殷王名矣案殷天子皆以號舉觀湯名履而號天乙則可推矣疏之言非也
　　武丁孫子王肅述毛以為武丁之為人孫子此大勝鄭雖因那詩毛傳湯為人子孫語而為之説然實青出於藍矣嚴緝從其説且辨之雲武丁之後無顯王況孫子祀其先王不應自誇其武德葢解為武丁之孫子本鄭氏説而呂記朱傳皆從之也
　　武丁孫子武王靡不勝鄭以為武丁之孫子有武功有王德曽子固譏之當矣然謂武王即成湯則二語文義不屬又成湯功業上文述之已詳此又複述亦未必然也王肅述毛雲武丁為人孫子能行先祖武德王道無不勝任庶為得之況如鄭説則前美成湯後美孫子如曽意則前後俱美成湯皆無一語稱揚武丁功德詩本祀髙宗不應反畧之也
　　龍旂十乗鄭以為二王後及八州之大國蓋獨舉尊者言之助祭諸侯固不止十乗也呂記載朱子之説謂助祭者既以服數為節又使分助四方之祭不知四方之祭何祭也如指方社之方則祀典多矣何獨言方祭如就此詩而言則祀高宗止於廟中安得有四方之祭殊不可曉集傳不著斯語殆亦自悟其非與
　　長發
　　禹敷下土方外大國是疆朱子引天問語斷於方字絶句案孔疏申毛鄭雲禹敷廣下土以正四方京師外之大國於是畫其疆境則為四方而屬上句先儒本讀如此不始於朱傳也嚴緝之禹敷下土為句非是
　　幅隕既長隕字毛訓均鄭讀為圓案隕于敏切圓王問切音本相近故鄭改讀以就均訓圓本訓圜全也後世讀圓為王權切而音始相逺矣説文長箋以為始於宋儒或有然
　　感祥生帝之説雖出於緯書然謂古帝王之興各乗五行之王氣當有其理豈可概斥為誣𤣥王桓撥鄭以為承黒帝而生子故稱𤣥韋昭注國語亦以水德為説義本通也正叔改𤣥為深微而引老子𤣥之又𤣥語證之易纎緯以黃老相去無幾耳
　　受小國是達受大國是逹鄭以堯封契於商為小國舜復益其土地為大國此據緯書〈中侯握河紀考河命〉為説故宋儒不從釋為隨其大小無所不宜然詩云王當舉其實事未必漫為虛詞也緯書之言雖不可盡信豈遂無一語足信乎
　　𤣥王前受小國後受大國孔疏中據握河紀考河命二緯書之言謂稷契皆公爵堯封之當百里舜又益之當不止百里此仲達揣度之詞也案史記三代年表禇少孫雲堯知稷契賢封之契七十里稷百里禇或別有據乎然則堯封契止七十里舜益之始百里耳
　　湯降不遲鄭訓降為尊賢下士非臆説也宋公孫固引此詩以美晉公子已作是解矣〈見晉語詩疏亦引之〉宋為商後彼自釋其先代之詩豈無所本乎又韓詩外傳七引此詩皆證謙已下人之義毛韓異師而解同尤見非一家之私説今釋為降生義殊短
　　昭格遲遲王肅述毛假字音格訓至孔氏專引鄭説為毛義取寛暇之意而王義無聞焉後儒皆以為感格上帝則遲遲義難通縱強為之説終未愜矣案孔子閒居引此詩注以為湯之明道及於民遲遲然安和是鄭本以假為至及箋詩而改之也源謂昭假者光昭被格之義遲遲者𢎞逺悠裕之義聖德及人無所偏黨亦非取效旦夕故書言光被易言顯比此昭假之謂也易言久道化成此遲遲之謂也
　　昭假之假鄭訓寛暇孔謂寛暇者取假借之義則假不必改音故釋文雲古雅反其以為毛音格鄭音暇者徐邈之説也源謂假字訓至者賈格二音俱可讀假字音賈者至暇二義俱可通則此詩假字止讀本音可括鄭王兩家義矣
　　毛傳解綴旒為表章駿厖為大厚謂為下國之表凖章程使下國之性行極其純厚文義本通也鄭氏貪用公羊傳語以綴旒取喻於旌旂至駿厖二字無可引證則以駿為俊言湯為英俊厚德之君後儒嫌其與綴旒義不相當故爭立異解宋董逌以齊詩作駿駹而集傳取之輔廣因為之説言綴旒喻為諸侯傅著駿駹以馬喻能乘載諸侯自以為工矣但三國時齊詩已亡董氏宋人何由見之恐不可據信案宋葉夢得雲今韓詩章句不存而齊詩猶有見者然唐人謂之既亡則書之真偽未可知也葉所疑正董所據者耳近世有偽造申公詩説及子貢古詩編次者〈或雲古詩編次乃鄞人豐坊偽作〉宋世齊詩當即此類董氏誤信偽書後人復信董氏之誤人情好異往徃如此奈經學之決裂何
　　不競不絿傳雲絿急也案絿字爾雅無文説文亦訓急義同毛朱傳獨訓緩反其義徒取與競對耳然字訓須有本可意為之乎
　　毛傳訓龍為和者二酌頌我龍受之長發何天之龍是也孔疏不能詳其義然古人字訓不盡與後世同毛之詩傳有自正不必以後人文義彊推其故耳鄭雲龍當作寵今皆從之不知蓼蕭毛傳訓龍為寵則龍字本有寵訓無煩改字也但傳既訓龍為寵而於二頌則易其解定是詩學相傳如此必非苟為異也後儒從鄭不如從毛之當
　　允也天子鄭箋雲信也天命而子之然則天子者猶雲昊天其子之爾下與之以卿士正謂天之下而予之惟子之故予之文義聫貫皆言天意如此朱傳雲天子指湯則以天子為稱目之詞下文降於無所承更須補出天字不如箋意之明順矣又降予朱傳誤作降於觀釋降為賜而予字無訓則作傳時已誤偶然邪抑有意改之邪
　　殷武
　　殷武第四章皆言湯字頌武丁而追述其祖德也後儒必欲目武丁則武丁為天子不應稱下國王氏以下國為諸侯之國而高宗命之則與首句命字不應同章而異指朱傳雲命之以天下則易於為以文義亦乖俱難通也源謂鄭箋指湯言非誤也左傳引此詩而申之曰此湯所以獲天福也〈襄二十六年〉後漢黃瓊亦云詩詠成湯之不怠遑〈見瓊本傳〉則以此詩言成湯其來甚古非康成臆剏之解矣詩首言天之眷命所以降鑒於殷者以其能嚴敬下民也因言嚴敬之實在於慎賞罰無所僭濫勤政事不敢怠遑故天命湯於七十里之小國使為天子大建其福也湯德如此而武丁繼之安得不中興乎言湯正所以言武丁耳
　　鄘風商頌皆有景山之語先儒直釋為大山不雲山名也朱傳於鄘則曰測景於商則曰山名源謂景山之名載於輿記者甚多皆後人因詩而傅㑹為之耳案寰宇記景山在廢緱氏縣西南八里緱氏今屬河南府偃師縣是西亳有景山也又雲景山在應天府楚丘縣北三十八里宋應天即今歸德府所謂穀孰南亳也其北五十里有大蒙城即所謂北亳蒙也括地誌所謂蒙城有景亳因景山而得名是南北二亳之間亦有景山也寰宇記又雲景山在澶州渭南縣澶州今大名府開州水經注亦言濟水北逕元氏縣又北逕景山而引衛詩證之則是二亳之外別有景山也合而觀之衛南之景山因鄘風而得名緱氏應天之景山因商頌而得名皆好事者之傅㑹作詩時未必先有此名耳又山海經亦有兩景山其見北山經者南望鹽販之澤郭注引外傳景霍為城之語則此山在晉地其見中山經者為荊山之首郭璞以為今南郡界中則此山在荊域皆非詩之景山山海經為伯益所記其山名在作詩之前然二山去商衛絶逺俱非詩人所指而二亳衛南景山之名又起於後世故先儒釋詩直以為大山良有見也而朱傳獨以殷武之景山為山名者徒據左傳景亳之語遂謂景山之名湯世已有之耳然左傳雲商湯有景亳之命〈昭四年〉景與亳連文定是地名非山名也使景為山名則當如下文塗山岐陽之稱矣又景亳皇甫謐以為即北亳〈括地誌祖其説〉杜預注云鞏縣西南有湯亭或言亳即偃師則又以為西亳謐預皆晉人而言景亳互異可見地名變易已無可考何所據而指為山名乎
　　殷武篇皆序武丁生存之事末章言其能修寢廟復舊制如定之方中斯干緜閟宮諸詩皆以宮室之修治見興盛之氣象詩人往往如此故毛傳以寢為路寢鄭箋亦以孔安為王居之而甚安則成之者高宗自成之也朱傳不用古義以寢為廟中之寢恐不然寢在廟後其小者耳詩何舎廟不言反舉小以該大乎礙於義矣又謂此特為百世不遷之廟不在三昭三穆之數既始祔而祭之之詩則其言又自相違戻夫後死者合食於先祖斯謂之祔故昭祔於昭穆祔於穆也既在昭穆之外而號為特立之廟又焉祔哉
　　今以殷之世次考之則以寢為百世不遷之廟尤無是理也髙宗後迄殷亡僅八君耳除祖甲庚丁二君外則為六世是紂乃高宗七世孫也紂之時高宗尚在三昭三穆中非親盡應祧時也百世不遷之廟誰立之乎劉瑾以為當立於帝乙時是直言五世而遷矣不亦謬乎瑾又推明朱子立廟之説而以周制斷之謂三宗之廟中宗當穆祖甲當昭後世祧主穆當入中宗廟昭當入髙宗祖甲廟如周之文武世室矣祖甲乃祖庚弟武丁子父子同為昭周制果爾乎武丁之主未及祧而鼎遷於周矣安得更有祧主入武丁廟乎周之文穆武昭著在經傳故後人得知之商之孰為昭孰為穆經傳無明文瑾何所據而言之鑿鑿乎又殷有三宗中宗髙宗皆見頌其一為大宗則湯孫大甲也見史記殷本紀及漢書王舜劉歆毀廟議甚明瑾乃祖庚弟祖甲當之而謂與二宗同立不遷之廟其謬尤甚彼之為此説者因蔡沈解無逸以祖甲為帝甲而非大甲耳夫無逸述祖甲事在二宗之後故鄭注以為帝甲而蔡傳從之不為無理但言祖甲之賢不言祖甲之稱宗也至湯孫大甲之為大宗則史有明文可據也瑾乃以意易之可乎



　　毛詩稽古編卷二十四



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十五
　　吳江陳啟源撰
　　總詁
　　舉要〈小序　四始　六義　詩樂詩人　集傳詩證　　逸詩〉
　　小序
　　歐陽永叔言孟子去詩世近而最善言詩推其所説詩義與今序意多同斯言信矣源因考諸孟子所論讀詩之法其要不外二端一曰誦其詩不知其人可乎是以論其世一曰説詩者不以文害辭不以辭害意然則學詩者必先知詩人生何時事何君且感何事而作詩然後其詩可讀也誠欲如此舎小序奚由入哉何則凡記載之文以詞紀世議論之文以辭達意故觀其辭而世與意顯然可知獨詩則不然除文王清廟生民數篇外其世之見於辭者寥乎罕聞矣又寓意深逺多微辭渺指或似美而實刺或似刺而實美其意不盡在辭中尤難臆測而知夫論世方可誦詩而詩不自著其世得意方可説詩而詩又不自白其意使後之學詩者何自而入乎古國史之官早慮及此故詩所不載者則載之於序其曰某王某公某人者皆代詩人著其世也其曰某之意某之化美何人刺何人者是代詩人白其意也既知其世又得其意因執以讀其詩譬猶秉燭而求物於暗室中百不失一矣故有詩不可以無序也舎序而言詩此孟子所謂害意者也不知人不論世者也不如不讀詩之愈也
　　詩序本自為一編毛公分寘篇首本欲便於讀耳無他意也輔廣附和朱子之説至詆毛公上誣聖經罪不可逭吁何至此哉源謂序非注此自宜寘經前注順文釋義而已未讀其文無庸㝷其義也若序所指者乃作詩之世與其人及作之之故苟未明乎此雖誦之終篇茫不知所言何事言之者何意也惟得序而始曉然矣故寘之篇首俾讀者先觀焉則於經易入斯亦甚有惠於後學而反以為罪乎況一篇之序猶全書之序也全書之序必寘卷端一篇之序獨不可寘篇首乎朱子之詩傳亦以序弁諸首矣輔亦將罪之乎
　　朱子辨説力詆小序而於國風尤甚謂其附㑹書史依託名諡鑿空妄説以欺後人源竊怪其言之過也小序傳自漢初其後序或出後儒増益至首序則采風時已有之由來古矣其指某詩為其君事某人作皆師説相傳如此非臆説也若必求其證騐的切別見他書史而後信之則詩序與他書史皆秦以前文字而漢世諸儒傳之者也安見他書史可信而詩序獨不可信乎至依託名諡之語尤屬深文邶栢舟之刺頃唐蟋蟀之刺僖猶與諡義相近也若宣非信䜛之名昭非好奢之號而陳之防有鵲巢序以為刺宣公曹之蜉蝣序以為刺昭公何所依託乎朱子又謂小序之説必使詩無一篇不為美刺時君國政而作不切於性情之自然又使讀者疑當時之人絶無善則歸君過則歸己之意非溫柔敦厚之教斯語尤不可解夫詩之有美刺總廹於好善嫉邪忠君愛國之心而然耳此非性情必醜正黨惡視君親如秦越而後為性情邪況刺時之詩大抵是變風變雅傷亂而作也處汚世事暗君安得不怨怨則安得無刺孔子曰可以怨孟子曰不怨則愈疏未嘗以怨為非也惟其怨所以為溫柔敦厚也而朱子大譏之是貢諛獻媚唯諾取容斯謂之忠愛而厲王之監謗始皇之設誹謗律足稱盛世之良法矣有是理乎史遷有言詩三百篇大抵聖賢發憤之作朱子所見何反出遷下也既以刺時為不可而悉為淫女之詞夫淫奔之女反賢於忠臣義士耶
　　詩之有小序猶春秋之有左傳乎春秋簡而嚴詩微而婉厥指渺矣俱未可臆求而懸定也無左傳則春秋不可讀無小序則詩不可讀
　　毛序之有齊魯韓猶左傳之有公穀也公穀存故人皆尊左齊魯韓亡故人或疑毛俱存則短長易見偏亡則髙下難明也人情好異而厭常往往然矣
　　毛序後齊魯韓而立而後之詩悉宗毛左傳後公穀鄒夾而立而後之春秋必首左其舎彼取此非一時一人所能定也其見確矣其論公矣大全修而毛左復詘後世之經學其可問哉
　　經之足重以其為古聖賢作也古聖賢作之復得古聖賢釋之不愈足重乎六經訓釋惟詩最古其字訓則有爾雅蓋周公及子夏之徒為之也其篇義則有大小序又子夏之徒為之也繼之則有詁訓傳而兩毛公亦六國及先漢時人也視易之王書之孔三禮之鄭俱出其前矣然則學詩者正當以雅序傳王者為正宗而精其義王者所未備然後參以後儒之説可耳雅序傳有定解反舎而他求斯舛矣夫雅序傳皆古聖賢之徒為之也今舎之是不信古聖賢也不信聖賢之釋經何不併聖賢之經而棄之乎後之為詩者吾惑焉鄙先儒之説以為陋矜臆獲之見以為竒支離穿鑿愈巧而愈失其真蓋已之神智既非能勝於古人而人情事勢度數名物及字之義訓形聲又不如生其世者見聞之確反欲跨而出其上亦不自量之甚矣
　　四始
　　四始之説先儒言之各異二雅風頌四者人君能行之則興不行則衰故此四詩為王道興衰所自始此鄭康成之説而本於大序者也闗睢為風之始鹿鳴為小雅之始文王為大雅之始清廟為頌之始此司馬子長之説也大明在亥為水始四牡在寅為木始嘉魚在已為火始鴻雁在申為金始此詩緯汎厯樞之説也觀大序厯言風雅頌之義而總斷之曰是為四始則風雅頌正是始非更有為風雅頌之始者鄭説得之矣子長未見毛序其所言四始不知宗何詩也翼奉治齊詩而知五際七情之要五際七情亦緯詩汎厯樞之説也然則亥寅巳申之為四始其出於齊詩乎
　　六義
　　詩有六義其首曰風大序論之語最詳復約之止三意焉雲風天下而正夫婦又雲風以動之教以化之又雲上以風化下此風教之風也雲下以風刺上主文而譎諌又雲吟詠情性以風其上此風刺之風也雲美教化移風俗又雲以一國之事繫一人之本言天下之事形四方之風此風俗之風也餘所言風則專目國風要之風俗之風正當國風之義矣然必有風教而後風俗成有風俗而後風刺興合此三者國風之義始備而風教實先之惟風刺之義其風自下而上故大序十七風字獨以風刺上以風其上陸氏讀為諷焉
　　詩人興體假象於物寓意良深凡託興在是則或美或刺皆見於興中故必研窮物理方可與言興學詩所以重多識也朱子論興獨異是謂興有兩意有取所興為義者有全不取其義但取其一二字者夫全不取義何以備六義之一乎即如闗雎之次章本賦也而集傳目為興究其所為興者止左右流之寤寐求之兩之字相應耳其釋召南之小星取兩在字兩與字為興王風揚之水取兩之字兩不字為興皆此類也不近兒戲乎甚有經文本無其字而集傳代為補出使其句法相應者如鄭風揚之水魏風園有桃唐風綢繆小雅常棣之類不勝屈指是六義不在書而在集傳矣尤可笑也元儒有朱克升者著詩傳疏義最重集傳謂能以虛詞助語發明詩藴〈克升疏義為修大全諸臣所勦襲而沒其名併滅其書〉殆指斯類而言然吾之不能無疑於集傳亦正在此又案蘇子由謂興者是當時所見而有動乎其意非後人可得而知如闗雎之類乃比而非興噫誤矣朱子雖不純用其語而所云全不取義者實蘇語為之厲階
　　毛公獨標興體朱子兼明比賦然朱子所判為比者多是興耳比興雖皆託喻但興隠而比顯興婉而比直興廣而比狹劉舎人論比義以金錫圭璋澣衣席捲之類當之然則比者以彼況此猶文之譬喻與興絶不相似也朱之釋詩新例比興義之明白者皆判為比如螽斯緑衣匏有苦葉諸篇本興也而以比目之由是比興二體疑溷而難分故釋興體反欲推而逺之使離去正意而全不取義之説出矣
　　比興皆喻而體不同興者興㑹所至非即非離言在此意在彼其詞微其指逺比者一正一喻兩相譬況其詞決其指顯且與賦交錯而成文不若興語之用以發端多在章首也如我心匪石螓首蛾眉毳衣如菼如山如阜金玉爾音如跂斯翼價人維藩敦琢其旅之類皆比也而集傳概以為賦詩中顯然之比體既溷之於賦中更欲於興體中分立比體取本同者而彊求其異不得不爭同異於毫芒之間如凱風篇以首章為比次章為興小雅谷風篇以前二章為興末章為比青蠅篇以首章為比二三章為興支離穿鑿風雅掃地矣反謂先儒不識比興何以服其心乎
　　風雅頌之名其來古矣不獨大序言之也見周禮太師之職又見樂記師乙答子貢之言又見荀子儒效篇歴歴可據也又三百十一篇皆古樂章也二南雅頌之入樂載於儀禮之燕禮鄉飲禮及內外傳列國燕享所歌無論矣至魯人歌周樂則十三國繼二南之後周禮籥章迎寒暑則吹豳詩祈年則吹豳雅祭蠟則吹豳頌大戴投壺記稱可歌者八篇則魏風之伐檀在焉漢末杜䕫能記雅樂則伐檀之詩與鹿鳴騶虞文王並列十三國變風之入樂又厯厯可考也宋程大昌謂詩有南雅頌而無國風自邶至豳十三國詩皆不入樂豈非妄説乎彼徒見蘇氏釋鼔鐘篇以雅以南誤以為二雅二南故生此説耳蘇氏之謬前辨之悉矣〈見小雅鼔鐘篇〉程又謂季札觀樂自邶以下左傳但紀國而不言風故知無國風之名殊不知二南之詩不盡得於境內兼得之於南國周召之名不足以盡之故言南南指其地非以為詩名也十三國之詩皆得於境內自應舉國名以槩之言國言南皆據實而言其為風一而已且季札聞邶鄘衛則雲是其衛風聞齊則雲泱泱乎大風風之名較然程獨不見乎又案呂氏春秋雲禹省南土塗山氏女令妾往候女作歌曰候人猗兮實始為南音周公召公取風焉程以南為詩名或本於此然呂覽言取風不言無風也況呂覽豈傳信之書乎
　　詩樂
　　詩篇皆樂章也然詩與樂實分二教經解雲詩之教溫柔敦厚樂之教廣博易良是教詩教樂其指不同也王制雲樂正立四教以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書是教學其時不同也故序詩者止言作詩之意其用為何樂則弗及焉即鹿鳴燕羣臣清廟祀文王之類亦指作詩之意而言其奏之為樂偶與作詩之意同耳序自言詩不言樂也意歌詩之法自載於樂經元無煩序詩者之贅及樂經已不存則亦無可考矣集傳於正雅諸詩皆欲以樂章釋之或以為燕饗通用或以為祭畢而燕或以為受釐陳戒俱以詞之相似臆度而為之説殊不知古人用詩於樂不必與作詩之本詩相謀〈馬端臨文獻通考論之甚悉〉如鄉射之奏二南兩君相見之奏文王清廟何嘗以其詞哉況舎詩而徴樂亦異乎古人之詩教矣朱子嘗答陳體仁書言詩之作本以言意非為樂而作斯語甚當及傳詩則傅㑹樂章以立義與已説相違此不可解也
　　詩人
　　詩三百篇其作者之主名有詩人自著之者如節南巷伯烝民崧高是也有見於他典者如載馳〈見左傳亦見序〉鴟鴞〈書金縢亦見序〉常棣〈國語〉抑〈國語亦見序〉桑柔〈左傳亦見序〉時邁思文〈皆國語〉是也其詩人不言他典不載而序得其姓氏者風之清人〈公子素〉渭陽〈秦康公〉七月〈周公〉小雅之何人斯〈蘇公〉賔之初筵〈衛武公〉大雅之公劉泂酌卷阿〈皆召康公〉民勞〈召穆公〉板〈凡伯〉蕩〈召穆公〉雲漢〈仍叔〉韓奕江漢〈皆尹吉甫〉常武〈召穆公〉瞻卬召旻〈皆凡伯〉及魯頌四篇〈皆史克〉爾其餘或言某大夫某人或言大夫或言微臣或言下國或言太子傅或併不言人蓋古世質朴人惟情動於中始發為詩歌以自明其意非若後世能文之士欲暴其才有所作輒繫以名氏也及傳播人口采風者因而得之但欲議作詩之意不必問其何人作也國史得詩則述其意而為之序固無由盡得作者之主名矣師儒傳授相與講明其意或於序間有所附益然不敢妄求人以實之闕所不知當如是耳朱子集傳始以葛覃卷耳為后妃作緑衣燕燕日月終風為莊姜作東山文玊大明緜為周公作〈惟文王本呂氏春秋然非先儒所取信〉鑿然言之毫不置疑矣
　　集傳詩證
　　朱子釋詩多引他書以証成已説如釋鄭遵大路則引宋玉登徒賦釋秦晨風則引百里奚妻扊扅歌釋雅楚茨神保則引屈原九歌釋頍弁則引漢魏以來樂府釋文王陟降則引春秋傳天王命諸侯之詞釋行葦江漢諸詩則引博古圖器物銘釋周頌陟降庭止則引楚詞大招皆取其語之相同及文勢之相似者以為取義亦必相類其用意可謂勤矣源間嘗考六經之文互相沿襲者多有語雖同意未必盡同也即如柔逺能邇出納朕命舜命官言之〈見書舜典〉而民勞詩亦云柔逺能邇烝民詩亦云出納王命不得謂此二詩因命官而作也不憗遺一老㷀㷀〈與嬛同〉余在疚魯哀公誄孔子言之〈見左傳哀十六年及禮記檀弓〉而十月之交亦云不憗遺一老閔予小子亦云嬛嬛在疚不得謂此二詩因悼賢臣而作也鶉之賁賁〈與奔同〉晉童謡也〈見左傳僖五年〉而鄘之鶉奔豈克敵之詩乎如魚頳尾衛卜繇也〈見哀十七年〉而周南之汝墳豈失國之詞乎豎良夫見㝱於衛侯雲緜緜生之𤓰矣〈哀十七年〉可謂大雅之緜為怨鬼之語乎𦙍侯數羲和之罪雲顛覆厥德沈湎於酒矣〈見書𦙍征〉可謂抑之第三章為誓師之文乎此類殆不勝屈指又專舉詩詞言之如之子之稱可施於女子亦可施於天子杕杜之興以刺寡特亦可以勞君子喓喓草蟲倉庚喈喈之語採桑女及嫁子〈語出桃夭傳〉用之而王者之勞將帥亦用之至於萬夀無疆介爾景福樂只君子彼其之子四牡孔阜所謂伊人等語皆重見疊出然而篇各一義義各有歸不得槩而同之也況後世騷人墨士擷取經文不過攬其芳華以資潤色豈暇尋其本指哉今因片詞之偶同遽謂經之正解在是是猶指隙中之末光而盡日月之全照據杯中之一勺而測江海之洪流也彼引詩斷章尚不可用為正解況字句之間偶相蹈襲在彼亦出於無心者乎
　　逸詩
　　古詩三千孔子刪為三百其亡逸者多矣篇名之稍見於書史者如貍首鳩飛茅鴟河水新宮驪駒祈招采齊肆夏樊遏渠支祴明明崇禹生開武宿夜轡之柔矣之屬先儒皆云逸詩不彊為之説也惟呂叔玉以肆夏樊遏渠為時邁執競思文三頌韋昭以鳩飛為小宛河水為沔水然鄭康成不用三頌之説杜元凱不用沔水之説皆卓見也宋儒又以新宮為斯干采齊為楚茨益屬傅㑹若夫徹之為雝振羽之為振鷺勺之為酌象之為武斯固説之有本者矣















　　毛詩稽古編卷二十五



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十六
　　呉江陳啟源撰
　　考異〈爾雅毛傳異同　鄭箋破字異同康成他注與箋詩異同　釋文正義異同
　　集傳用顔注韓詩異同〉
　　爾雅毛傳異同
　　爾雅與詁訓傳皆説詩之最古者也爾雅始於周公為子夏之徒述而成之詁訓傳作於大毛公而淵源實出於子夏故此二書之釋詩往往相合然其中亦不無小異或詩之所有而雅無文或雅之所釋而毛無傳或雅傳並有釋訓而義趣逈不相謀竊嘗推其故二書皆出子夏而弟子各述其師説則不盡同傳爾雅之學者雖稍増益其文而未必取資於詩傳毛公之傳詩亦自述其師説著之於書而未嘗規摹於爾雅是其同者由於所出同而非勦襲其異者由於述者之殊而非有意於立異也孔疏申毛於其同者則雲毛依用爾雅為説於其異者則雲毛謂爾雅未可盡從殆未必然也後儒又謂爾雅後出依倣傳義改易字形尤為謬論〈辨見魏秦兩風〉今案傳義之與雅異者才十之一耳而其異之實又各有不同有異而不可同者有異而未嘗不同者今特表出之以俟考辨
　　寤寐思服服思之也案釋詁雲服事也箋用以易傳左右芼之芼釋也案釋言云芼搴也孔疏通兩義為一辨見本詩　於沼於沚沚渚也鳧鷖在渚渚沚也案釋水雲小渚曰沚　抱衾與裯裯單被也案釋訓雲禱〈裯同〉謂之帳箋用以易傳　野有死麕郊外曰野案釋地雲郊外謂之牧牧外謂之野　壹發五豵一歳曰豵言私其豵傳同案釋獸雲豕生三豵箋用以易傳辨見七月詩　惠然肯來言時有順心也案釋言云肯可也箋用之本詩有辨　景山與京京髙丘也如坻如京傳同案釋丘絶髙謂之京非人謂之丘丘與京異　騋牝三千馬七尺以上曰騋〈此周禮庾人文也〉騋馬與牝馬也案釋畜雲騋牝驪牡〈此郭義也禮記鄭注引此作騋牝驪牡𤣥〉　考槃在阿曲陵曰阿案釋地雲大陵曰阿孔疏謂大雅有卷者阿則阿有曲者於隠遯為宜　悠悠蒼天蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降鑒則稱上天逺而視之蒼蒼然則稱蒼天案釋天雲穹蒼蒼天也春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天傳取義分雅以時別康成和合二説語詳孔疏　齊子豈弟言文姜於是樂易然案釋言云愷悌發也箋用其義　胡瞻爾庭有縣特兮獸三歳曰特案釋獸雲豕生一特　騧驪是驂黃馬黒喙曰騧案釋畜雲黒喙曰騧不言黃馬説文同傳　宛在水中坻坻小渚也案釋水雲小渚曰沚小沚曰坻　宛丘之上兮四方髙中央下曰宛丘案釋丘雲宛中宛丘又雲丘上有丘宛丘本詩有辨　心焉惕惕惕惕猶忉忉〈齊甫田傳雲忉忉憂勞也〉案釋訓雲惕惕愛也郭雲韓詩以為悅人故曰愛　溉之釡鬵鬵釜屬案釋器雲䰝謂之鬵鬵鉹〈尺氏切〉也孔疏雲䰝非釡類雙舉者以其俱是食器　言私其豵獻豜於公豕一歳曰豵三歳曰豜案釋獸雲豕生三豵又雲鹿絶有力麉箋用爾雅豵義易傳疏併用麉義述箋辨詳本詩　於彼原隰高平曰原案釋地雲廣平曰原高平曰陸　坎坎鼔我蹲蹲舞我坎坎無傳蹲蹲舞貌案釋訓雲坎坎蹲蹲〈爾雅蹲作墫説文同〉喜也　如竹苞矣苞本也案釋木雲如竹箭曰苞郭注為叢生義　九十其犉黃牛黒脣曰犉殺時犉牡傳同案釋畜雲黒脣犉郭以為通謂黒脣牛不主為黃牛説文同毛傳　執爨踖踖踖踖爨竈有容也案釋訓雲踖踖敏也　皇屍載起皇大也案釋詁雲皇君也箋用以易傳　先集維霰霰暴雪也案釋天雲雨䨘〈霰同案説文䨘即霰之或體〉為霄雪郭以為水雪雜下孔申傳雲霰久必暴雪非謂霰即暴雪　止於丘阿丘阿曲阿也案釋丘雲非人為之丘大陵曰阿丘與阿別孔疏雲以下丘側丘隅類之則丘阿非二物　奉璋峩峩半珪曰璋案釋訓雲峩峩祭也箋從之王肅以為傳不言祭辨詳本詩　依其在京大阜也案釋地雲大阜曰陵釋丘雲絶高謂之京孔疏通其義謂丘高大為京則京亦土之高者與大阜同　履帝武敏敏疾也案釋訓雲敏拇也箋從之孔申傳雲毛謂爾雅不可盡從　陟則在巘巘小山別於大山也案釋山雲小山別大山鮮又雲重甗〈郭注云山形如累兩甗孔疏引以釋巘〉隒〈魚檢切〉錫爾介圭以作爾寶寶瑞也案釋器雲珪大尺二寸謂之玠則非諸侯瑞圭箋用雅義易傳韓奕以其介圭同　振古如茲振自也案釋言云振古也箋用以易傳　在坰之野邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰案釋地雲郊外謂之牧牧外謂之野孔疏雲野為通稱又彼牧與此牧異嫌相渉故畧之　烝烝皇皇烝烝厚也案釋訓雲烝烝作也箋以烝烝為進進與作義相近　右諸條皆異而不可同者也
　　惄如調飢惄飢意案釋詁雲惄思也釋言云惄飢也箋從釋詁孔謂惄本訓思是飢之意非飢之狀故箋以思義相接　終風且暴暴疾也案釋天雲日出而風曰暴二義雖異然相兼亦可通　庶姜孽孽孽孽盛飾也案釋訓雲孽孽戴也郭注云頭戴物孔疏以為頭戴物乃如人盛飾貌　在河之漘漘水隒也案釋丘雲夷上灑下漘釋山雲重甗隒孔疏通之言漘是水岸隒是山岸故漘為水隒　將叔無狃狃習也案釋言云狃復也箋從之孔謂復亦慣習意　在水之湄湄水隒也案釋水雲水草交曰湄孔通之與漘同　中唐有甓唐堂塗也案釋宮雲廟中路謂之唐堂塗謂之陳孔通之雲堂之與陳廟廷之異名耳其實一也　象弭魚服弭弓反末也案釋器雲有縁者謂之弓無縁者謂之弭孔用孫炎義釋之謂不以繳束骨飾兩頭為弭是弭乃弓弰弛則反曲故為弓反末　歳亦陽止陽厯陽月也案釋天雲十月為陽此詩及杜箋皆用之孔謂厯盡有陽之月方至十月毛正解十月為陽之義　憂心愈愈愈愈憂懼貌案釋訓雲瘐瘐病也〈愈愈字異義同〉憂病義亦相通　其為飄風飄風暴起之風案釋天雲回風為飄迴旋之風必猝然而起義相通　以妥以侑侑勸也案釋詁侑報也孔雲已飲食而復勸之亦是重報之義　追琢其章追彫也金曰彫玉曰琢案釋器雲玉謂之琢金謂之鏤又雲玉謂之琢孔雲散文可以相通　其菑其翳自𡚁為翳案釋木雲自𡚁柛〈音申〉蔽者翳〈郭注引此詩〉孔通其義雲生木自倒枝葉覆地而隂翳　汔可小康汔危也案釋詁雲𧰙汔也箋用雅義辨詳本詩　徂隰徂畛畛場也案釋言畛殄邢疏謂畛地畔之徑路也至此而易之故以畛為場易則地絶故謂之殄　又釋訓所釋晏晏旦旦丁丁嚶嚶蓁蓁萋萋臯臯琄琄憲憲泄泄灌灌搖搖謔謔熇熇錯義皆與傳異孔疏申之以為傳解字訓雅言作詩之故故有不同　右諸條皆異而未嘗不同者也至於周南之崔嵬岨魏風之岵屺雅傳相反乃後世傳寫之誤非作者本意茲不贅焉
　　鄭箋破字異同
　　康成釋詩多改經字以就己説説詩者譏之然其間得失懸殊不能無辨今悉考之有自據當時讀本未嘗改者如願言則疐疐為嚏〈釋文雲嚏本又作疐〉素衣朱繡繡為綃〈魯詩作綃見士昏禮注〉東有甫草甫作圃〈韓詩作圃又甫圃古通用〉古之人無斁斁為擇〈孔疏雲此經斁字本有作擇者〉串夷載路串為患〈釋文雲串一本作患䟽亦云〉好是稼穡稼穡維寶稼穡皆為家嗇〈釋文雲案鄭本二字皆無禾疏亦云〉景員維河河為何〈釋文雲河本亦作何〉是也有古字音義本相通者如其虛其邪邪為徐〈古邪徐音同魯頌邪字葉徂爾雅釋訓作其徐〉籧篨不殄殄為腆〈疏引儀禮注云腆古文字作殄〉其魚魴鰥鰥為鯤〈疏雲鰥鯤古通用〉烝在栗薪栗為裂〈鄭自雲古聲栗裂同〉公孫碩膚詒厥孫謀孫皆為遜〈疏雲古遜字借孫為之〉示我周行示為寘〈疏雲古示寘同讀〉視民不佻視為示〈鄭自雲視古示字〉鄂不韡韡不為祔〈鄭自雲古聲不附同〉抑此皇父抑為噫〈抑懿噫通用辨各詳本詩〉飲酒溫克溫為藴〈疏雲溫藴通用〉既匡既敕匡為筐〈説文雲匡飲器筥也筐乃重文〉垂帶而厲厲為裂烈假不暇烈假為厲瘕〈祭統厲山氏魯語作烈山氏可見古厲裂烈通用〉維其勞矣勞為遼〈疏雲字相假借〉孔棘我圉圉為禦〈圉禦通用辨詳正字〉靡人不周周為賙〈賙通用周字之常〉懿厥哲婦懿為噫不雲自頻頻為濵置我鞉鼔置為植〈辨皆詳本詩〉是也此二者似改字而實非改也又有改其字而不改其義者如白茅純束純為屯其之展也展為禮隰則有泮泮為畔是也有所改之字義雖小異而不甚相逺者如自貽伊阻所謂伊人伊可懷也伊誰雲憎伊字皆為繄出其闉闍闍為都既敬既戒敬為儆立我烝民立為粒幅𢄙既長隕為圓是也有改之而有補於文義者如良馬祝之祝為屬齊子豈弟豈弟為闓圛其弁伊騏騏為綦〈疏雲禮無騏色弁顧命有之者新主特設此使士服〉〈之此言諸侯常服當作綦釋文雲騏説文作𤪌雲弁飾也或亦作璂〉浸彼苞稂稂為涼無相猶矣其德不猶猶皆為瘉勿罔君子勿為未舟人之子舟為周熊羆是裘裘為求賔載手仇仇為㪺莫肯下遺遺為隨謂之尹吉吉為姞應田縣鼔田為𣌾是也有改之而無改於文義者如悅懌女美懌為釋山有橋松橋為槁其人美且鬈鬈為權有蒲與蕳蕳為蓮田畯至喜喜為饎〈七月大田同〉其祁孔有祁為麎攘其左右攘為饟上帝甚蹈蹈為悼有兔斯首斯為鮮其政不獲政為正以歸肇祀后稷肇祀肇域彼四海肇皆為兆用狄蠻方狄彼東南狄皆為剔實墉實壑實為是來旬來宣旬為營徐方繹騷繹為駱鋪敦淮濆敦為屯何天之龍龍為寵是也有改所不必改而文義反迂者緑兮衣兮緑為褖説於農郊説為襚竢我乎堂兮堂為棖他人是愉愉為偷小人所腓腓為芘不可與明明為盟似續妣祖似為巳〈辰巳之巳〉君子攸芋芋為憮維周之氐氐為桎〈之實之履二切〉先祖是皇〈楚茨信南山〉烝烝皇皇皇皆為𣇭〈爾雅釋文音旺〉俶載南畮〈大田載芟良耜〉俶載為熾菑式勿從謂式為慝無自瘵焉瘵為際后稷不克克為刻先祖於摧摧為嗺〈釋文子雷反〉草不潰茂潰為疐賚我思成賚為來及序哀窈窕哀為𠂻刺幽王幽為厲〈十月之交雨無正小旻小弁四序同〉祀高宗祀為祫〈𤣥鳥序〉是也
　　康成他注與箋詩異同
　　康成箋詩與注他典之引詩者多有異同蓋因先通韓詩後見毛序又他典所引類多斷章則就文立義故也其得失亦往往互見故後儒釋詩或反取他注今列其異同頗加裁擇焉
　　闗睢假哀窈窕論語注云哀世夫婦不得此人箋破哀為衷雲中心恕之疏引鄭答劉琰謂鄭以為疑故兩人解之又述毛意謂后妃以已得配君子淑女獨幽處未升故哀念之孔義為正矣　君子好逑緇衣逑作仇注訓仇為匹彼疏申之言以好人為匹〈與毛傳善匹小異而實同〉箋訓述為怨耦為和好衆妾之怨者〈辨見本詩〉　葛覃服之無斁緇衣斁作射注言采葛為君子之衣令君子服之不厭箋訓服為整言整治之無厭倦　何彼穠矣箴膏肓以為齊侯嫁女乗其母王姬嫁時之車儀禮疏謂此乃三家詩説箋以王姬嫁於齊自乗其車　壹發五豝射義以為喻多得賢彼疏雲斷章箋以為不忍盡殺仁心之至　威儀棣棣孔子閒居棣作逮注以逮為安和貌箋從傳富而閑習　先君之思以勗寡人坊記勗作畜注以為定姜詩言獻公當思先君以孝於我彼釋文雲此是魯詩箋從毛序莊姜送歸妾鄭答吳模雲後見毛詩改之　采葑采菲無以下體坊記注有二説一謂采其葉而可食無以根美並取之證記不盡利一謂人之交友取一善而已不可求備於人此則別解詩義彼疏以為注記時未見毛傳不知是夫婦之詩也箋謂無以顔色之惡棄其相與之禮　鵲之彊彊鶉之奔奔表記彊彊作姜姜奔奔作賁賁注以為爭鬪貌雲大鳥姜姜於上小鳥賁賁於下以證君命逆則臣有逆命箋謂居有常匹行則相隨　爾卜爾筮體無咎言坊記體作履注訓履為禮言既卜筮然後與我為禮則無惡咎之言箋從毛傳為兆卦之體　心之憂矣於我歸説表記注以為欲歸其所説忠信之人彼疏謂斷章以證不以口譽人箋以為君無所依當於我舎息　何戈與祋樂記注引此詩祋作綴雲綴表也所以表行列也彼疏以為魯齊韓詩毛傳雲祋殳也箋不易傳　維鵜在梁不濡其翼表記注以為鵜胡善居泥水之中在魚梁以不濡汚其翼為才如君子以稱其服為有德箋以為鵜當濡翼而不濡非其常喻小人在朝非其常　夏屋檀弓注以為今之門廡其形旁廣而卑箋以為設禮食大具　七月篇周禮籥章注以流火觱發為豳風於耜舉趾饁彼南畝為豳雅穫稲春酒躋彼公堂稱彼兕觥為豳頌箋以女心傷悲為豳風穫稲春酒為豳雅朋酒斯饗為豳頌　人之好我示我周行緇衣注以為示我忠信之道箋以為人有以德善我者置之於周之列位〈此及德音今皆從記注然箋義實勝〉　德音孔昭鄉飲酒禮注以為嘉賔有孔昭之明德可則傚箋以為語先王之德教甚明可以示天下之民　六笙歌鄉飲酒禮注以為其義未聞又以為孔子之前已亡箋以為孔子時俱在其義與衆篇合編故存　成不以富亦祗以異論語成作誠注以為此行誠不可致富適足以為異箋以為女不以禮為室家成事不足以得富也亦適以自異於人道　執我仇仇亦不我力緇衣注以為待我仇仇然不堅固亦不力用我箋以為待我謷謷然亦不問我在位之功力待潛雖伏矣亦孔之炤中庸炤作昭注以為聖人雖隠居其德甚明箋以喻賢者伏處炤炤易見不足以逃　明發不寐有懷二人祭義注以明發為明日繹祭之夜自夜達旦二人為父母文王繹祭之夜達旦不寐思其父母箋從毛以二人為文武　靖共爾位正直是與神之聴之式穀以女表記注訓穀為祿言敬治女位之職事與正直之人為友則神聽女之所為用祿與女箋訓共為具穀為善言有明君謀具女之爵位神明則祐聽之其用善人必用女〈呂記取禮注較優〉鼓鐘篇中侯握河注以為昭王時作孔疏雲時未見毛詩依三家為説箋從敘刺幽王　彼都人士狐裘黃黃緇衣注以為黃衣則狐裘大蜡之服彼疏雲此以正衣解之箋謂取溫裕而已不言大蜡心乎愛矣遐不謂矣表記遐作瑕注以遐為胡謂為告箋以遐為逺謂為勤　侯於周服周禮職方注引此雲服服事天子也箋云為君於九服之中　於緝熙敬止緇衣注以為明明乎敬其容止箋以為敬其光明之德駿命不易大學注讀易為去聲雲天子大命持之誠
　　不易箋音亦云不可改易〈難易義長今從之〉上天之載無聲無臭中庸注讀載為裁言上天造生萬物人無聞其聲音臭氣者以喻化民之德清靜如神箋謂天之道難知聿懷多福表記注訓懷為至言述行上帝之德以至於多福箋訓懷為思言述行此道思得多福　六師及之答臨碩以六師即六軍箋以為二千五百人為師未備六軍殷末之制孔疏以箋為誤〈疏得之〉　鳶飛戾天魚躍於淵中庸注以為聖德至天則鳶飛至淵則魚躍箋以喻惡人逺去善人得所〈記注優矣本詩有辨〉　豈弟君子求福不回表記注以君子求福修德以竢之不為回邪之行箋以不回為不違先祖之道　予懷明德不大聲以色中庸注訓懷為歸言我歸有明德以其不大聲為嚴厲之色以威我也箋以為不虛廣言語以外作容貌　匪棘其欲遹追來孝禮器棘作革欲作猶遹作聿注以為文王改作非欲急行已之道乃追述先祖之業來居此豐邑而行孝道時使之然也箋訓來為勤言非急成從已之欲乃追述王季勤孝之行〈本詩有辨〉　武王成之坊記注以為武王築城鎬京箋以為伐紂定天下成龜兆之吉占疏謂記斷章此當顧上下文必著其功之盛美方可繼以君哉〈後儒皆從記注〉　豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子表記注訓芑為枸檵詒為遺言武王豈不念天下之事乎如豐水之有芑矣乃遺其子孫以善謀以安翼其子也〈今皆從此亦通〉彼疏雲翼助也此證數世之仁箋從毛芑為草詒訓傳孫訓順翼亦從毛為敬言傳其順天下之謀以安其敬事之子孫　生民詩檀弓注引大戴禮帝繫篇言帝嚳有四妃則姜嫄乃帝嚳妃稷乃帝嚳子箋以姜嫄為高辛氏之世妃稷非帝嚳子　后稷肇祀庶無罪悔以迄於今表記肇作兆注以為祀后稷於效以配天庶無罪悔乎福祿傳世乃至於今箋以為后稷祀帝於郊而衆民鹹得其所無有罪過也子孫䝉福以至於今　既醉以酒既飽以德坊記注以為饗燕非專為酒餚亦以觀威儀成德美箋從毛傳以德為施惠及歸俎　顯顯令德中庸顯作憲注以憲憲為興盛貌箋以顯顯為光中庸疏雲憲憲乃齊魯韓之詩　保右命之自天申之中庸右作佑注以為天乃保安佑助命之為天子又申重福之箋以為成王官人羣臣保右而舉之乃後命用之又用天意申敕之〈記註允矣〉芮鞫之即周禮職方氏注以芮為水名箋以芮為水內鞫為水外〈箋得之〉有覺德行緇衣覺作梏注云大也直也箋從毛止訓
　　大〈兼二義亦勝朱傳從之〉　無言不讎表記注以為讎猶答也箋以讎為售〈二義稍異而實同〉　相在爾室尚不愧於屋漏中庸注以為君子雖隠居不失其容德視女在室獨居猶不愧於屋漏屋漏非有人也況有神乎箋以為刺助祭者在宗廟之室怠惰不敬不念屋漏有神而起愧心　維此惠君祭統注以惠為施惠箋以惠為順　生甫及申孔子閒居注以甫為仲山甫箋以為甫侯　肅雝顯相書傳注以肅雝指助祭諸侯雲四海敬和明德來助祭箋以為肅雝屬周公顯屬諸侯〈書傳注義長〉　不顯不承無射於人斯大傳射作斁注以為文王之德豈不顯明豈不承成先人之業箋以為助祭者光明文王之德承順文王之意鄭荅吳模言注禮在前箋詩在後故有異〈三説俱未盡善當從毛義〉　夙夜基命宥宻孔子閒居注訓基為謀言夙夜謀為政教以安民箋從毛以基為始言早夜始順天命不敢懈倦行寛仁安靜之政　鄉射禮注引呂俶玉語以時邁執競思文三詩即肆夏樊遏渠詩箋周禮注皆不用其説　王制注以辟為明雝為和所以明和天下泮之言班所以班政教泮水箋以為辟雝者築土擁水外圜如璧泮之言半東西門以南通水北無也孔疏以為箋言其形禮註解其義兩相接成　夏而楅衡周禮封人注以楅設於角衡設於鼻箋以為皆設於角公徒三萬答臨碩以為二軍孔疏以二軍為是　鬷
　　假無言時靡有爭中庸鬷作奏注訓假為大言奏大樂於廟中人皆肅敬金聲玉色無有言者箋訓假為升言總升堂而齊一寂然無言語爭訟　帝命不違至於湯齊湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祇帝命式於九圍孔子閒居日躋作日齊注訓湯齊為躋升日齊為齊莊假為至以為殷之先君不違天命至於湯而升為君又下天之政教甚疾其聖敬日莊嚴其明道至於民遲遲然安和天用是敬之命之用事於九州箋訓假為暇以為天所命契之事世世行之至於湯而當天心湯之下士尊賢甚疾其聖敬之德日進以其德聰明寛暇天下之人遲遲然天命是故敬之命之用事於天下〈記注昭假得之〉　為下國綴旒郊特牲此綴旒作畷郵以證郵表畷之義以為田畯督約百姓於井間之處彼疏謂此乃三家詩畷郵者井道相連畷之處造郵舎以處田畯言成湯施仁政為下國諸侯之處所使不離散箋以為諸侯繫心於天子如旌旗之旒綴著於縿〈箋勝注然毛傳尤當〉　右間有賢否雖出管見或不無一得焉其不置辨者則以箋義為正矣
　　釋文正義異同
　　毛傳簡質述者各有異同今止存康成一家之説蓋因孔氏正義義取畫一毛無傳者槩取箋義述之惟箋義顯與傳殊始旁取王肅孫毓諸家之説以述毛義否則畧焉然諸家之説固有大勝於鄭者惜其書已亡不可考矣今取其音義見於釋文而孔疏所遺者紀之於左以俟後之識者擇焉
　　窈窕淑女王肅雲善心曰窈善容曰窕〈此揚雄語與毛傳幽閒義本合孔用鄭申毛故駮揚〉　左右流之左右王申毛如字鄭音佐佑〈孔用鄭申毛近觧用王音然不如鄭〉　百兩御之御王肅魚據反雲侍也〈毛公送御皆百乗則亦當音訝肅此音義併易傳不如訝義長〉　逝不相好王崔申毛如字〈毛雲不及我以相好孔不為疏未詳如字之義〉　願言則疐傳疐跲也釋文跲作㰦雲崔雲毛訓疐為㰦今俗人云欠欠㰦㰦是也不作劫字人體倦則伸意倦則㰦音丘據反玉篇雲㰦欠張口也〈崔義勝孔〉　濟盈不濡軌軌舊龜美反謂車轊頭也依傳意直音犯〈今用舊音〉　將其來施施將王申毛如字鄭七羊反〈案次章箋雲言其將耒食亦應如字若七羊反當為請義〉　二矛重喬傳重喬累荷也荷舊音何謂刻矛頭為荷葉相重累也沈胡可反為兩矛之間相負荷〈孔引候人傳以荷為掲義同沈〉　舎命不渝舎音赦王雲受也沈書者反〈鄭訓處孔述毛用之〉　不寁好也好如字鄭雲善也或呼報反〈近觧用或訓〉　聊樂我員樂音洛一音岳〈毛鄭義皆作洛音未詳音岳之義〉　士曰既且且音徂往也徐子餘反〈既且無傳鄭亦不訓往〉　㑹且歸矣且七也反沈之飯反〈未詳沈義〉　葛屨五兩兩王肅如字沈音亮〈音異義同〉　莫我肯勞勞如字又力報反〈如字非箋疏義近解用之〉　碩大無朋傳雲朋比也王肅孫毓申毛比必履反謂無比例也〈近用此觧〉　人之為言為於偽反或如字下皆同本或作偽者非〈於偽乃鄭義孔申毛作偽依定本也孔又雲王肅諸本皆作為言如字豈王義乎近解皆讀如字〉　小戎王雲駕兩馬〈毛雲兵車鄭雲此羣臣之兵車孔雲元戎先行從後行者謂之小戎故箋申之皆不言駕兩馬〉穀旦於差旦本亦作且王七也反苟且也徐子餘反
　　差鄭初佳反王音嗟韓詩作嗟徐七何反沈雲毛意不作嗟案毛無破字宜從鄭讀〈據此則王亦破字然觀徐之且音及韓之作嗟則或是讀本之異〉　何戈與祋何何可反又音何〈何義未詳〉　七月毛傳豳土晚寒謂晚節而氣寒也〈與鄭異義而勝之〉　鬻子之閔斯鬻由六反徐居六反一雲賣〈音育衒也〉也　勿士行枚行毛音衡鄭音銜王戶剛反〈行字毛無傳何自知其音衡鄭雲行陳銜枚則銜字非釋行也行陳之行正應戶剛反不當獨為王義釋文恐有誤〉　烝在栗薪栗如字鄭音列〈孔用鄭申毛亦為析薪義〉　烝然罩罩烝王衆也〈呂用王義〉　保艾爾後艾五蓋反徐音刈〈毛訓養徐音當訓治亦通〉　共武之服共鄭如字王徐音恭〈近解用恭音〉　侵鎬及方鎬王雲京師〈鄭得之王非是〉於焉逍遙焉於䖍反又如字〈於䖍反鄭義也孔述毛用之近解用如字為義〉
　　〈不及鄭優〉　噲噲其正噦噦其㝠傳正長也冥㓜也長崔直良切㓜崔音杳〈辨詳本詩〉　不弔昊天弔如字又丁厯反下同〈毛鄭皆為至義應丁厯反如字不知誰義近解用之〉　抑此皇父抑如字詞也徐音噫〈近用如字之義〉　曰予不戕戕在良反王作臧臧善也孫毓評以鄭為改字〈上二條本詩皆有辨〉　舎彼有罪舎音赦一音捨〈毛訓除應從捨音〉　淪胥以鋪鋪徧也王雲病也〈王用江漢傳義亦通〉　飲酒溫克溫王如字柔也鄭於運反藴藉也〈近解從王〉誰適與謀適如字王徐都厯反〈如字者箋疏義也近解用王徐音〉
　　廢為殘賊傳廢忕也一作廢大也此是王肅義〈肅得之本詩有辨〉　哀我憚人憚丁佐反徐又音但不同〈音但當訓畏未詳其義〉禮儀卒度度如字沈待各反　神嗜飲食釋文嗜作
　　耆雲而至反徐雲又巨之反下同〈沈徐二反義俱未詳〉　乗馬在廐乗馬王徐繩證反四馬也鄭如字〈近從王徐〉　福祿艾之艾徐又音刈　實維何期期本亦作其音基王如字〈基音乃鄭義若如字讀則期乃期望義亦通〉　各奏爾能能如字徐奴代反又奴來反〈二反義皆未明〉　有那其居王那多也〈毛無傳孔以鄭述毛莫聞王義〉中心藏之藏子郎反王才郎反〈表記釋文亦云王如字辨詳本詩〉
　　駿命不易易毛以敘反鄭音亦下文及不易維王同〈本詩有辨〉　王赫斯怒斯毛如字此也鄭音賜〈鄭雲斯盡也孔述毛亦云盡怒〉於論鼔鐘於樂辟雝於音烏鄭如字〈辨見本詩〉　昭茲來
　　許繩其祖武來王如字鄭音賚〈説見本詩〉　聿追來孝來字同來許　貽厥孫謀孫王申毛如字鄭音遜〈孔以鄭述毛近解從王〉　先生如達達他末反小羊也沈雲毛如字〈孔謂毛鄭意同未詳沈義〉　柔逺能邇能徐雲毛如字鄭奴代反〈孔以鄭申毛其申鄭亦不同鄭義説見本篇〉　覆狂以喜狂王居往反鄭求芳反〈王義未詳〉胡不相畏相毛如字鄭息亮反〈孔以鄭述毛〉　雲如何里
　　王雲㾖病也〈與憂義小別〉　其風肆好風福鳯反王如字雲音也〈鄭以風切為義孔述毛用之近解從王義〉　邦國若否否音鄙惡也舊方九反王同雲不也〈近從王〉　慶既令居令力呈反使也又力政反命也王善也〈近從王義辨見本詩〉　燕師所完燕於見反徐雲鄭於顯反王肅孫毓皆烏賢反雲此燕國〈本詩有辨〉來旬來宣來毛如字鄭音賚〈孔以鄭申毛近解如字〉　鋪敦淮
　　濆敦王申毛如字雲厚也〈近解為厚義而未必同王〉　懿厥哲婦懿於其反沈又如字〈近用沈音本詩有辨〉　不弔不祥弔如字又音的〈鄭訓至孔申毛從之近解如字〉　假以溢我傳雲溢慎慎王崔申毛並作順解〈孔從慎義〉　無此疆爾界界釋文作介雲大也〈界字毛無傳箋疏皆經界義介大未知誰義〉既昭假爾假鄭王並音格沈雲毛如字〈如沈讀則假音賈訓大當謂王業之光大亦通〉　於薦廣牡於鄭如字王音烏〈近從王音〉　假哉皇考假音暇徐古雅反〈今從徐音〉　耆定爾功耆毛音指致也鄭㠯移反韓詩音同鄭雲惡也〈案鄭雲老不雲惡鄭字誤不知誰解〉　朕未有艾艾五蓋反徐音刈〈與保艾同〉命不易哉易鄭音亦王以智反〈與文王大明同〉　於繹思於鄭如字王音烏〈同於薦〉　狄彼東南狄王他厯反逺也孫同鄭作剔沈雲毛如字未詳所出　敦商之旅敦鄭都回反王都門反厚也〈毛無傳王義可以述之孔申毛用鄭義近解亦從箋〉　昭假遲遲假古雅反鄭雲假也王訓至音格〈孔以鄭述毛近解從至義〉又案陸博士孔祭酒俱生唐初又同在十八人之列然其釋詩指趣多殊陸實吳人孔為冀産意學有南北之分與非也孔奉敕為正義故專主傳箋陸之釋文原任己意自應旁引他説矣諸家之述毛見釋文而不見正義者前既表出之至釋文所引韓詩及説文與諸家之説或迥與毛鄭義別而著之於編當必有取焉爾今亦紀之如左以見陸孔之異同因稍加折衷焉
　　我姑酌彼金罍引説文姑作□雲秦以市買多得為□不如毛鄭姑且之説為順　施於中逵左傳杜注塗方九軌案毛雲九逵之道義合爾雅杜為鄭國言之故異義孔辨之良是　不可休息息作思陸孔意異辨見本詩　鵲巢箋鵲之作巢冬至架之陸架俗本作加功孔雲冬至加功所見箋本各異　迨其吉兮引韓詩云迨願也案鄭雲迨及也義各通　寔命不同引韓詩作實雲有也案毛雲寔是順　江有汜序嫡能悔過陸以嫡為夫人孔疑是大夫以下孔得之　渚引韓一溢一否曰渚案毛雲渚小洲也水歧成渚毛義合爾雅　胡迭而微迭引韓詩作臷雲常也不如孔訓更迭義長　終風且暴引韓雲終風西風毛雲終日風韓説或有本　死生契濶引韓雲約束也不如毛訓勤苦明當　招招舟子引韓招招聲也案毛雲號召之貌聲貌義稍殊陸又引王逸雲以手曰招以言曰召意同毛　中心有違引韓違徂也案毛雲離也鄭雲徘徊也毛義長　湜湜其沚湜引説文水清見底與鄭詩正義渭水清近之　箋涇水以有渭故見渭濁見渭或作見謂陸孔本異辨見附録　不我能慉陸雲慉毛興也孔雲諸本皆作慉養孫毓引傳雲慉興非也慉養義順　碩人俁俁引韓作扈扈雲美貌與毛雲容貌大俱通　毖彼泉水毖引韓作秘説文作䀣案毛雲毖流貌韓詩訓未詳說文義附録有辨　王事敦我引韓詩敦廹案毛雲厚鄭雲投不如敦廹明順　室人交徧摧我摧引韓作䜅雲就也案毛雲沮鄭雲刺譏之言當從毛　新臺有灑引韓灑作摧雲鮮貌與毛訓灑為髙峻俱通　河水浼浼引韓作浘浘〈音尾〉雲盛貌毛以浼浼為平地韓較長　鄘引鄭雲紂都以南曰鄘引王雲王城以西曰鄘孫毓譏肅語無驗鄭義為長得之　中冓之言引韓詩云中冓中夜謂淫僻之言案毛雲中冓內冓鄭申之雲宮中新冓成淫僻之語不以冓為夜又案漢書注晉灼雲冓魯詩以為夜博雅亦云夜也〈玉海引此〉皆同韓　不可詳也詳引韓作揚揚猶道也較毛詳審義為顯　邦之媛也引韓媛援取也案毛雲美女曰媛鄭以援助申之為允　騋牝三千陸雲騋馬六尺以上也孔申傳雲七尺曰騋定本雲六尺恐誤孔得之　大夫䟦渉引韓不由蹊途而涉曰䟦渉案毛曰草行曰跋水行曰涉勝韓　淇澳緑竹引草木疏辨皆詳本詩　有匪君子引韓匪作邲美貌案毛雲文章貌義勝　僴引韓詩説文不如毛義優辨見本詩　考槃在澗澗引韓作干雲磽确之處與毛山夾水曰澗各通　巧笑倩兮美目盼兮引韓倩蒼白色盼黒色案毛雲倩好口輔盼黒白分勝韓　施罛濊濊引馬韓説文三説見本詩　鱣鮪發發引馬雲魚著罔尾發發然案毛雲盛貌馬較優　庶姜孽孽引韓孽作䡾雲長貌與毛盛飾義各通　焉得諼草雲諼亦作萱又引説文作藼或作蘐意以諼為草名勝孔　曷其有佸佸引韓詩至也與毛雲會各通　氓引韓雲美貌不如毛訓民　體無咎言引韓體作履雲幸也與毛兆卦之體各通　不與我戍申戍引韓雲舎也不如毛訓守明當　緇衣之蓆兮蓆引韓雲儲也説文雲廣多案毛雲大也合爾雅　駟介旁旁引韓雲旁旁強也案孔用北山毛傳不得已釋旁旁勝韓　二矛重喬引韓喬作鷮雉名未詳其義當以毛為正　洵直且侯引韓洵美也案毛雲君也美義較明近解從之　子寧不嗣音引韓嗣作詒詒寄也不如毛嗣習當　挑兮達兮引説文達不相遇也案毛雲往來相見貌義順　聊樂我員員引韓詩作魂魂神也義亦通孔雲員助語　有女如荼箋荼茅秀引劉昌宗秀音莠音酉孔申箋秀如字得之方秉蕳兮引韓詩蕳蓮也案毛以蕳為蘭當矣　洧之外洵訏且樂引韓作恂旴案毛雲訏大也較勝　贈之以勺藥引韓勺藥離草也言將離別贈此草案毛雲香草韓義美矣　還引韓作嫙〈似沿切〉儇引韓作嬛〈音權〉皆云好貌案毛雲還便㨗貌儇利也義長　美且鬈鬈引説文雲髪好貌偲引說文雲強也案鄭鬈雲好偲雲多才較優　齊子發夕引韓雲發旦也不如毛自夕發至旦明順　行人儦儦儦儦説文行貌不如毛雲衆貌四矢反兮反引韓詩作變變易也不如鄭雲反覆　河水清且淪猗引韓詩順流而風曰淪案毛雲小風水成文轉如輪義各通　不素飱兮引字林雲飱水澆飯也案毛雲熟食鄭雲魚飱毛訓正　見此邂逅引韓雲邂逅不固之貌不固義未詳當從毛訓解説　生於道周引韓周作右案毛以周為曲各通　人之為言辨見本篇及前則　俴駟孔羣引韓駟馬不著甲曰俴駟案毛雲四介馬也義相反韓非是　宛丘引爾雅郭注中央隆高勝毛本詩有辨　榖旦於差引諸説〈見前則〉皆不如毛鄭　予所蓄租引韓雲租積也與毛云為也各通烝在栗薪引韓栗作□力菊反雲衆薪也案鄭以栗薪為裂薪孔申毛用之未知衆薪作何解　破斧一二章引韓雲錡木屬銶鑿屬又雲銶今之獨頭斧案毛雲錡鑿屬銶木屬孔雲未見其文亦不審厥狀則毛韓之相反難辨其孰是　坎坎鼓我引説文坎作竷韓雲舞曲也案毛無傳鄭雲擊鼓坎坎然俱通　蹲蹲引爾雅〈見前則〉與毛異義而俱通　烝然汕汕引説文汕汕魚游貌案毛雲樔〈鉏交切〉也不可易　劬勞於野引韓雲劬數也不如毛　賁然來思賁徐音奔毛鄭全用易為釋意似右徐而左毛鄭然毛鄭優矣　下莞上簟釋莞與箋異義箋當矣辨見本詩　或寢或訛引韓訛作譌譌覺也與毛雲動也各通　節南山引韓雲節視也不如毛雲高峻允當　何用不監監引韓雲領也義未詳當從毛鄭訓監察　昊天不傭傭引韓作庸庸易也與傭均義各通　視天夢夢引韓詩云夢夢惡貌不如毛鄭亂義明當　䔩䔩方有穀陸作方榖以方有榖為非孔申毛有有字　山冢崒崩崒字陸孔音讀各異見本篇抑此皇父抑引韓雲意也不憗遺一老憗引韓雲誾也二義俱不如箋箋雲抑之言噫憗者心不欲自彊之詞也　旻天疾威〈雨無正篇〉陸以旻天為是孔以昊天為是孔義勝　民雖靡膴引王及韓詩義勝孔見本篇　哀我填寡填引韓作疹疹苦也與毛雲盡也各通　惄焉如擣引韓擣作疛以為義同毛與孔疏申毛意異辨詳附録　僭始既涵涵引韓作減減少也減少未詳其義我心易也易引韓作施施善也案毛雲説也俱通　緝緝翩翩緝引説文作咠咠聶語也義亦通　出入風議雲風音諷本詩有辨　秉畀炎火秉引韓作卜卜報不如鄭雲秉持　戢其左翼戢引韓雲揵〈音䖍〉也揵其噣〈音晝〉於左也與毛右掩左義各通　有頍者弁頍引説文舉頭貌與毛弁貌義相成　以慰我心引韓詩及王義辨見本篇　營營青蠅營營引説文作謍謍雲小聲案毛雲往來貌聲貌異義而實相成　有頒其首頒引韓雲衆貌案毛雲大首貌義勝　紼纚維之纚引韓雲筰也〈在各切〉案毛雲緌也俱通　平平左右引韓作便便雲閒雅之貌案毛雲辨治謂辨治其屬國義長　如食宜饇宜本作儀韓雲儀我也亦通而宜義較順　薄言觀者觀引韓作覩案鄭雲觀多也近解祖韓　三星在罶罶本又當作霤豈謂屋霤乎則在霤猶雲在戶未詳其義無遏爾躬引韓遏病也與毛雲遏止兩通　堇荼如
　　飴引廣雅堇蓼辨見本詩及附録　捄之陾陾引説文陾陾築牆聲案毛雲衆也捄是盛土於器登登方言築衆義允矣　薨薨引爾雅雲衆也引王雲亟疾也案薨薨傳箋無釋孔用王義　臯門有伉伉韓作閌〈音亢〉雲盛貌不如毛雲高貌　黃流在中傳黃金所以飾流鬯也或無飾字陸孔意異辨見附録　民所燎矣引説文論見本篇　其菑其翳引韓菑反草也翳因也因高填下也不如毛立死自𡚁二義合爾雅　崇墉仡仡引韓雲仡仡搖也案毛雲仡仡猶言言皆高大也義長　文王烝哉引韓雲烝美也與毛君義俱通　築城伊淢又作洫引韓洫深也不如毛成溝之當　王公伊濯引韓雲濯美也案毛雲大也得之　皇王維闢辟音璧又婢亦反法也與箋異義而俱通箋雲君也　荏菽旆旆引郭璞雲荏菽今胡豆案鄭雲大豆孔申箋駮郭良是　或歌或咢傳徒擊鼔曰咢陸本作徒歌曰咢孔以徒歌為誤孔得之　公屍來止熏熏熏引説文作醺雲醉也案毛雲和説鄭雲坐不安毛義長　於橐於囊取厲取鍛皆引説文辨各見本篇　柔逺能邇引廣雅書注本詩有辨　曽是掊克雲掊聚斂也辨見本詩　天不𭰫爾以酒雲飲酒變色曰𭰫又引韓詩閉門不出客曰𭰫上即鄭義與韓俱通　耗斁下土引韓雲耗惡也此義迂胡寜瘨我以旱瘨引韓作疹雲重也與箋雲瘨病俱
　　通　王纘之事纘引韓作踐踐任也義亦通　肇敏戎公肇引韓雲長也不如毛訓謀　鋪敦淮濆引韓辨見本篇　清廟引杜預雲肅然清靜之廟案杜注本賈逵鄭箋雲有清明之德者之宮孔申箋以賈説為非孔義勝　維天之命引韓雲維念也義亦通維當作惟　執競雲執持也又引韓雲執服也上即鄭義勝韓　來牟引廣雅辨見本詩　萬億及秭秭一本作數韓詩云陳穀曰秭案毛雲數億至億曰秭秭乃數名與爾雅合又於文義為順韓説非是　潛有多魚潛亦作涔〈音岑〉引韓雲涔魚池案毛雲潛槮合爾雅　辛螫引韓作辛赦見本詩　以車伾伾引字林伾作駓走也案鄭雲有力義長有驒有駱驒引韓詩及字林雲白馬黒髦案毛雲青
　　驪驎物色不同未知孰是　狄彼東南狄引韓作鬄除也不如王申毛為逺義　憬彼淮夷憬引説文作廣音獷雲濶也一曰廣大也案毛雲逺行貌義為當　實實枚枚枚引韓雲閒暇無人之貌案毛雲礱宻較優　大糦是承引韓雲糦大祭也與鄭黍稷義各通　𤣥王桓撥撥引韓作發發明也不如毛雲撥治　湯齊日躋引記注見前則　苞有三櫱櫱引韓雲絶也案毛雲櫱餘義長　撻彼殷武撻引韓雲達也義亦通　勿予禍適適引韓雲數也不如毛雲過也為允
　　又釋文引韓詩有義與毛同而語暢於毛反足助顯其義者今亦列之於左　我姑酌彼金罍毛雲人君黃金罍韓雲天子以玉飾諸侯大夫以黃金飾士以梓　芣苢毛雲芣苢馬舄馬舄車前韓雲直曰車前瞿曰芣苢〈生於兩旁謂之瞿〉　采蘋毛雲蘋大萍韓雲沈者曰蘋浮者曰藻〈藻即萍〉　委蛇毛雲行可從跡也韓雲公正也〈公正故可從跡〉謔浪笑敖浪毛無傳韓雲起也〈孔引爾雅注云意萌也與起合〉　深
　　則厲毛雲以衣渉水曰厲謂由帶以上也韓雲至心曰厲　無發我笱發毛無傳韓雲亂也　實維我特特毛雲匹也鄭作直雲相當值　奔奔彊彊鶉則奔奔然鵲則彊彊然韓雲求匹之貌〈鄭申毛雲居有常匹行則相隨蓋本毛義〉　大夫夙退退毛無傳韓雲罷也　中谷有蓷蓷毛雲鵻也韓雲茺蔚也〈陸璣疏本此〉　雉離於罿罿毛雲罬也韓雲施罹於車上曰罿　在我闥兮毛雲闥門內韓雲門屏之間曰闥　衡從其畝毛雲衡獵之從獵之韓雲東西耕曰衡南北耕曰由〈從韓作由〉　訊予不顧訊毛雲告也韓雲諌也　八月在宇宇毛無傳韓雲屋霤也　予手拮据毛雲撠挶也韓雲口足為事曰拮据　和樂且湛〈常棣篇〉湛毛無傳韓雲樂之甚也　厭厭夜飲厭厭毛雲安也韓作愔愔雲和悅之貌　九臯毛雲臯澤也韓雲九折之澤　無父何怙無母何恃毛無傳韓雲怙賴也恃負也佻佻公子佻佻毛雲獨行貌韓作嬥嬥〈徒了切〉雲往來貌構我二人毛無傳韓雲亂也　見晛曰消毛曰晛日
　　氣也見韓作曣雲曣見〈玉海引韓作曣晛〉日出也〈韓並曣見二字為一義日出故見日氣義相成〉　視我邁邁邁邁毛雲不悅也韓作㤄㤄〈孚味切〉雲意不悅好也　俔天之妹俔毛雲磬也韓作譬也〈箋疏申毛本此〉　緜緜𤓰瓞瓞毛雲瓝也韓雲小𤓰也　度之薨薨度毛雲居也韓雲填也〈居謂居之板中填義較勝〉　刑於寡妻刑毛雲法也韓雲正也　貊其德音貊毛雲靜也韓雲定也　予其懲而毖後患懲毛無傳韓雲苦也　緜緜其麃緜緜毛無傳韓作民民雲衆也〈王申毛雲緜緜然不息蓋祖此義〉屈此羣醜屈毛雲收也收斂得此衆聚　右諸條或
　　闡其未明或詳其所畧後儒述毛者未必不取資焉勿以異家而忽之也
　　集傳用顔注韓詩異同
　　朱子自言最喜顔監説詩無專家之陋又語門人文選注多用韓詩章句欲采録為一冊然二家詩説多有與毛鄭同者朱子輒不從而別為立解原朱子之意在攻序不過欲借二家之言助己樹赤幟耳故獨取其異於毛鄭者而同者則置之也今采漢書顔注説詩之語及文選注所引韓詩與毛鄭同而異於集傳者列諸左慍於羣小劉向曰小人成羣誠足慍也顔注云仁而不遇之詩此正祖序説不言是婦人詩　匪風發兮匪車偈兮王吉曰非有道之風也發發者非有道之車也偈偈者顔注云見此飄風疾驅則顧念哀傷周道此與毛傳同不言匪風發匪車偈但為念周道而傷　同我婦子饁彼南畝顔注云其婦子同以食來此與鄭箋同不言老者率之同來　嘽嘽駱馬顔注云嘽嘽喘息貌此與毛鄭同不言衆盛貌　城彼朔方顔注云朔方北方此與毛傳同不言靈夏也　蠢爾蠻荊顔注云蠢動也與毛傳同不言動而無知之貌　旻天疾威弗慮弗圖顔注云幽王見天之威不思念也　淪胥以鋪顔注云無罪之人遇於亂政橫相牽引徧得罪也此二條皆與毛鄭同是刺君不是怨天　聖人莫之顔注引詩作謨之與毛傳訓謀同意不以莫為定　廼眷西顧此維與宅顔注云見文王之德而予之宅居也此與毛鄭以首二章言文王同意不言大王　無然畔援顔注云彊恣貌猶言跋扈此與鄭箋同不言離畔攀援　止旅廼宻顔注云言公劉止其軍旅欲使安靜乃就芮鞫之間與鄭箋同不言止居之衆日以益宻　降福穰穰顔注云祀武王之詩此祖小序之説不言祀武成康三王　貽我來牟劉向曰始自天降顔注云言天遺此物也與鄭引赤烏以穀來事同意不言是后稷貽民　右漢書注緑竹如簀韓詩作綠䓯如蔶雲蔶積也薛君曰綠䓯盛如積也此與毛傳同並不以竹為緑色之竹以簀為棧鸛鳴於垤薛君曰天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之喜而
　　長鳴此與毛鄭同並不雲鸛食螘　厭厭夜飲厭厭韓詩作愔愔雲和悅之貌與毛傳安義同並無安久足三義以雅以南韓詩外傳曰王者舞六代之樂舞四夷之樂大德化之所及並不言二雅二南　緜蠻薛君曰文貌與毛傳小鳥貌雖稍異然以為貌則同並不言鳥聲貽我來牟作嘉麰薛君曰麰大麥也此與毛傳同並
　　不分大小二麥　不震不騰薛君雲騰乗也此與毛傳同並不合震騰二字訓為驚動　右文選注







　　毛詩稽古編卷二十六



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十七
　　吳江陳啟源撰
　　正字〈字義　字形字音〉
　　字義
　　讀書須識字讀古人書尤須識古人字古今之字音形多異義訓亦殊執今世字訓解古人書譬猶操蠻粵鄉音譯中州華語必不合也夫字形之異則古文大小篆猶存於説文解字及鐘鼎之銘而唐李陽氷宋徐鉉及弟鍇嘗辨之矣字音之異則宋呉棫韻補一書紫陽用以協詩而近世楊慎之古音略陳第之古音考又推演其所未備矣至於義訓一誤則古人之意趣得失所繫更重於音形而後儒之釋經乃欲彊古以就今此大惑也古人字訓其存於今者僅有爾雅之訓詁釋言釋訓三篇爾雅之書固為六藝之指歸尤屬四詩之凖的故毛公詩傳亦以詁訓為名案詩雅疏皆云詁故也古今異言解之使人知也亦作故詁故皆是古義釋言者釋詁之別耳古今方國殊別故為作訓釋訓道也道物之貌以示人也由疏語觀之可見古昔聖賢〈釋詁周公作釋言以下子夏之徒作〉早知古今文義不同後將有誤解經意者故為此書以示之標指矣其爾雅所未備又賴毛傳釋之大毛公六國時人去古未逺且源流出自子夏傳中字訓皆有師授與爾雅實相表裏也自漢迄唐悉遵此為繩尺宋人厭故喜新各逞臆見盡棄先儒雅訓易以俗下庸詮爾雅之文旣𢇮置高閣毛氏傳義稍不諧俗目者亦以已意易之近世學者溺於所聞古人字訓初未經見執而語之反驚怪而不信固其宜矣夫字義之不知何得謂之識字讀書而不識字豈能得書之意哉今取詩中字訓出於爾雅而不與俗合者録如左其爾雅未載而見毛傳者亦附於後
　　左右助也　流求也　悠思也　服整也　言我也〈此義惟見詩起葛覃言告師氏盡駉篇醉言歸凡六十七言字皆訓我今槩以為語詞矣〉　吁憂也〈釋詁作盱〉　燬火也　公事也　謂勤也〈迨其謂之謂之何哉遐不謂矣凡〉寔是也　任大也〈三見釋詁〉　育長也　育稚也鬻稚也
　　〈作壬孔疏以為釋〉　肯可也　簡大也　懷至也　鮮善也濟止也　槃樂也弁樂也〈言文釋詁〉　軸病也〈作般釋詁〉　甲狎也　洵均也　侯君也　宜齊也　踐淺也〈作逐釋言〉　夸説也　鞠盈也　目上為名　曰於也　猶可也　逝逮也噬逮也〈作俴釋言〉　伊維也　知匹也　屋具也〈作遾釋言〉殆始也〈作握釋詁〉　烝塵也　諗念也　每有雖也　孺
　　屬也　飫私也　單厚也〈作胎釋詁〉　戩福也　卜予也質成也　黎衆也　於曰也　殛誅也〈作亶今釋言〉　正長也㝠幼也〈作殛幼或〉　毗厚也　仕察也　訩訟也　懌服
　　也　癙病也　里病也〈作窈釋詁〉　徹道也〈作㾖釋訓雲下徹不〉　駿長也　淪率也　憮敖也　莫謀也〈道也釋詁〉　腹厚也來勤也　庚續也〈作漠釋詁〉　曷逮也〈作賡釋言〉　廢大也〈作遏王肅述毛〉　熲光也　靖謀也　將齊也　皇暀也　熯敬也捄君也　純大也　壬任也　康虛也〈引之釋詁〉　婁斂
　　也〈釋詁作樓〉　君正也　詹至也　觀多也〈薄言觀者遹觀厥成永觀厥成奄觀銍艾四觀字皆訓多〉　聿述也〈孔疏以為釋詁文〉　路大也　省善也登成也〈誕先登於岸〉　按止也　對遂也　武繼也〈下武〉
　　求終也　繩戒也　遹述也　濯大也　烝君也　融長也　誕大也　崇重也　密安也　話善言也　誇毗體柔也　價善也　斯離也　由於也〈釋詁作繇〉　劉爆爍而𭤔也〈釋詁雲毗劉暴樂也〉　䖍固也荒虛也〈惟某氏本有之〉　慎誠也　鋪病也〈釋詁作痡〉　肇謀也　繹陳也　假嘉也　溢慎也　夷易也　亦大也〈釋詁作奕〉　威則也　仔肩克也〈釋詁雲肩克也〉　荓蜂𢊏曳也〈釋訓雲粵夆掣曵也〉　振古也　鑠美也熙興也屈收也　閟神也〈釋詁作毖〉　翦齊也　屆殛也
　　〈今釋詁作極〉　競逐也　苞豊也　已上皆見爾雅而𫝊箋引之
　　芼擇也　調朝也　獄埆也　蔽芾小貌　誘道也疐刼也〈崔集注本如此〉　懷傷也　契闊勤苦也　説數也洵〈音絢〉逺信極也　褎盛飾也　聊願也　願美也　讀抽也　姝順貌　祝織也　僴寛大也　簀積也　薖寛大貌　軸進也　將願也　泮坡也　桀特立也甘厭也　暵菸貌　脩且乾也〈或作日乾〉　魗棄也　嗣習也　伊因也　偲才也　抑美色　目下為清　選齊也　邂逅解説之貌　行翮也　防此也　值特也晤遇也　卷好貌　悼動也　懷歸也　掘閲容閲也媾厚也　忒疑也　苞本也　穹窮也　肅縮也
　　徹剝也　拮据撠梮也　租為也　枚微也　烝窴也周至也　每雖也懷和也　究湥也　衍美貌　單
　　信也　除開也　腓辟也　奏為也　佶正也　輊摯也　佽利也　央旦〈釋文作旦〉也　艾久也　空大也　干澗也　棘稜㢘也　革翼也　猗長也　騁極也　勝乗也　遂安也　塡盡也　擣心疾　僭數也　盜逃也　祇病也　襄反也　廢忕也　矜危也　敕固也蹈動也　哉載也　假固也　載識也　肆疾也
　　自用　土居也　喙困也　瑟衆貌　度居也　兌易直也　耆惡也　因親也　論思也　許進也　岐知意　嶷識也　祈報也　壺廣也　徹治也　伴奐廣大有文章也　茀小也　汔危也　惛怓大亂也　兄茲也　黎齊也　赫炙也　揉順也　肆長也　贈增也　奄撫也　虜服也　截治也　寺近也　福富也靡累也　崇立也　肆固　靖和也　艾數也　亢
　　廣也　佛大也　嗿衆貌　達射也　振自也　養取也　龍和也　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）傷也　搜衆意　憬逺行貌　虞誤也　承止也　荒有也　鬷總也　域有也　員均也幅廣　隕均也　桓大也　絿急也　綴表也　旒
　　章也　共法也　罙深也　已上皆毛傳文
　　諸字訓有一見者有數見者茲獨著言我謂勤多三義以其猶不近俗也餘或有辨證已別見故弗著又其文具載傳箋可展卷而知也至經中重語雅傳多隨文取義茲弗贅及焉
　　禮記郊特牲注云嘏長也大也爾雅釋詁雲嘏大也説文雲嘏大逺也從古叚〈借也古雅切〉聲古雅切然則大者嘏之本義也又儀禮特牲少牢有屍命祝嘏主人之禮故嘏又為予福受福之稱小雅賓之初筵大雅卷阿二詩嘏字毛傳皆訓大周頌我將載見魯頌閟宮三詩嘏字毛無傳意必同雅矣鄭於雅之二嘏訓予福於頌之三嘏訓受福未嘗徑言福也自蘇氏釋卷阿詩訓嘏為福而後儒因之遂以嘏為福之通稱忘其字義所自出矣詩中奄字毛傳訓釋多異義皇矣奄有四方毛雲大也鄭雲覆有天下執競奄有四方毛雲同也臣工奄觀銍艾鄭雲久也王肅以同義述毛閟宮奄有下國奄有龜䝉𤣥鳥奄有九有鄭皆云覆也久訓旁取淹義非奄字本訓其同覆二者孔疏以為義同要之與大義亦相通耳案爾雅釋言云奄同也書奄有四海奄甸萬姓孔傳亦訓同然則同者奄之本訓乎爾雅又雲奄蓋也又雲蒙荒奄也葢與蒙荒皆覆義而荒又兼乎大矣説文雲覆也大有餘也又欠也玉篇雲大也覆也大有餘也息也又増欠息兩義然未有訓為忽者唐韻雲忽也止也藏也取也遽也經後人借用義訓轉増非古矣宋王安石始用忽義以釋臣工之奄觀朱之釋皇矣奄有四方雲在忽遂之間皆彊古經以就今義詩指殆不爾也夫銍艾在一年之內猶可以忽言之周之有四方自王季而後閲文迄武多歴年所始得之耳可雲忽有哉
　　匪非義同猶不與弗耳無煩訓釋而鄭氏箋詩除淇澳有匪外餘匪輒訓非者匪本篚字借為非用耳其篚字乃車軨非器似竹篋者也〈説文匪器似竹篋〉今以篚代匪而匪專為非義矣漢世近古匪猶為器名須隨文辨之也匡字亦然故既匡既敕鄭解同筐
　　卬從匕從卩〈音節〉望欲有所度及也有二音三義五剛反者我也人涉卬否卬烘於煁卬盛於豆是也又盛貌顒顒卬卬是也魚兩反者詩高山仰止説文引作卬止又大雅瞻卬昊天是也顒卬字與昂通卬止字與仰通猗本訓犗〈古拜切〉犬字見詩者俱借也詩言猗凡十有七而分見於十篇潛那二頌之猗與齊之猗嗟皆嘆詞也伐檀三猗與兮並用則語詞也綠竹之猗猗為美盛萇楚之猗儺為柔順節南山之有寔其猗毛以猗為長則指草木鄭以猗為猗則指畎谷皆貌物之詞也七月之猗彼女桑毛以猗為角而束之巷伯之猗於畝丘毛以猗為加淇澳之猗重較兮釋文以猗為依車攻之兩驂不猗正義以猗為依倚則皆指事之詞也此諸猗者惟猗儺於可反重較女桑畝丘三猗於猗反兩驂之猗於寄於綺二反餘皆於宜反於宜乃猗之本音此借義而不改音者也析而觀之兩猗與三猗嗟一猗猗其禕之借乎〈禕亦作欹〉三猗儺其妸〈亦作婀猗□〉之借乎女桑之猗其掎之借乎重較兩驂畝丘之猗及節南山之鄭義其猗之借乎漣漪直漪淪漪其兮之借乎然爾雅引此作瀾漪則此三猗為漪之借矣惟猗長之義〈節南山毛義〉無本字可歸當專於借
　　將將鏘鏘瑲瑲鶬鶬鎗鎗皆見詩字異而音義同雜指佩玉八鸞鼓鐘磬管之聲言也五字惟瑲為玉聲鎗為鐘聲見説文是本義鏘字説文無篆而臤字注有鏗鏘字鏘從金亦當為金聲其將鏘二字之為聲迺借也又緜之應門閟宮之犧尊亦言將將門為嚴正尊為盛義皆與諸將異義
　　字形
　　古籀之文一亂於斯再亂於邈而邈又甚焉原其變隸之初務在去煩趨簡往往曲為遷就以便俗書於古人製字初心不能復顧是可慨也姑舉一二言之如□形異鳳〈古朋鳳同一字皆作□〉履〈本作□〉義非角言〈本作□〉失□〈音愆〉聲父〈本作力從力舉杖力者手也〉無杖指奔〈□〉走〈□〉殊天趾之形丹〈□〉衰〈衰〉異垂毛之象戎〈□〉早〈□〉離於卬義舜〈□〉鄰〈□〉去其炎文本紆而今直者支〈攴〉木〈□〉干〈□〉求〈禾〉之首本析而今連者□〈茻〉垂〈□〉尾〈□〉並〈竝〉之身以致孝〈本作□〉條〈音教數教字皆從此〉難分茲〈從二𤣥〉茲〈從艸茲省〉易溷變□而為億改□而用終㪅圅而作函舎□而取厚𠷎還作壽椉乃為乘庚〈本作朔〉形正而反偏出〈本作出〉體邪而顧整惟諧俗目莫覩原文至於施作偏旁尤多譌舛如立心疑小挑手似才雲〈音忒育充等字從此〉首如雲艸頭亂小〈人並以菫共等字從此〉易艸為卄在奉舂則溷大在具共則溷丌〈音基〉消□為卩〈□音節〉於御卬則疑邑於遷卷則疑已思〈□〉毗〈□〉細〈□〉從囟〈音信〉畏〈□〉畀〈□〉鬼〈鬼〉從甶〈音弗兎頭也〉而同田尉〈□〉票〈□〉尞〈尞〉從火□〈絲〉京〈□〉業〈業〉從巾〈此象形非佩巾巾字〉而並作小郭□之□〈音□〉淳〈□〉之□皆為享字恆之□〈恆〉亘〈亘須緣切〉之回〈桓宣等字皆從回〉俱作日形似罒而非四者鑒之皿賣之四與罹羈之□睪曼之目似西而非西者覃之□〈□省〉覆之西〈呼訝切〉與遷票之□〈無音説見巻阿〉栗〈㮚〉粟〈桌〉之□〈音條〉又勺之□〈無音〉句〈□〉之□〈□音紏〉與勹〈勹音包旬匊等從此〉相類𢎞之乙〈古文胘字〉台〈台〉之㠯〈即以字〉與厶〈音私〉不殊久〈音旨〉攴〈音朴〉似文月月〈勝俞等從此〉如月敷〈□〉以方而易寸躬〈躳〉去呂而從弓□作菫□作耒𨸏作阝□作力俱就約而舍多□〈上從父〉為布□為有□為灰□為耆並移右而居左誰分市〈音弗〉市〈本作岺〉莫辨口口〈音韋圖石倉啚等字從此〉凡此僭差難勝指摘者也況經後儒傳冩舛誤尤多自南北分崩同文莫覯更齊梁喪亂偽字肆行〈藝苑雌黃雲蕭子雲改易字體邵陵王頗作偽字北朝喪亂書跡猥陋専軌造字猥拙甚於江南〉迄乎唐世之開元加以衛包之改定遂變古經之字悉以世俗之書則今世之經文是也觀其體裁之陋併非隸變之元形跡其謬譌之由多因後人之妄作故漢以來所謂經文者迺程邈之隸書而以古籀為古唐以後所謂今文者乃衛包之俗字而又以漢隸為古斯文墜地莫甚於斯竊謂沿襲已深者固難悉正而差譌未久者尚可速更不揣愚蒙欲加考辨未徧窮於六藝姑先及乎四詩謹疏所聞備陳於左
　　雎本作鴡　之本作㞢州從重川俗加水徐鉉非之逑匹字當作仇　差本作𢀩　左右上從□又　□本衣□字□取當用□□訓聚歛　得本從彳䙷　思上從囟〈音信〉　服左從□輾本作展展本又作□　反側當作仄側乃旁側字　采從爪木與釆異釆古辨字　琴瑟本作□瑟　友本作㕛　芼當依玉篇作覒　覃本作□　谷從水半見於口俗作谷非　葉中從卉蘇合切三十並也此徐鉉説　飛象形　綌從谷谷即臄字與川谷字異　□俗作無　□左□□從目從㚔〈泥輒切〉告語當作誥　公𥝠當作厶私禾也　澣本作□
　　害訓何當作曷　寧願詞也安寕當作寕　卷本作卷 --卷（⿵龹⿱一龴）筐隸文也木作匩或作筐　嗟本作□　虺隤當依
　　爾雅作□□　以本作㠯蔡刻石作□從厶從人　觥本作觵説文以觥為俗字　矣上從㠯台允等字同履從□　綏安字或雲當作娞　將依鄭義當作□凡□扶字並同　螽本作□上從□□古文終字　螽斯當依爾雅作蜤七月同　薨薨當依廣雅作□齊鷄鳴同　宐隸作宜　□今作爾　繩繩當依爾雅作憴大雅抑篇同　夭當作□　華本作𦻏　㭬當作斲　干城當作□干犯也　施旗貌□□字從支　矦俗作侯腹本作□　捋本作□　喬從夭　漢本作□　秣
　　本作䬴　肆本作□篆作□　□右從□□居未切隸作旡　□從雲〈□骨切〉□〈音般〉廾〈音棋〉古文作棄　魚本作□頳或作顃　㞑從倒毛在屍後隸從正毛作尾　麟趾當作麐麟大牝鹿也　趾本作止　定訓額作顁　角本作𧢲　鵲本作舄篆作□　巢從巛象三鳥從臼象巢形在木上俗作巣非　居蹲也亦作踞尻處也今尻義皆用居　兩二十四銖也兩再也今通用兩　御從彳從午從止從卪又迎義當作訝　□俗作蘩　用從卜中　被鬄字當作髲　夙夜本作□夜　艸今作草草本自𠈃切俗用為艸字別作皁字代草　阜螽當依爾雅作□　憂當作㥑　亦本作𡗜　降乃登降字阜螽降當作夅夅下江切相承服也　蘋乃俗字本作薲濵本作瀕鉉雲俗作濵非　釡錡當作□俗作釡非下本作丅　翦伐翦商當作□　茇當作□　憩本
　　作愒鉉雲別作憩非　勿拜拜當作扒　鼠牙二字各象形　速訓召當作誎　從隨行也去聲從相聴許也平聲女從當作從　素本作□　□古作𨓆俗作退食從亼〈音集〉從㿝〈皮及切〉緎當依説文作□　靁俗作雷□隸作敢　摽落當作𦭼　摽梅梅當作某某酸果今下作□□古及字　抱當作袌抱乃捊之或體　□俗作衾　裯依鄭當作幬　也蔡刻後作□　死本作SKchar　春本作萅　脫脫當作娧娧　尨俗□□非　穠左從衣　雝隸作雍　平本作□　齊本作□　□從□吉聲隸省作壹　發上從癶〈音撥〉又發乃破體正當作□　柏俗作栢　敖本作□　遊乃俗字本作游　徃隸作□　𨕖俗作選　閔當作愍　𫉬下從又　池本作沱鉉雲別作池非　送本作□　望從亾與朔朢字異下從壬〈音挺〉　上本作丄　塞乃邉塞字〈先代反〉塞淵允塞當作㥶㥶又本作□　溫當作□溫乃水名　勗從力冒　寡從宀頒　乃本作𠄎　逝當依爾雅作遾唐噬肯同　冒上從曰〈音冐〉　報從㚔從尹從又　德升也德行字當作□悳〈二字皆從直心惟目橫豎異〉　□依義當作㬥敖當作□　悼當作□　肯本作肎　隂水南山北也終風當作侌　鼔右從支　兵本作□從斤火　漕本作□𣍘同　陳作□俗陳　□從𡘜亾　闊本作□涽石從□□□等字並同　偕彊也惟北山偕偕當此義餘並當作皆　寒本作□從宀從二艸從人從仌　睆當作晥小雅杕杜大東同　慰本作□　□俗深非　厲本作砅亦作濿　瀰本作□　雁鴈字別詩字皆當作雁冰當作仌　冰泮當作判　須待當作□又須左從彡湏乃古文沬𮎰內切灑靣也　㞕隸作□　躳隸作躬穹下同　鞠鞠訓窮者當作□從宀□聲　顛覆當作□　御冬御窮當作禦　冬本作□　肄依毛當作勩念上從今　塈訓息當作齂假樂泂酌同　丘從北
　　一丠地也　裘今作裘本作求　戎本作□　瑣右從小貝俗作□非　流離流當作□　□隸作前　左右手當□又　□如笛者字當作龠後並同　爵本作□榛□當作□惟青蠅當作榛　邶唐苓字皆當作蘦
　　苓廼卷 --卷（⿵龹⿱一龴）耳䓒俗作西　毖當作泌　衛隸作衞　宿本作㝛下□古文夙　泲他典皆借濟惟此詩得其正□俗作飲　殷當作慇　窶從宀不從穴　艱本作□益上從水　讁俗作擲　北風篇涼喈當作□𩘅又涼從水沖減沉決潔同此六字玉篇以從仌為俗　雪本作䨮　雱乃旁之籀文依義當作滂　𤆍□隸作赤黒俟大也待義當作竢　於本作□　愛當作□　踟
　　躕本作跱䠧　泚訓鮮明當作玼　鮮依王肅訓少當尟鮮乃魚名　網本作□□　戚施當依説文作𪓰□乘本作椉　它俗作他　慝乃俗字當作□　牆茨
　　楚茨當作薺　□作冓非　長本作□　讀右賣音育上從□□古睦字　副笄副當作□　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）且清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）當作眻鄭齊風同　展衣當作□　𫎇覆當作冡從□〈莫𠈃切〉從豕𫎇乃唐𫎇艸　□俗作要　□俗作鶉　彊彊字或雲當作翞　㮚隸作栗　梓□當作桼　升本作升又登升字當作昇　然當作□　蝃本作螮　朝本作□　干旄當作竿　□上甶下丌　嘉上從壴〈音注〉喜同蝱當作莔　善本作□　許當作□凡國名地名
　　同　□今破作衆又譌作衆　稺右屖先稽切俗從犀或又作稚皆誤　□右從□今隸省　邦從□　□當作□　綠竹當作菉築　匪當依禮記爾雅作斐　磨本作䃺磨俗字　琇當依説文作璓　弁本作□　寛下從莧〈胡官切〉　較本作䡈　考訓成考攷俱通壽考考妣當作考攷學稽攷當作攷　疑本作冰説文以凝為俗字　蠐本作䐡　眉本作睂　盼作盻非　□隸作農　櫱本作孼案孼嶭櫱□等字俱諧□〈魚列切〉聲□又諧屮〈音徹〉聲俗去屮從艸其誤已乆　蚩上從□俗作□誤　布上從父　頓丘當依爾雅作敦丘　秋本作秌□俗作垣　□往來也右從□〈音與復同〉□行故道也□
　　〈扶又切〉重也今三義併於一□　漣乃瀾之或體氓詩當作㦁㦁泣下也　□隸作筮　咎從人各　𠨩隸作遷沃本作□　耽當作媅　遂當作㒸　暴當作⿳𣅽大氺 -- 𣊻
　　泮當作畔　旦當作怛　源本作厡鉉以加水為非佩從人陸德明以從玉為非　支當作枝　容乃容受義儀容當作頌　垂帶當作𠂹垂乃邊垂字　帶從重巾𬻂其連屬固結處俗作𢃄非　甲本作□　杭乃抗之重文河廣當作航　⿰𧾷攴音𡵨足多指也非舉踵義跂予當作企　曾從八從□從白　諼當作藼　綏綏當作夊夊齊南山同　瓊右夐從人從穴從𥄎〈火劣切〉　搖搖當依爾雅作愮愮　棲本作棲俗作棲非　桀當依爾雅作榤　渴訓盡饑渴當作㵣　陽陽當作昜周頌載見同陽乃水北山南之稱　翿本作翳　人負戈為戌戈向人為伐　□俗作申　燥濕當作溼毛晃以作濕為後人之誤濕本水名省作□又轉作漯　吪從口俗作訛　聰隸作聦　漸本作仵毛晃以從許為非昆弟當作罤從□從眔眔音沓目相及也昆訓同訓後□從甶從虎省　□上從夭　麻下從林〈匹封切〉　□
　　右□下從舟巜　䢽隸作□俗作巷　□從廾貝省〈卄音栱〉　䄠當依說文作膻又釋文作袒袒裼當作但袒本文莧切衣縫解也今以袒作但義而袒義別作縮徐鉉以縮為俗字　射本作䠶　鴇當依爾雅作□　阜本作𨸏　抑本作□從反印抑乃俗字　鬯當作□　介從人從八　逍遙本作消搖鉉雲逍遙後人所加　舍從亼從屮從口　魗本作□　興從舁從同　爛本作爤孰也借為燦爛字弋橛也繳射義當作隿今以弋代隿而橛義用杙誤久矣杙劉杙也〈見説文〉果名〈見玉篇〉似梨〈見廣韻〉　舜本作䑞䑞華當作𧂌　游龍當作蘢　童乃童□字狡童狂童當作僮　漂當作飄旁票本作□　溱當作潧　褰當作攐又右褰本作搴　𡵃與豐異　昌下從曰　子衿當作襟　挑當作佻　員依字當作雲又員上從口〈音回〉隸省從厶　光從火在人上　夢寐當作□□不明也　閒從月門夜閉而見月光是有閒隙俗從日非　肩當作豜　著當依爾雅作寧　顛倒當作□亦作□　樊下從□〈即攀字〉　又樊圃字當作藩□青蠅同　𦱤從日在茻〈音莽〉中俗加日非　蕩平當作惕五兩當作緉　冠從冂〈莫狄切〉從元從寸　雙下從又蓺本作𡎐從坴〈音六土也〉□〈音㦸持也〉持種之俗作藝　衡從
　　當作橫縱　畮亦作畞俗作𤱔　克本作□　盧中從□〈音茲〉　鰥右□省　猗嗟名兮名當作䫤　貫依鄭當作摜　亂當作𢿢亂治也又煩也　魏本作巍　提提當依爾雅作媞媞　褊當作辨　殽核當作□加殳乃殽雜字　謠本作䚻從言𠕎㑹徒歌意　葢下從盇盇音合覆也從皿從大隸作蓋　漣本瀾之或體音同今分兩讀鉉以為俗　廛從廣里八土俗作㕓非　縣左□右切從倒首俗下作小非本縣掛字因借為州縣字俗又加心徐鉉非之　□隸作億　飧從夕食俗作飱非　永號當作詠　蟀本作𧍓鉉以蟀為俗字　□今作聿筆也詩皆借　康乃槺〈俗從米旁〉之或體□寧當作□□從□從丿俗加㸃非　婁乃母中女俗作婁非
　　栲本作□　□灑俱通□本洗字　埽從土俗從手非帚下□象□〈隸作糞〉除器　鐘鼔從□弗鼔從攴餘可
　　意推　𠈃右從子八　粼右從巜　椒本作茮　□今作朋　篤馬行頓遲也篤厚字當作□竺　粲者當作□　睘下從袁　褎作褏袖非説文以袖為俗字　肅肅鴇羽當依爾雅作䎘䎘鴻雁同　苞當作袍晨風四牡同　以食食人當作飤　粲爛當作燦爛　□隸省作夏　白顛字當作𩥄　寺人之令當依韓詩作伶凡使伶字同　耊亦作耋　鸞當作鑾詩鸞字並同　歇驕當依爾雅作猲獢　暢本作畼　板本作版版左從片片從半木板字俗　合當作㪉凡㑹合同　叴下從口　竹閉當作䪐　伐當作□　寢本作□　厭厭當作懕懕湛露同　穆右㣎從彡□省聲　殲右韱〈音銛〉諧□〈子㢘切〉聲今字從韱者皆作韯　鴥右穴或作□非晨風當作鷐風　晨風駮東山駁字異　□今省作㦸□中從皀　市本作□　媻俗作婆徐鉉非之　衡
　　內從角大　棲遲作屖俗遅　樂依鄭當作□　梅梅字與摽梅異　鷊當依説文作□　菡萏本作䓿𧂄檜當作鄶　欒當依説文作臠　藴結藴本作薀苑結同　偈當作揭　弔本作□　亯篆作□隸作亨本許兩切轉為普庚許庚二切同此字形今普庚切作烹許兩切作享毛晃以為後人𡚶加㸃畫　芾本作市　咮本作噣　忒當作□　年本作秊　觱發當依説文作㓖冹　栗列當作□□　□今作耜鉉以為俗　懿本作□　龿葦本作□上艸下龿〈音丸〉今省為龿〈音〉蓷字溷鶪左□□古闃切上□下犬　□隸作葽　狐貉當
　　作□　□隸作熏　塞向當作□□本作□　菽本作尗　壽本作□　𣃔左絶𢇍古絶字　壺本作□　樗當作□　重穋本作種稑　沖從水　稱舉字當作□鬻子當作育　蠋本作蜀　□隸作制　伊威當作
　　𧉅　蠨本作蟰　皇駁當依爾雅作騜駧有皇同　□今作籩　小雅大雅當作疋　□作賔非　吹笙當作龡吹壎吹篪等同　恌當作佻　傚本作效傚字俗和本作咊　湛當作媅後同惟湛酒當作酖　皇皇者華皇當作□　原當作□　華鄂字當依説文作萼韡本作韋　脊令當作䳭鴒　況從水　鬩從鬥〈都豆切〉飫本作□　矧本作矤　蹲當依爾雅説文作墫
　　厚當作□　禴本作礿　弔訓至當作適　恆本作恆陽止當作□采微杕杜同　彼爾維何當依説文作
　　薾　魚服當作箙　瘁乃俗字本作稡顇　出車北山大明烝民韓奕駉篇彭彭皆當作騯　和鸞當作咊鑾醻本作□　沈作沉非　整從束攴正俗從𠡠來力
　　非　佐乃俗字本作左　奏本作□　□隸作嚴　啟行啟明皆當從□　輕本作□　葘中從□〈音災〉　涖本作□今通作涖蒞蒞三字　率乃捕鳥畢率止當作□凡將率同　有奭當作赩　軝右從氏　淵淵當作鼘鼘駜咽咽同　闐闐當作塡　奕從大詩奕字皆同從廾乃博弈字　決拾當作叏叏上□象殳形今作夬舉柴當依説文作㧘　吉日麌當作□　吉日率字訓順〈毛鄭同〉當作䢦凡率循同　噦本作鉞　鄉晨當作□上從臼〈音捄〉□房星也今借為早義而房星字借□　沔俗作沔非　譌言作訛非　皋隸作臯　其下維榖無集於榖此二榖字從木餘從禾　錯當作厝　爪牙當作叉爪乃爪取義　藿本作□□游字今作優　粟本作𥻆　冥從冂日六隸破作⿱冝八 -- 𡨋譌作㝠　□左從尣〈即□字〉俗從兀非　斯干裼當作𧝐　瓦象形　蓑本作□兢本作□　麾本作□　□從甶華□盡當作□
　　薦瘥當作臶臶重也再至也音賤薦所食艸也音□詩字皆借　毗本作□　憯當作朁後同惟雨無正是憯字　昊天作昦下從夰〈即古老字〉玉篇以□為俗字　屆從凷凷即塊字從土從凵　繁乃俗字本作緐又緐霜當作蕃凡蕃多並同　愈愈當依爾雅作瘐瘐　蹐脊本作□□　襃本作襃俗作褒　屢本作婁説文以屍為後人所加　炤本作焯　日食字當作蝕　電下從□沸騰當作𩰾縢　□從勹〈音包〉　豓隸作艷　憖從來
　　心犬　徹我牆屋當作徹俗作撤非　競本作□　里病當作㾖　淪陷當作陯　畣亦作畗俗作答或借荅舌上從千　□隸作敷　馮河當作淜　溫依鄭當
　　作薀　螟蛉當作𧕅蛉蜻蛉也　桑扈當作雇扈　塡寡當作□　岸獄當作犴　懷本當作瘣　墐當作殣浚當作濬浚抒也濬深通川也　□隸作涵　盜從
　　㳄〈敘遲切〉　荏染當作䕝　河麋當作𣾨　□從尣　箎本作□　祇依毛當作疧又祇疧皆從氏不從底　□隸作面俗作靣非　萋斐當作緀　谷風頽當作穨萎當作𣨙　律弗當作嵂□蓼莪四月同　睠本作□氿泉當作□　穫薪依鄭義當作𫉬　憚人當作癉
　　小明同　漿本作□　鞙當作琄　⿰𧾷攴當作□　具腓當作痱　鶉當作鷻　鳶本作𪀝　方奧當作方燠塵雝當作邕　祊本作𥛱　燔當作㸋酢醶也酬酢當作醋今二字互易　芬本作□　敕從束攴　備愼也□具當作□　稽首當作䭬　替本作□　霢下從脈優渥當作瀀　或當作棫　騂牡當作□騂黒騂犧
　　騂剛同　耘本作𦔐耔本作秄左從禾耘皆俗字又耕𦔐等字左從□□以木從□〈音介〉今省　齊明當作□禾易或雲易當作□　種當作穜穜穜互易辨見釋文覃耜當依爾雅作剡周頌同　螣當作蟘螣乃螣蛇
　　徒登切　□本作□象形徐鉉以蟊為誤　賊本作□左則右戈　有渰萋萋當作淒淒　斂右從攴　那從□俗從□非　觩本作□　廏從廣從𣪘居又切屈服也今從既作廐玉篇以為俗字　來括當作佸　的從日　童羖當作𦏆　大頭是頒字本義分頒當作攽在鎬當作鄗　莘尾當作觪　檻泉當作濫　殿隸文也本作殿左□從屍丌幾徒魂切　膍從□　騂騂角弓當作觪觪　猱本作夒　緇撮當作襊　綢直當作□　蠆本作□　其葉有幽幽當作黝　滮本作淲從彪省　漸漸之石當作磛　□隸作沒　墳首當作頒商本作□　冔從冃冃音冒　不易依王當作㑥
　　刑從刀開罰罪也易曰開法也刑從幵剄也儀刑當從幵　洽陽當作郃陽　燮從又　牧野當從坶　𨽸右從隸〈音逮〉今作肆　陶復當作匋□匋瓦器也加阜乃陶丘字　菫黏土也菫荼當加艸作菫　玆從二𤣥黑也茲從艸玆省聲草木盛也茲字借艸茲鉉以為借茲黒廼當依石鼓文作□廼字俗　削當作娋桑柔同
　　高門有伉當作閌　混夷當作昆　維其喙矣當作𣨶棫樸當作檏檏音朴木素也　瑟彼玉瓉當作璱
　　葘翳當作（「椔」右上方有橫穿過。）　串本作□　省本作□從□省從屮加宀為宮□加水為減□今通用省　對從口漢文帝改從士　類下從犬　距鷄距也距止當作歫　赫怒當作嫼　𧘂從童俗作衝　類禡當作禷　仡仡當作屹虡下從癶丌　業從丵從巾　賁鼔當作鼖　辟廱
　　當作璧　逄逄當依埤蒼廣雅作□□　瞍右從□作求當依爾雅作殏　通當作欥　豐邑當作酆　淢當作□淢音域疾流也非成溝義　豐水當依禹貢作灃考卜當作攷凡稽攷同　生民弗當作祓　彌左從
　　□俗從弓非　如達當作羍　坼本作𡍩又左從土俗從手非　葘害當作烖閟宮作災籀文也　嶷當作㘈瓜瓞唪唪當作菶菶　恆當作□　肇當作□□始
　　開也肇擊也　揄當作舀　蹂本作□　□之叟叟□從米　叟浮當作□烰　豆豋字從𠕎又豆　香上黍下甘隸作香　維葉泥泥當依廣雅作苨苨　洗本作𣵦　醓本作□從皿從䏙䏙他感切　穹隸文也本作□　敦弓當作弴　序當作敘凡次序同　句當作彀大斗當作枓　台背當依爾雅作鮐　朗本作朖
　　壼本作□　□從肉從八從幺　戚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）當作㦹　登升上從癶〈音撥〉　牢隸文也本作□　　□上從勹　密當作宓周頌宥密同宓安也山如堂者曰密今用密為宓義久誤讀宓為伏　芮鞫當作汭㘲　泂酌當作迥　顒卬當作昂　詭隨當作恑凡恑作同又隨本作䢫　管管當作逭逭　泄泄當依説文作呭呭　辭語當作詞灌當依爾雅作懽　耄本作□　殿屎當依説文作
　　唸㕧　蔑從苜〈音末〉從戌　牖當依韓詩作誘　出王當作□　蕩蕩當作潒亦可作惕　炰烋當作咆哮　奰本作□　顚沛當作□伂　玷本作㓠　屋漏當作屚惟刺漏從水　格至當作𢓜　虹當作訌　藐本作□從頁約省聲今作貌古作皃　燼本作□上從□〈音津〉疑從子止□　梗右㪅從丙攴隸作更　圉本作圄□上從𡎐　溺當作㲻溺音若水名　寳諧缶聲　貪上從今　悖本作誖　陰女當作蔭　隆本作□　蟲蟲當作爞　秏本從禾　斁本作殬　滌滌當依説文作𦵦𦵦　散本作□　里當作悝　假至當作徦　四國於蕃當作藩　𢑴作彜非　愛莫助之依毛當作薆榦俗作幹　□隸作韓　錫本作鐊　幭本作幦
　　厄依毛當作蚅　貃本作貉　來鋪依毛當作痡　卣本作逌　𢧵俗作截　懿厥哲婦懿當作噫　昏㭬依鄭當作閽𣀈　眄右從丏　□□當作□□　三頌當作誦　疊從三日新莽改日為田　鐘鼓喤喤當作鍠鍠有瞽同喤是小兒聲　磬筦當作管有瞽同　立依鄭當作粒　來牟當作麰　西雝當作廱　柷圉當作敔　潛當依小爾雅作橬　和鈴央央當依文選注作鉠　佛依鄭當作弼弼本作□　肩本作□象形説文以從戸為俗　荓蜂當作甹夆　拚當作翻　有畧其耜當作□　圅隸作函　麃訓耘當作穮　有捄其角捄當作觓　酌依禮記作勺近　以車祛祛左從⽰與衣袪字別或雲借衣袪字　有魚當依爾雅作䁩　邪乃琅邪字無邪當作衺　屈信當作詘又屈本作□搜本作摉　逆迎也順逆當作屰　琛本作□　六轡耳耳當作䋙䋙　騂剛當作□犅　虧左雐𮎰鳥切員胃下從冃〈音冐〉與胄子從𠕎　泰山本作大山大岱音同也大譌為太又譌為泰　兒齒當作齯　尋本作□今省　庸鼓當作鏞　恪本作愙　和羮當作盉　濬古文也本作𧮲𧮲俗作濬非　達從羍　圍當作囗　旒乃冕旒字旌旗當作斿綴旒依毛二字皆通依鄭當作斿又冕旒字本作瑬　鉞本作戉從戈□聲□音厥曷依漢書作遏近　櫱本作𣡌櫱　罙本作□從□從米　卂從反仄　斵本作斲　䖍依鄭當作榩　凡此諸字非出經生之妄造即由流俗之沿譌或以音之同久假而不反或以形之似相淆而莫知或改易其偏旁或増減其㸃畫各標其誤具列如前其所取正主於説文輔以蒼雅參以鐘鼎碑刻之文崇典也用或體則不復泝原文合篆隸則不更追古籀從簡也至於經字假借如懈為解遑為皇娶為取婚為昏悌為弟僻擗皆為辟之類尚不勝屈指斯或屬古人之通用未必盡後世之傳譌止取稍僻者著其梗槩餘弗悉載焉
　　説文雲榛木也從木秦聲□果寔也如小栗從木辛聲鳲鳩釋文雲榛木叢生也字林榛木之字從辛木雲似梓實如小栗廣雅雲木叢生曰榛□栗也皆以榛□為兩植今經傳槩作榛無復辨矣案詩邶山有榛鄘樹之榛栗曹其子在榛小雅止於榛榛楛濟濟凡五見以文義觀之鄘之榛與栗並言曹之榛上有梅下有𣗥𣗥者小棗皆果實二榛其□乎止於榛首二章為樊與𣗥毛雲𣗥所以為藩也孔雲棘榛皆為潘之物故此𣗥是□〈音刪〉刺非小棗則榛亦非小栗也其叢生之榛乎餘二榛其為叢木為小栗經無明據然陸元恪謂山有榛與樹之榛栗子皆味如栗周語引旱麓詩韋昭注云榛似栗而小則邶與大雅之榛先儒皆以為果實也字當作□矣
　　説文雲鼓廓也春分之音從豈支象手擊之也鼓擊鼓也從攴〈音朴〉從壴〈音駐〉壴亦聲二字義殊形亦殊矣案詩惟山有樞之弗鼓及車鄰鹿鳴常棣鼔鐘四篇鼔字是鼔擊義當從攴餘皆樂器之鼓當從支也楚茨白華之鼓鐘箋疏皆云鳴鼓鐘靈臺之鼓鐘箋雲鼓與鐘代木之鼓我箋云為我擊鼓則皆樂器非考擊義矣攴支形相近近本多溷不可不辨又鼓字篆作□籀作□右並從□玉篇作鼓從□未知何體毛晃謂□是篆文隸作鼓亦從□作□□音弢源謂鼓字見説文説文所載皆小篆而兼及古籀並無隸體□正是隸耳豈篆乎毛語非也又支本章移切從手持半竹但説文雲象手擊是取其形與支字義無預
　　㬥□也〈從日從出從廾從米〉□疾有所趣〈從日出本卄本字音滔進趣也〉虣虐也急也〈從虎從武〉此三字説文皆薄報反而義各不同今文與從隸概作暴而三義並於一字惟虣字獨見周禮耳詩氓篇至於暴矣為酷暴是虣義巧言亂是用暴為暴甚是□義叔于田及小旻之暴虎何人斯之暴公無當於三義韻㑹以暴□當之理或然也終風且暴毛雲暴疾則宜為暴義爾雅雲日出而風曰　義取日出則㬥㬥俱通惟説文作瀑雲疾雨也引此詩毛雲暴疾亦可指疾雨則瀑義為長此又在三義之外矣正韻暴字注兼收㬥暴虣三字訓釋而獨用一㬥當之又別出虣字殊為疎謬
　　圉本作圄説文雲圄守之也經傳以圄為囹圄字別用圉字為守義故圉禦二字通用皆音語爾雅雲禦圉禁也是已禦圉又通作御其見詩者漢書王莽傳引詩不畏彊禦莽傳注引詩曽是彊禦禦作圉孔棘我圉箋雲圉當作禦此圉禦通用之證也韓詩外傳引我居圉卒荒圉作御亦以御冬以我御窮二御字皆為禦義釋文雲下御字本或作禦予曰有禦侮釋文禦作御雲本或作禦此圉禦與御通之證也又禦字説文雲從示御聲祭也禦之為祭經傳未聞
　　羽族字旁或從鳥或從隹其常也然有鳥佳二旁俱可從者如雞之籀文為鷄雇之籀文為𩿇〈爾雅作雇詩作扈〉𨾛之籀文為䲭䧹之籀文為鷹⿰之或體為⿰□之或體為難鶬之或體為⿰其⿰之為鶉鴡之為雎鵲之為䧿雅之為鴉雖俗字而今皆用之此皆見詩外如鵰為雕之籀文䳺〈㤙舎切鶉屬〉為䨄之籀文雤〈山鵲〉為鷽之或體□〈音如牟母〉為鴽之或體䲨〈音紅鳥肥大〉為𨾊之或體此未見詩皆二旁俱通者也又有鳥隹聚於一字者其在詩有籀文鷹及鷕鵻鸛鶴共五字外又有⿰〈即消切桃蟲也〉□〈音歡〉二字惟鸛字不見説文或疑為俗字焉〈有辨見東山詩〉又有從鳥從隹分為兩字者如雁與鴈鵜與⿰〈古文雉〉鴝〈音劬鴝鵒〉與雊〈雄雉鳴〉鳴與唯雌與鴜〈即夷切𪇳鴜〉雒〈音洛雒䳢也爾雅作鵒釋文作格〉與鵅〈音洛烏鵜爾雅同〉鷚〈力救切天籥〉與雡〈力救切鳥大雛爾雅作鷚〉⿰〈苦堅切雝□〉與鳽〈音堅鵁鶄〉雗〈音翰鷽也〉與鶾〈音翰雉肥鶾音〉⿰〈音方鳥名〉與䲱〈音訪澤虞爾雅作鶭〉而俗字之鴉亦與雅音義別惟雁鴈二字今反通用
　　詩中屢字釋文多雲本又作婁案説文屢字注云今之婁字本是屢空字此字後人所加唐初經文未改故陸所見本仍存古體
　　曰為改嵗曰殺羔羊豈不日戒釋文皆先音越又反切為馹音又凡遇日曰字皆有音案日月日字象形古作□雲曰之曰從ꇰ從乙本作□𢧵然兩字陸不辨其字形而僅以音切別之竟似一字而兩讀又已字母字亦然可見隸變以來字體之淆久矣
　　字音
　　有古音有正音有俗音古音邈矣然易詩古歌詞楚騷漢詩賦樂府之協韻及説文之讀古諧聲釋名白虎通之解字猶可考驗而知也正音則九經釋文玉篇廣韻徐氏韻補諸書之音反是也至俗音不知何自而始率皆沿譌襲陋莫知所返旣乃稍入字書如不之逋骨切見溫公指掌圖副富之列遇韻見黃氏韻㑹文如洪武正韻一代同文之書也乃大取舊韻紛更之虞本韻首収在魚韻而立模韻以代虞其所統字尤多改易刪去元韻而所統字散入真寒刪先韻中又分麻韻剏立遮韻至東冬江陽真文等韻併省尤多俱甚諧俗吻而於雅音則乖矣竊意人之㗋舌唇齒因地氣而殊亦隨天時而變其脩短厚薄洪纎鋭鈍不同則所出之音亦異故古今異音猶胡越之不相通不可以人力彊齊也源恐數百年後今之俗音翻以為正音而正音復為古音矣正韻一書為同文而設惟求人之易遵不免移雅以就俗若士君子目空今古豈可卑論儕俗效井底蛙轅下駒乎欲悉取俗音正之以雅但此編專以説詩故止及三百篇中字仍依經文次之具列於左
　　雎本七餘切音近趨清母今子餘切精母　淑本音孰正韻誤音叔俗讀不誤　不本甫鳩方九二切今敷勿逋沒二切　悠本以周切音由喻母今於周切音呦影母　維本以追切音遺喻母今無非切音微微毋　鳥本都了切端母今泥了切泥母呉中土語反得之〈後凡土語皆指呉中〉　言本語軒切疑母正韻今音延匣母先韻　母本莫後切廣韻正韻莫補切改立姥韻收之今仍其誤嗟本麻韻正韻分立遮韻収之　觥古橫切借讀如公砠誤同雎　只本平上兩聲今増讀入聲音質　綏
　　本息遺切支韻今蘇回切灰韻　縈於營切俗讀如容羽本正矩切正韻誤偶許切音語母同而音小異〈已後〉
　　〈不言何毋者同此〉俗讀不誤　成是征切日母俗讀如程澄母土語得之　詵所巾切審母俗讀如新心母　憴憴詩作繩神陵切日母俗讀如程澄母　宜本魚羈切疑母正韻誤延之切音匜喻母俗讀得之　𦊨本麻韻今分立遮韻収之　江本韻音古雙切音槓今陽韻居良切音姜土語得之　楚本創舉切麌韻今創祖切改立姥韻収之　魚語居切俗讀如余　迓詩作御吾駕切俗讀千駕切　宮居戎切俗讀如公　夜本禡韻今分立蔗韻收之土語合古　降本江韻今陽韻　於以盛之誤同成土語得之　錡本魚綺切疑母正韻養里切喻母　釡本扶古切奉母俗讀如府敷母　所本疏舉切音近黍審母語韻正韻疏五切姥韻土語合古　牙本五加切疑母正韻讀如邪喻母土語得之　寔本音殖職韻正韻音寔質韻　與本余呂切正韻誤偶許切音語俗讀不誤　也本馬韻今入者韻　悔本呼罪切曉母正韻誤乎罪切匣母俗讀不誤　玉魚欲切疑母俗讀如育喻母　尨本江韻今陽韻　吠本符廢切奉母正韻誤芳未切敷毋俗讀不誤　王雨方切俗讀如黃土語不誤　車本魚麻二韻今分入遮韻　者本馬韻正韻分立為韻首　兄本許榮切庚韻今許容切東韻歙人土語不誤　威本於非切微韻今鳥魁切音隈灰韻　儀本魚羈切疑毋今延之切喻母　月本魚厥切俗讀如越土語得之　逺於將之逺本雲阮切喻母正韻誤音阮疑母俗讀不誤　野本馬韻今分入者韻土語得之　如雨誤同羽俗讀不誤　述本食律切日母俗讀置律切澄母　願魚怨切俗讀牛怨切土語得之城誤讀成土語不誤　行戸庚切音衡俗讀如形
　　阻側呂切照母語韻俗讀如祖精母　涉本時攝切日母今音攝審母俗讀直攝切澄母　躬誤同宮　御本牛倨切俗讀如預土語得之　誕徒旦切定毋俗讀如旦端母　赭本馬韻今分入者韻　隰似入切邪母俗讀藥入切音集從母　逺父母逺本於願切正韻誤虞怨切音願俗讀不誤　且誤同寫二字土語合古　寫本馬韻今者韻　遄本□〈俗作市〉縁切日母今重圜切音傳澄母　雨雪雨本王遇切疑母正韻依據切影母乗舟乗本神陵切日母俗讀如程澄母　他本湯何切歌韻俗讀湯華切麻韻　茨本徐私切邪母今才資切音慈從母　詳似良切邪毋俗讀慈良切音牆從母副本敷救切宥韻今芳故切暮韻　顔五姦切疑母俗讀如閑匣母土語不誤　邦本江韻今陽韻　媛本於權切正韻虞怨切音願俗讀不誤　降本絳韻今漾韻崇本鉏恭切牀母俗讀如戎日毋　大本徒葢唐佐二切俗讀屠迓切土語得之　予誤同與　旋似宣切邪母俗讀如泉從母　虐本魚約切疑母正韻弋灼切喻母俗讀不誤　滺誤同悠　賄本虎猥切晚母正韻呼罪切匣母俗讀不誤　婦本房九切有韻今防父切音附　源本虞袁切今於權切音爰土語得之　觽本是為切日母支韻今直追切音如摧澄母灰韻土語如時頗合古　悸其季切羣母俗讀如季見毋　棲本葡之或體音犀心母俗讀如妻清母土語得之　牛本語求切今誤於求切音尤俗讀土語不誤　濕本失入切審母正韻寔執切日母俗讀土語不誤　檻本胡覽切匣母俗讀區覽切溪母　曰本王伐切正韻與月仝魚厥切俗讀不誤　巷本絳韻今漾韻　乗馬乗本食證切日母俗讀如鄭澄母　射本禡韻今蔗韻土語合古　弓誤同宮土語不誤　翔誤同詳　捨命舍本禡韻今蔗韻土語合古　魗本市由切日母今除畱切音稠澄母松本詳容切邪母今息中切心母　瞿本九遇切見
　　母正韻忌遇切具羣母俗讀不誤　雙本江韻今陽韻畮本有韻正韻莫補切姥韻俗讀不誤　漣本瀾之
　　或體音蘭今靈年切音連　舍拔舍本馬韻今者韻土語合古　盾本乳允切日母俗誤同趙宣子名讀徒本切音沌定母　原誤同源　瑰本古回切見母正韻乎乖切音懷匣母俗讀土語不誤　缶方九切音否敷毋俗讀如阜奉母　鴞本於驕切音遙匣母今吁驕切音囂曉毋　悁本鳥𤣥切音淵影母俗讀如蠲見母　愾本古葢切見母今丘葢切溪母　豳本府申切敷母今卑民切音賔幇母　宇誤同羽俗讀不誤　叔苴苴誤同雎　徹本止列直列切澄母今又増敕列切音啜穿母　蜎誤同悁　吹本昌垂切支韻今灰韻土語如蚩合古　駪誤同詵　衍本於線切喻母正韻倪甸切疑母　斾本□葢切並母俗讀如配滂母　罩張敎切照母又都教切端母俗讀如竈精母　楰本以主切喻母今偶許切音語疑母　譽本芋茹切喻母正韻誤依據切音飫影母此二字俗讀不誤　醻誤同魗　嚴本語⿰切疑母今移㢘切喻母俗讀土語不誤　共誤同宮佶其乙切羣母今激質切音吉見母　祉音侈穿母
　　俗讀如止照母　師本疏移切音施審母俗讀如思心母　助本牀據切御韻今牀祚切暮韻俗讀如袪　吉日既伯伯本如字正韻誤音禡　沮誤同雎　豫誤同譽俗讀不誤　富本芳副切宥韻今芳故切音付暮韻蛇本麻韻今遮韻土語合古　祥誤同詳　瓦五寡
　　切疑母俗讀戸寡切匣母土語得之　議本宜寄切疑母今誤以智切音異喻母俗讀土語不誤　濈阻立切從母俗讀如緝清母　負同婦　肱本古𢎞切蒸母俗讀如工　巖誤同嚴　項本講韻今養韻　蹙子木切音足精母俗讀千木切清母　愈本以主切喻母正韻偶許切音語疑母俗讀不誤　襃本博毛切豪韻俗讀補候切尤韻　趣馬趣此苟切清母俗讀如走精母駿釋文音俊當私閏切心母詩駿字皆同或雲惟駿奔駿發當此音非也俗誤讀如俊精母　鸒誤同譽俗讀不誤　杝本敕爾切穿母今池爾切音雉澄母　𣹢音含俗讀如鹽　數所主切審母俗讀如蘇上聲心母土語反近　哆本馬韻今者韻　攸誤同悠　禹誤同羽俗讀不誤　薿本魚紀切疑母正韻養里切音以喻母俗讀不誤　社本馬韻今者韻土音合古　庾誤同愈俗讀不誤　戢誤同濈　蔦誤同鳥　營余傾切俗讀如融　青蠅之榛鉏臻切牀母今與□同側詵切照母酬誤同醻　㳟誤同宮　有觪詩作莘誤同詵　邪
　　本麻韻今遮韻土語合古　𥙿本王遇切喻母正韻依據切音飫影母俗讀不誤　輦力展切音璉來母俗讀如撚疑母　謝本禡韻今蔗韻土語合古　滮蒲休切並母俗讀補尤切音彪幇母　臭氣之總名尺救切殠腐氣也音同臭齅以鼻就𦤀也許救切俗讀𦤀為齅俔牽徧切溪母俗讀如憲曉母　莘誤同詵　騵誤同原　繩誤同憴土語不誤　陾如乗切日母俗讀如懲澄母　畔援援誤同媛　阮虞逺切俗讀如逺　樅本七恭切清母正韻將容切精母　嫄誤同原　坼副副本芳逼切敷母今必歴切音璧幇母　惟誤同維　懈詩作解古隘切音戒見母俗讀如邂匣母　輯音集從母俗讀如緝清母　泂戸頂切匣母俗讀古迥切音熲見母　𢎞胡肱切音橫蒸韻俗讀如紅　話本下快切卦韻今讀如樺禡韻　初本楚居切魚韻今楚徂切音芻模韻　懟本墜憝二音正韻無憝音俗專如憝　讎誤同醻　甡誤同詵　鞃若𢎞切音近鏗又音𢎞俗讀如𢎞　姞本巨乙切羣母今激質切音激見母　鞏居竦切俗讀如公上聲　梟本古堯切音徼見母俗讀如囂溪母〈此音亦見字書〉　疏本所菹切審母今讀如蘇心母越本王伐切正韻與月同魚厥切俗讀得之　疊本徒協切定母正韻丁協切端母俗讀不誤　戢誤同輯有且且本七序切清母正韻慈庾切從母　不呉呉本胡界切卦韻今讀如樺禡韻　茷誤同旆　隕讀為圓圓本王問切問韻今王權切先韻　鉞誤同越　右諸字皆差殊或以母或以韻或母韻兼之古韻多通用故異者弗悉著著其尤者而於字母稍詳然如以武切皮以孚切鑣以丈切靡以敷切丕之類皆今人舌吻所不能調正韻易以他字宜也茲亦不及贅焉其曰今某切者已見字書者也其曰俗讀如某者未見字書者也其曰正韻某切者誤讀在正韻也其所云俗讀雲土語皆據呉地言也呉於古為蠻方而土語或合雅音至王與黃弓與公士大夫常語多溷稱而村夫里婦反得其正禮失而求諸野洵不誣也若夫俗讀之誤止據流傳已久者錄之其委巷陋儒市廛俗子不經師匠信口妄呼訛謬難悉數且鄙瑣無足置辨勿以汚斯編也
　　詩五榛當作果者四其一仍為榛已論之於字形矣又案説文案榛皆側詵切玉篇□側先切榛仕銀切〈音近岑〉唐韻□榛異音亦如玉篇詩釋文曰榛皆惻巾反正合□字形當果實義惟青蠅之榛仕人切正合榛字形當叢木義俱相符也韻㑹榛果之榛緇詵切或作𣘘又作樼榛木之榛鋤臻切或作榛皆分為兩音惟説文韻補否耳徐鉉音切皆祖唐韻而□榛合為一音則與之異不解其故今當以詩釋文為正
　　怒本上聲玉篇止有奴古一切柏舟逢彼之怒釋文雲協乃路反協則非本音矣唐韻始有奴古乃路二切分入麌遇兩韻豈唐以前無去音乎案顔師古糾繆正俗雲自古讀有二音毛詩君子如怒逢天僤怒此上聲逢彼之怒畏此譴怒此去聲今山東河北人但知去音失其真也斯則去聲獨盛於北矣顧陸皆呉人或未習其音故以上聲為正邪然而近世呉語止有乃路一切信乎鄉音之古今不同也
　　曽有増層兩義孫炎示兒編據論語孟子檀弓注及禮部韻謂曽訓則亦訓乃而乃義勝言皆宜為増詩曽不容刀曽不崇朝曽莫惠我師曽是不意應讀如増不應讀如層又案説文曽詞之舒也從八從田白〈古甶字〉聲昨稜切則層寔本音矣玉篇子登切則也才登切經也廣韻兩音兩訓互通則増層皆可讀也黃直翁〈韻㑹〉謂有音者合以本音無音者宜從層音得之矣詩河廣正月板皆無音蕩次章四曽字亦無音河廣無𫝊箋正月板蕩無傳玩箋意皆訓經為近則當讀為層不必拘則乃兩訓也義則説文詞之舒一語足以盡之其曽祖曽孫爾雅注以為重則亦讀如層
　　以韻言詩其來古矣或謂始於陸氏之釋文非也陸言逺送於南沈讀南乃林反以協句沈重廼梁人又言不流束蒲孫毓謂蒲草之聲不與戍許協孫毓乃晉人又言何以速我訟徐取韻讀才容切寧不我顧徐音顧為古以協韻曰父母且徐七餘反協韻為下國駿厖厖徐武講切協共寵韻徐邈亦晉人三子俱在陸前已言協句陸但述其説非剏言之也又不僅此也牖民孔易箋雲易易也疏申其意以為韻當為改易之易故轉為難易之易是康成箋詩未嘗不言韻自漢已然其來甚古豈始於陸乎然漢世雖言韻而協韻之法至後世而獨詳者則有故矣漢去詩世近字音本同魏晉以來漸有異殊然不合者才一二無庸多協後世音讀日訛不與古合必用協以通之其法不得不詳也觀釋文所協不過三四十字是唐初字音猶近古至宋南渡後而呉棫韻補始以協韻成書晦菴用之於詩所協乃居過半可見後世字音之不古矣非先儒皆不知古音呉獨知之也徐藏敘其書言有韻補而三百篇始得為詩豈不謬哉古有古音亦有古韻四聲反切始於元魏僧神珙唐禮部韻始於梁沈約此不可律古詩也陸德明謂古人韻緩不煩改字洵篤論也但釋文協句仍不能自守其説如讀來為梨以與思協是拘於四支十灰之韻也居音據以協莫議音宜以協為譽音餘以協居之類是拘於平仄之聲也呉棫韻補有轉聲通用之説亦知禮部韻難協古詩矣而猶分為四聲則猶未盡
　　紫陽協詩雖祖呉氏韻補而其中不無小異較論之亦各有得失焉竊舉其略凡得十九𫝊如鐘鼓樂之嘉賔式燕以樂二樂字釋文皆五教反一協芼一協罩也洵訏且樂憂心靡樂亦匪克樂兩云何不樂與沃駮謔藥鑿襮昭虐諸字自諧不煩協矣呉氏韻補哨韻不收樂字豈為鄭唐秦雅諸樂乎然芼罩等字應收入藥部而復遺之又抑詩昭樂慘藐虐□六字同在一章協韻除耄字不必協外其昭慘藐虐呉皆收入哨韻而獨遺樂字疎甚矣集傳於闗雎轉芼音以協樂至南有嘉魚仍用陸反其韓奕莫如韓樂協力教反又與陸同韻而異者俱欠畫一至抑詩靡樂則讀為洛而轉昭慘耄以協之與呉韻異未詳何據近儒古音考樂音澇此北人土語亦即教反也不如五教反之正矣　又如詩中母字皆應讀如美惟葛覃母與否協殆欲如今讀也案否字有缶鄙痞三音然小旻之聖否賔之初筵之醉否字義應為缶音而一葉止艾一葉史恥則當讀鄙可見否字古無缶音也至婦之音阜起於後世尤不可葉古詩則兩詩母字仍宜讀如美　又如説文永字引詩江之永矣所引非一家詩也韻補徒據永字引詩謂永字音羕泳字以永得聲亦音羕執別作之字而定本字之音迂矣況羕本以永取義以羊得聲不應永亦為聲古諧聲字皆一義一聲合而為之何得羕字上下皆聲乎元難通也朱𫝊偏襲其誤　又如傳集白茅包之包補苟切與下誘之協案苞炮袍皆以包得聲詩生民實苞實褎瓠葉炮之協酬之無衣同袍協矛仇則集傳此協良為有證韻補失載此字又如車為居華為敷古音也故何彼穠矣首章採薇四章皆以華車為韻集傳召南無協採薇兩協葢兼用今音不知華之呼瓜切車之尺奢切古未有之非所以協詩也觀北風之同車與飛烏協鄭之荷華與蘇都且協出車之方華與載塗協有女同車車華琚都四字協則可知矣　又如旭勗與好同音詩旭日始旦釋文引説文旭讀如好今説文雲旭讀如勗勗字本以冒得聲〈亦見説文〉音亦同好也又爾雅釋訓旭旭憍也郭氏讀旭旭為好好邢疏引詩驕人好好證之是旭勗好三字古音相同信矣旭勗二字宜入篠韻補不收殊疏脫　又如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）且之晢也集傳晢征例反誤用韻補哲字音〈辨詳本篇〉矣如常棣四章務與戎異音韻補讀務為謨逢切以協戎集傳讀戎為而主切以協務傳得之矣案書洪範曰蒙曰驛及蒙恆風若史記蒙皆作霧其庶徵蒙漢書作霧〈顔草豆反〉霧務皆以矛得聲音必相同索隠霧亦音蒙且雲霧與蒙同才老協此詩葢本此但戎字古訓汝義同音則與務協既非無證又春秋內外傳引此詩皆作禦侮常武篇我戎與皇父協侮父兩字字必不可轉作蒙音不如轉戎為汝之當也至古音考欲改二詩戎字為武以就韻殆是妄説　又如車攻之馳集傳協徒臥反卷阿之馳集傳葉唐何反此本才老意也案車攻之六章猗破兩字為韻足矣不必復葉馳卷阿之末章多章移切歌居之切此呉説之信而有徴者也與馳自葉不必改音以就之又如喤字詩釋文華彭反又引徐邈音皇説文亦呼光反斯干喤喤與璋王執競喤喤與將穰本同韻不必葉也朱傳引華彭反葉呼光反祇贅耳　又如纘女維莘莘字韻補収入陽韻讀師莊切以葉王商二字此無他證故朱子不從當矣至於京維莘本非韻腳而集傳葉之亦不可解若欲毎句用韻則有命自天保佑命爾何獨無葉乎　又如母姥罪切婦房詭切韻補收入紙韻此有證者也思齊首章母婦二字正當用此音集傳無葉豈欲從今讀乎古音考辨此二字謂古無牡阜二音斯言允矣但婦房詭切聲如尾而陳音喜不知別有何據　又如公劉之四章曹牢匏三字本協才老引儀禮𤣥牢鄭讀如樓因轉匏為蒲矦切以協之殊為穿鑿集傳不用良是　又如韻補收祀字於質韻音逸職切雲毛詩四用此韻當皆為此讀四韻者楚茨〈以享以祀苾芬孝祀〉大田〈來方禋祀以享以祀〉各二也集傳皆從之矣至旱麓四章以享以祀亦用其音以與下景福協恐非是景福自協既備以祀不必用韻每句協韻非詩之常體也又旱麓詩六章每章四句皆隔句協不應此章獨異祀字見詩者甚多除四韻外悉如今讀可耳　又如抑之十一章以樂慘藐虐耄五字為韻韻補皆協去聲嘯韻惟虐字宜照反無他證然古無入聲虐轉為去當協也集傳皆葉入聲藥韻則慘字七各反耄字音莫皆無他證板詩之言耄非韻也〈集傳亦強葉之然不足為證〉古音考舍朱而從呉良得之又如桑柔詩亦孔之僾荓雲不逮僾逮集傳無葉以
　　二字皆隊韻本同也呉棫從古韻僾音許既切逮音徒帶切俱入寘韻然古韻隊與寘通亦呉氏説也何必改音以就之乎集傳不用葉良是　又如茆韻補力久切祖泮水釋文徐音與酒醜本葉集傳謨九切恐無本又如古多字與祇字通用閟宮降福既多與上騂犧是宜本協集傳犧字虛何虛宜二反與宜多兩協不如韻補之當〈與上條俱詳見本篇〉　又如周頌大半無韻商頌獨勤於用韻作者意各不同也商頌𤣥鳥長發殷武三篇皆句句韻出韻者僅十之一耳那自庸鼓有斁以下列祖自黃耉無疆以下亦句句韻那之斁奕客懌昔作夕恪八字皆同韻也韻補客克各切昔息約切夕詳龠切斁奕懌俱弋灼切與作恪二字葉殆不謬矣朱子協詩喜每句協韻而此詩獨不然未詳厥指　右諸條雖出管見竊謂有一得焉二公千慮之失不禁後學縷指九原可作其或有取於鄙言
　　毛詩稽古編巻二十七
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十八
　　吳江陳啟源撰
　　辨物〈總　草木辨　禽蟲〉
　　總辨
　　鳥獸草木之名可資學者多識此説詩家所以樂為考覈也然堪為証據者止有爾雅釋草等七篇次之則陸璣詩疏揚雄方言以及諸家本草注釋而已後儒多據已目前之物與土俗稱名以求合於詩此大謬也古今既殊鄉土又別其同物而異名同名而異物者多矣可勝詰乎乃欲執近今之土語釋古先之經文必不合矣又匪直此也物産之在天地間亦往往隨世更易葢天時地氣乆則有變遷而物之生其形色性味亦從而異斷難執今以律古也姑舉一二端言之如荇藻蘋蘩古以奉祭祀後夫人及大夫妻親采之見周召二南草木疏亦言其甘美可食今此四草無一堪供匕箸內則養父母枌榆列於珍味今惟荒嵗飢民始食其皮月令五時之穀不數稻而數麻詩亦言禾麻言麻麥言叔苴今惟緝其皮為布而麻勃〈華〉麻蕡〈子〉列於藥品不聞以為穀古以葵為五菜之主芼羮則以𧆑亨雞豚則實蓼今此草不登於爼至菫荼荁薇之類古為饌食所必需而今併罕識其貌狀又稷乃五穀之長故以為官名又以名祭黍必與稷並稱古最重此二穀後世或不能辨其品類陶𢎞景言稷米人不識又誤以黍苗為似蘆郭璞謂稷粟粢二物而三名本草又分稷粟為二先儒疑之而孔仲達亦不能決又陶言稷米不宜人發宿疾為八穀中之最下者蘇頌亦言稷米不甚珍以備他穀之不熟而古以為五穀長正相反又周禮醢人饋食之豆有蚳醢禮記人君燕食之庶饈有蝸〈古華切〉醢及蜩𧍙〈今借范〉蚳者螘子也蝸者蠃也蜩者蟬也𧍙者蠭也以此列之盤案今人有對之欲嘔耳而古以為珍膳陸元恪孫吳人也陶隠居蕭梁人也較之於今近矣陸言蜉蝣可啗美於蟬陶言蠐螬與豬蹄作羮乳母不能辨之二蟲者其可薦齒牙乎葢不獨習俗之殊亦物性之變也乃欲取千百年前之草木鳥獸皆目騐而知之豈迂哉
　　諸家説詩所釋草木鳥獸草木之名時多異同因以近古者為正矣然後儒之解勝於先儒者亦百有一二未可槩置也今備列之
　　周南雎鳩揚許郭陸四家分為三説當以郭為勝〈詳見本篇〉簡兮隰有苓毛雲苓大苦也孔疏引孫炎爾雅注以
　　為今甘草蔓生葉似荷青黃莖赤有節節有枝相當沈括筆談辨之曰以注所云乃黃櫱也其味極苦甘草枝葉如槐髙五六尺與孫説形狀不類案郭注亦同孫而雲今甘草又曰蘦似地黃亦疑而未定也有案本草説兩藥形狀皆與沈合當以沈為正　碩人鱣鮪發發毛雲鱣鯉也舍人注爾雅亦以鱣鯉為一魚葢祖毛傳郭璞分鱣鯉為二魚謂毛為誤案本草鱣亦名黃魚鮪亦名鱘與鯉⿺廴向 -- 逈別郭得之　大車毳衣如菼毛雲菼鵻也蘆之初生也爾雅葭蘆菼薍〈五患切聲近玩〉李廵樊光以蘆薍為一草與毛同孫炎郭璞以蘆薍為二草與毛異孫郭得之　鄭隰有游龍毛雲龍紅草也疏引陸璣雲遊龍一名馬蓼髙丈餘陶隠居本草注言紅草極似馬蓼而甚長大即詩之游龍然則與馬蓼別草矣案鄭以游龍為放縱當目其長大者陶説得之　晨風隰有六駁毛雲駁如馬倨牙食虎豹陸璣雲駁馬梓榆樹也皮青白駁犖遙視似駁馬孔疏稱其有理此勝毛　下泉苞稂毛雲童梁鄭稂作涼雲涼草較勝〈詳本篇〉　豳風七月鳴鵙張華許慎以鵙似鸜鵒王逸以鵙為巧婦揚雄以為盇旦郭注爾雅以為似鶷〈音轄〉𪆰〈音戛〉而大郭説當矣四月莠葽鄭以葽為王萯〈房九切〉曹氏以為小草曹得之　鴟鴞陸璣以為巧婦郭璞以為鴟類郭勝陸　東山蜎蜎者蠋毛雲蠋桑蟲也説文作蜀雲葵中蟲許説為允〈上三條得詳見本篇〉　熠燿宵行毛雲熠燿燐也燐螢火也孔疏非之以為螢火不可名燐宋陸佃名雲一名燐者火之微名乆血螢火皆可名燐陸言是也案崔豹古今注數螢火異名雲一名燐廣雅雲景天燐火螢也皆祖毛説鹿鳴食野之苹毛雲苹䓑也鄭以為藾蕭孔疏是鄭今用之　緜篇菫荼如飴毛雲菫菜也孔疏以為是烏頭詩緝以為是內則之菫荁嚴説當矣〈詳見本篇〉　右凡十有三條惟鱣六駁鴟鴞苹今通之餘則源特有所取焉爾詩有三杞三芑三荼二梅二桐二柞二𣗥二竹二蒲二鬱二茨二魚二桑扈皆同名而異物者也三杞者一杞栁見鄭將仲子一山木〈困學紀聞雲梓杞也〉見雅南山有臺湛露一枸檵〈古詣切〉見雅四牡杕杜北山四月〈此嚴緝之説困學紀聞同杕杜北山傳無明文〉三芑者一菜見小雅采芑一草見大雅文王有聲一穀見生民三荼者一苦菜見邶谷風唐采苓一茅秀見鄭出其東門豳鴟鴞一委葉見豳七月頌良耜二梅者一酸果見召南摽有梅一枬見秦終南陳墓門二桐者一白桐見鄘定之方中一梧桐見大雅卷阿二柞櫟者一苞櫟見秦晨風〈此嚴緝之說〉一相杼見唐陳二風及二雅諸篇二棘者一酸𬃷見邶凱風魏園有桃一茦刺見雅楚茨青蠅〈嚴緝之説〉二竹者一萹竹見衛淇澳一竹箭見衛竹竿雅斯干二蒲者一蒲栁見王揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水〈此鄭説與王異〉一莞苻離見陳澤陂雅魚藻韓奕二鬱者一車李見豳風七月一鬯草見大雅江漢二苕者一苕饒見陳防有鵲巢一陵苕見小雅苕之華二榛者一果實見邶簡兮鄘定之方中曹鳲鳩雅旱麓一木名見雅青蠅二茨者一蒺藜見鄘牆有茨雅楚茨一屋葢見雅甫田瞻彼洛矣三魚者一水蟲見諸詩一海獸似豬皮可為弓鞬矢箙見雅採薇一馬二目白見魯頌駉篇二桑扈者一青質食肉見雅小宛一素質有文見桑扈凡為物者三十有四而共十五名焉
　　草木辨
　　古有五穀九穀百穀之名而後世又有三穀六米八穀之目穀之為類言之長矣言五穀者有二説麻黍稷麥豆五行之五穀也見月令五時之文及周禮疾醫注黍稷菽麥稻九州之五穀也亦名五種見周禮職方氏之文及孟子五穀注六穀者稌〈即稻〉黍稷麥梁苽亦名六食見周禮食醬之文及膳夫饌人兩齍〈俗作粢誤〉見小宗伯文九穀者先鄭以為黍稷稻菽麻大小豆大小麥後鄭去秫大麥而増粱苽皆見周禮大宰注崔豹古今注以為黍稷稻粱三豆二麥炙轂子以為黍稷麻麥稻粱苽大小豆又與二鄭異説總出於臆見耳百穀者古無定名韓詩薛君雲穀類非一故言百國語周棄播殖百穀注云黍稷稻𥹭麥麻荏菽雕胡之屬皆不能歴舉其名也梁楊泉物理論始以稻𥹭菽三者各二十種蔬果助穀各二十種當百穀之數然外傳言列山氏柱能殖百穀百蔬易言百果甲坼是穀與蔬果各以百名不得併蔬果於穀方成百數楊説殆非是三穀者即稻𥹭菽也物理論雲稻者既種之總名粱者黍稷之總名菽者衆豆之總名是也六米者黍稷稻粱苽大豆見周禮舍人注及疏後鄭九穀麻小豆小麥皆無米故獨數此六者矣八穀亦有二説一黍稷稻粱禾麻菽麥見本草注〈陶隠居雲八穀之中胡麻最良又引董仲舒曰禾是粟苗麻是胡麻案胡麻即今芝麻也〉一稻黍大小麥大小豆粟麻見大象賦注〈玉海雲〉總諸説而斷之黍稷〈即粢又名穄〉稻𥹭麻麥〈有大小〉菽〈即豆有大小〉苽〈即雕胡〉秫九者足該之矣其在於詩曰黍曰秬曰秠者皆黍也曰稷者稷也曰稻曰荼者皆稻也曰粱曰穈曰芑者皆粱也曰麻曰苴者皆麻也曰麥曰來牟者皆麥也曰菽曰荏菽曰藿者皆菽也其曰禾曰穀曰粟者總名也曰重稑曰稙穉者種之早晚而非穀名也今惟稻麥菽麻苽五者明白易曉其黍稷粱菽四者難於別識而漢以來又以粟為穀名陶隠居載之於本草名稱復相疑溷解者紛紛各有異同有以粱為秫稷者矣〈汜勝之〉有以秫為黏稷者矣〈許慎〉有以稷粢粟為一穀者矣〈孫炎郭璞賈公彥等〉有以稷米為人不識者矣有以粢為白粱者矣〈皆陶𢎞景〉有以黍為黏稻者矣〈崔豹〉有以粟為似稷而黏者矣〈顔師古〉有以秫為黏黍者矣〈蘇頌〉皆難據信源嘗合本草諸家注釋參諸目騐惟近世李氏綱目其言近之李謂黍稷即今北方之黍子黏者為黍不黏者為稷粱秫與粟即今北方之小米大而毛長者為粱細而毛短者為粟〈本唐蘇恭宋蘇頌之説〉粟之黏者為秫〈本孫炎爾雅注及蘇恭唐本草之説〉粟即粱也漢以後始分其粒細毛短者為粟耳黍稷與粱秫苗葉相似而結實不同粟穂叢簇聚而粒圓黍稷之穂散疎成枝而粒長合之所見殆不相逺也李又謂今髙粱乃黍稷之別種即廣雅之藋粱木稷食物本草〈明正徳間汪頴著〉謂之蜀黍蘆穄俗稱蜀秫亦稱蘆粟案髙粱莖葉皆似蘆髙丈餘粒大如椒米性堅實有二種黏者可和稬〈俗作穤〉秫醸酒作餌不黏者可作糕煮鬻南北皆殖之而北方最多編籬織蓆縛帚併薪俱用其莖葉誠如李言但目為黍稷別種未審何據也豈因陶隠居本草注及朱子集傳言黍苗似蘆〈辨見王風〉且見近世祭祀用此當稷故為此説乎然論其名則黍稷粱秫粟五者兼之論其形則五者無一相類正不知當古何穀李訓為黍稷別種未可信也竊意此穀名蜀黍又名蜀秫必自蜀來三代時蜀為逺裔此種未入中國如胡麻安石榴之類皆後世始得而栽之則經傳所言穀名未必有此種矣又有玉蜀粱亦名玉蜀黍種出西土葉似髙粱而肥短髙三四尺斯又其別種矣
　　周禮太宰九穀食醫六穀倉人六米中皆數苽米詩雖不及然豳風之禾實兼稻菽苽粱〈孔疏雲禾是大名非徒黍稷重穋四種稻秫苽粱軰皆可名禾〉而小雅陳饋八簋菰亦居一焉案菰蒲類也葉亦相似春末生白芽如筍者菰菜也又謂之茭白中心如小兒臂者名茭手又名菰首爾雅謂之蘧蔬〈郭注云似土菌生苽草中㖤之甜滑音同氍⿰〉內有黒灰如墨者名烏鬱羅願曰此植之黒壤嵗乆汙泥入其中以潘水漚則去之此菰首之不臧者也九月華如葦䒒〈音條〉結實長寸許霜後采之米甚白而滑雜作飯香脆周禮魚宜菰干寶雲菰米飯膳以魚同水物也宋玉賦所謂雕胡之飯枚乗七發所謂安胡曹植七啟所謂芳菰皆此米也陶隠居雲菰米一名雕胡可作餅食案菰説文作苽又名苽蔣草吳人呼菰為茭今池澤中多有然但采其白食之其菰米一任波流矣
　　古人以麻為穀又用以為衣於五行屬金月令秋食之仲秋又嘗之周禮籩人以蕡實朝事之籩豳風叔苴以九月此其實之供於食者也績其皮為布則吉凶服皆用之五冕皆麻冕皮弁服朝服𤣥端服深衣皆麻衣也蜉蝣之麻衣如雪不染者也七月載黃我朱孔揚染之者也後世不食麻其以為衣僅施於喪服耳不止俗尚之異亦物性之變也又有紵麻宿根土中不種自生其皮可績布東門之池可以漚紵是也又有苘麻一名䔛麻葉大如桐華黃夏開北土最多其皮可績碩人褧衣説文雲褧檾〈音去穎切〉也檾枲屬檾褧苘䔛字同正此麻也又案本草麻入本經上品華實皆入藥華名麻勃本經雲麻華上勃勃者七月七日采之良子麻蕡又名麻藍又名麻葛本經雲九月采入土者損人去殻為麻仁惟葉不用吳晉雲有毒食之殺人
　　𠇊 -- 瓜之為類甚多約之止有二王禎農書雲供果者為果𠇊 -- 瓜供菜者為菜𠇊 -- 瓜是也果𤓰古食甘𠇊 -- 瓜五代始有西𠇊 -- 瓜〈胡嶠得之於回紇〉然二𠇊 -- 瓜花葉性味得相類後世僅易以西𠇊 -- 瓜之名耳菜𠇊 -- 瓜有胡𠇊 -- 瓜越𠇊 -- 瓜諸種信南山之𠇊 -- 瓜剝之以為菹其菜𠇊 -- 瓜乎有敦𠇊 -- 瓜苦𠇊 -- 瓜有苦名亦非果𠇊 -- 瓜矣七月與緜之𠇊 -- 瓜則未有以定矣
　　詩兩言匏匏有苦葉酌之用匏是也三言瓠齒如瓠犀甘瓠纍之幡幡瓠葉是也一言壺八月斷壺是也凡六詩言葉者二言實者三言棲瓣者七苦葉甘瓠興也用匏瓠葉斷壺賦也瓠犀比也毛𫝊説文草木疏皆以匏瓠為一物陸佃埤雅辨其不同以為長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏似匏而圜曰壺匏苦瓠甘復有長短之殊陸此言殆因小雅甘瓠左傳苦匏之語而分之乎然苦匏不材義本於詩詩之苦葉陸璣以為少時可為羮八月中堅彊不可食則非性本苦也且葉苦實非苦也本草言其形狀雖殊而性味則一大抵匏瓠古本通稱後世因其形異而分名之其有苦者陶隠居以為甘者忽苦韓保昇以為甘苦二種甘者大苦者小要各得之目驗古今物性變易不可執一論矣
　　采芹兩見詩皆興也雅采菽以興車服〈此毛義〉頌泮水以興徳化〈毛雲水則採取其芹宮則採取其化〉也案芹本草作□陶隠居以芹為俗字然芹字見説文雲從草斤聲則芹字古矣陶語誤矣本草名水□又名水英入本經下品即爾雅之楚葵矣厥種有二青芹取根赤芹取莖葉周禮以芹苴為豆實故采之韻㑹雲又有馬芹俗名胡芹不可食惟子香美可調飲食案爾雅茭牛蘄即此郭注云葉細碎似芹亦可食與黃異
　　葭菼蒹葭萑葦皆見詩覈言之凡為物者三焉毛𫝊雲葭蘆也爾雅雲葭華注即今蘆也又雲葭蘆注葦也夏小正傳雲葦未秀為蘆說文雲葭葦之未秀者又雲葦大葭也然則葭葦共一草也華與蘆其別名也毛傳雲菼薍〈借音玩〉也又雲菼鵻也又雲薍為萑爾雅雲菼薍注似葦而小實中夏小正傳雲萑未秀為菼説文雲菼萑之初生一曰薍二曰鵻又曰薍菼也然則萑菼共一草而小於葦也薍與鵻其別名也毛傳雲蒹薕也爾雅雲蒹薕注似萑而細髙數尺江東呼為薕説文雲薕蒹也然則蒹獨一草而又小於萑也薕其別名也三者之辨如此爾雅又雲其萌虇〈音綣〉注萑葦之類其初生者皆名虇此則總三者為言矣嚴緝彚諸説而斷之曰蒹也葭也萑也三物而十一名大者葭蘆葦又名華一物而四名初生為葭長大為蘆成則為葦中者菼薍萑又名鵻一物而四名初生為菼長大為薍成則名為萑小者蒹薕荻一物而三名也秦風之蒹葭舉小與大者言之也衛風之葭菼豳風及小雅之萑葦舉中與大者言之也其言明且悉矣但謂蒹薕別名荻惟見玉篇至廣雅雲藡〈荻同〉萑也陸璣雲荻至秋為萑皆謂萑荻一草説與嚴異案説文既以菼為萑之初生以薕為蒹矣復以蒹為萑之未秀者玉篇既以蒹薕為荻矣復以藡為萑而荻訓亦同是萑蒹鉅細之分獨郭注辨之他家猶溷為一也嚴祖郭説非臆見矣又本草別三者狀貌言大者長丈餘中空皮薄而色白中者中空皮厚而色青蒼小者短小而中實可作簾此嚴語所未及又毛傳以菼蘆為一草説雖出先儒而未盡信
　　詩言藟必與葛俱周南王風大雅凡三見樛木箋疏釋文皆以為葛藟二物而相似信矣孔引草木疏雲藟一名巨𠇊 -- 瓜似燕薁亦延蔓生案巨𠇊 -- 瓜陶隠居以為即千嵗藟入別録上品又名壘蕪雲藤生如蒲萄葉似鬼桃陳藏器雲蔓似葛葉下白冬只凋葉大者盤薄故名千嵗藟引詩葛藟及陸疏巨𠇊 -- 瓜證之是藟乃木類説文雲藟草也蘽木名而引莫莫葛藟以證藟則以詩之藟為草類案爾雅釋草無藟釋木有諸慮山蘽攝〈音涉〉虎蘽山蘽注云今江東呼蘽為藤似葛而粗大然則葛藟其山蘽乎藤生之物草木兩可通宜爾雅以為木説文以為草矣樛木釋文亦云藟木或作蘽又左傳杜註解葛藟為葛之藟蔓滋蕃恐非是
　　蒿之種類至多詩詁詩緝及韻㑹皆備著之今取其名見爾雅與毛詩者列之於左一蒿𦱽〈去刄切〉注今人呼青蒿香中炙啖者為𦱽即鹿鳴食野之蒿是也草木疏雲汝南汝陰人皆云𦱽一蘩皤蒿注白蒿即召南於以采蘩豳風小雅兩采蘩祁祁是也春生秋死香美可食又可烝埤雅雲蒿青而髙蘩白而繁此二蒿之辨矣一蔚牡𦱽注無子者即蓼莪匪莪伊蔚是也亦名齊頭蒿牡蒿與馬新蒿別草見隠居別録注陸疏合之誤矣三四月生苗秋華黃結實如車前子而內子微細不可見故云無也一莪蘿注今莪蒿一名䕲蒿即小雅菁菁者莪蓼蓼者莪是也亦名蘿蒿〈埤雅詩緝〉或以為又名角蒿者非是埤雅莪俄而蒿高蔚粗而莪細此其易辨也而詩人不能精識所以為憂思之至與一艾氷臺注今艾蒿即王風彼采艾兮是也其字從乂草之可醫人病者又削冰令圜舉以向日以艾承其影則得火曰氷臺其以此乎二月宿根生苗莖直上白色葉白莖面青背白七八月有花實一苹藾〈音頼〉蕭注今藾蒿也初生苗可食即鹿鳴食野之苹是也草木注云莖似箸香美可食一蕭荻〈音狄〉注蒿也即王風彼采蕭兮曹風浸彼苞蕭小雅蓼彼蕭斯采蕭穫菽大雅取蕭祭脂是也草木疏雲今謂荻蒿或雲牛屎蒿可作燭有香氣故祭祀以脂爇〈音雪〉之為香亦名香蒿一購蔏蔞注蒿也生下田初出可啗江南用以煮魚即周南言刈其蔞是也〈蘩苹蔞三蒿並別見召南〉草木疏雲葉似艾髙丈餘已上八種皆見詩雅又齧彫蓬薦黍蓬郭注不言是蒿而説文及埤雅以為蒿屬見召南騶虞衛風伯兮又蓍草亦蒿類不見爾雅而曹風下泉詩有之又爾雅雲蘩之醜秋為蒿注醜類也春時各有種名至秋老成皆通呼為蒿今案釋草蘩之類自皤蒿已外又有蘩兔蒵〈音兮〉蘩由胡二種注皆未詳然草木疏謂皤蒿一名游胡北海人謂之旁勃而引夏小正蘩游胡旁勃語證之埤雅謂白蒿白兔食之而仙故爾雅又曰蘩兔蒵則斯二蘩與皤蒿故一種矣要之蘩之醜其即蒿之醜與故邢疏以為蘩蕭莪之類又月令芸始生倉頡解詁雲芸蒿也根名茈胡〈茈音紫又音柴亦作䓱通作柴〉葉嫩時可茹別録雲柴胡葉名芸蒿辛香可食又本草茵蔯似蓬蒿而葉𦂳細後世亦名蒿又有同蒿邪蒿宋嘉祐始列本草同蒿氣味與蒿同邪蒿似蒿而葉紋皆邪此不載詩雅而俱得蒿名
　　離騷雲薋菉施以盈室葢以惡草喻小人也此三草皆見詩薋詩作茨本作薺即蒺藜詩牆有茨楚楚者茨是也菉即王芻詩作緑緑竹猗猗終朝采緑是也葹即卷耳又名卷施詩采采卷耳是也二茨一言掃一言抽亦以為惡草矣卷耳王芻雖采之而不盈意亦非嘉卉乎然兩詩取興之意實不在此又卷耳堪茹蒺藜入藥王芻可染皆有用於人而王芻以興武公之徳尤為嘉植非惡草也騷又雲朝搴阰之木蘭夕攬洲之宿莽宿莽即卷施以其拔心不死故名爾雅郭注以為一草矣案木蘭去皮不死宿莽終冬不枯喻已性堅貞不為讒人所間與盈室取譬不同則靈均之寓興於物豈可一律論乎
　　茅賤草也而用於人甚薄又以其潔白故古人重之菁茅見於書白茅見於易祭祀則以束酒封諸侯則以苴土食禮則以為鼎鼐所謂物薄而用重也其在詩或質言之曰茅白茅包之晝爾於茅白茅純束是也或本其初生曰荑自牧歸荑手如柔荑是也或詠其花曰荼有女如荼予所捋荼是也其類之貴者則別而言之曰菅可以漚菅白華菅兮是也考之本草厥種不一有白茅菅茅黃茅香茅芭茅〈芭音巴〉之屬白茅短小華於春夏之間菅茅生山上似白茅而長華於初秋黃茅似菅茅而莖上間葉華於深秋可索綯三者葉相似皆白華根甘可入藥而白茅為勝香茅一名菁茅一名璚〈瓊同〉茅荊州貢之芭茅叢生葉大如蒲長六七尺以五者合之詩則召南小雅之茅白茅也陳風之菅小雅之白華菅茅也豳風之茅黃茅也二荑不知何茅靜女毛傳謂取其有始有終始為荑終為茅可以供祭祀則此荑其香茅乎碩人之茅徒取柔為比則泛指諸茅可也芭茅不見詩而見爾雅雲莣〈音芒〉杜榮是也然郭璞謂莣草皮可為繩索履屩則七月之於茅容或取之矣爾雅又雲白華野菅此菅茅也又雲□牡茅注曰白茅屬則詩所未及又雲蔈〈音縹〉荂〈音吁〉荼猋〈音摽〉藨〈音好〉芀〈音苕〉六者皆茅秀之別名鄭豳之荼當之矣
　　梅之名四見於國風而召南與秦陳之梅毛皆有傳召南傳雲盛極則隋〈音惰〉落者梅也秦陳二傳皆云梅柟也陸元恪摽梅條梅亦各有疏於摽梅曰梅杏類也於條梅曰梅樹皮葉似豫章然則召南之梅是和羮之梅秦陳之梅是梅柟之梅截然兩木毛陸意正相同矣又説文雲梅柟也可食從木每聲或從某作楳徐莫桮切又雲某酸果也從木甘石鼓文從口作槑徐莫後切是兩木元各一字古人經文字必各異後世溷為一耳況梅性畏寒不産北土召南江沱已入梁境自應植之非秦陳所宜木也其為枬樹無疑陸疏又言豫章子青不可食柟之木理細緻於豫章子有赤白二種説文以為可食殆對豫章言與爾雅釋木梅枬明是秦陳之梅非召南之梅郭注云似杏實酢葢誤認兩梅為一也邢疏引陸氏條梅疏證之合於經而違於注又不辨其同異疎忽甚矣
　　詩有二梅而爾雅之梅柟是條梅非摽梅也郭注以為似杏誤矣爾雅有二條而詩終南之條是爾雅之槄〈音叨〉山榎非柚〈音又〉條也埤雅以為柚誤矣當以毛傳及草木疏為正
　　陸疏言榛有二種一種枝葉如栗子如橡子味亦如栗一種枝葉如木蓼髙丈餘子作胡桃味遼東上黨皆饒案味如胡桃者今人用為果俗呼榛子品與松子相亞非栗類也詩言五榛為果實者四〈詳見正字〉邶鄘大雅先儒皆以為似栗曹在兗豫間木必産遼果大抵四榛皆栗耳桐有四種詩與爾雅得其二焉定之方中之桐白桐也即爾雅之榮桐木亦名華桐名椅桐名泡桐二月開華如牽牛華而白色心微赤實長寸餘殻內有子片輕虛如榆葉葵實材堪作琴瑟埤雅謂其不實者誤卷阿之桐梧桐也即爾雅之櫬梧四月開嫩黃小花五六月結子可食古稱鳳凰非此不棲是矣郭璞合上二桐為一木者誤至月令三月桐始華陶貞白以為白桐宋㓂宗奭以為梧桐言其始華之時陶説近之矣二桐之外又有青桐即梧桐之無實者又有岡梧早春開淡紅華實大而圜南人用之作油亦名油桐名𦉍子桐名荏桐名虎子桐名紫華桐宋羅願謂湛露詩其桐其椅乃此桐恐無明據如以其實離離證之則朝陽之桐何嘗不華實乎又湛露與定之方中皆椅桐並稱所指自應一種榮桐實長寸餘足當離離之目矣
　　唐陳兩風及四牡之栩車舝之柞薪采菽之柞枝緜旱麓皇矣之柞皆柞櫟也即爾雅栩杼是也案此木又名杼樹髙二三丈小則聳枝大則偃蹇葉如櫧〈音諸〉葉木堅而理邪故有不材之稱四五月著華黃色子名芧〈直呂切〉又名橡可染皂亦名皂斗儉嵗可以禦飢服食家亦用之孫思邈所謂非果非穀而最益人者也狙〈親去切〉公之所賦杜甫之所拾皆是物矣車舝篇雲其葉湑兮采菽篇雲其葉蓬蓬可見葉之蕃茂但車舝喻妬女蔽君故以湑兮為譏采菽喻賢才相繼故以蓬蓬為美一木也而美刺不同詩人取興豈有定乎鄭箋雲柞之葉新將生故乃落則又耐霜之木也鴇羽四牡篇曰苞苞訓稹旱麓篇曰瑟瑟訓衆則又叢生之木也至秦風之苞櫟華谷以為別木
　　唐之苞栩秦之苞櫟皆有柞櫟之名説詩者不明言其為兩木宋掌禹錫修嘉祐本草指為一木亦莫辨其非惟嚴氏詩緝雲詩有二柞櫟謂爾雅栩杼唐風之苞栩是也爾雅櫟其實梂〈音求〉秦風之苞櫟是也〈大全於唐風不引栩杼而引櫟實梂誤甚〉今案草木疏二風之柞櫟各有釋藝文類聚亦分柞櫟為二木於柞引爾雅栩杼及車舝采菽旱麓緜諸詩於櫟引爾雅櫟實梂及秦風苞櫟之陸疏則嚴説非無據矣
　　草木疏言榆之類有十種葉皆相似皮及木理異耳今十種榆不可得而數矣間嘗考之詩及爾雅有其七焉唐風山有樞爾雅藲荎〈音迭〉注云今之刺榆也陸疏雲針刺如柖葉如榆為茹美滑於白榆陳蔵器本草謂江東無大榆有刺榆是也陳風東門之枌爾雅榆白枌此白榆也郭注云枌榆先生葉後著莢色白是也本草謂之零榆入本經上品其葉名榆錢三月取其仁作糜羮〈見別録〉亦可收至冬釀酒曬乾可作醬謂之𨡭䤅〈音茂豆見説文及崔實月令〉小雅大東無浸穫薪爾雅穫落陸疏雲穫今椰榆也葉如榆皮堅韌可為絙索甑帶材可為杯器是也大雅皇矣其灌其栵爾雅栵栭注木似槲𣙙而卑小陸疏雲葉如榆木理堅韌而赤可為車轅栵本栗類然元恪所言十種惟取葉似栵葉似榆當亦榆類矣此四者詩雅俱載之唐風隰有榆此莢榆也筴榆有赤白二種而白者名枌則此其赤榆乎秦風隰有六駁陸疏雲駁馬梓榆皮青白駁犖遙視似馬然陸疏又引里語雲斫檀不諦得檕迷檕〈音計〉迷尚可得駁馬則駁雖名榆而亦似檀也爾雅無姑其實夷郭注云無姑枯榆也生山中葉圜而厚剝取皮合漬之其味辛香所謂蕪荑周禮壺涿氏謂之牡橭午貫象齒以殺淵神者即此〈彼注云橭讀為枯枯榆木名釋文雲橭音枯亦音姑山榆也〉本草入別録中品雲三月采實陰乾陶雲氣臭如⿰〈音信小獸也黃色有臭氣居澤中食䑕〉性殺蟲辟蛀周禮用以殺淵神殆亦其氣臭乎此三者二見詩一見雅合前凡七矣元恪所云十種未知此得當其七否也外此則本草有榔〈音郎〉榆皮味甘寒圖經雲皮有滑汁秋生莢如此榆莢皆二月生此獨以八月異矣廣記雲榔榆無莢則誤也又名郎榆左傳莊公四年楚子伐隨卒於樠木之下孔疏以為木似榆俗呼為朗榆葢樠朗同音也〈釋文樠郎蕩反〉正此木矣齊民要術有梜〈古協反〉榆凡榆梜榆味苦凡榆味甘此於詩雅所稱未審異同如何耳又廣雅雲杜仲蔓榆也山榆毋估也柘榆梗榆也杜仲皮類榆栁故得榆名然十種榆葉皆相似而本草謂杜仲葉似辛夷亦似辛夷亦似柘則非榆類毋估與姑音同其即姑榆乎刺榆如柘梗榆其即樞乎然説文雲梗山枌榆有刺莢可為蕪〈字亦作莁〉荑〈音同夷〉者則梗榆即姑榆耳豈姑刺兩榆同類而稍別乎案內則甘旨之供枌榆與焉後世亦有榆糜醬皆用其莢是榆乃佳味今人無食榆莢者惟采其根皮以和香劑而嵗飢則貧民食之可見物之性味古今不同甚矣
　　楊揚枝栁下垂〈玉篇雲楊枝直不垂栁垂條木〉此二木之辨也然其為類不一其名亦互通王風之蒲秦陳二風之楊即爾雅所謂楊蒲栁也亦名蒲楊又名水楊又名青楊左傳所稱萑蒲及董澤之蒲者即此葉廣長條短勁華與栁同陸疏雲有皮青皮白二種白者大楊青者小楊皆可為箭榦齊風之折栁小雅採薇之楊栁小弁之菀栁菀栁之栁即爾雅所謂桑栁醜條也注云阿那垂條矣葉長枝輭〈俗作軟〉其華名栁絮入水為萍古人春取火於榆栁即此陶貞白以為即水楊者非是大雅皇矣之檉即爾雅所謂檉河栁也郭注云今河旁赤莖小楊小幹弱枝細葉如絲名赤楊又名朱楊又名赤檉又名雨師又名垂絲栁又名三春栁氣能應雨負雪不凋一嵗三華華穂長三四尺紅色如蓼衍義雲汴京甚多案近世呼為西河栁醫家用之治小兒麻疹即此木矣鄭風之樹杞即爾雅所謂旄澤栁也亦名杞栁木理微赤可為車轂其細條可為箱篋孟子所謂為桮棬者即此趙岐以為櫃栁案櫃栁即爾雅楥〈音袁〉櫃枊〈音昂〉郭讀枊為栁雲櫃栁似栁是也本草作櫸栁陶隠居雲皮似槐檀葉如櫟槲㓂宗奭雲謂檀非檀謂栁非栁然則爾雅之旄與楥殆一木乎召南之唐棣秦風之苞棣即爾雅所謂唐棣栘也圓葉弱蒂微風大搖名栘楊又名栘栁又名髙飛又名獨搖郭雲似白楊江東呼大栘案今通呼白楊俗稱之誤也自是一類而小別耳其白楊不見詩雅而文選十九首詩有之
　　漢廣綢繆葛生黃烏王鄭兩揚之水皆言楚楚荊也荊有二牡荊蔓荊楚乃叢木非蔓生其非荊乎神農經名小荊圖經名黃荊唐本草注云箠杖用此牡荊枝勁作科故稱牡以別於蔓蔓荊子大牡荊子小故又名小荊亦宜於薪本草綱目雲季冬不樵則樹火於盌錯薪之楚皆樵用也葛蒙焉鳥止焉非樵之餘則未樵者也凡木心圜荊木心獨方故卜龜用之緜詩爰契我龜疏以契為楚焞是矣有青赤二種青者為荊赤者為楛嫩條皆可為莒箱古貧女以荊為釵即此二木也大雅榛楛濟濟陸疏謂楛似荊而赤莖上黨人調問婦人慾買釵否曰山中自有楛亦以二木為類
　　禽蟲類
　　嚴氏詩緝黃氏韻㑹皆謂郯子五鳩備見於詩今復合之爾雅參之本草分別其名以為説詩之一助睢鳩氏司馬〈杜注摯而有別故為司馬主法制〉即關雎之雎鳩爾雅雲雎鳩王鳩是也注云江東人呼之為鶚案鶚鵰類似鷹而土黃色深目好峙又名魚鷹淮南子謂之沸波以其翺翔水上扇魚令出也鄭樵以為鳬類詩詁以為杜鶻皆誤祝鳩氏司徒〈杜雲鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒主教民〉即四牡嘉魚之鵻爾雅雲佳其鳺鴀〈音夫浮〉是也注云今䳕鳩案此鳥亦名斑鳩小而灰色大而斑如棃華㸃者不善鳴惟項下斑如真珠者善鳴掌禹錫曰秋分化為黃褐侯春分復為斑鳩黃褐侯者青䳡〈䳡同鵻〉也嚴氏以為鵓鳩者誤鳲鳩氏司空〈杜雲平均故為司空平水土〉即鵲巢之鳩曹風之鳲鳩爾雅雲鳲鳩鴶〈中吉二音〉鵴〈音匊〉是也注云今布穀月令鷹化為鳩注謂之搏穀搏布音相近矣似鷂長尾又名鴶鵴又名穫穀又名郭公皆以其聲之似也方言以為戴勝者誤嚴緝用歐陽氏説謂鵲巢之鳩非鳲鳩亦謬爽鳩氏司㓂〈杜雲鷙故為司㓂主盜賊〉即大明之鷹爾雅雲鷹鶆〈音來〉鳩是也注云鶆當為鷞字之誤鷹與鳩同氣禪化故亦稱鳩矣鶻鳩氏司事〈杜雲春來冬去故為司事〉即小宛之鳴鳩氓詩食桑椹之鳩爾雅雲鶌鳩鶻鵃是也注云似山鵲而小多聲案此鳩春來秋去好食桑葚易醉而善淫其音啁嘲其尾屈促其羽如⿰褸飛翔不逺莊子謂之鸒鳩鄭樵以為鸜鵒者誤黃氏以鳲鳩非鶻鵃亦誤此所謂五鳩也爾雅又有鷑〈音及〉鳩鵧〈符悲切又音乎〉鷑注示小黒鳥鳴自呼江東名為烏鵙〈本草綱目言即戴鵀三月即鳴小於烏能逐烏俗謂之駕犂五更輙鳴至曙而止〉此在五鳩之外亦不見詩
　　雉類甚多説文載其名有十四一盧諸雉二喬雉三鳪〈音卜〉雉黃色鳴自呼四鷩雉五秩秩海雉色黒在海中山上六翟山雉七翰雉八卓雉九伊洛而南曰翬五采備十江淮而南曰搖十一南方曰夀十二東方曰甾十三北方曰稀十四西方曰蹲此皆見爾雅而微不同爾雅盧作鸕翟作鸐〈音荻〉翰作雗〈音汗〉卓作鵫〈丁罩反〉搖作鷂夀作𠷎甾作鶅〈音淄〉稀作鵗〈音希〉蹲作鷷〈音尊〉又景純合雗雉鵫雉為一鳥雲今白鵫也江東呼白雗亦名白雉則為十三種矣左傳五雉杜注以翬及四方雉當之惟南方則白翟不曰夀彼疏謂説本賈逵但不知逵又何本況以五雉配五工正〈鷷雉攻木鶅雉搏埴翟雉攻金鵗雉攻皮翬雉設五色〉亦逵與樊光之説杜何弗從也其見於詩曰右手執翟曰其之翟曰翟茀以朝此翟雉也曰如翬斯飛此翬雉也曰有集維鷮此鷮雉也別名止此三者其餘言雉皆其統名爾雅又有㓂雉名鵽〈音掇〉鳩又名泆泆注云出北方沙漠本草拾遺名突厥雀斯非中國鳥故説文十四雉弗與焉十四雉其三見詩翬雉翟雉鷮雉是也翬雉素質五色備生伊洛之南王后禕衣為六服之首刻繢其形其雉類之貴者乎斯干取其飛以比宮室鄭以為形貌之顯也翟雉爾雅謂之山雉注云長尾者故萬舞則右手秉之後夫人以飾衣又用為車蔽皆取其文采也鷮雉尾又長於翟能走且鳴性耿介故詩人以興碩女鷮翟二雉俗通呼為翟矣翟雉亦名山雞然山雞有四種鷮翟外鷩雉錦雞是也皆有采毛鷩雉在首錦雞在腹錦雞小於鷩雉文尤燦爛爾雅鶾天雞乃此鳥矣郭引周書文鶾證之
　　黃鳥四見爾雅一黃鳥二倉庚商庚三鵹黃楚雀四倉庚鵹黃也為名凡六焉其名又曰黃鸝留曰黃栗留曰黃鸎〈鶯同〉曰長肢曰搏黍曰黃袍見夏小正毛詩傳陸璣詩疏諸書其詠於詩止黃鳥倉庚兩名埤雅雲名黃鳥者皆興名倉庚者皆賦此特鄭説耳東山之倉庚毛不以為賦也至鶯字雖見詩而非鳥名其伐木之鳥鳴先儒説詩莫著為何鳥宋羅願以鶯當之引禽經鶯鳴嚶嚶為證謂名鶯以此又言鶯是蟄鳥冬以泥自裹至春破土而出此正出谷遷喬之事案禽經後人偽撰之書其言不足據信惟出谷之解於理可通良不謬也又案玉篇雲鶯有友鳥殆指詩求友語則以伐木之鳥為鶯其來古矣
　　鷹鸇鶚鵰隼皆鷙鳥而皆見於詩周南之睢鳩鶚也即爾雅之王睢秦風之晨風顫也爾雅亦云晨風鸇注以為鷂屬陸疏亦以為鸇似鷂青黃色是鸇鷂別鳥也原始合鸇鷂為一蓺文類聚又合鸇隼鷂為一〈引詩義問雲晨風今之鷂又引詩義疏雲隼鷂也〉非是四月之鶉鵰也説文鶉作鷻雲鵰也從鳥敦聲與鶚同類而別鳥似鷹而大長尾短翅土黃色其皂者即鷲也采芑之隼隼也爾雅鷹隼醜其飛也翬陸疏以為鷂屬又名擊征又名題肩〈廣雅作鶙鵳〉又名雀鷹性健𭶑以中之為俊故猗嗟射侯之正取斯鳥名矣大明之鷹鷹也爾雅謂之鶆鳩與鳩同氣故亦名鳩頭有毛角亦名角鷹五者皆鷙鳥也詩以鶚喻后妃以鸇喻賢者而隼以喻將士鷹以喻尚父惟鵰為貪殘之喻取興豈有定乎説文又以鳶為鷙鳥然爾雅雲鳶鳥醜旱麓箋雲鳶鴟類莊子亦言其銜腐䑕而嚇鵷鶵此正茂先所謂不善搏擊貪於攫肉者四月詩雖與鶉並舉要非其倫
　　小雅有兩桑扈爾雅亦兩釋之埤雅謂啄粟之桑扈以性之竊脂〈盜竊脂肉〉言即爾雅之對剖葦者是鶯羽之桑扈以色之竊脂言即爾雅之對竊丹者是此解與郭注合於義允矣陸疏解竊脂為竊取脂肉正指小宛桑扈言也李時珍非之誤矣李又謂桑扈毛蒼褐色而有黃㸃其淺黃淺白淺青淺黒淺𤣥淺丹皆喙色非毛色也當必有據
　　烏有四種而三見於爾雅慈烏反哺小而純黒又謂之孝烏〈俗作鴉鵶〉鴉烏不反哺巨喙腹下白爾雅鷽斯鵯鶋〈音匹居毛傳作卑居〉是也燕烏似鴉烏而大白項而羣飛又名鶷〈轄曷二音〉𪆰〈戛葛二音〉爾雅燕白脰烏是也山烏似鴉烏而小赤嘴穴乳出西方爾雅鸀〈音蜀〉山烏是也惟不著慈烏至雲烏雀類其掌縮則四烏兼之矣詩小弁之鸒斯鴉烏也餘烏則未有以定之
　　爾雅紀夭鳥之名凡七一曰鵒〈音格〉鵋䳢〈音忌欺〉注云今江東呼鵂鶹為鵋䳢亦謂之鴝鵒一曰鴟鴞鸋〈音寧〉鴂注云鴟類一曰狂茅鴟注云今𪁪〈莽厖二音〉鴟也似鷹而白一曰怪鴟注云即鴟鵂也見廣雅〈案廣雅雲肥鵂鴟鵂怪鴟也〉一曰梟鴟注云今土梟一曰萑〈音丸〉老鵵〈屠免二音〉注云木兔也似鴟鵂而小兔頭有角毛腳夜飛好食雞一曰鳥少美長醜為鶹鷅注云鶹鷅猶流離詩所謂流離之子此七者析之有十一名併注則十八焉案本草拾遺以鵋䳢怪鴟老鵵三者為一鳥而分大小鴟鴞大如鴟鷹鵂鶹微小如鴝鵒也合之郭注則大者怪鴟而小者乃鵒與鶹矣又以梟鴟鶹鷅為一鳥觀郭注以梟鴟為土梟鶹鷅即詩之流離則蔵器之説信矣但謂鴞即梟恐未必然鴞梟字異物亦異説文鴞以號〈胡到切〉得聲梟從鳥頭在木上是字異也鴞雲鴟鴞鸋鴂梟雲不孝鳥是物異也其在詩則梟者旄邱之流離也所謂少美長醜食母而飛者也鴞者墓門之鴞也所謂惡聲之鳥如斑鳩緑色者也爾雅之鸋鴂郭注既不從巧婦之説而以為鴟類當即此禽矣豈與流離為一鳥乎李氏本草注謂詢諸野人鴞梟果是一鳥此惡可信也今據爾雅以合之詩則旄邱之流離瞻卬之梟即爾雅之梟鴟鶹鷅也墓門之鴞豳風之鴟鴞瞻卬之鴟泮水之飛鴞即爾雅之鸋鴂也若茅鴟則僅存於逸詩篇名其鵒萑怪鴟則詩不及焉又案梟堅堯切當讀如徼鴞於嬌切當讀如遙音各不同荀子非十二子篇梟亂天下楊㑛注云梟與鴞同不知楊之意以為音同乎義同乎恐誤又案鴞於嬌切見詩釋文及説文玉篇廣韻皆同獨正韻吁嬌切豈因於吁字形相類致此誤耶今遂與囂同音併梟字亦作囂音幾欲溷梟鴞為一字矣觀荀子注則兩字之誤讀殆始於唐世藏器唐人宜其合梟鴞為一鳥也
　　鴟説文雲䳠〈是為切〉也徐雲俗呼為鷂一曰鳶也是鴟乃貪殘之鳥非怪鳥也然怪鳥多取名焉爾雅鴟鴞茅鴟怪鴟梟鴟皆是郭注𪁪鴟鴟鵂亦然
　　蟬有多種蟬與蜩其大者也爾雅別其類有七而總稱之曰蜩一蜋蜩注夏小正傳釋之夏小正雲五月良〈當作蜋〉蜩鳴傳雲良蜩者五采具是也一唐蜩夏小正五月唐蜩鳴傳唐蜩者匽郭亦引之〈引唐作螗匽作蝘〉又雲俗呼為胡蟬江南謂之螗蛦〈音彛〉是也本草注言螗蜩上有華冠一名蟬華又名蟬冠矣案此兩蟬皆以五月鳴月令仲夏之月蟬始鳴周書時訓解雲夏至又五日蜩始鳴其兼指兩蜩與方言以蜋蜩為一蜩而二名漢書師古注以螗蜩為虭蟧〈音貂料〉皆誤三蚻〈音札〉蜻蜻〈子盈切〉注云如蟬而小方言曰有文者謂之螓夏小正曰鳴蚻虎懸案夏小正雲四月鳴札傳雲札者虎懸也鳴而後知故先鳴而後蚻是也又名麥蚻四𧕾〈音節〉茅蜩注云江東呼為茅截似蟬而小青色是也五蝒〈武延切音緜〉馬蜩注曰蜩中最大者為馬蟬本草謂之蚱〈側格切〉蟬入本經中品別録雲蚱蟬生楊栁上五月冠赤隠居雲此雲栁上乃詩云鳴蜩嘒嘒者形大而黒五月便鳴俗雲五月不鳴嬰兒多災是也六蜺〈五兮切〉寒蜩注云寒螿也似蟬而小青色月令曰寒蟬鳴鄭注云寒蟬寒蜩謂蜺是也方言謂之瘖蟬景純引月令規其失似矣然陶隠居雲瘂蟬自是雌者陸農即謂瘂蟬初瘖得寒風泠露乃鳴兩言雖異俱可證方言之不誤七蜓蚞〈音梃木〉螇螰〈音奚鹿〉注云即蝭蟧〈音帝料又音提𦕅〉也一名蟪蛄齊人呼螇螰是也案小正月令詩訓解皆以寒蟬鳴為七月之候郭注既引月令以證蜺則三書所稱當同為一物然小正傳雲蟬也者蝭𧔉也蝭𧔉應即蝭蟧是螇螰而非寒蟬之二蟲者其皆鳴於秋與隠居謂蛁蟟〈同虭蟧又音刀𦕅〉色青以七八月鳴寒螿聲淒急於九十月鳴李時珍注云秋月鳴而青紫色者曰蟪蛄曰虭蟧曰蜓蚞曰螇螰曰蛥蚗〈音玦〉折小而色青赤曰寒螿曰寒蜩曰寒蟬曰蜺是二蜩同一物形色小異耳至蟪蛄之名埤雅引莊騷之文〈莊雲蟪蛄不知春秋此夏蟬見逍遙遊騷雲嵗莫兮不自𦕅蟪蛄鳴兮啾啾此秋蟬見招隠士〉以為兼夏秋之蟬信矣其郭注所云蟪蛄則専目秋蟬矣今合之於詩碩人之螓首爾雅之蚻也蕩之如螗爾雅之螗蜩也豳之鳴蜩爾雅之蜋螗馬三蜩也小弁之鳴蜩則獨指馬蜩也其蕩之如蜩乃爾雅總名之蜩耳又有𧑶〈音𡩋〉母二三月鳴小於寒螿見隠居別録而詩雅俱弗載焉
　　爾雅謂螽醜奮而列螽之類凡五其三見於詩案許慎以蝗為螽蔡邕以螽為蝗凡經傳専言螽者即蝗也〈取名物疏之説〉如春秋經書螽者是〈或據漢書五行志於春秋則名螽於漢則名蝗證螽蝗非一物殊不知名螽者襲麟經之舊文名蝗者從漢世俗稱耳元非二螽也〉至爾雅所列五螽皆別以他名特蝗類而已詩周南螽斯即風斯螽爾雅蜤〈斯同〉螽蜙蝑是也亦名蝽𧑓亦名蜙〈蚣同〉䗥〈子紅切〉亦名蝽箕陸璣以為蝗類五月以股相切作聲者也嚴緝乃謂螽斯是阜螽而非斯螽謬矣詩草蟲爾雅草蟲負蠜〈音樊〉是也又名常羊陸璣以為大小長短如蝗好在草茅中者也羅願謂即蚯蚓者誤詩阜螽爾雅□〈阜同〉螽蠜是也李巡陸璣皆以為蝗子陳藏器以為然如蝗有異斑〈拾遺證類十本草言可入媚藥〉又有蟿〈音契〉螽螇蚚〈音歴〉郭注以為似蚣蝑而細長又有土螽蠰〈音攘〉谿郭注以為似蝗而小二螽不見詩亦大類而小別者乎本草綱目雲數種皆似蝗而大小不一長角修股善跳有青黒斑數色亦能害稼性不忌妬一母百子五月動股作聲至冬入土穴山中諸夷人食之要之爾雅雲螽醜奮注云好奮迅作聲此足見螽之性狀矣五螽惟阜螽先儒異説李陸二家直指為蝗蔵器以為似蝗埤雅以為今之𧋢䗥青色飛不能逺未知孰是顔師古注漢書以螽為阜螽祖李陸之説也嚴緝釋螽斯又因而加誤
　　鱮好旅行鱒好獨行二魚命名以此鱅似鱮而頭大於鱮鯇似鱒而形大於鱒鱮亦名鰱鯇亦名鯶皆常魚也鱣鮪同類而鱣大鮪小鱣背有甲鮪背無甲為不同耳鱣又名黃魚蠟魚玉板魚鮪又名鱘魚又名⿰〈音直〉⿰〈莫贈切吳都賤筌⿰⿰〉鮪又有大小二種大者王鮪小者叔鮪亦名鮥〈音洛〉子見爾雅及郭注案周禮言獻鮪月令言薦鮪夏小正言祭鮪俱不及鱣詩潛序亦言季冬薦魚春獻鮪是鮪必特薦鱣僅與諸魚並列而已可見古人貴鮪而賤鱣也今鱘魚味甚美較黃魚實勝雲

　　毛詩稽古編卷二十八



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十九
　　吳江陳啟源撰
　　數典〈祀典　樂舞　禮制　土田　梁名門室　器用　旂幟　佩玉　衣裘〉
　　祀典
　　鄭𤣥王肅論郊祀各不同鄭謂天有六天嵗有九祭王謂天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝嚳為一祭大司樂地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘嚳是也夏正月祈穀於南郊祭感生帝配以后稷又為一祭郊特牲迎長日之至春秋嘗郊左傳啟蟄而郊祭法郊稷是也夏祈穀於南郊徧祭五精帝配以五人帝又為一祭春秋經及月令大雩左傳龍見而雩是也四時及季夏迎氣祭五精帝亦配以五人帝又共為五祭小宗伯兆五帝於四郊月令迎氣於四方是也季秋大饗明堂祭五精帝配以五人帝及文武又為一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大饗帝孝經宗祀文王於明堂以配上帝祭法祖文王〈何佟之曰孝經周公攝政時故文言宗祭法成王即政後行故文言祖〉而宗武王是也合之凡九矣王則謂圜丘即郊日至與孟春止祭一天其迎氣與明堂皆祭五帝非祭天後儒各宗其師説故歴代郊祀之制互有變易宋儒主王惟明堂之祭仍以為上帝雲以鄭學言之其樂章則圜丘歌昊天有成命明堂歌我將春祈穀夏大雩皆歌噫嘻而商頌長發大禘亦圜丘所歌也至迎氣之樂章則周頌無文焉又𤣥鳥至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷嵗凡三祭其二祭見詩載芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋報社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀於公社是也詩未及焉案王鄭論社稷亦多異議謂社祭句龍稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安國賈逵馬融之説而王肅祖之者也謂社是五土總神而句龍配之稷為原隰之神而后稷配之此鄭𤣥之説而其徒馬昭等述之者也肅與昭等往復辨難不啻聚訟後儒莫能定其是非焉七廟之説王鄭亦不同鄭謂周止祭四代及太祖合文武二世室而為七廟王謂七廟為天子常禮二世室在七廟之外二説之是非止據商書七世之廟一語可斷之矣鄭信韋𤣥成議而不見古文尚書故有此謬然王氏之説實祖禮器王制荀卿書穀梁傳及劉歆馬融之言其來已乆鄭何弗之信乎
　　先儒言禘祫其説有三鄭𤣥以為祫大而禘小王肅張融孔晁之徒以為禘大而祫小賈逵劉歆杜預之徒以為禘祫一禮而二名古經缺畧無從斷其孰是以鄙見論之賈劉杜之説長也孔疏釋詩専據鄭箋為説而鄭之言禘則有四焉圜丘祭天而配以嚳一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以饋食享先王〈即五年再祭〉三禘也致新主於廟逺主當祧因大祭以審昭穆四禘也四者一祭天一祭廟皆得禘名矣周頌雝篇五年之禘也商頌長發南郊之禘也宋儒則從王義
　　樂舞
　　禮記下而管象成童舞象鄭注以為大武葢周頌有二象維清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左傳季札所見舞象文王之象也禮器文王世子內則明堂位祭統仲尼燕居所云象皆武王之象也武詩則簫管以吹之故云管象樂則干戚以舞之曰舞象
　　先王不制夷禮而制夷樂〈白虎通曰先王推行道徳和調陰陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷狄禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也〉特設韎師鞮鞻氏二職以掌之魯太廟亦納夷蠻之樂然有舞而無聲與雅樂不同止以美夫王者之徳無所不被耳又周之王化先及南方武王伐紂誓師獨舉八國而髳微庸濮皆南蠻可見也故南樂尤重焉旄人以教國子胥鼓其節而鼓鐘詩舉南蠻以總四夷毛韓二家皆云示徳廣之所及必有本矣宋儒不信古義遂妄解為二南
　　禮制
　　王伯厚〈應麟〉言康成釋禮其經傳無明文者輒引漢禮證之葢漢世去古未逺其制度猶有三代之遺用此證彼或可得其彷彿耳今以見於詩者言之抱禂漢抱帳也副漢歩搖也六珈歩搖上飾也卿士之館〈緇衣〉諸廬也重喬以縣毛羽也〈疏雲猶今之鵞毛槊則又證以唐制〉汕撩罟也邪幅行縢也醻今之勸酒也簫賣𩛿者所吹也春酒中山冬釀也戈今之句子㦸也以至有瞽樂器則大予樂可據也挈壺之刻漏玉瓚大斗之尺寸則漢之禮器猶存也然猶不敢質言之僅曰某若今之某而已後世去古彌逺即漢制亦不可考何況三代乃欲執近事以測古經如據韓愈畫記以釋載獫歇驕據大隄曲以釋漢有游女據姚崇焚蝗之令以釋秉畀炎火據漉魚義網以釋月離於畢據俗諺籬頭吹蓽篥以釋一之日觱發皆非吾所敢信
　　土田
　　成周土田之制鄉遂都鄙不同鄉遂之法溝洫以授田貢以制賦比伍以調兵遂人夫閒有遂遂上有徑至萬夫有川川上有路此溝洫法也而以什一貢法制賦至調兵則小司徒五人為伍至五師為軍又凡起徒毋過家一人是一家出一夫一鄉出一軍此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致賦邱乗以調兵小司徒九夫為井至四縣為都此井田法也而以九一助法制賦至調兵則司馬法甸方百里實六十四井出兵車一乗甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭此邱乗也溝洫以十起數井田以九起數比伍以家起兵邱乗以田出兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其異也〈陳潛室木鍾集論之甚詳〉今案良耜之百室箋以為共洫而耕共族而居其鄉遂乎信南山之禹甸箋以為甸方八里居一成之中甫田之十千箋以為成方十里其田萬畆其都鄙乎噫嘻之三十里箋以為萬夫之地疏以為與公邑采地共為部〈詳見本詩〉其兼乎鄉遂都鄙乎
　　梁名
　　梁之名所施甚多而詩有其四無逝我梁在彼淇梁維鵜在梁鴛鴦在梁有鶖在梁皆漁梁也石絶水為堰而笱承其空天官䱷人為梁王制虞人入澤梁指此如茨如梁橋梁也以木為之月令謹關梁周語十月成梁浮梁也雖用以渡水而異於橋惟天子得乗之五楘梁輈車上之梁也毛雲輈上句衡謂輈稍曲而上至衡從衡上而下句之則衡橫於輈下如屋之梁輈亦名轅以上為梁者四而棟梁不與焉
　　門室
　　天子有五門最外曰臯門次內曰庫門又內曰雉門又內曰應門最內曰路門外朝在臯門內治朝在應門內燕朝亦名路寢在路門內所謂內朝也路門亦名畢門亦名虎門亦名寢門以其內有路寢也路寢之內有小寢五是為王之六寢六寢之內則為後之六寢亦謂之六宮康成曰婦人稱寢曰宮正寢一燕寢五與王同諸侯有庫路雉而無臯應惟魯以周公故庫雉二門得兼天子臯應之制然止三門而已無五門也
　　牖下通明之地也朱子以奧當之屋漏當白之處也朱子以暗室稱之殆未因名而覈實乎
　　器用
　　人挽車曰輦周禮注引司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜車又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦宋書及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀駕人車然輦之為用行則載任器止則為藩營師旅田役用之不以乗也周禮小司徒鄉師縣師稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用詩車攻傳以徒為輦者為田獵也黍苗篇我輦為城謝也何草不黃篇有棧之車箋雲輦者為用兵不息也皆以載任器惟巾車掌王后五路有輦車左傳晉范宣子使二婦人輦而如公齊子尾疾於公宮輦而歸衛公叔文子輦而如公此俱用以乗然王后止乗於宮中三子或遇變或疾或老皆非其常也桀無故而駕之則世以為譏矣黃公紹謂王朝歩自周歩輦恐不可信
　　禮簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠則簋從用簋或不設簠簋亦以盛稻粱故古書言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也諸侯日食以之若用享則薄矣故易曰應有時也四簋者加以黍稷諸侯朔月食之而養賢者以為平常燕食則禮待之隆也六簋者加以麥苽天子朔月食之若盛舉則稻粱各二合黍稷麥苽是為八簋伐木篇陳饋八簋是也又有十二簋王者以待諸侯而上大夫八簋下大夫六簋此則禮食所用不同於常食矣
　　圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之為制又不同大筐五斛小筐五升深者為懿筐淺者為頃筐採桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅將盡則用其淺而已鹿鳴之筐以受幣帛楚茨之筐以受黍稷牢肉〈鄭義〉采蘋之筐以受蘋藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受饁餉之黍而與筥偕者三焉其小筐乎若大筐則盛米以饋賔用之
　　射有鵠有正有質而的其總名也大射射皮侯的以鵠製皮為之賔射射采侯的以正采畫為之燕射射獸侯的以質畫熊麋虎豹鹿豕之形為之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵箋雲舉鵠而棲之於侯此大射也經雲發彼有的傳雲的質此燕射也毛以首章為燕射矣鄭衆馬融王肅謂鵠大於正正大於質並在一侯皆誤惟康成據周禮分為三射之侯獨得之陸佃言皮侯有鵠無正采侯有正無鵠獸侯有質無鵠無正是也質亦采畫但正畫五色質畫各獸之形為異則質亦可為正案質亦名蓺行葦傳雲已均中蓺箋雲蓺質也疏以質為正鵠之總名又正亦作鴊鴻鵠擊鴊皆鳥也鵠髙逺鴊捷𭶑以中之為俊故的取名焉
　　旂幟
　　司常九旂曰常也旂也旜〈亦作旃〉也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆見詩鄘之干旄毛以為旃鄭以為旃與物則二者亦見詩詩得九旂之七而旂尤屢及之出車采芑之旂以出師庭燎采菽載見之旂以朝於王𤣥鳥之旂以助祭閟宮之旂以承祭韓奕之旂天子所賜皆諸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉天子建常諸侯建旂非他人可得假故詩詠旂専目諸侯矣爾雅釋文亦詳旂制大約竿首設旄旄首注旌九旂所同而旂竿則纒以素錦韓奕之綏章毛雲大綏指竿首之旄也下以纁帛為縿〈音衫〉而衆旒著焉旒有九詩所謂央央渒渒陽陽茷茷皆施縿之貌狀也畫素龍於縿故載見閟宮𤣥鳥三詩皆言龍旂也縣鈴於竿首故載見又言和鈴央央也至於綦組之飾與諸旂等耳而朱縷以維持之則同於太常案王之金路亦建大旂此或王之旂制乎諸侯旒不曳地當不必用縷維矣馮氏名物疏引左傳楚子先魯陽虎之旆證六月詩白旆是軍前大旂當矣至以昭十三年晉治兵邾南辛未建而不旆壬申復旆之為大將所建大旂則不然凡經傳用字有虛實此傳之旆乃虛字耳曲禮武車綏旌徳車結旌注云綏舒垂之也結收斂之也傳不旆即收斂之謂旆之即舒垂之謂非實指旂幟之名也小雅胡不旆旆與左傳不旆之義同其白旆央央悠悠旆旌方是旂幟之名案司常九旂不列旆名爾雅長尋曰旐繼旐曰旆注云帛續旐為燕尾孔仲達亦謂旆是旂之尾意無燕尾為旐有燕尾為旆此其異乎巾車革路建大白以即戎注以大白為殷旂鄭答趙商以為王不親將故建先王之正色又釋名白旆殷旌也帛繼旐者也然則白者旆之色繼旐者旆之形也詩之白旆左傳之大旆及諸旆皆戰伐時所建則旆即大白無疑
　　佩玉
　　古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子純用玉下此皆雜玉石其見於詩者如此鄘風玉之瑱也衛風充耳琇瑩小雅充耳琇實皆充耳也如鄭佩玉瓊琚王風貽我佩玖秦風瓊瑰玉佩大雅何以舟之維玉及瑤〈毛雲舟帶也鄭雲玉瑤容刀之飾〉皆佩也著詩之瓊華瓊英瓊瑩毛以為佩而鄭以為充耳也木𠇊 -- 瓜之瓊琚瓊瑤瓊玖經雖不言所用然琚見鄭風玖見王風瑤見大雅皆以為佩名則此三者亦佩也今考之毛傳惟瓊雲玉之美者琚雲佩玉名瓊玖雲玉名其琇瑩琇實及衛之瓊瑤齊之瓊華皆云美石王之佩玖齊之瓊瑩秦之瓊瑰皆云石似玉至齊之瓊英毛無傳而鄭以為猶瓊華則亦美石也孔疏又以王之佩玖例衛之佩玖謂玖亦非全玉然則詩言瑱佩玉瓊琚是全玉耳餘皆石也但英瑤玖瑰瑩諸名得合瓊為文則玉石兼用可知葢古制如此其説必有本矣黃公紹韻㑹譏毛傳為非而自為之解以玉之生成比之草木謂瑩猶草木之榮玉之始生也英為玉之最美華為玉之方成實為玉之既成亦猶草木之英華與實也斯穿鑿之見矣況爾雅木謂之華草謂之榮而不實謂之英是三者之在草木元不得有生成之別黃欲釋玉而先誤釋草木將焉欺乎
　　衣裘
　　王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也袞冕也鷩冕也毳冕也絺冕也𤣥冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下如子男卿大夫自𤣥冕而下如孤士則爵弁冕服皆𤣥服纁裳爵弁服純衣纁裳緇帶韎韐皮弁服素衣素積緇帶素韠冠弁亦謂之𤣥冠亦謂之委貌其服謂之朝服緇衣素裳凡九服惟大裘不見詩九罭之袞衣采菽之𤣥袞袞冕服也唐風之七衣鷩冕服也大車之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也終南之黻衣繡裳𤣥冕服也瞻彼洛矣之韎韐周頌之絲衣載弁爵弁服也淇澳之㑹弁終南之錦衣狐裘皮弁服也召南鄭唐檜之羔裘鄭之緇衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁絰服弔服也韋弁服戎服也在九服之外矣而韋弁服亦見詩東山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有𤣥端服亦𤣥冠𤣥衣與朝服同而裳不用素為異〈上士𤣥中士黃下士雜色天子諸侯皆以朱〉天子視朝以皮弁諸侯視朝以朝服士大夫在私朝以𤣥端冕服爵弁服絲衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布〈即十五升布〉所謂帛不裹布也唐風之素衣朱襮諸侯冕服之中衣也謂之繡黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫檜風之狐裘則息民之祭服也曹風之麻衣則深衣也檜風之素冠毛以為練冠鄭以為祥冠也鳲鳩之騏弁雜色之弁也顧命特設此服非禮之常服也故鄭以騏為璂理或然也秦風之袍澤䙝服也無羊之蓑笠野服也都人士之緇撮則大古之冠而用為始加者也
　　褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色經傳無文惟展衣用丹縠見毛傳耳孫毓以為褘衣亦褕翟青闕翟黒鞠衣黃展衣赤褖衣黑鄭𤣥以為褘衣𤣥褕翟青闕翟赤鞠衣黃展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣兩家所説色同餘三服則異要皆臆説難信約而論之三翟本象雉而鷂〈褕同〉雉青質則鄭説近之鞠似麴塵又象柔桑始生宜為黃色而以丹縠為展衣毛説必有本則鞠展之色當以孫説為正男子褖衣色黒則婦人亦宜然兩家説同亦有徵信者也至褘衣之為赤為𤣥闕翟之為赤為黒無可據矣其見於詩則葛覃之澣衣毛以為副褘盛服鄭以為褘至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首飾也邶之緑衣鄭以為褖衣也君子偕老之副笄褘衣褕翟之首飾也象服鄭以為褕翟闕翟也其之翟亦此二翟也其之展䙝衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑〈亦作麛〉裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子諸侯燕居𤣥端服亦黒羔裘詩之羔裘皆冠弁服也君用純臣異其褎飾故有豹袪豹袖豹飾之稱焉狐裘有三一狐白裘天子視朝皮弁服用之諸侯朝天子亦同皆裼以錦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣為異二黃衣狐裘蜡祭後息民之祭及兵事韋弁服用之三狐青裘大夫士𤣥衣之裘也玉藻𤣥綃衣裼之是也𤣥衣即𤣥端服與天子諸侯服同而裘異矣見秦終南者狐白裘也見檜羔裘及小雅都人士者黃衣狐裘也見邶旄邱者狐青裘也〈毛雲狐蒼青蒼色同〉麛裘者諸侯視朝君臣皆皮弁服則服之其受外國聘享亦然裼衣或絞〈蒼黃之色〉或素而素為正矣見論語玉藻聘禮注而不見詩豳風取貍貉為裘貉裘以燕居論語狐貉之厚以居是也貍裘以從戎左傳〈定九年〉東郭書晳幘而衣貍製者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之車右及左服之又有犬羊之裘裘之賤者也庶人服之稽疑〈他注引傳疑誤　正義引爾雅疑誤監本經注疑誤　釋文疑誤　　集傳疑誤〉他注引傳疑誤
　　毛傳之來最古後儒相傳讀本各別他注所引與今本不無異同亦考證之一助也特録之如左　鱣鮪發發傳雲鱣似鮎〈見文選西京賦李善注今傳雲鱣鯉〉　胡不遄死傳雲胡顔而不速死也〈見文選李注今無之〉　漸車帷裳傳雲幢容〈見周禮巾車疏今是箋非注〉　悉率左右以燕天子傳雲驅禽於王之左右〈見東京賦李注今無於王二字〉　巷伯傳雲巷伯內小臣也掌王后之命於宮中故謂之巷伯伯被讒將刑寺人孟子傷而作詩以刺幽王也〈見後漢孔融傳注今謂之巷伯以上是箋非傳伯被讒以下傳箋俱無之案敘下例無傳況玩次章末章傳文則以被讒為巷伯決非毛意章懷注誤引〉　其繩則直傳雲不失其繩直之宜也〈見東京賦注今無之宜二字〉　價人維藩大師維垣大邦維屏傳雲當用公卿諸侯為藩屏也〈見後漢光武紀注今無之〉　崇牙樹羽傳雲置羽於栒上以為飾也〈見東京賦李注今止雲置羽也少六字〉　致天之屆傳雲屆極也〈見文選李注今無之〉　稷勤百穀死於黒水之山〈見魯語韋注今無之亦不知何篇之傳案黒水見山海經雲后稷𦵏焉注云其城方三百里〉　鬛服虎皮也〈見東京賦李注不知何篇之傳〉　右諸條多是引者之誤惟韋注最古必不謬而今逸其文以此推之傳文之譌闕可勝語哉
　　正義引爾雅疑誤
　　詩疏引爾雅及郭注每有與今本不合者如聿修厥徳毛傳雲聿述也疏以為釋詁文今釋詁無此語又如昔育恐育鞠鄭箋雲昔育育稚也鬻子之閔斯毛傳雲鬻稚也疏皆以為釋言文今釋言云幼鞠稚也無育鞠字孔疏又引郭璞雲鞠一作毓故鬻為稚也今郭注亦無此文但引尚書康誥不念鞠子哀而已豈今爾雅郭注非全書邪又如小雅後予極焉鄭箋雲極誅也魯頌致天之屆鄭箋雲屆殛也疏皆以為釋言文今釋言云殛誅也不雲極又雲屆極也不雲殛意極殛二字通用乎然郭注殛誅引書鯀則殛死注屆極則雲有所限極二字義並不相通孔疏所據豈孫李軰讀本異耶又如殆及公子同歸毛傳雲殆始也疏雲釋詁文説者以為生之始今釋乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始則亦非殆字孔疏所據宜非郭義也不然或詩之殆及古本原作胎及也姑記以竢博識
　　監本經注疑誤
　　今世監本註疏是萬厯十七年鐫考辨經學者必據此為證然譌舛甚多貽誤後學不淺推其由殆縁監臣不親讐校率委粟監為之此軰文義疏陋徒草草竣局以欺其長致滋錯謬也且其誤非一端有沿譌已乆因循不改者有原本不誤昧者妄改之反致誤者有書寫偶誤失於校正者經文人人誦習其誤顯然可見至傳箋之誤有他本可對或諸本俱誤又有孔疏印釋可推校而知然疑信者相半矣今録出以備考併使後世鐫是書者用為校讐之一助雲　我姑酌彼金罍箋饗燕之禮饗誤作響　迨冰未泮冰誤作氷泮誤作冸經傳疏同氷冸皆俗字　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）且誤作楊經傳同　終然允臧然誤作焉此俗人據朱傳而妄改　碩人箋姣好姣誤作俊又箋文之大著傳齊大子兩大誤作太　美目盼兮盼誤作盻經傳同　鱣鮪𤼵𤼵當依石經改為撥撥氓二章傳能自悔悔誤作誨　木𤓰傳瓊瑤美石石
　　誤作玉當依孔疏及呂記改正　王風譜至於夷厲上少一圈與疏溷　暵其脩矣傳脩且乾也吳棫韻補引此作日報　兔爰傳造為也為誤作偽　火烈具揚傳揚揚光也玩疏語傳衍一揚字呂記嚴緝引此亦無下揚字　茹藘經藘誤作蘆　溱洧傳渙渙春水盛也今脫春水二字當依呂記嚴緝及元本註疏補入　齊詁訓傳詁字誤作誥　齊譜禹貢青州上少一圈　蟲飛箋東方且明之時且誤作早　著東方未明兩敘下箋雲俱誤作傳雲　素飧飧從夕食經傳疏皆誤作飱白石粼粼經傳皆誤作𥻘𥻘　無衣美晉武公美誤作刺　秦譜秦之變風秦誤作翳鴥彼晨風經傳鴥皆誤作⿰　傳駛疾駛誤作䭾　無衣箋澤䙝衣澤誤作襗當依呂記嚴緝改正　視爾如荍箋男女交㑹女誤作子　正是四國傳正長也長誤作是　豳譜后稷之曽孫曰公劉者曰誤作也　七月次章箋又本於此於誤作作　采蘩祁祁傳誤作祈祈　鑿冰沖沖誤作沖沖經傳疏同　朋酒斯饗傳饗字誤作響　東山次章箋家無人則然則誤作惻　常棣敘下箋召穆公脫穆字況也永嘆況誤作況經傳同　兄弟既翕傳翕合也
　　合誤作如　女心傷止首章經文女誤作汝　由儀敘下箋篇第之意意誤作處當依孔疏改正　載沈沈誤作沉經注同　新田傳新美天下之士下誤作子　鴥彼飛隼經鴥誤作⿰　田車既好傳大艾草以為防艾誤作芟疏同　赤芾金舄傳諸侯赤芾金舄舄逹屨也兩舄字中間疑脫一金字　祈父箋引書若疇圻父當依孔疏改為若夀　傳箋羌戎疑當作姜戎　載弄之璋箋正以璋者以成之有漸玩文義及疏語正當作止　三十維物傳異毛色異誤作黒　爾雅則具箋索則有之索誤作素　勿罔君子箋勿當作末末誤作未下末罔同　擇三有事傳有同國之三卿同誤作司　亦孔之痗傳有衍文詳附録　雨無正旻天疾威當依孔疏改為昊天　而月斯征箋月視朔朔誤作朝　無忝爾所生經無字誤作母此見釋文雲毋音無故妄改之也不知釋文經本作毋原與今本異見呂記　不離於裏離誤作罹　譬彼壞木箋傷病之木木誤作本　無拳無勇箋言無力勇者言下脫無字　經□誤作尰　巷伯敘末脫四字箋內衍四字詳附録　匪莪箋我視之以為非莪我誤作貌玩疏可知　穫薪箋穫落木名也既伐而析之穫誤作檴析誤作折　契契箋契憂苦疑當作契契憂苦　載翕傳翕誤作如　廢為殘賊傳廢狀也狀當依王肅及定本改為大　四月傳溥大大誤作天　塵雝雝誤作雍經注同　式穀以女箋是使聽乎天命乎字誤在天字之下　其徳不猶傳猶若也若誤作苦　我蓺黍稷蓺誤作藝　曾孫之穡箋斂稅曰穡呂記引箋稅作穫　受天之祜祜誤作祐　自古有年箋豐年之法豐誤作農　今適南畝箋互辭互誤作𤣥琴瑟擊鼓箋擊土鼓擊誤作繫　炎火箋盛陽氣贏
　　贏誤作嬴　興雨祁祁誤作祈祈經註疏同　大田田畯至喜箋勞倦倦字誤　鞞琫傳容刀刀誤作力　兄弟具來箋具猶皆也皆誤作衆　大侯既抗箋有缺文詳附録　以祈爾爵箋爵女當作女爵　采菽箋牛俎牛誤作生　赤芾在股箋蔽前前誤作膝　福祿膍之膍誤作□經傳同　角弓傳調和元本作調利疏申傳同　民胥然矣箋天下之人皆如之今如誤作知　後予邁焉箋引左傳子誤作予　緜蠻箋飢則予之食飢誤作食　酌言嘗之箋立賔主主誤作注　漸漸之石序役乆病於外於誤作在　不遑朝矣箋皇正也正誤作王疏亦誤　月離於畢傳畢誤畢　蜎蜎者蠋蠋誤作躅　何草不𤣥箋草芽孽者誤作糵　有棧之車韻㑹傳箋皆作輚車與經異今經注同誤作棧　不顯亦世傳仕者世祿仕誤作也　捄之陾陾箋捄捊捊聚兩捊俱誤作桴　迺立臯門箋有闕文詳附録　淠彼涇舟淠誤作渒經註疏同　條枝箋木之枝本枝誤作枚　思齊篇脫恵於宗公一章經註疏皆缺約有兩頁在卷十六之三第十七頁第四行後　雝雝在宮傳雝雝誤作廱廱　上帝耆之傳耆惡也惡誤作老　作豐伊匹箋大小適與相成傳成誤作城　燕翼傳燕安安誤作及　荏菽傳荏菽戎菽也戎下脫菽字　旆旆旆誤作斾經傳同　實種傳雍種雍誤作雜　載燔載烈箋既為郊祀之酒既誤作即　或肆之筵傳或陳之筵者之誤作言　醓醢箋韮葅韮誤作非　天被爾祿箋祿臨天下臨誤作福當依元本改正　公劉序下箋周公居攝公誤作王　干戈箋句孑㦸孑誤作矛　京師之野傳是京乃大衆所宜居之野野誤作也　止基箋作宮室之功止止誤作也當依原本改正　媚於庶人箋無擾當依孔疏及呂記改為撫擾　傳山東曰朝陽山誤作由　正敗箋敗壞敗誤作厲　玉女箋君子比德焉焉誤作為　曽莫惠我師箋不肯恵施以賙贍衆民施誤作於　靡屆靡究箋曰祝詛曰誤作且　內奰奰誤作奰經註疏同　顛沛之掲傳沛作拔拔誤作按箋大木木誤作本　逺猶辰告箋有缺文詳附録　屋漏箋厞隠厞誤作扉　民各有心箋二者意不同意誤作竟　面命箋對面語之語誤作與　庶無大悔箋悔恨也誤作侮慢也上三條當依元本改正　國歩斯頻箋頻比比誤作止　予豈不知而作箋而猶女也女誤作與　寧莫我聽箋我之精誠誠誤作神　宜無悔怒箋我何由當遭此旱當誤作常三條當依元本改正　昭假無贏箋贏緩緩誤作綏　入覲於王箋以常職來常誤作當　顯父餞之箋周之卿士卿士誤作公卿當依孔疏及嚴緝改正　周頌譜降於祖廟上功大如此上各少一圈　亦又何求箋女歸誤作時歸　噫嘻成王傳噫勅勅誤作和箋能成周王王誤作公　駿發爾私終三十里箋使民疾耕發其私田竟三十里者一部一吏主之於是民大事耕其私田萬耦同舉也竟三十里至其私田凡二十字皆脫去又箋二耜為耦二誤作三當依元本補入改正　鰷鱨箋白鰷鰷誤作⿰　克昌厥後後誤作後　將予就之箋女扶將我女誤作艾屢豐當依石經改屢為婁　有驔傳有缺誤詳附録從公於邁箋於往往誤作邁　烈祖以假以享箋假升也升誤作大當依原本改正　古帝命武湯箋誤雙行寫　龍旂十乗箋二王後二誤作三幅隕既長經隕誤作𢄙　有震且業箋畏君之震君誤作語　天命多辟箋告曉是曉誤作皢下告曉俱誤作皢　又六亡詩華黍由庚二序下皆云有其義而亡其辭此乃毛公語儀禮疏謂之毛公續序當依傳箋例細字單行今俱作大字與敘無辨後有鐫是書者似宜改正　又傳箋附入經文故須別以經字亦單行以異於釋文正義至鄭譜置卷首與經異處自應作大字或比經低一格以孔疏分注其下庶覽者瞭然今本細字雙行與正義文相間雜止以圈別之頗有失圈致譜疏無辨如前所指摘者皆因刻本言也後世鐫是書者或有取於鄙言　以上止及經文傳箋其疏文浩汗譌謬難縷指或與經注同誤則因文便連及之至所引草木蟲魚疏甚多凡陸璣輙作陸機通本俱誤又徧檢他本皆然雖元本亦不免不知誤始何時也惟近世毛子晉家刻本從玉旁作璣差彊人意焉其餘誤字止可臨文塗乙未能別簡條陳姑闕勿論
　　釋文疑誤
　　陸氏釋文有功經學然載在註疏中者已非全書至近世尤不為俗學所尚偶寓目焉襲舛仍譌豕魚連幅十倍傳箋良足惋也案古人經由師授讀本各分而字畫亦異畧載於釋文其曰某本又作某本亦作某者讀本之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也相沿既乆脫誤愈滋又釋文元本所載經文或與今本經文異則別作之字與今本同而元字反異俗儒傳寫不知其故往往互易其文甚有但改元字而別作之字不改遂至兩字相同者非有他據何由正之又釋文多引爾雅説文字林方言草木蟲魚疏廣雅等書及韓詩之語亦時與彼文不同兩異必有一誤然未可臆斷也茲據管見所及稍辨其一二其可疑者仍兩存之以俟博識者擇焉　關睢序后妃之徳也下釋文獨單行寫與箋溷　服之無斁傳斁厭釋文厭本亦作厭二厭必有一誤　頃筐傳畚屬雲〈以下凡單言俱係釋文〉　畚何休雲草器也説文同孔疏引説文亦云草器今説文雲蒲器虺隤雲虺隤説文作頽今説文無頽字有隤字疑釋文經本作頽而雲説文作隤今本二字互易是俗儒妄改後倣此　我姑酌彼金罍雲秦以市買多得為夃夃誤作盈　兕觥雲□字又作兕今□兕互易當依呂記改正又推此則七月吉日絲衣釋文兕作□當亦近本互易其字又雲觵本亦作觥今觵誤作鱑　陟彼砠矣雲□本亦作砠今兩字皆作砠　葛藟縈之雲縈本亦作榮今縈榮互易皆當依呂記改正　螽斯雲螽音終爾雅作蜇終下當脫一斯字傳蚣蝑雲蚣字林作蚣下蚣當作蜙　詵詵雲詵説文作𨐔今説文無𨐔字而詵字注引此詩疑詵𨐔亦互易案𨐔字見玉篇多部雲姓也或作騂⿰兟甡　又雲螽斯江東呼為虴蜢音竹帛反音字疑當作虴　兔𦊨雲菟又作兔今菟兔互易當依呂記改正　言秣其馬雲秣説文雲食馬穀也今説文無秣字字作䬴　惄如調飢惄溺當作□愵詳附録麟趾雲止本又作趾今止趾互易當依呂記改正　又雲定爾雅題也題誤作顁　被之僮僮箋髲髢雲髲皮寄反鄭音髪下三字可疑　采蘋引韓詩藻字當作薸詳附録　勿翦雲翦韓詩作剗今剗誤作箋當依玉海改正　行露箋早夜雲夜本又作暮今夜誤作露　穿我屋雲穿本又作䆤䆤今誤作穿䆤音川亦見禮記釋文　迨其吉兮韓詩云迨顧也當依玉海改顧為願死麕雲麏本亦作麕今二字互易當依呂記改正　五豵雲豵字又作豵二字必有一誤　不可選也雲選雪兗反選也下選字誤　覯閔雲遘本或作覯今遘覯互易當依元本改正　緑衣雲襢衣毛氏雲融皆云色赤句有誤　燕燕箋戴媯生子名完雲完字又作兒今兒誤作貌　擊鼓箋公子馮雲馮本亦作憑同皮冰反今脫同字　雄雉敘刺衛宣公雲刺俗作㓨今兩字皆作刺　有鷕雲鷕沈雉皎反元本雉作耀　濡𮜿雲説文雲𮜿車軾前也從車凡聲今𮜿誤作軌凡誤作九　旭日雲説文旭讀若好今説文好作朂　冰泮泮誤作冸采葑雲葑今菘菜菘音嵩今嵩誤作蒿　旄邱雲音毛邱或作古北字疑北當作□□乃古邱字又雲旄字林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今兩嵍皆誤作堥當依元本改正　蒙戎雲蒙徐依左傳讀作厖若而下二字可疑　流離雲鶹鷅誤作𪅃　毖彼泉水引説文有誤字衍文詳附録　新臺有泚雲泚説文作玼雲新色鮮也君子偕老篇引説文同今説文雲玉色鮮　二子乗舟兩駛字俱誤作駃秦晨風誤同　兩髦雲説文作髳呂説引釋文雲髦韓詩作髳今説文髳乃或體本作□引此詩則作髳係韓詩為是　象服箋褕翟褕音遙字又作揄今揄誤作褕遙誤作過當依元本改正　椅桐雲梓實桐皮曰椅椅誤作梓　干旄箋旒縿雲縿何沈相沾反沾誤作沽　載馳雲駈字亦作驅今駈驅互易當依呂記及元本改正推此則釋文驅字本皆作駈其言驅作駈〈齊載驅秦脅驅之類〉俱後人互易　淇奧引草木疏雲奧亦水名正義亦引陸璣雲淇奧二水名今陸疏無此文　緑竹雲𦺇萹築也又雲萹築本亦作扁今兩萹皆誤從竹　琇瑩雲琇説文作璓今兩字俱作琇　倩盼雲倩本亦作蒨誤作倩又盼誤作兮　施罛雲濊大魚網目豁豁也今脫一豁字又引凝流與説文異詳本篇　河廣雲刀説文作�正義雲説文作𦩍今説文無�𦩍字字見玉篇雲音彫舟也　伯兮箋軫也雲軫本亦作𨋎今𨋎誤作𮝭又酋矛雲酋在由反發聲末二字可疑　報之以瓊瑤雲瑤説文雲美石今説文雲玉之美者引此詩　黍離雲説文作䅻今説文無䅻字字見玉篇雲禾把也　其樂只且雲且子餘反又作且七也反有誤　在河之漘引爾雅夷上灑下曰漘曰誤作水如璊雲璊説文作□解此璊雲禾之赤苗謂之□玉
　　色如之今璊□皆誤作璊禾誤作木今説文無□字其赤苗字作釁　邱中傳墝埆雲埆苦角反苦誤作若樹檀傳彊韌之木雲韌本亦作刄元本韌作忍觀下文陸以傳字為假借則作忍良是　椉鴇雲鴇依字作鴇今兩字俱作鴇　釋掤雲箭筩筩誤作䇶　清人云旁旁彊也彊誤作疆　箋矛矜引方言云其柄謂之矜今方言矜作鈐彼注云今字作槿又引郭注巨巾反誤作巨中　逍遙雲逍本作消今兩字俱作逍　右抽雲抽説文作搯搯誤作⿰　明星箋早於別色時雲蚤音早本亦作旦弋鳬箋弋繳射雲□本亦作繳今蚤早旦三字□繳兩字各互易當依元本改正　東門之墠雲壇依字當作墠今兩字皆作墠當依呂記改正渙渙雲渙説文作汎汎父弓切今説文雲汎浮也從水凡聲不引此詩徐孚梵切　贈之以勺藥雲勺藥韓詩云離草也今脫此十六字當依呂記補入　蟲飛薨薨雲薨呼宏切薨誤作夢　總角雲總本又作揔今兩字並作摠當依玉海及元本改正　魴鱮雲鱮象呂反鱮誤作鱗　其魚唯唯釋文誤編疏後　簟茀雲笰音弗誤作茀當依呂記改正　魏詁訓傳第九下雲姬姓國也誤作姬魏摻摻雲摻説文作㩥㩥左誤從木　言采其藚雲藚
　　音續説文音其或反此反大逺續音恐誤　桑者閑閑雲閒閒音閑閑本亦作閑今誤作閑閑音閒當依元本改正　素餐雲説文作餐或從水上餐字誤　朱繡箋繡當為綃雲繡鄭改為宵宵音消本作綃今兩宵皆誤作綃當依元本改正　白石粼粼雲粼刋薪反粼誤從𥻘刋非母當作利　見此邂逅逅本又作覯今覯逅互易豹褎雲褏本又作褎今兩字皆作褎上二條當依呂
　　記及元本改正　有杕之杜序兼其宗族雲宗族本亦作宗矣今矣誤作族　葛生傳齊則角枕又引內則斂枕篋雲齊本亦作齋篋口牒反今齊誤作齋口誤作曰游環傳靷環也雲靳環居覲反本又作靷今靳靷互易
　　已上共四字當依元本改正　叴矛雲叴音求叴誤作厹當依呂記改正　有條有梅雲沈雲荊州曰柟揚州曰梅重實揚州人不聞名枬觀沈下語乃孔疏則當雲荊州曰梅揚州曰柟　渥丹雲丹韓詩作沰沰撻角反撻左誤從木　晨風雲鴥説文作鴪呂記引此同元本鴪説文作鴥今説文同元本　同袍雲袍抱毛反抱誤作袍　穀旦雲旦本亦作且今且誤作旦　淑姬雲叔音淑本亦作淑今誤作淑音叔　斧以斯之引爾雅斯誃離也誃誤作侈　月出雲皦本又作皎劉本又作瀏今皦皎劉瀏各互易當依呂記及原本改正　乗駒雲驕舊音駒沈雲或作駒字是後人改今脫此十五字當依呂記補入記又雲皇皇者華篇內同　有蒲與荷箋芙蕖之莖曰荷雲夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠蕖各互易當依原本改正　檜第十三雲子男誤作子南　曹第十四雲曹者誤作曹昔　歸説雲説音稅稅誤作悅　三百赤芾雲芾音味反服謂之芾此有誤浸彼苞稂雲寖本又作浸今寖浸互易當依呂記及元本改正　愾我寤嘆雲愾説文雲太息也今説文無愾字　觱發雲説文作畢發今説文作滭沷　栗烈雲説文作□颲今説文□風雨暴疾也颲烈風也與毛傳氣寒異義不引此詩　饁彼南畆箋俱以饟來雲饟式亮反式誤作武　殆及公子同歸釋文殆作迨雲迨始也今迨誤作殆又脫始也二字當依呂記改正補入　重穋雲説文雲禾邊作重是種稑之字禾邊作穜是穜蓺之字今人亂之已乆今説文無此語　鴟鴞雲鴞於驕反於誤作吁　蓄租雲租子胡反又作租如字二租有誤　又難乃旦反乃誤作及　又翛素彫反修字誤陸本經作消　蠨蛸雲説文作蠨蠨今誤作蟰　我斨引説文方銎斧銎誤作鉞　四國是吪雲訛又作吪今訛吪互易當依元本改正　伐柯雲餞士戀反士誤作王九䍞雲䍞本亦作罭二䍞有一誤　狼跋雲狼跋省
　　郎獸也省疑作音　載疐雲疐本又作疌疌恐誤疌疾葉切疾也　鹿鳴引説文芩蒿也今説文雲草也　倭遲雲遲韓詩作倭夷遲上疑脫倭字　鵻傳夫不引草木疏一名浮鳩今陸疏浮作䳕　我馬維駒雲駒音俱恭侯反本作驕亦本無恭侯反三字本下有亦字又據呂記則釋文直作驕又説文引詩我馬維驕雲馬髙六尺為驕　常棣傳常棣棣也棣作栘者亦亦字疑當作非　況左誤二　䦧牆雲牆本作墻元本墻作廧　妻帑雲今讀音孥也孥誤作拏當依元本改正　坎蹲雲坎説文作竷雲舞曲也蹲本或作壿説文雲士舞也今説文竷注曰繇也舞也樂有章墫注曰舞也又雲蹲七旬反七誤作毛　吉蠲雲蠲舊音圭圭誤作堅　象珥箋末彆雲彆説文方血反今説文無彆字　旆旆雲旆蒲貝反貝誤作俱　魚麗傳不麛雲麛或作麑麑今誤作霓　彤弓箋敵愾雲愾説文作餼鎎今誤作餼　孔熾雲盛也尺志反尺誤作反　方叔涖止雲蒞本又作涖今蒞涖互易當依呂記改正　鴥誤作⿰　車攻序修器械雲三蒼雲械總名也説文雲無所盛曰械今説文雲械器之總名一曰有盛曰械無盛曰器　傳艾草雲艾魚廢反艾誤作芟　箋甫田雲甫田舊音補補誤作浦　決拾雲夬本又作決今夬決互易三條當依元本改正　大兕雲兕本又作光今光誤作光　夜未央引説文與今異詳本篇　不蹟雲跡當作蹟蹟足跌也今脫此八字當依嚴緝補入　為錯雲錯説文作厝字林同字誤作乎　其下維穀雲榖從木□聲□誤作榖縶之雲縶徐丁立反丁誤作下　遁思遯字又作□
　　今誤雲遁字又作遯當依呂記及元本改正　采蓫箋牛蘈雲藬本又作蘈今藬蘈互易當依元本改正　如鳥斯革雲革韓詩作⿰今⿰誤作勒當依呂記及元本改正　載衣之裼雲裼韓詩作𧝐齊人呼小兒被為⿰兩⿰俱作禘當依説文及呂記改正　爾牲則具牲誤作索　憂心如惔釋文正義引文與今本異詳本篇又引説文□小熱也並誤作小熟當依元本註疏今本説文及玉篇改正　箋桎轄雲桎本有作手旁至者本有誤作又　鞠訩雲丸六反丸誤作九　訊之占夢雲訙本又作訊今訙訊互易當依元本改正　虺蜴雲蜴星歴反又作蜥蜴蜥當倒轉　有菀其特雲菀音鬱今菀誤作苑當依呂記改正　又有嘉殽雲肴本又作殽蹶維趣馬雲蹷俱衛反今肴殽互易蹷誤作蹶當依呂記及原本改正　艷妻煽方處雲説文作傓今兩字俱作煽　不憗遺雲憗爾雅雲願也強也且也今爾雅無此文惟願也強也見小爾雅又正義引説文雲憗肯從心也亦與今説文異　讒口囂囂雲韓詩作謷謷今謷誤嗸當依呂記及玉海改正　蹲沓雲𠴲本又作沓今𠴲沓互易當依呂記及元本改正　亦孔之痗雲痗又音悔當依元本改正　如彼行邁雲邁逺行也今脫此四字當依嚴緝補入　戎成不退雲退徐音退本又作退首退字必誤　憯憯日瘁雲慘子感反今慘誤作憯當依呂記改正　孔棘且殆箋甚急迮且危雲笮本又作迮今笮迮互易當依元本改正　宛彼鳴鳩雲宛於逺反宛誤作苑當依呂記改正　曰父母且雲且觀箋意宜七也反也誤作池　維王之邛雲邛其凶切凶誤作斤　□誤作尰　為鬼為蜮雲蜮音或或誤作彧　有靦面目雲姡面醜也疏引説文作面靦詳本篇　巷伯傳縮屋雲縮又作摍〈所六反〉摍今誤作樎　緝緝翩翩雲緝説文作□雲鬲語也鬲字誤當依説文為聶語又説文引詩本作咠咠幡幡與翩翩為句則語屬上章與幡幡為句則語屬下章未詳孰是　氿泉雲氿字又作厬厬今誤作晷　無浸穫薪雲浸子鴆反字又作浸今寖誤作寢　跂彼織女雲跂説文作⿰今⿰誤作岐　或慘慘劬勞雲慘字又作操操字誤疑當作懆　畏此譴怒釋文誤日月方奧下　憂心且妯雲妯郭音爾雅盧叔反又音廸今爾雅郭注無音　我蓺黍稷蓺誤作藝　祝祭於祊祊説文作𥛱雲門內祭雲誤作示　工祝箋受嘏雲嘏古雅反雅誤作嘏　神嗜雲嗜而至反嗜今誤作耆當依呂記改正　霢霂雲霢亡革反亡誤作士　疆埸有瓜箋剝削淹漬雲淹英鉏反鉏非韻疑當作鉗　亨於祖考箋納亨雲亨普庚反亨誤作享甫田述箋語甫之言丈夫也言誤作田　攸介攸止雲介音界正大也正誤作止當依元本改正　箋道義相講肄雲肄字亦作肄元本上肄字作肆　不稂雲稂説文作郎雲稂或字也禾粟之𥝩生而不成者謂之童莭今兩莭字皆誤作節□字誤作莠　炎火箋贏誤作嬴釋文亦誤　祁誤作祈　戢其左翼雲戢韓詩云揵其噣於左揵誤作摙當依玉海改正　大侯既抗雲抗苦浪反苦誤作若　的箋舉皮侯而棲鵠雲鵠鴿也説文雲即鵲也小而難中又雲鵠者覺也直也射者直已意今説文無此文鵠字注云鴻鵠也　發彼有的雲勺音的本亦作的今誤作的音勺當依元本改正　錫爾純嘏嘏古雅反今脫嘏字當依元本補入　威儀反反雲反韓詩作眅眅蒲板反善貌今眅誤作昄當依玉海改正　怭怭雲怭説文作佖佖今誤作怭　側弁之俄雲俄五何反又廣雅雲衺今衺誤作哀　采菽雲菽本亦作菽二菽有一誤以生民推之上菽字當作叔　福祿膍之膍誤作膍　騂騂引説文詳本篇　見睍引韓詩曣晛誤作曣見當依玉海改正　婁驕引爾雅裒鳩樓聚也裒誤作衰　臺笠雲爾雅作薹今爾雅作臺　尹吉雲吉毛如字吉誤作言　苑結雲苑於粉反粉誤作勿當依元本改正　垂蔕雲蔕音帶今誤作帶音蔕當依呂記及元本改正　如蠆箋尾末揵然雲揵其言反又音虞疑當作邱言反又音䖍今揵字有此兩音　言綸之繩箋綸釣□也雲□音灼亦作繳今□誤作繳繳誤作故　浸彼稻田雲浸本又作寖寖今誤作寢二條當依元本改正又以下泉大東推之浸寢二字必經俗儒互易　嘯歌雲歗音嘯本亦作嘯今誤作嘯音歗當依元本改正　戢其左翼箋禮義相下雲下遐嫁反遐誤作叚　緜蠻雲緜靣延反面誤作而　漸漸雲漸漸亦作嶃嶃今嶃誤作漸當依呂記改正　傳畢噣雲噣又音晝本又作濁今晝誤作畫濁誤作獨　三星在罶雲罶本亦作霤亦誤作文　俔天雲俔説文譬喻也喻誤作譽　造舟雲造廣雅作艁説文艁古造字二艁皆誤作船　緜序本由大王也雲一本無由字本誤作反　陶復雲復説文作覆覆今誤作覆　俾立室家雲卑本又作俾今脫此五字當依呂記補入　捄捊誤作桴又引説文引取誤作引聖　槱之雲槱字亦作□今槱□互易當依元本改正　傳樸抱木也雲袍音毛反音字誤　淠誤作畀　榛楛引草木疏楛似荊上黨人織以為筥箱織誤作蔑當依陸疏改正　民所燎矣雲柴祭天柴誤作此　攘之雲攘如羊反攘誤作欀　王此大邦王徐於況切於誤作子　崇墉仡仡雲説文作圪今圪誤作忔　靈臺箋民㝠也雲㝠又亡定反亡誤作雲　哲王雲哲本又作悊今悊誤作哲　維龜正之箋契灼雲契本又作挈今契挈互易二條當依元本改正荏菽雲叔或作菽今叔菽互易當依呂記及元本改
　　正　實種脫字詳附録又雍種亦誤作雜　或揄雲揄弋沼反弋誤作伐　釋之傳淅米雲淅説文雲汰米也汰下脫米字　取羝雲牴字亦作羝今牴羝互易當依元本改正　行葦箋耈凍梨也雲梨利知反又利方反方字誤　脾臄傳臄函雲函本又作⿰説文雲舌也又雲口㳄肉也今説文函作圅象舌形函從人在臼上小阱也從肉為⿰食肉無厭非古義　序賔傳觀者如堵牆雲堵丁古反丁誤作於　大斗雲斗字又作枓今枓誤作科　台背箋鮐文雲鮐湯來反湯誤作易　既醉箋下徧羣臣雲徧音遍今遍誤作音當依元本改正宜君宜王雲且君且王一本且並作宜字今三且字皆誤作宜當依呂記及原本改正囊槖引説文與今異詳本篇　在巘雲甗本又作巘今甗巘互易當依元本改正　取鍜引説文與今異詳附録　飄風雲票本又作飄今票飄互易當依呂記及元本改正又推此則匪風蓼莪釋文飄作票亦是近本互易　惽怓雲惽説文作昬雲怓也釋文惽亦不僚也案昬當作怋釋文當作説文下惽字當作惛僚當作憭並誤四字當依説文改正下民卒癉雲僤本又作癉當但反今僤癉互易但誤
　　作宣當依元本改正　無然泄泄雲爾雅雲今雲誤作反又雲泄説文作呭今呭誤作泄　辭之懌矣雲繹本亦作懌繹今誤作懌當依元本改正　及爾同僚雲寮字又作僚元本經與釋文僚寮字俱相反殿屎雲屎説文作㕧㕧誤作吚　攜無曰益箋女攜掣民雲𢊏本又作掣今𢊏掣互易　牖民孔易箋易易也雲易也以豉反易誤作異　俾晝作夜雲卑使也本亦作俾今卑俾互易　箋沈湎雲耽本或作湛上耽誤作沈上四條當依元本改正　內奰誤作奰又箋時人忕於惡雲忕説文雲習也又四月正義引説文與此同今説文無忕字靡哲不愚雲喆本又作哲今喆哲互易當依元本改正覆芳服切芳誤作苦　灑掃庭內雲廷音庭今廷庭
　　互易　不僭不賊雲譖諸本亦作僭注及下我譖同今譖僭譖三字皆互易　告之話言云話説文作詁今詁誤作話上三條當依元本改正又引説文訓故言也今訓作話元本作詁皆誤當改從説文　旟旐有翩雲偏本亦作翩今偏翩互易　具禍以燼雲盡本亦作燼今盡燼互易　好是家穡雲家王申毛音駕下句家穡維寶同今兩家字皆誤作稼上三條當依元本改正　蟊賊雲蟊説文作蟊蟊字誤當作□徐鉉曰惟此字象蟲形不從矛　哀恫雲同本又作恫今同恫互易　荼毒箋慍怒雲慍紆運反紆誤作舒　中垢雲垢古口反古誤作古　來赫雲赫本亦作嚇今嚇誤作赫上四條當依元本改正　雲漢序銷去雲銷音翦翦字誤　蟲蟲雲蟲爾雅作爞今爞誤作蠱　箋雷聲尚殷殷然云然一本作雷雨之聲尚殷殷然上然字上當有缺文　炎炎雲炎於連反於誤作如　如惔如焚雲惔音談今談誤作淡二條當依原本改正又雲惔説文雲炎燎也今説文雲憂也　敬共明神雲明祀本或作明神今祀神互易　趣馬師氏傳趣馬不秣師氏弛其兵雲秣説文作䬴施本又作弛今䬴誤作秣施弛皆作弛上三條當依元本改正　我儀圖之雲我義毛如字鄭作儀今義誤作儀當依呂記及原本改正　其殽維何雲肴本亦作殽今肴殽互易當依元本改正　籩豆有且雲且又七救反救非韻疑當作敘　八鸞鏘鏘雲將本亦作鏘今兩字皆作鏘　祁祁雲祁巨移反巨誤作豆　訏訏雲訏沈甫反甫誤作角　其追其貊雲貊説文作貉雲北方人也今説文雲北方豸種也　如震如怒雲一本此兩如字皆作而今兩誤作爾　鋪敦雲鋪韓詩作敷敷誤作⿰　哲夫成城雲喆音哲本亦作哲今喆哲互易二條當依元本改正　臯臯訿訿傳訿訿窳不供事也雲窳説文雲嬾也今説文雲窳汙窬也案訓嬾者字應作寙上從宀不從穴説文無此字惰窳偷生見史記棲苴雲苴士加反加誤作如　清廟序洛邑雲雒本
　　亦作洛今洛雒互易當依元本改正又亦字誤作音維天之命引韓詩維念維訓念當從心旁文逸注引薛君章句作惟當改從之　維周之禎雲祺音其爾雅同徐雲本又作禎音貞與崔本同今首句誤作禎音真元本不誤案禎真不同音況據下文義又合之孔疏及爾雅斷應改從元本　天作傳夷易也雲易羊豉反下除易曰皆同除誤作徐　箋坤以簡能雲巛亦作坤今巛誤作廵　時邁序柴望雲説文字林柴作柴　執競序下釋文誤單行寫上又誤題箋雲　威儀反反雲反反如字今誤作一又如字　駿發爾私雲浚本亦作駿今浚駿互易　有瞽雲瞽本或作鼓今鼓誤作瞽三條當依原本改正　簫管箋賣餳雲𩛿方言云張皇反即乾糖也反字誤今方言云𩛿謂之餦餭郭注云即乾糖也　潛雲潛小爾雅作橬今脫爾字　宣哲雲哲本亦作哲以抑瞻卬推之上哲當作喆　俾緝熙雲卑本亦作俾今卑俾互易　有客序箋既黜殷命雲絀又作黜今絀黜互易二條當依元本改正　耆定爾功雲耆鄭雲惡也案箋雲老不雲惡句有誤　敬之雲浸字息反經傳箋並無浸字音又不合必有誤　徂隰徂畛傳畛埸雲埸音易音誤作昔　緜緜其麃雲麃説文作穮云云耨鉏田也今説文雲耕禾間也　有椒雲椒沈作俶俶今誤作椒當依元本改正　殺時犉牡雲犉本亦作犉二犉有一誤　絲衣序箋商謂之彤雲融餘戎反尚書作彤今融誤作戎當依元本改正　載弁俅俅雲俅説文作絿今説文依字引詩弁服俅俅雲冠飾貌絿字引詩不競不絿雲急也　鼐鼎及鼒雲説文作鎡今説文鼒字引此詩而以鎡為俗字　不吳不敖引説文與今異詳本篇　蹻蹻王之造雲造詣也詣誤作諸　屢豐雲婁力住反婁誤作屢二條當依元本改正　般雲於繹思毛詩無此句齊魯韓詩有之今脫有字　駉序下雲駉古熒反説文作驍又作駫今説文駉字引詩在駉之野雲從馬冋聲牧馬苑也駫字引詩四牡駫駫雲從馬光聲馬肥盛也二字徐皆古熒切驍字雲良馬也從馬堯聲徐古堯切然則駫乃此詩駉字驍乃別字又雲坰古熒切古又誤作若　鼓咽咽雲咽本又作淵鼓鼓字衍或是鼘字誤分為兩字　詒孫子云詒本或作詒二詒必有一誤　其旂茷茷雲伐本又作茷今兩字俱作茷當依元本改正　薄采其茆雲茆或名水葵葵誤作戾當依草木疏改正　不吳雲吳鄭如字又王音誤作㕦音話同今話誤作吳㕦誤作吳當依元本改正又作㕦上疑有闕文　憬彼淮夷雲憬説文作懬音擴雲濶也一雲廣大也今説文引此詩云覺悟也又矍字注云讀若詩穬彼淮夷其廣字不引此詩〈獷廣俱古猛反〉稙穉雲穉韓詩云幼稼也稼誤作穉當依玉海改正　俾民稼穡雲卑本又作俾今卑俾互易當依元本改正遂荒大東雲荒如字下注作荒雲至也應依元本改下注為韓詩又兩荒字必有一誤　鳬繹雲繹字又作嶧同山名也同誤作周當依元本改正　居常與許箋築臺於薛雲薛字又作薛二薛有一誤　那箋齊之日雲齊本作齋今齋誤作齊　濬哲雲悊音哲或作哲今誤作哲音悊　聖敬日躋雲鄭注禮記讀此為日齋齋莊也今兩齋俱誤作齊　昭假雲假沈雲鄭箋雲寛暇以此義訓非韓字也恐有誤　駿厖雲駿音峻今誤作音俊　敷奏雲傅音孚本亦作敷今誤作敷音孚本亦作孚二條當依元本改正　百祿是總雲總本又作鬷鬷今誤作駿　三櫱引韓詩云櫱絶也絶誤作色當依玉海改正　且業箋橈敗雲橈又女卯反卯誤作卬當依元本改正　罙入雲説文罙作□從網米雲冐也今□誤作罙網誤作內　天命多辟雲辟音壁王者辟邪也者字當依元本改作音下辟字疑當作僻　松桷有梴雲梴丑車反柔梴同物耳句有誤　右凡字當改正顯有他據者則雲某字今誤作某或繼之雲當依某書改正雖無據而可信者則雲某字誤當作某其欲信而未敢決者則雲疑當作某其可疑者則雲必有誤其引他典文雖異而義同者弗贅及其義異而各通者則兩存之不置辨案釋文成於唐初所載經注猶存漢𨽻舊體後衛包改用今文字畫盡失其舊矣至所引爾雅今止存郭氏注本又今世説文及徐鉉韻譜非許氏始一終亥之舊與元朗所見必有差殊宜其書中引述不盡相符也故於譌字之外亦備列之俾好古者得覽焉
　　集傳疑誤
　　集傳所載經文近儒馮嗣宗以註疏本校之得譌字及文倒者共十有二餘續校之又得十二譌字脫者倒者各一今列於左　鄘終然允臧然誤作焉〈今監本註疏亦誤〉王羊牛下括誤作牛羊下栝　齊不能辰夜辰誤作晨小雅求爾新特爾誤作我　朔月辛夘月誤作日
　　胡然厲矣然誤作為　家伯維宰維誤作冡　小旻如彼泉流誤作流泉　爰其適歸爰誤作奚　大雅天降滔徳滔誤作慆　抑篇如彼泉流誤作流泉　商頌降予卿士誤作降於〈已上馮氏校得〉　召南無使尨也吠尨誤作厖　何彼襛矣襛誤作穠　衛竹竿逺兄弟父母誤作逺父母兄弟　小雅言歸斯復斯誤作思　昊天大憮大誤作泰　楚茨以亨以祀亨誤作饗　福祿膍之膍誤作⿰〈監本註疏亦誤〉　畏不能趨趨誤作趍　不皇朝矣皇誤作遑下二章同　大雅渒彼涇舟渒誤作淠〈監本註疏亦誤〉以篤於周祜脫於字　周頌既右饗之饗誤作享
　　魯頌其旂茷茷誤作䒫䒫　商頌來格祁祁誤作祈祈〈已上續校所得〉　右共二十六條其中有妨文義者羊牛之為牛羊辰之為晨爾之為我予之為於其失韻者趨之為趍〈音馳〉而䒫䒫則不成字皆當急改之其餘雖於義無損然不可妄易經文也又馮氏謂朱子作傳時三家詩已亡所據止毛傳本耳不應有同異此定是傳寫之誤余謂傳寫之誤固有之至如不能晨夜家伯冡宰昊天㤗憮奚其適歸天降慆徳降於卿士此六詩確是朱子自改觀注語可見也
　　集傳經文多誤而傳中譌字亦復不少有朱子欲改而不及者有後儒知而辨者亦有相習而莫覺者今列於左　壹發五豝注豝牡豕也牡字誤當作牝〈大全載潛室陳氏語辨之〉　黻衣繡裳注黻之狀亞兩已相背亞當作□已當作弓　小人所腓注引程子語朱子自雲欲刪而未及〈見大全〉　南有嘉魚注鱒鯽肌鯽字誤當作鱗肌字衍〈朱克升疏義辨之而大全不載〉　或耘或耔注引漢書苗生葉脫生字隤其上誤作壝其土　頍弁賦而興又比也原本作賦而比輔廣劉瑾増入興又字誤三篇同　小宛交交桑扈注俗呼青觜觜字誤當作雀　築城伊淢注淢城溝也城字誤當作成　池之竭矣章注賦也朱子自雲作比為是〈見大全〉　閔予小子引大招三公揖讓劉瑾言揖讓當作穆穆　賚注此頌文武之功文武當作文王　駉注此言僖公牧馬之盛輔廣雲僖公當作魯侯〈大全載其語〉右共十二條
　　俗本集傳將原本反切皆轉為直音意在便童䝉之誦習也然其間舛謬頗多反詒誤初學矣　頡之頏之頡戶結反俗本音潔　招招舟子招照遙反俗本音韶　揚且之晢也且子餘反俗本音疽後且皆誤音　子之湯兮湯他郎反又他浪反俗本音蕩　吉蠲為饎蠲古𤣥反俗本音娟　既佶且閑佶其乙反俗本音吉　下民之櫱櫱魚烈反俗本音桀　𤓰𤔅唪唪唪布孔反俗本音蚌　菶菶萋萋菶誤同唪　聽我藐藐藐美角反俗本音麥　如壎如箎箎音池俗本音除〈此非轉切為音不知何故致誤〉又有元本乃破字而俗本誤以為音者　假樂君子
　　假依中庸左傳作嘉俗本音嘉　我心慘慘慘當作懆俗本音懆　鬷假無言鬷中庸作奏俗本音奏
　　又有元本誤而今本是者又有二本異而皆通者茲不贅及




　　毛詩稽古編卷二十九
<經部,詩類,毛詩稽古編>



　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷三十
　　吳江陳啟源撰
　　附録
　　國風
　　周南
　　毛傳古雅簡質讀者不可率易如關雎首章傳雲后妃有關睢之徳是幽閑貞專之善女宜為君子之好匹初視之竟似目后妃為善女矣及觀次章傳雲后妃有關睢之徳乃能供荇菜備庶物以事宗廟方知下文淑女不得指后妃也不然流之與求之文義不倫矣孔疏申首章傳意謂后妃既有是徳又不妬忌思得淑女以配君子故此淑女宜為君子之善匹此善㑹傳意者也嚴緝既言后妃供荇菜又以求之為求后妃此誤認傳意者也
　　薄汚我私傳雲汚煩也箋雲煩煩撋之釋文雲阮孝緒字畧雲煩撋猶捼莏也撋而專反又而純反捼奴未反莏素何反案煩字亦作⿰玉篇雲⿰扶袁切⿰捼也撋本作擩周禮有擩祭玉篇雲撋摧物也捼說文雲摧也從手委聲一曰兩手相切摩也今俗作挼非是玉篇作抄雲亦作莏廣韻雲手挼莏也周禮鬱齊獻酌注獻讀為莎以醪酒摩莎泲之
　　漢廣之游女韓詩以為漢神其祖屈宋湘巫之說乎序曰說人也章句雲言漢神時見不可得而求之〈見文選李善注〉夫說之必求之然惟可見而不可求則慕說益至序意或爾爾又從而實之以事遂有交甫請佩之說矣又鷄鳴防有鵲巢二詩韓敘亦以為說人未詳其義
　　惄如調飢釋文雲惄本又作□韓詩作溺音同今案玉海載釋文引韓詩愵如調飢則溺乃愵之譌也又案說文雲愵憂貎讀與惄同玉篇雲□奴歴切思也愁也或作愵二字音義皆與惄同字形與□溺相似溺當為愵□當為□皆傳寫之譌耳呂記引釋文雲惄本又作□□乃惄之俗書亦誤
　　汝墳末章韓詩薛君章句曰王室政教如烈火矣猶往而仕者以父母甚廹飢寒之憂為此祿仕韓義雖未必得詩指然後漢周磐居貧養母儉薄不充誦此慨然而嘆詩可以興信矣
　　召南
　　睢鳩鶚也鳲鳩鷹所化也皆鷙鳥也後夫人取興焉有別與均一非鷙不能故以象婦徳與或曰鳲鳩生三子一為鶚然則二鳩同種而睢為貴矣
　　采蘋箋引內則織紝組紃疏雲紝也組也紃也皆織之紝謂繪帛紃縧也組亦絛之類案組紃之別詳內則疏雲組紃得為絛皇氏雲組是綬也但薄濶為組如繩者為紃耳又案說文雲組綬屬紃圜采也禮疏應本此為說釋文以組為綫恐未然綫縷也簡兮執轡如組取其有文章豈一縷之謂乎
　　采蘋釋文引韓詩云沈者曰蘋浮者曰藻今目騐此二草藻沈而蘋浮頗怪其相反案藻字爾雅翼及玉海引韓詩皆作薸雅翼雲蘋根生水底葉敷水上不若小浮萍之無根而漂浮也故韓詩云沈者曰蘋浮者曰薸薸音瓢即小萍也蘋亦不沈但比萍則有根不浮游耳羅語良是薸與藻字形相類因而致誤耳又案黃氏韻㑹引韓詩亦作藻玉海兩引此文一薸而一藻則此字之誤其來乆矣
　　左傳說采蘋詩云濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭屍之敬也〈襄二十八年穆叔語〉意召南大夫妻是蘭姓女乎季蘭之稱與季姜季姬一例矣蘭姓不載經傳故後世無聞古或有之也桑中之孟庸他典亦不載以與姜弋並舉故知是姓弋之為姒若非榖梁傳則亦莫可考矣杜注以季蘭為少女之佩蘭者殆是臆說案後世亦有蘭姓如漢蘭廣晉蘭維梁蘭欽皆是師古注急就篇謂出自鄭穆公蘭古未有氏其祖之名者況鄭之七穆並無蘭氏顔氏之說未必然也詳左傳之言安知後世蘭姓非季女父族之苗裔乎
　　近世說文長箋引易豫卦殷薦語證詩殷其靁殷當如字讀謂殷本訓作樂之盛易以靁象作樂之聲詩以樂象靁之聲皆言其盛此亦可通但不若以殷殷象雷聲尤有致耳
　　摽有梅釋文摽婢小反又符表反說文拋字注云棄也從手從九從力或從手票聲詩摽有梅落也義亦同匹交切是摽乃拋之重文然摽字別見去聲雲擊也一曰挈𨷲牡也符少切音義皆與詩異
　　何彼穠矣詩後人誤以春秋事實之前辨之詳矣近世有偽為申公詩說者謂齊襄殺魯桓莊王將平之使榮叔錫桓公命因使莊公主婚以桓王妹嫁襄公國人傷之而作斯亦巧於傅㑹矣不知桓公初被殺魯即請以彭生除恥而齊亦從之矣齊魯未嘗相讎焉用天子女為釋憾之具哉
　　邶
　　周書作雒篇雲武王克殷建管叔於東建蔡叔霍叔於殷俾監殷臣孔晃注云東謂衛殷謂邶鄘又雲周公降辟二叔俾康叔宇於殷俾中旄父宇於東晁注云康叔代霍叔中旄代管叔據此則康叔乃封於邶鄘而衛地以與中旄非康叔國與諸經傳異未詳其故竊意分與二子當在初黜殷時厥後中旄或遷廢則併以衛與康叔容有之也姑記以存疑
　　康成詩譜雲衛頃公當周夷王時衛國政衰變風始作孔疏雲衛世家頃公厚賂周夷王夷王命為衛侯故知當夷王時案劉恕通鑑外紀辨世家語為非雲頃公元年魯獻公之三十二年也當厲王十六年厚賂周周命為衛侯時仁人不遇小人在側變風始作今合周本紀衛世家觀之厲王以三十七年奔彘衛釐侯之十三年也逆計釐侯之立應在厲三十五年釐乃頃之子頃在位十二年應以厲十三年立不得與夷王同時而世家乃言其賂夷王得立表亦以頃當夷世其書自相矛盾至賂周得侯索隠駮之良有理則其事亦不足信譜疏皆以世家為據殆未考其真也至劉謂賂周在厲十六年又不知何據共和以前紀年脩短俱不可考耳終風韓詩章句雲時風又甚𭧂使已思益隆二語頗似五言古詩陸士衡贈顧彥先詩隆思亂心曲正用薛君語
　　雉鳴雌曰鷕雄曰雊詩求牡稱鷕求雌稱雊是也故潘岳射雉賦雲雉鷕鷕以朝雊而徐爰引顔延年語以譏其誤
　　涇以渭濁箋雲涇水以有渭故見渭濁釋文雲故見渭濁舊本如此一本渭作謂後人改耳今玩文義作謂為是疏申箋雲先述涇水之意言以有渭故人見謂已濁則孔氏亦以為作謂
　　湜湜其沚箋雲湜湜持正貌唐皇甫湜字持正本此夫子謂商太宰曰西方之人有聖人者焉不治而不亂不言而自信不令而自行蕩蕩乎民無能名焉此目我釋尊言也簡兮詩西方美人所指將無同蓋漢明以前大法雖未被東土然觀周昭穆二王時太史蘓由扈多覩充風而知祥西極化人說者以為即神足弟子中天臺之建寔佛剎之濫觴可見此時大法必稍有流傳一二士大夫明悟淵識者能黙記之但未比戸誦習耳故邶國詩人聞風思慕晉語亦引西方之書齊姜氏大國女所聞必有由來矣彼美人兮西方之人兮渇仰戀慕情見於詞抑賢人其修淨土觀者與姜氏所引書曰懷與安寔疚大事懷則不能觧脫安則不能精進大事所謂一大事因緣也姜引之雖斷章要皆微妙宗㫖略見於周世者合之夫子之言足證東土之有大法乆矣及秦火之後已遭煨燼然劉向序列仙著有佛名傅毅承明帝問便對以天竺之教非素有流傳豈能知之乎又夫子之答太宰抑三王卑五帝藐三皇獨歸聖於西方非神孚㝠契在語言文字之表不能推尊至此所謂惟聖知聖也與邶賢齊女得之於流傳者又異矣噫此可為知者道也
　　毖彼泉水釋文雲毖說文作䎵直視也案今說文䎵字注云直視也讀如詩毖彼泉水然則說文引詩乃作泌非作䎵也玉篇亦云說文作泌矣不知何人改沁為䎵又勦說文直視之訓也觀呂記引釋文雲毖說文作泌是宋本註疏原無誤而元本註疏則誤與今同可見誤之來已乆
　　釋文別作之字譌舛最多頼詩記所引得正其一二惟泉水飲餞於禰釋文雲禰韓詩作坭呂記引此坭作泥今考玉篇錄韓詩異同此字亦從土旁作坭又廣韻雲坭地名當指詩飲餞之處則獨此一字今本得之王事敦我箋雲敦猶投擲也擲釋文作擿雲與擲同或作摘非案說文擿直隻反搔也投也無擲字玉篇擿雉㦸反投也棄也擲同是擲字後世所益也其摘字說文他歴竹厄二切玉篇多革切注皆云拓〈拾也之石切〉果寔也與擿義別故陸以為非
　　說懌女美鄭讀懌為釋案說文懌字注云經典通用釋是漢以前此詩元作說釋康成非破字也然箋雲說懌當作說釋則明是改懌為釋非原作說釋矣意當時說懌說釋經本各不同鄭特據釋以改懌乎姑記以竢考
　　鄘
　　刺宣姜之詩俱列鄘風牆有茨君子偕老鶉之奔奔凡三焉而定之方中即繼其後說詩者以為著衛亡之由也然宣姜所生子女五人皆無失徳戴文二公宋許二夫人並見詩而文公尤賢狄難以後衛得復存者文公也自此迄君角又血食四百餘年非中冓貽羞康叔乆不祀矣史記謂昭伯乃公子伋同母弟國人以伋之死深惡朔故莫肯與狄戰而衛以亡然則文公之為衆心所附併克昌厥後殆亦以伋故與但昭伯之母夷姜也宣公烝於夷姜生伋黔牟及頑昭伯之生與其子文公無異也兩世因烝而得子卒延四百餘年之國祚誰謂天道禍淫邪吁文公之後有衛者宣姜之子孫也睿宗之後有唐者武后之子孫也二事千載若一轍矣詩多用相字如相䑕有體相彼鳥矣相彼投兔相彼泉水相其隂陽之類皆訓為視孫炎示兒編據陸璣疏河東大鼠能人立之說〈魏碩䑕疏〉又牽合韓愈詩禮䑕拱立之句欲觧相䑕為相州之䑕謂相州與河東相鄰當有此䑕詩以䑕有禮體喻人之不如斯亦鑿矣詩本以䑕之貪惡喻無禮之人豈如孫所云哉相州與河東〈即魏相州今河南彰徳府魏漢河北縣今山西平陽府觧州平陸縣〉中隔晉地不可謂鄰禮䑕之稱文人借經語為藻飾豈足為據況此詩作於文公時衛已徙河南矣相在河北非復衛有詩人目其地産以為興端何得及之哉
　　論衡雲詩彼姝者子何以予之其傳曰譬彼練絲染之藍則青染之朱則赤丹朱商均已染於唐虞之化矣然丹朱傲而商均虐者至惡之質不受藍朱變也此與小序臣子好善賢者樂告以善道意略相符矣毛氏無此文必是三家詩說然魯詩無傳齊詩有石氏孫氏傳韓詩有內外傳而外傳今存充所謂傳其齊之石氏孫氏及韓之內傳乎充又觧維憂用老為伯竒放流首髪早白觧子孫千億為宣王徳順天地天地祚之子孫衆多皆與今詩異其言鶴鳴九臯聲聞於天及周餘黎民靡有孑遺則與毛鄭之說同
　　衛
　　水經注淇水東詘而西轉逕頓丘城北又詘逕頓丘城西則頓丘在淇水東南也婦渉淇而送氓至此又渉淇而嫁之是婦居淇西北矣淇水東南流入河復開隄即古黃河北岸氓居在焉則河之北淇之南也兩人本各天一涯氓以異鄉客子與婦數語目成挈之歸家雖蚩而寔黠矣婦以輕信被紿失身匪人後之見棄又誰咎乎
　　王
　　暵其脩矣傳雲脩且乾也孔疏無觧案且者將然之詞上章言暵乾下章言暵濕而脩在其間故毛以將乾為訓乎又脩之本義謂脯之加薑桂者脯乃自濕而乾之物冝取且乾為義矣劉熈釋名雲脩縮也乾燥而縮也亦堪助發毛義呉棫韻補引傳作日乾恐不如且義長釋文雲脩如字本或作蓨音同案蓨字兩見爾雅雲蓧蓨者彼釋文音陽雲苖〈從由他六徒厯二反〉蓨者彼釋文他凋切郭注皆未詳則蓨是草名非此詩蓨字又說文雲蓨苖也苖蓨也玉篇雲蓧苖也蓨蓧也苖蓨也皆祖爾雅王風傳兩言鵻而義不同蓷鵻也是草菼鵻也是色毳衣如菼傳菼鵻言其色也箋菼薍言草名也疏謂傳但言菼色未詳草名故箋引釋草文以定之是已今案傳語即爾雅釋言文但釋言字作鵻注云菼色如鵻在青白之間釋畜雲蒼白雜色鵻是爾雅之意以鳥色比草也毛傳字作鵻箋言青者如鵻鄭荅張逸又謂鵻鳥青非草名菼亦青蓋毳冕服俱五色菼言其青璊言其赤各舉一色也是傳意以鳥色比草也一從鳥旁一從馬旁物異而義同
　　鄭
　　周禮賈公彥疏謂鄭說婦人者九篇衛則三樂記孔疏亦言鄭風二十一而說婦人者九篇今案之殆不然也鄭之刺淫者惟女曰鷄鳴刺不說徳而好色豐刺男行而女不隨東門之墠刺不待禮而相奔野有蔓草男女思不期而㑹溱洧刺淫風大行凡五篇其有女同車有女如雲二詩雖說婦人皆一刺忽一閔亂不言淫也即併數之亦僅七篇安得九乎至衛刺淫則不止於三若不數𨚍鄘則賈疏所舉桑中乃鄘風也
　　左傳紀鄭事所言城門凡為名十有二曰渠門〈一見〉曰皇門〈一見〉曰師之梁門〈四見〉曰北門〈二見〉曰東門〈六見〉曰閨門〈一見〉曰時門〈一見〉曰鄟〈音専〉門曰倉門曰舊北門〈已上皆一見〉又有逺郊門曰桔〈戸結切〉柣〈大結切〉之門〈三見〉又有外郭門曰純門〈二見〉惟東門兩見於詩意此門當國要衝為市廛鱗萃之墟與故諸門載於左傳亦惟東門則數及之隠四年宋衛陳蔡四國以師圍焉襄十一年晉悼公以諸侯伐鄭則齊宋之師門焉是年又伐之則觀兵焉二十四年楚伐鄭亦門焉子産對晉使所謂井堙木刋指斯地也昭十年鄭人子産辭公子公孫於北門之外焉蓋師旅之屯聚賔客之往來無不由是其為鄭之孔道可知宜乎詩之一興一賦皆舉以為端也雖然除地之墠行上之栗特假以寓興耳至五爭之後室家相棄出此門者但見亂離之象詩所為閔與
　　齊
　　東方之日兮韓詩薛君章句以為說其顔色美盛若東方之日後世文人率祖其語以入詩詞如神女賦耀乎若白日初出昭屋梁日出東南隅行淑貌耀朝日秋胡詩明艶侔朝日正襲此意也故李善注文選皆引薛語證之然以為詞家佐筆之資洵美矣若釋經自當以毛鄭為正
　　不能辰夜孔疏言乾象以來諸厯及今太史所候晝夜以昬明為限故晝漏率多於夜五刻惟馬融王肅注堯典因有日出日入語遂以見日為限故晝夜之刻相等蓋日見之前日入之後距昏明各二刻半故論昏明則晝多五刻夜少五刻據日出入則晝夜均也鄭作士昏禮目録舉其全數謂日入三商為昏即此義案正義成於太宗時孔未見麟德厯所言太史所候其甲寅元厯乎近厯日法止據寒暑為脩短無復五刻之贏縮不知始於何厯也疏又言馬王晝漏六十夜漏四十已減晝以禆夜鄭注堯典又減晝五刻以増之誠為妄説案劉洪乾象厯鄭為注釋乃於尚書不用其日法又自違其日入三商之義斯不可解
　　載驅箋以為汶水之上蓋有都焉襄公與文姜所㑹孔疏謂汶北尚是魯地襄公當入魯境蓋詩四章皆上二句言襄公下二句言文姜也案水經注云汶水又南逕鉅平縣故城東而西南流城東有魯道詩所謂魯道有蕩也汶水夾水有文姜臺汶水又西南流詩云汶水滔滔矣然則文姜臺者即康成所謂都乎
　　魏
　　后妃而采荇夫人而采蘩國君而采莫採桑采藚雖曰躬親非必身執其役也猶耤田之躬耕公桑之親繅雲爾但二南敬以供祀魏風儉而非禮故美刺分焉
　　秦
　　小戎虎韔鏤膺交韔二弓二韔皆從韋觀釋文雲韔勅亮反下同則今本無誤矣韻㑹謂上字從革作䩨下字從韋作韔不知何據
　　草木疏釋秦風苞櫟言河內人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生案本草蓼本謂之木天蓼宋圖經雲今出信陽木高一二丈三月四月開華似柘華五月采子作毬形似檾麻子可藏作果實近世李氏綱目雲其子可為燭其芽可食釋田詠蜀詩有地丁葉嫩和嵐采木蓼芽新入粉煎之句是也又有藤天蓼小天蓼並三焉唐本注謂作藤蔓華白子如𬃷者藤天蓼也食療謂樹如梔子冬月不凋者小天蓼也三者雖異功用相髣髴雲
　　豳
　　古人順時布令必援星象以示期如定中水正木見之類皆是而言火尤多季春火見則出火季秋火伏則內火土功則火見而致用用冰則火出而畢賦雩祭必竢龍見蒼龍三次大火實當其中武王伐殷出師之日月在辰馬辰馬房心也以次言房心當大火以星言心獨為火也又火出而道塞知陳必亡有星孛於大辰〈即大火〉知宋衛陳鄭將災用以占驗尤不爽焉案魯梓慎言火出於夏為三月夫子言火伏而蟄者畢是火之伏見乃一歳寒燠發斂之大界又房四星心三星體皆明大舉目共見易以曉民宜古人多用以布令也豳風流火著將寒之漸也晉張趯雲火中寒暑乃退火昏中而暑退暑既退而火西流當為七月矣豳風詠夏商時事趯語在周景王時前此則星火以正仲夏見堯典五月初昏大火中見夏小正小正傳雲大火者心星也後此則季夏昏火中見石經月令皆以火為夏之中星惟仲與季不同斯乃歳差所致孔疏據鄭答孫皓語謂堯典通舉大火之初月令獨指心星故異殆非也歳差法始於晉虞喜康成未及知耳觀小正之大火是心而以五月中則堯典非統舉可知夏近堯世所差尚微秦則逺矣要之自唐迄秦幾一千年而火之昏中未有在夏後者今歳差彌甚日驗星宿值至七月中氣方得昏中及西流則已仲月矣考冬至日𨇠較秦時又差二十四度火中遲至初秋何怪焉余舊有即席詩其頷聨雲蘭芷秋風人北渚芙蓉夕露火西流流火與芙蓉同句合於古而乖於今特未諳星象耳然農人暑夜田作猶指房心尾為大人星以記夜之淺深非以其明大而易見耶大人者大辰之誤也吳語人似紳稍異於辰雲
　　公孫碩膚德音不瑕小爾雅雲道成王大美聲稱逺也以公孫為成王與毛同以瑕為逺與毛異
　　小雅
　　鹿鳴之什
　　唐文宗述毛詩鹿鳴疏謂苹葉圜而華白叢生野中恐非藾蕭今孔疏無此語先儒以為疑源案孔氏詩序言昔之為義疏者有全緩何𦙍舒瑗劉軌思劉醜劉焯劉炫諸家而焯炫為殊絶今據以為本然則文宗所見其孔氏所刪者乎孔所據獨二劉耳餘家義疏雖不採入正義然唐世必有存者文宗或偶見之
　　古人文字簡貴語無虛設況皇華詩諏謀度詢字各有義內外傳所載魯穆叔之言乃詩學之最古者不誤矣歐陽以為變文協韻殆不然蓋文體冗長莫甚於宋故其釋詩亦徒取文義疏逹其中精義奧㫖俱順口讀過不復尋究反詆先儒之說為迂盡掃而棄之斯亦經學之一阨也
　　鄭箋以伐木為文王未居位在農時與友生於山巖伐木為勤苦之事孔氏申其說謂史記本紀周太王曰我世當有興者其在昌乎則太王時文王年已長大是諸侯世子之子耳遷岐之初民稀國小地又隘險而多樹木或當親自伐木所以勤率下民案鄭說似無稽而孔氏申之則有理也武丁商王小乙子也祖甲武丁子也皆遯居荒野溷跡民間父居天子位尚且躬為小人況侯國之孫乎太王之世與商二王不逺風俗宜相類文王伐木於山不可謂必無其事矣
　　採薇箋柔謂脆晚之時疏雲定本作脆腝案說文脆從月從危省作耎易斷也此芮切玉篇同又雲俗作脆脕詩釋文音問玉篇無阮無怨二切色肥澤也又音聞新生草也腝說文雲有骨醢也從肉耎聲人移切
　　嵗亦陽止箋十月為陽坤用事釋文雲坤本亦作巛困魂切天作箋引易坤以簡能釋文坤作巛雲巛本亦作坤易坤卦釋文亦云坤本又作巛巛今字也大戴禮保傅篇坤字亦作巛案巛字坤卦形偃之則☷立之則巛耳此字不見說文而兩見張揖廣雅一雲順也一雲柔也集韻雲坤古作巛象坤畫六斷
　　象弭箋雲弓末反彆者釋文雲彆釋文方血反又邊之入聲埤蒼雲弓末反戾也案今說文無彆字玉篇作㢼卑結卑計二切弓戾也亦作□廣韻亦作㢼□方結切義同又案㢼彆□⿰一字四形見改併五音集韻南仲之名不見他典惟汲冢紀年有之雲帝乙三年王命南仲距昆夷城朔方此正出車詩詠事也又據紀年文王以武丁十二年立至帝乙三年在位五年矣而逸周書序言文王立西距昆吾北備獫狁則亦為初年事二書語正相合意南仲以王臣㑹西伯出征如春秋所書王人㑹伐之事與玩詩云自天子所謂我來矣又雲王命南仲往城於方又雲天子命我城彼朔方則紀年語頗近之但據此則南仲乃王臣非文王之屬矣一年而平二宼在即位之五年不在受命之四年矣皆與毛鄭相左紀年之書非先儒所取信姑紀以備考檀車幝幝釋文雲韓詩作𦅗案說文幝車敝貌昌善切𦅗偏緩也尺善切二字同音然則偏緩者正車敝之狀與廣雅𦅗𦅗緩也注𦅗字因淺治羨二切義同而音異玉海載釋文雲韓詩作檀車張張音同恐悞
　　卜筮偕止㑹言近止箋雲或卜之或筮之俱占之合言於繇為近繇音宙兆卦之詞也即古籀字顔師古曰左傳始作繇案繇從卜從繇今俗多脫卜字溷作繇魚麗傳鱧鮦疏雲徧撿諸本或作鱧䱰作鱧鯇或作鱧𩸄定本作鯉鮦案說文鮦魚名一曰⿰也直龍切𩸄鱧也胡瓦切鱧⿰䱰鮦各同音是一魚而異名也皆與爾雅郭注合惟作鱧鯇者乃孫叔然之說
　　南有嘉魚之什
　　南有嘉魚傳罩罩篧也篧說文作籱雲罩魚者也竹角切重文為𧆑釋文篧字助角反及穫䕶二音皆與說文異且言沉重說籱非罩豈疑傳誤乎案爾雅篧謂之罩正與傳合不可易也捕魚之器古今容或殊制矣埤雅雲嘉魚鯉質鱒鱗肌肉甚美㑹乳泉出於丙穴集傳用其語曰鯉質鱒鯽肌出於沔南之丙穴改鱗為鯽又割取下句肌字不成文義其傳寫之譌乎元本朱克升疏義已辨其誤詩經大全勦襲疏義成書竟不改正此二字又不載克升語可異也
　　傳汕汕樔也釋文樔側交反或作罺同疏引爾雅樔謂之汕案樔罺二字本為兩義樔見說文雲澤中守草樓則非捕魚器矣而無罺字罺見玉篇雲罟也在交切又初教切其樔字注同說文意古止有樔字故傳借為罺義其罺字則後人所益與韻㑹止載罺字注云通作樔合罺樔為一字則反以罺為正矣正韻承其誤故樔字不収韻中
　　蓼蕭箋引虞書外薄四海釋文薄音博虞書釋文薄荷各切徐音挨各反與詩不同又易雷風相薄釋文薄音旁各反與書釋文同則雹博二音併可訓廹矣案玉篇廣韻止有蒲各二切
　　鞗乃革轡首謂之革亦謂之靶革末飾以金謂之金厄亦謂之鋚凡三物矣鞗徒彫切鋚說文雲鐡也一曰轡首銅以周切鞗鋚異物亦異字趙宧光謂詩本作鋚革石經改為鞗非是
　　元戎十乘傳引司馬法文備舉三代䧟軍車名夏鉤車殷寅車周元戎箋復釋其名義其於鉤車則雲鉤鞶行曲直有正也鞶釋文作股雲般今作鞶余謂釋文作鉤股良得之疏引巾車金路鉤樊纓以證鉤鞶之義然鉤膺鞶帶乃車制之盡飾者不以施於革路豈反為衝突之用乎韓詩言元戎之制車縵輪馬被甲衡軛之上盡有劍㦸被甲之馬安用金鏤之鉤采罽之帶乎夏後忠質之世豈䧟軍之車反改於周乎況與先正之意亦不相合也〈他傳雲鉤車先正寅車先疾元戎先良〉案九章算術有鉤股之名〈見周禮保氏注〉橫闊為句直長為股其形磬折即工人之矩也車之行似之則一直一曲皆方正而不亂故云曲直有正孔疏又雲鞶定本作般或謂車行鉤曲盤旋曲直有正不必為馬飾此說較優於鉤鞶然不如取象於鉤股尤為明確也采芑次章傳雲言周室之彊車服之美也言其彊美斯劣矣疏引老子語〈國家昏亂有忠臣六親不和有孝子〉申之以為名生於不足宣王承亂劣弱矣故詩人盛稱其彊美源謂此語雖勝然未必毛意先王除凶靖亂惟以徳競不極兵威周之盛莫如文武文武閉門修徳而服混夷因壘而克崇武王以三百乘而禽紂故皇矣詩言伐宻伐崇採薇出車二詩言伐獫狁及西戎大明末二章言伐紂皆不侈稱車甲之多軍容之盛豈力不足哉所恃不在此也荊蠻小醜耳宣王起十八軍以臨其國雖克有成功然威已殫矣至於路車命服炫熿於道元臣專閫以壯國體可耳制勝之本當不在此詩人述中興事業而區區以此見其彊美矜詡之餘其有諷切之思乎故毛傳以彊美為劣謂彊美在武力斯劣者在文徳耳
　　車攻傳大芟草以為防元本作大艾草得之釋文魚廢切正合艾音而字作芟誤矣呂記及玉海引此皆作艾穀梁傳〈昭八年〉說田獵之制文頗與此傳同首句雲艾蘭以為防則字當作艾無疑
　　漢翼奉自言學齊詩其說吉日庚午雲南方之情惡也惡行亷貞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之是以王者吉午酉也然則此其齊詩之說乎後世風占有六情之說蓋本於此六情者好惡喜怒哀樂也申子主北方其情好行貪狼亥卯主東方其情怒行陰賊戌丑主下方〈南與西〉其情哀行公正辰未主上方〈北與東〉其情樂行姦邪併南西二方而六各以其日時與方占風之來以觀休咎奉王二而詩指其一焉
　　鴻雁之什
　　鴻雁鄭箋雲書曰天將有立父母民之有政有居宣王之為是務孔疏雲今泰誓文言天將有立聖徳者為天下父母民之得有善政有安居彼武王將伐紂民善其將有安居是安居為重也宣王之為是務言所為安集萬民是以民之父母為務意同武王所以為美案孔言今泰誓即河內女子所獻僞泰誓也所引二語與古文亶聰明作元後元後作民父母意相仿髴非無義趣矣又大明七章孔疏引其文曰師乃鼓譟前歌後舞格於上天下地咸曰孜孜無息此紀武王入商事深得六師欣戴之情定非誑語惟思文箋疏所引赤烏之事則屬緯書之説耳
　　夜未央箋雲猶言夜未渠央也釋文雲渠其據反示兒編辨渠字音義甚詳今錄之雲渠其據反則與遽同音荀子修身篇渠渠然唐楊倞〈渠竟反〉注渠讀為遽古字渠遽通又古樂府調弦未遽央淵明雜詩枯悴未遽央考之廣韻遽卒也急也是謂未卒然而中也至如淵明讀山海經詩壽考豈渠央渠讀為去聲渠又轉為詎渠皆訓豈與遽音同而義異
　　祈父箋引書若疇圻父釋文雲𠷎此古疇字本或作壽孔注尚書直留切馬鄭音受說雲彼注云順受萬民之圻父定本作若疇與鄭義不合誤也案此本是箋引尚書自應從鄭作壽疏語得之今監本作疇當改正又案說文□〈醻〉□〈夀〉□〈擣〉□〈魗〉□〈幬〉□〈璹〉□〈檮〉字從𠷎省而□〈翿〉復從□𠷎直由切詎也從口□又聲□古文□也今□作疇□本從□而疇反從壽隸變之譌也宜疇壽之互異矣又□改作壽而醻魗翿擣幬璹檮皆從之譌亦同詩左執翿無我魗惄焉如擣酌言醻之獻醻交錯如相醻矣一朝醻之皆是璹檮字不見詩而小星衾稠鄭以為幬焉
　　祈父傳雲宣王之末司馬職廢羌戎為冦箋引千畝之戰寔之亦言與羌戎戰寔指姜戎也而字皆作羌孔疏申𫝊箋直雲姜戎為冦姜羌字形相似豈傳箋元作姜後譌為羌與
　　斯干傳以瓦為紡甎朱子以畫中漆室女手執物當之黃氏以湖州婦人覆䣛之瓦當之皆疑而未決是其制已不存矣孔疏雲婦人所用瓦惟紡甎而已殆其所習見然則唐世猶有此物
　　節南山之什
　　維周之氐鄭破氐為桎梏之桎釋文雲桎之寔反又丁履反礙也疏引孝經鉤命決曰孝道者萬世之桎鎋又引說文曰桎車鎋也今說文雲桎足械也之日切並無車鎋之訓豈徐氏韻譜遺之乎又字書桎字止有之寔一切案康成破字多取音同則丁履反當是古音又明載陸氏釋文而字書不収亦屬疎漏
　　式夷式已釋文雲已毛音以鄭音紀案傳文已㠯已巳四字形各不同何至兩可乎甚哉隸變之誤經學也憂心如酲傳雲病酒曰酲疏引說文雲病酒也醉而覺言既醉得覺而以酒為病故云病酒此說得之徐鉉韻譜因醉而覺語疑醒即古酲殆未必然
　　桀紂之世有湯文而幽厲之末罔有代徳詩云瞻烏爰止於誰之屋民之望湯文急矣迄虣秦而湯文不出烏始不擇屋而止焉三代以後所以多無祿之民也誰謂天道古今不變哉
　　悠悠我里亦孔之痗毛雲悠悠憂也里居也痗病也鄭雲里居也釋文雲里本或作㾖後人改也孔疏雲毛以為悠悠乎可憂也為此而病亦甚困病矣鄭以為悠悠乎我居今之世亦甚困病為異呂記雲董氏曰里顧野王作㾖爾雅以㾖為病集注同之今毛以里為病蓋當毛作傳時字為㾖也爾雅雲㾖病也邢疏引悠悠我里為證而雲里㾖音義同總觀諸説方知傳文有誤也凡箋義與傳同者例不重訓毛果雲里居鄭不應複出矣孔述毛云為此而病指里也亦甚困病指孔痗也又言鄭里居與毛異合之呂記邢疏則毛鄭里字訓病不訓居明甚源謂傳文當雲里病也中間居也痗三字乃昧者妄増耳伯兮心痗𫝊已有釋故此詩止訓里字俗儒怪病字非里字常訓因増入痗字以當之見里字無釋則勦箋文居也以實之耳註疏諸本誤皆同雖元本亦誤又呂記謂毛作傳時字當作㾖此未必然毛義由師授不專據經文且古字多通用當借里耳後儒據爾雅改為㾖容有之釋文所云良是也
　　曾我𥊍御朱傳引國語居寢有𥊍御之箴國語正此𥊍字耳劉瑾辨之以為楚語作䙝意瑾所見國語必非善本反執其誤字以為正可嗤已案𥊍從執日狎習相慢也䙝從執私服也𥊍御正取狎習之義
　　孔棘且殆箋甚急迮且危釋文雲迮本又作笮側格反案説文迮迮迮起也𥯧迫也則箋文作𥯧為長
　　巧言云奕奕寢廟閟宮雲新廟奕奕周禮隸僕注引詩寢廟繹繹不知何篇文又雲五寢五廟之寢也天子之廟惟祧無寢繹繹相連貌前曰廟後曰寢
　　爾雅桑扈竊脂郭注云俗謂之青雀觜曲食肉不食粟朱傳用其語曰俗呼青觜肉食不食粟刪去雀字曲字不成文義此必傳寫之誤當雲俗呼青雀而刪去觜曲二字耳然諸本皆同讀者莫覺也案本草桑扈喙或白如脂或黃如蠟並無青觜者
　　惄焉如擣毛雲擣心疾也孔申之言如有物之擣心又引説文擣手椎也一曰築也語證之案釋文雲擣或作㿒韓詩作疛除又反義同㿒疛皆從疒〈本作□人有疾病象倚著之形女□切〉毛韓直以為心疾之名則擣似特借耳疏語恐非毛指但説文無㿒字而疛訓小腹痛與心疾不合疏姑據擣字本訓釋之亦非無見
　　巷伯詩序雲巷伯刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也箋雲巷伯奄官寺人內小臣也奄官上士四人掌王后之命於宮中為近故謂之巷伯與寺人之官相近讒人譖寺人寺人又傷其將及巷伯故以名篇案序故作是詩也下脫巷伯奄官四字箋巷伯下內小臣上衍奄官寺人四字疏申序謂經無巷伯字而篇名巷伯故序觧之曰巷伯奄官言奄人為此官也則知序末脫此四字矣又申箋謂巷伯內宮用奄上士四人內小臣而謂之巷伯者以此官於宮中為近是箋文內小臣觧巷伯非觧寺人也不應雲寺人內小臣下文雲奄官不應上文先出奄官則知箋文直當雲巷伯內小臣也而中間奄官寺人四字皆衍文矣此其誤殆因傳寫者誤將序內巷伯奄官移入箋而箋內巷伯不應複出遂改為寺人也疏又謂定本序內無巷伯奄官四字於理為是釋文亦言官本或將此注為序文而呂記嚴緝載序語皆無此四字則近本之序不為誤也至箋之稱巷伯者移以觧寺人其誤最甚非孔疏無由正其失矣
　　巷伯傳蒸盡縮屋而繼之釋文雲縮又作摍疏雲摍謂抽也論文義摍字為正矣案説文縮□也一曰僦也摍引也皆所六切
　　谷風之什
　　有冽氿泉疏引説文雲冽寒貌今説文無冽字止有冽字訓水清
　　大車箋闓置官司釋文雲闓音開字亦作開齊風載驅箋闓釋文闓亦音開則闓開二字音義同矣案説文闓苦亥切玉篇廣韻同又曰亦音開其義則同釋文
　　甫田之什
　　或耘或耔傳雲耔雝本也疏引漢書食貨志以釋雝本之義而文多不同按漢書言后稷畎田之法苗生葉以上稍耨壠草因隤其土〈師古曰隤下也〉以附苗根比盛暑壠盡而根深能〈音耐〉風與旱疏引此苗生葉脫生字隤字作壝盛字作成又脫暑字玩文義定是詩疏之誤呂記朱傳皆引此文誤亦與疏同惟王伯厚玉海引此與漢書合甫田次章方社田祖三祭近世馮氏名物疏何氏古義二書欲以月令仲夏大雩當之謂祭五精帝必配五人帝神農以配赤熛怒也此謬矣月令雲仲夏命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂以詩合之絶不相符大雩之祭以上帝為尊詩不應反略之也山川百源將雩而先祈也非社非方也且社方與雩各一祭祭亦不同時不得總社方於雩也田祖是神農固為炎帝矣然大雩之祭偏於五精帝則五人帝咸在何獨舉其一也大雩用盛樂月令所言樂器十有九焉詩止及其三不得謂之盛也彼徒見詩言祈雨與大雩相合又耘耔正仲夏時因為此說耳不知古人龍見而雩當以建已之月不以仲夏月令不韋之書未必合古禮康成注已規其失何足用為據乎詩本傷今思古非若身遇而目覩者專詠一時事也上言耕耨之勤此言祈報之至義各有取不必皆指仲夏如執耘耔二字以概全詩則末章千倉納庾萬箱載稼亦與耘耔同時乎馮又以祈榖非祈雨譏古註疏則尤妄以御田祖鄭引周禮籥章文證之矣不言祈榖也孔申鄭郊後始耕之言則引月令注元辰吉陬始耕之祭為證矣始耕之祭在祈穀祭後非一事也且祈穀之祭祭上帝而配以后稷不祭神農也此與經田祖之文顯不相合馮誤指為祈穀而譏之不已過乎詩詠農事往往言雨如信南山之霢霂大田之興雨皆是此詩述春祈之祭因及甘雨以起下黍稷之文耳非專言祈雨也豈可因此一語遂合方社田祖為一祭而以祈雨概之哉近書多妄說不足置辨惟馮疏考據頗確然亦有此無稽之語恐誤後學故特辨之詩云祁祁采蘩七月出車大田韓奕𤣥鳥是也右旁皆從邑今監本註疏大田誤作祈與五詩異嚴緝雲監本作祁俗本作祈誤今監本已誤矣惟朱傳嚴緝作祁其𤣥鳥詩祁祁則呂記朱傳誤作祈
　　琕琫有珌傳雲天子玉琫而珧〈音遙〉珌諸侯璗〈徒黨切〉琫而璆〈音虯〉珌大夫鐐〈音遼〉琫而鏐〈力幽切〉珌士珕〈力計切〉琫而珕珌案定本集本如此釋文同而孔疏稍異諸侯璆珌作鏐珌大夫鏐珌作鐐珌雲天子諸侯琫珌異物大夫士則同尊卑之差也如今本則琫珌同物者惟士耳又案說文亦載此文惟不言大夫耳其雲士珕琫而珧珌則士亦異物餘與今本毛傳同葢各據所聞也又疏引說文雲珕蜃屬而不及於蜃故天子用蜃〈珧蜃甲也〉士用珕今說文無不及於蜃句豈韻譜遺之乎又案傳言琫珌之物為名凡七然玉璆皆玉也璗〈金之美者與玉同色〉鏐〈黃金之美者〉與璙皆金也〈鐐白金〉珧珕皆蜃也三物而七名焉
　　大侯既抗弓矢斯張鄭箋並不推明賓射名正之義而孔疏申箋論之甚詳今本箋文必有脫落在君侯謂之大侯以下大侯張而弓矢亦張之上
　　發彼有的以祈爾爵蘓氏釋此謂求勝以爵不勝者意本鄭箋箋雲發矢之時各心競雲我以此求爵爾嚴華谷辨之謂求勝以爵不勝不如射義求中以辭爵之優所見良是然嘗求之孔疏知鄭箋本不作是觧爵女當作女爵文倒者傳寫之譌耳孔申鄭雲以求不飲女養病之爵又雲我以此求女爵謂求不飲也又引射義辭爵語證之使仲逹為疏時箋文已作爵女則不應以求不飲釋之其引郷射文又當較論其同異矣不知二字之倒始於何時也朱傳全用箋語亦作爵女
　　魚藻之什
　　赤芾在股箋雲芾大古蔽前之象今本作蔽膝殆俗儒妄改耳蔽䣛〈俗作膝〉乃芾之別名周世用之何雲大古又何雲象哉孔疏申箋以為大古衣皮先知蔽前後知蔽後重其先蔽者故存之示不忘古則當為蔽前明矣又爾雅衣蔽前謂之襜注云今蔽䣛采緑毛傳亦云鄭蔽前之稱當本此今諸本俱誤作䣛惟呂記引箋作蔽前得據呂記以正之
　　采緑之緑即衛風淇奧之緑爾雅所謂王芻與竹各一草陸璣以緑竹為一草孔疏已辨其誤嚴緝復引陸疏以釋采緑則尤誤又其所引疏語與今本草木疏及衛風正義所引各不相同故録之以備考嚴引疏曰草也其莖葉似竹青緑色髙數尺今淇澳旁生如草其草澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊彼土人謂之緑竹自如草至木賊二十三字皆今本所無況既雲草也又雲如草義有礙嚴殆誤也案木賊草始見於宋嘉祐補注本草雲苗長尺許無根一幹無華葉寸寸有節此所言物色與陸疏迥異
　　國語記龍漦之妖固已異矣白華詩疏引帝王世紀合之尤足為異世紀謂幽王三年嬖褒姒時褒姒年十四推其初生當在宣王三十六年也厲王流彘之年童妾感漦妖時方七嵗厯共和十四年而宣王立三十六年而妖子生則褒似之在母腹凡五十年其母生子時亦五十六嵗矣又童妾十五嵗而笄為共和九年既笄而孕即自孕後計之亦四十二年矣妖物之生固異於人乎老耼在母腹亦七十餘年與之相似但老耼生而白首故有老子之稱妖子夜啼猶然嬰童耳斯又其不同者雖然使襃姒生而白首豈能致驪山之禍哉
　　卬烘於煁傳雲煁烓竈也烓字釋文音反不同一音恚又丘弭反又呂沈同口熲反又何康塋反又顧野王口井烏攜二反惟口熲口井同音爾雅釋文烓音頃即此二反之直音也合之共五讀矣又玉篇口廻烏圭二切廣雅曹注烏攜烏缺圭惠口井四切徐鉉口迴切玉篇二切即釋文二反也曹徐除烏攜口井口迴外惟餘二切為異合前共七讀矣案説文烓從火圭聲讀如回此許音也為最古則烏攜烏圭近之又耿字以烓省為聲則頃音近之當以回頃兩讀為正人槩讀為恚從釋文首音也
　　古之學者且井且養三年而通一藝族黨之官嵗時月吉必屬民讀法飲酒考其徳行道藝故𤱶畝之人皆通經術習禮儀瓠葉首章箋雲此君子指庶人有賢行者其農功畢乃為酒漿以合朋友習禮樂講道藝豈漢世猶有此風乎觀此可想見古人之田家樂矣
　　漸漸之石首章釋文最多遺脫只如勞字鄭訓遼濶與毛不同則音亦當異朝字鄭王孫皆釋為朝見則當讀為潮兩字俱應有音反今釋文只雲勞如字而已不皇朝矣箋雲皇正也疏雲皇正也釋言文箋疏兩正字今皆誤作王箋又雲不能正荊舒使朝於王下兩章又雲不能正之則為正字無疑又釋言云王匡正也並無皇王之文若皇王君也則見釋詁況以訓此皇字文義乖矣今諸本俱誤又案王肅述毛訓皇為暇而後儒宗之文最明順今集傳經文作遑定是傳冩之誤韻㑹雲輚通作棧詩有棧之車注從車然則經與注字各別也今本註疏棧字皆從木不從車黃所見是宋本也今本作棧定是昧者據經字而改耳
　　大雅
　　文王之什
　　文王篇自次章以下章法首尾相承如貫珠近世王元美謂曹子建贈白馬王詩祖此源謂大雅多有此章法下武既醉二詩亦然下武惟三四章不接而餘章皆相連矣他若棫樸之首二章皇矣之七八章生民之五六章假樂之三四章桑柔之二三章雲漢之七八章烝民之首二章江漢之五六章瞻卬之三四章皆此章法也大明詩八章毛鄭次章六句三章八句四章六句五章八句呂記朱傳嚴緝皆次章八句三章六句四章八句五章六句取其與首尾兩章六八相間也不知改自何時
　　詩言摯仲氏任是太任乃摯國次女漢儒謂禮惟嫁長女餘俱為媵自殷以前皆然與此詩不合通義疑之良是矣源謂漢儒之言亦不謬但所言者時禮之大概耳在當時行之必更有變通生女者多寡不齊不足者或取同姓國女為娣姪有餘者或嫡夫人所出得嫁為嫡而娣姪取諸庶出更有餘或以備他國之媵皆未可知也不獨摯任為仲女而已見於春秋者紀季姜為王后魯叔姬為齊夫人季姬為鄫夫人皆非長也見於衛碩人詩者齊女三姊妹嫁衛邢譚三國皆為夫人亦不以女弟隨嫁也則當時之有變通可知矣源又因此竊歎古人風俗有不若今人之美者男女之別最其大也古人尊男而卑女故姑姊娣姪一人為妻餘皆為妾不以為辱待之既卑亦不甚䋲以節行故列國夫人徃徃淫佚不制而通室易內之事時見於世家右族甚有奪人之妻以予人彊人之子而烝其母如魯人之於施氏孔圉之於太叔齊人之於衛公子頑者此今人市井無頼子所不忍為而當日名邦卿大夫為之恬不知怪何今人之反勝古邪豈非洙泗之文誦習既乆漸深入乎人心各生其愧恥邪又不僅此也古者諸侯世其國卿大夫亦世其家皆有土有民怙侈縱欲有自來矣後世天下定於一綂無常貴常富之家一有越禮之事人即以王法議其後宜其有所顧忌也況愧恥內生所得於聖人之教澤者有素乎
　　俔天之妹毛訓俔為譬韓詩俔作磬孔疏言俗語譬喻為磬夫以譬為磬豈可以今人文義求之乎觀孔疏則唐世方言猶然矣
　　堇荼之堇是苦堇而非烏頭前已辨之矣釋文據廣雅合之三輔人土語謂堇是藋案廣雅雲堇藋也說文雲藋堇草也一曰拜啻〈爾雅作商〉藋其說相同則詩之堇容或指此也又案本草有蒴藋別録言此一名堇草生田野春夏采葉秋冬采莖亦以堇藋為一草蘇恭疑其無出處誤矣陶蘓又謂與陸英一物甄權之說亦然宋圖經雲春抽苗莖有節節間生枝葉大似水芹衍義雲草白子初青如緑豆顆十月方孰又蘓恭以芹名水英接骨名木英併此草名陸英為三英雲
　　其䋲則直釋文雲繩本或作乗案經作䋲傳作乗箋雲傳破之乗字後人遂誤改經文今案傳引釋器繩謂之縮誤繩為乗耳此訓縮版不訓䋲直也與經文繩字何渉又鄭箋雲乗聲之誤當為繩是言後人傳寫之譌耳不以傳為破字也釋文所述箋語經並無之此不可解廼立臯門章箋雲內有路門當作內有寢門一曰路門中間脫去四字觀疏雲文王世子曰至於寢門是內有寢門也疏又雲寢門一曰路門以路寢在路門之內故係而名之則可見矣
　　左右趣之傳雲趣趍也案説文雲趍趨趙走也讀如馳從走多聲疏申箋雲趣向之趣於義無取故轉為疾趨然説文雲趣疾也玉篇文雲趣趍也遽也則疾趨乃趣字本義非轉訓也又趨走也七逾切趣七喻切趍直離切三字音形各異而義則同今俗人寫趨字多省筆作趍莫辨其音之異佩觽集〈宋郭忠恕〉雲奔趍之趍為進趨其順非有如此者則兩字之混久矣
　　淠水名説文雲出汝南從水畀聲匹制切詩三借其字皆為貌狀之稱小弁為萑葦之象采菽為旂動之形棫樸為舟行之貌同此淠字今淠彼涇舟諸本俱作渒則傳寫之誤也觀韻㑹淠字注引此三詩正韻淠字亦引棫樸詩則誤尚未久至淠本作𥱼説文雲水在丹陽從水箄聲匹卦切玉篇𥱼又作渒
　　黃流在中傳雲黃金所以流鬯也釋文雲一本作黃金所以為飾流鬯也是後人所加正義雲定本及集注皆云黃金所以飾流鬯也有飾字於義易曉則俗本無飾字者誤陸孔二君意正相反余謂無飾字簡而當矣且黃金以為勺不僅飾也
　　思齊篇大全録陳止齋之言曰古人於夫婦之分甚嚴刑於寡妻刑於二女刑之一字法近於忍此真謬論詩之言刑多矣其恆訓不過法則之意耳儀刑文王百辟其刑之儀式刑文王之典所刑者君也祖也亦將忍於君祖邪
　　皇矣首章孔疏引書多方曰天惟五年須夏之子孫注云夏之言暇今世尚書諸本皆作暇莫知原文之為夏者未審何時所改豈唐明之世與即此以推可見後世五經文字竄易者多矣賴有古註疏得知其萬一耳家國興亡之際忠臣義士所痛心也雖有聖人受命不能禁人故主之思矣殷之既亡也叛周者有四國焉吾讀破斧詩而知之〈見傳〉周之將興也不忘殷者亦有四國焉吾讀皇矣詩而知之〈見箋〉疏雲宻須疑周將叛殷故距之宻須之君雖不達天命亦是民之先覺者也吁可與論世矣文王之伐宻也管叔諫曰其君天下之明君也伐之不義〈疏引皇甫謐言〉是或一見也所以後啟商之叛與集傳經文多譌脫其六字為晦翁自改既論之於稽疑中矣至皇矣篇以篤於周祜脫去於字雖未見其為朱子意然觀假樂之讀為嘉樂鬷假之讀為奏格上帝甚蹈之為上天甚神假以溢我之為何以恤我皆彊詩義以就他書而爰其適歸爰之為奚則直據家語以改經字安知此詩於字非因孟子而刪之乎蔡仲黙注禹謨降水警予改降為洚併禹貢北過降水亦改為洚正用斯例也他如孝經繫詞武成大學徃徃竄易其文而孝經尤多所刪削孔子之詩序子夏之詩序則擯棄之是直以作者自居而聖人文語特遂其進退黜陟耳至堯夫諸卦圖本出道書之説則取弁周易卷首又指為羲文二聖所為後儒耳目可盡塗乎先君子嘗謂源雲汝徒讀宋儒之經耳尚未讀孔氏之經也向頗以為疑今乃知其信然鼉鼔逢逢樂書〈宋陳暘〉以為鼉鳴應更故詩人託言以為靈德之應非實鼓也此謬矣麀鹿白鳥但言其得所不言其似何樂以為靈異也況此二章言靈德見於樂箋有明解若託鼔為喻則虡業鼓鐘又喻何物乎
　　生民之什
　　生民第五章二種字以文義論之種之黃茂應去聲實種實褎應上聲釋文止有支勇一反推其故定是種字上脫一實字案釋文雲種支勇反注種雍種種生不雜並同觀此章注內尚有使種黍稷種字而釋文不及此可知矣鄭箋使種黍稷止解經文種之黃茂耳〈榖之黃色者惟黍稷故鄭以黍稷釋黃文〉種字去聲者是本音故不反切但章內有二種字其支勇反宜加實字別之今本無實字則傳寫之漏也然其誤已久嚴緝二種字俱雲上聲此承其誤而不覺也呂記音反皆遵釋文獨此二種字缺則疑之也惟朱傳二種字前去聲後上聲卻與古暗合
　　生民或蹂箋雲潤濕之將復舂之趣於鑿也釋文雲鑿子洛反精米字林作毇雲糲米一石舂為八斗也子沃反〈左傳桓二年釋文引字林亦同〉孔疏引召旻箋雲米之率糲十粺九鑿八侍御也亦以八斗為鑿與釋文同案説文毇以䊆〈其九切〉從殳米一斛舂八斗也許委切其鑿字自作糳雲從毇丵〈讀如浞士角切〉聲糲米〈説文糲作䊪以萬得聲洛帶切〉一斛舂為九斗曰鑿則洛切又粺字注云毇也與孔疏之説異源謂説文毇鑿二字一㑹意一諧聲不可易字林毇字與鑿同音但省艸首耳至粺九鑿八定當以孔陸為正疏所云召旻箋本於九章粟米法信而有徴又左傳〈桓二年〉齍〈粢借〉食不鑿若鑿為九斗則不鑿者直是糲米用糲米為齍盛必無是理楚語言天子親舂禘之盛又言禘郊之事皇后親舂穀梁傳〈桓十四年〉亦言宗廟之事夫人親舂而此詩舂簸正以供肇祀之用皆不用糲之證也説文毇鑿兩字注互易之為是其粺字以隨毇而更矣
　　爾酒既湑箋雲湑酒之泲者也釋文雲泲字又作䍤同案玊篇䍤子禮切手出其汁亦作櫅廣韻雲手搦〈尼革切按也〉酒也然則䍤字正當湑義箋及周禮禮記注皆作泲借也泲本水名今借用濟
　　度其夕陽孔申鄭以為總言豳人一國之所處考其地當在梁山之西蘇氏謂度山西之地以廣豳人之居不知又是何山之西呂記朱傳皆從之嚴緝則用疏義取鍛釋文雲鍛丁亂反本又作碫説文碫厲石字林大喚反案碫今説文作碬厲石也從石段〈古雅反借也〉聲春秋傳曰鄭公孫碫字子石徐鉉音乎加切外並無鍛字碫從段〈徒玩切從殳耑省聲〉音鍛碫從叚音遐音形俱異但段叚二字筆畫相似遇此等字須視音切為辨陸徐不同如此當必有一誤矣又案玉篇兩字並載雲碫都亂反礪石也碬下加反磍〈恰轄軋三音〉碬髙下也廣雅釋器雲礱碫礪也曹憲注碫都玩反顧梁人曹隨人礪石皆是碫非碬而碫字注則玉篇別義可見唐以前説文雲作碫故二書音切與陸同釋文當不誤也唐韻碫碬俱訓礪石徐音殆宋之韻㑹碫碬音訓皆同唐韻而碫引詩及廣雅碫字不用玉篇注則過信徐鉉矣其春秋傳鄭公孫碫今本作段亦作叚印段亦作段迭見釋文俱無音反蔑由致辨又宋禇師叚作攴部段字〈説文韻譜段字屬攴部〉此三子皆字子石名亦宜同而今監本註疏二文錯出近世書都無善本俗人溷寫其多誤固宜至宋禇師叚釋文雲徒亂反依徐反宜作殳部叚字而監本作段定是傳寫之譌但釋文別徒亂為徐反則當時必有遐音可見段叚溷寫在唐初已然
　　卷阿序孔疏引説文雲賢堅也以其人能堅正然後可以為人臣故字從臣今説文雲賢多才也從貝臥聲與疏所引異
　　媚於庶人呂記引箋雲親愛庶人謂撫擾之今監本作無擾文義俱通但疏雲無擾皆安樂之義則呂記得之矣無擾止一義何雲皆乎又煩擾字從手馴⿰字從牛右皆從憂憂即猱字今右誤從憂左又溷從手謬甚民勞箋汔幾也釋文幾音祈易井卦注釋文幾音祈又音機案訓微者當讀機音訓近者祈機二音俱可讀
　　蕩之什
　　訏謨定命逺猶辰告鄭箋當有闕文以疏合之當雲大謀定命謂正月始和布政於邦國都鄙也為天下逺圖庶事而以歳時告施之即正歳懸之象魏也今本箋文缺即正歳懸之象魏也八字案疏申箋謂既雲謀定而別雲時告則謀定時未告也周禮太宰正月懸治象小宰正歳觀治象正月周之正月正歳夏之正月是再懸之也二時不同與謀定時告相合故以定命為正月始布政教以辰告即正歳懸之象魏也今缺正歳一證則文義不全矣
　　萬民靡不承釋文雲靡一本作是案鄭箋雲天下之民有不承順之乎謂承順之也則康成讀本靡當作是屋漏箋雲設饌於西北隅而厞隠之處釋文雲䨾扶味反隠也沈雲許慎凡非反今説文厞隠也從廠非聲扶沸切徐氏此切非許意矣又厞字從廠不從廣廠呼旱切廣魚儉切音各異今本註疏誤從廣作䨾
　　淑慎爾止傳雲止正也為人君止於仁〈云云〉止於信此特借大學文釋此詩正義也疏謂大學為此言引此詩證之古傳依用焉誤矣然文王篇於緝熙敬止疏文雲大學引此文何前後相戾耶
　　誰能執熱近世楊用修謂熱不去體為執執非手持之義杜詩執熱露白頭韓文如熱之濯清風古義本如此此語甚辨而實非也手持熱物解出鄭箋鄭不較古於杜韓乎案唐分進士明經為兩科故文人多不諳經義如文王時尚未有鎬京而宋之問詩鎬飲周文樂常棣非黃華字亦不作棠而李商隠詩棠棣黃華發皆不自知其誤也豈可執以為據
　　好是稼穡鄭解為居家吝嗇之人後儒譏之然釋文言所見鄭本此章稼穡皆作家嗇則元非改字也鄭箋詩時齊魯韓詩俱存彼或別有據矣
　　征以中垢韓詩征作往外傳以為人君不用賢無知妄行之意與箋疏異外傳雲以明扶明則昇於天以明扶闇則歸其人兩瞽相扶不傷牆木不陷井穽則其幸也詩云維彼不順往以中垢闇行也斯義亦勝矣
　　徹申伯土田箋雲正其井牧釋文牧手又反又如字案井牧者周禮小司徒井牧其田野注引左傳牧隰臯井衍沃〈襄二十五年〉釋文以為二牧而當一井是也若手又反則牧當作收井收見易井卦然牧收異文乃破字不當用音反且論箋文義則井牧優矣
　　烝民箋引書天聰明自我民聰明疏雲泰誓文豈今文泰誓邪何與臯陶謨語相合也謨亦今文安知鄭所引非謨邪又引書注云天之所謂聰明有徳者由民也言天所善惡與民同當亦鄭說
　　顯父餞之呂記引鄭箋雲顯父周之卿士也今本鄭箋卿士作公卿孔疏則作卿士雲諸侯反國王臣餞送惟卿士故知顯父周之卿士則今本之誤信矣又嚴緝引箋及總注皆作公卿嚴後於呂其所見本應誤
　　我居圉卒荒箋雲荒虛也疏雲荒虛釋詁文某氏曰周禮野荒民散則削之惟某氏本有荒字耳其諸家爾雅則無之要周禮野荒必是虛之義也案康成箋詩本據爾雅為説則荒虛之文古本定有之不知何時逸荒字而諸家俱不見収幸有某氏觧僅存於孔氏詩疏後儒尚得知之耳獨怪邢昺作爾雅正義竟不載孔疏某氏語以補經文之缺方信宋人經學不逮漢唐也
　　苴字有十四音義各不同〈楊用修丹鉛録載其說〉訓為水中浮草者當讀如槎召旻詩如彼棲苴是也今監本釋文苴士如反呂氏詩記士始反槎音當士加反意監本誤加為如呂記誤加為始皆因字形之相近也嚴緝苴音茶獨得其正至朱傳七如反則是麻之有子者豳風叔苴當從其音非此苴也其七字豈又釋文士字之譌乎案韻㑹六麻韻苴字與茶楂同鋤加切其見六魚韻子餘切者又雲士加切因引詩棲苴證之蓋用此釋文切也可見宋本釋文不誤呂朱誤切亦起於近本耳
　　頌
　　周頌
　　文武吉甫謂吉甫也文武是憲謂申伯也文武維翰謂文王也不顯成康自彼成康謂武王也詩中徃徃有此皆非舉諡為言昊天有成命及噫嘻兩頌皆言成王正猶下武及酒誥之成王何彼穠矣之平王也以三頌所稱為兩王之諡因謂康昭以後尚有頌者此歐陽之臆說而朱子和之者也駁難之文備於通義矣
　　鄭箋因今文泰誓以釋詩貽我來牟孔疏因詳録其語今文泰誓唐世猶存故仲逹得存之於疏雖是贋作然乃先漢遺文惜其全篇不可見已今記之如左泰誓曰惟四月大子發上祭於畢下至於孟津之上注云孟津地名又曰大子發升舟中流白魚入於王舟王跪取出涘以燎之〈後漢文苑傳注引此下尚有羣公咸曰休哉句〉注云白魚入舟天之瑞也魚無手足象紂無助白者殷王也天意若曰以殷與武當待無助今有仁人在位未可伐也得白魚之瑞即變稱王應天命定號也涘涯也王出於岸上燔魚以祭變禮也又曰至於五日有火自上復於下至於王屋流之為鵰其色赤其聲魄五至以穀俱來注云五日燎後日數王屋所在之舍上流猶變也鵰當為鴉鴉烏也燎後五日而有火為烏天報武王以此瑞書說曰烏有孝名武王卒父業故烏瑞臻赤周之正穀記后稷之徳又禮說曰武王赤烏穀芒應周尚赤用兵王命曰為牟天意若曰須假紂五年乃可誅之武王即位此時已三年矣穀蓋牟麥也詩曰貽我來牟是鄭所據之文也已上所云注當即鄭氏書注孔疏又雲太誓止言白魚不言魚之大小中侯令符後雲魚長三尺赤文有字題之目下授右注云右助也天告以伐紂之意是其助然則目下有此授右之字也而授右之下猶有一百二十餘字乃雲王維退冩成以二十字魚文消蓋其鱗甲之上有此字非目下所能容直言出涘以燎不言迴舟蓋在此岸燎也太誓之注不觧五至而合符後注云五至猶五來不知一日五來為當異日也言五至以穀則第五至時乃有榖耳書說雲穀以記后稷之徳者尚書璇璣鈐及合符後皆有此文注云稷好農稼今烏銜穀故云記之也案孔氏引緯書以補太誓注所未備正可作太誓疏思文疏引說文雲麰周所受來牟也一麥二夆象芒刺之形天所來也案今說文此乃來字注云來周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天所來也故為行來之來詩曰貽我來牟與疏所引文小異其麰字注云來麰麥也或從草作□
　　詩言捕魚之器凡十有二既詳之於潛頌矣今觀唐皮〈日休〉陸〈龜象〉漁具詩為題十有五惟網罩梁𥶠〈即潛〉四與詩同餘曰曷〈女減切〉曰筒曰車曰鳴榔曰滬〈今謂之籪〉曰又魚曰藥魚曰射魚曰種魚曰舴艋曰笭箵皆詩所未有又宋陸游入蜀説言吳江縣治有右鐫曾文清公〈名幾字吉甫南宋人〉漁具詩比松陸唱和集所載〈即皮陸詩〉又增十事俗敝民譌機巧日滋肆為不仁之器殘害水族是可慨也吾邑多水民恃捕魚為恆業漁者既長子孫於中而邑人亦頼以充口腹廣殺物命恬不知怪非大覺縁果之文豈能救之哉或謂網罟作於包犧羲皇聖人未嘗不教人以殺吁此闡提軰所藉口以助其貪饕而不知為此論者正坐不讀書之故也網罟之制始於包犧之世耳豈真包犧作之邪布網轉丸昆蟲尚能之而何況於人即後世漁具日増並無煩聖人之教也意網罟本出自民間聖人順民之欲不為禁制遂以為羲皇作之耳如謂羲皇作網罟以教殺則弧矢能殺人而殺人亦聖人之教耶繫詞之意本贊廣大八卦既畫則天下事物總不出其範圍非謂古聖人果列離益諸卦於前朝夕觀玩方造出網罟耒耜諸器也作是觧者無智人也與其書不能讀者也又包犧作網罟獨是易繫詞耳禮運古未有火化民食鳥獸之肉是燧皇以前民以擊鮮而食漁獵之具此時即應有之併非始於羲皇時矣蓋洪荒以來民物雜居各以智力相角人為物之靈自能角物而勝之因取以薦齒牙事勢應爾豈必聖人教之邪易詞明易象之悉備則以為在既畫卦之後禮運推禮制所由興則以為在未鑽火之前立言之指各有攸歸故兩書皆夫子之言而先後不同要之洪荒時事無書史可稽夫子止約畧言之耳何可偏執其一語遂謂羲皇之教殺乎大抵古人立法惟是因民利導去其太甚知民之欲色則為婚禮以防其淫知民之欲味則教之以時而取以禮而食以禁其多殺如是而已若果能窮其淫殺之根而悉除之豈不甚願然必待覺王降生方能為此要其出世有期其化物有縁非人間帝王所可代為也夫覺皇之於鈍根猶有權教況帝王乎
　　魯頌
　　駉篇有驒有魚毛傳曰豪骭〈音幹〉曰驒孔疏雲説文曰骭骰〈音敲〉也釋畜雲四駮皆白驓〈音増〉無豪骭白之名傳言豪骭白者謂豪毛在骭而白長也如疏言則傳豪骭下當有一白字否則曰當作白必有脫誤然諸本註疏及呂記朱傳嚴緝引傳皆同不應諸本俱譌𫝊既無白字則孔疏毫毛白長之觧從何附著況豪骭白驒亦不成文義此甚不可曉也
　　其旂茷茷茷從草從伐朱傳獨從竹從伐作筏筏不成字字書所無然諸本皆同不知誤始何時今讀者俱莫覺近世俗下書有字彚者遂造一筏字収入竹部堪發一笑
　　薄采其茆釋文雲茆干寳雲今之𪁗蹗草堪為菹江東有之案𪁗蹗音鴨鹿𪁗同□玉篇□鴨同一字廣雅曹憲注云□於甲反亦有鴨字如此宋庠國語補音雲𪁗鳥甲反即鴨字又案鳧鴨一類茆亦名鳧葵其以此與東萊於邶風辨萬舞兼干羽其見韙矣至魯頌之閟宮商頌之那仍依用鄭箋以萬為干舞蓋公劉次章以後皆未經刋定之書也又國風二雅皆詳載鄭譜之文三頌則闕焉始己亥重修此書為功不淺惜未竟其緒耳
　　商頌
　　那頌執事有恪箋雲執事薦饌則又敬也釋文薦作𧲛淺練反本又作薦雜記薦馬釋文亦作𧲛雲𧲛又作薦鄉飲酒祭薦釋文雲薦本亦作𧲛案廣韻雲𧲛畜食作甸切薦之本訓為獸所食草是薦𧲛音義俱同也其借為奉進之義亦同
　　𤣥鳥長發殷武三詩皆句句用韻惟天命𤣥鳥四海來假維女荊楚數語不協耳今號句句協韻者為柏梁體然虞廷賡歌三句皆韻五子第三歌若依左傳則六句皆韻〈陶唐下多率彼天常一句又厥道作其行〉國風二雅如碩人著猗嗟九罭皇皇者華斯干鳧鷖等篇中多有連句用韻者及商頌三篇亦然此體之來古矣惟七言則始於柏梁耳隕左從阜本隕墜字以音近圓〈本王問切〉故讀圓而訓均諸本皆然獨監本經文作𢄙誤也考字書俱無𢄙字惟元人韻府羣玉有之注幅𢄙禮部續補韻又員字注云詩幅員既長今詩作𢄙注當作圓據此則幅𢄙字有從巾旁者而不以為詩字殆因幅𢄙二字往往連用而幅本從巾冩者謬移幅旁之巾加之於隕相沿既久因増此俗字耳今字書不収蓋已覺其誤而監本經文反用之不可不急為改正也又康成讀隕為圓本以音之近今圓讀為圜遂併詩幅隕字亦讀為圓譌以生譌學者莫覺
　　小雅雲信彼南山維禹甸之大雅雲豐水東注維禹之績又雲奕奕梁山維禹甸之魯頌雲纘禹之緒商頌雲禹敷下土方又雲設都於禹之績皆指所目覩追念禹功也詩人稱述往聖主於頌揚祖德周所言惟后稷公劉太王王季文武二王商所言惟𤣥王相土成湯武丁中宗除此而外雖二帝之聖不一及焉而獨於禹則言之至𠕂至三者何與洪水之災民其魚矣禹復取而置之平土俾得耕田食穀萬世之天下皆禹所再造也後人舉目輒見之遂著之於詩耳不僅詩也仲虺言纘禹舊服周公言陟禹之跡劉子言禹明德之逺皆在百千載之後況當日之民躬被其澤者乎宜其德禹之深併愛其子孫雖有僻王猶奉為君不忍叛乃再傳至太康而黎民咸貳致羿奡得乗釁簒竊㣲少康中興禹幾不祀矣即桀之惡亦非甚於紂也紂之亡有西山義士洛邑頑民桀既放即帖然共戴商豈夏之臣民盡不忠不義哉嘗思其故而嘆人心之囿於習俗不可變也堯舜禹三聖相繼民得聖人而為君者已百五六十年父子祖孫習見其如此彼以為為吾君者非聖人不可矣竟不知此乃萬古一逄之泰運也又堯舜皆傳賢則易姓之事彼亦習以為常也獨禹傳子及孫而太康又逸豫滅徳民乃翻然思去之矣又十餘傳而至桀虣又加甚焉遂舍而歸湯不復顧彼素所責望其君者刻且深固不肯以子孫而恕之也至商之末造則傳子已習為故事而賢聖之君又不過累世而一見民始不甚求備於君但知革命之為大變也而各𭦣念其故主矣民之歸周不如戴商之速時使之然也夏與商僅兩代間而人心之不同乃爾後之儒者欲以近今習俗斷三代以前之治亂得失豈知論世者哉





　　毛詩稽古編卷三十
　　毛詩稽古編後序
　　起甲寅訖丁卯閱十有四載三易稾始成此編雖然未敢自謂盡善也憶初脫稾時以質於朱子長孺頼其指摘得以改正者數十條今復再易稾所改正又數倍於前矣欲求就正之人不能起長孺於九原也輟斤息弦之歎烏能己巳噫余之有是編也豈偶然哉余家本世為易學㓜專習之而後以餘力及他經顧心獨好詩吟誦不去口時童小無知識徒以其葩詞韻語便於喉吻故好之耳及稍長粗通文義則疑之甚以為五經皆聖人所以訓世詩獨連章累幅俱淫媟之談此豈可為訓時時為同學者道之莫余答也後或告余曰此解者自誤耳詩義本不如是余因思春秋卿大夫賦詩相贈答如風雨褰裳蘀兮有女同車野有蔓草諸篇皆與焉若從今解則牀笫之言不踰閾必為嘉賔所譏可見古詩義不如是告余者決非妄言但未知古人詩說載在何書也逮少長將成人矣適暑月先君子命源曝書見笥中有十三經註疏者卷帙頗多竊闚之方知詩有子夏序毛公傳鄭氏箋大喜曰此其古人詩說乎遂請此書於先君子伏而誦之則益喜恍若披霧見天始信詩教之真足訓世不媿為聖作矣而向日之疑盡釋更旁覧餘經愈歎古經真面目汨沒於後儒之訓釋者不僅詩也從此先儒之說始深入厥心每持以折衷經義不為衆喙所惑後又於他書更見前軰論經學多有右漢而左宋者至如馬貴與楊用修極口為詩序訟寃語俱明確甚幸其先得我心焉然以語人輒笑而弗信學者沈於所聞又何怪乎惟朱子長孺慨然以窮經自任而與余遊處最密持論又多與余同故所著周易廣義尚書埤傳毛詩通義讀左日抄等書並以示余共為論定余頗效其一得而詩則亦自成一書雲蓋余自童年好詩繼乃歴疑而得信以至白首而其信益堅又輔以前軰之同心知已之共事方有是編也豈偶然哉雖然經義宏深管闚蠡測敢自謂盡善乎因感就正之無人故述其顛末書於卷後














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