毛詩稽古編 (四庫全書本)/卷08

毛詩稽古編　卷八

　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷八
　　吳江陳啟源撰
　　豳〈變風〉
　　七月
　　七月篇所紀人事物候較遲於月令毛傳以豳土晚寒釋之後儒推明其說各有不同孫毓以為豳土寒多雖晚猶寒陸徳明釋文以為晚節而氣寒陸義較優矣至鄭答張逸以為晚溫亦晚寒孔疏取其說以述毛因指舉趾藏冰之類為溫晚之騐隕蘀入室之類為寒晚之騐宋嚴粲駮之謂溫晚寒當蚤鄭言寒晚非是此最得之而猶未盡也源謂地氣寒溫之異分南北不分東西南方近日則溫北方逺日則寒若南北相同則雖東西懸絶總為日道所必經溫寒無異也故層冰飛雪多在極北之地至西域諸國如于闐身毒大秦皆和煦饒物産豳乃漢栒邑〈詳公劉篇〉在中國而不在北也不應寒溫頓殊況月令作於秦相不韋當據秦風土著書秦豳皆雍地也耤田較閱二事亦見於周禮及周語周亦雍地也咸陽豳鎬總在二三百里內耳寒溫尤不應相異今案傳箋所指晚寒有三條於耜舉趾在正二月與月令季冬修耒耜孟春耕帝耤異期一也七月鳴鵙與月令五月鵙始鳴不同二也纘武即大閱之禮不以仲冬而以二之日三也孔疏所指晚寒有六條月令仲春倉庚鳴此在蠶月〈夏三丨〉一也月令季秋草木黃落此雲十月隕蘀二也月令季秋令民入室此以改嵗〈仲冬〉三也月令季秋嘗稻此雲十月穫稻四也月令仲秋嘗麻此雲九月叔苴五也月令季冬取冰此雲三之日納於凌隂六也九者非人事即物候耳論人事則一在夏商之間一在周秦之際相去千四五百年制度之變更土俗之沿革難以一律論矣論物候則鳥之鳴木之落非一鳴而遽止一落而輙盡者也紀其始則早詠其繼則遲何必悉同至五榖之種類各有早晚天子嘗新薦廟當在初出時豈得與民間収穫同期季秋入室季冬修耒耜言出令之始耳踰月而民畢從令理或然也孟春始耕仲春則無不耕舉趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即是二之日鑿冰藏之或遲一月不足異也大閱纘武子丑兩月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可知也總之豳風月令二書所主各不同月令所主在布政知必舉其初而言豳風所主在紀風俗多舉其盛而言自不能無先後之異非必地氣然也毛公晚寒之說不必過泥
　　周禮籥章仲春擊土鼓吹豳詩以迎暑仲秋迎寒氣亦如之凡國祈年於田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蠟吹豳頌以息老物鄭氏箋詩三分七月篇以當之〈與籥章注小殊〉女心傷悲乃民風故指為豳風作養老人君子美政故指穫稻春酒為豳雅置酒稱慶功成之事故指朋酒斯饗萬夀無疆為豳頌雖屬臆度之見然於義無礙也朱子非之以為風中不得有雅頌是壊六義之體不知節南山雲家父作誦誦頌字本通用崧髙亦云吉甫作誦又雲其風肆好皆雅也而得䝉風頌之名則豳風何害為雅頌哉至朱子別取三說以為皆通愚難之未見其可也一說謂楚茨諸篇為豳雅噫嘻諸篇為豳頌夫楚茨諸篇乃幽王刺詩噫嘻諸篇乃祈年報社稷等樂章此古序之說張程蘇呂諸儒皆遵用之並無異解至朱廢序始易以他說耳不得據已臆見以為故實遂取雅頌諸篇彊別之以豳也一說取王安石謂豳自有雅頌今皆亡逸夫豳侯國耳方自奮戎狄間安得有雅頌假令有之則詩有三雅四頌矣季札觀樂時詩未火也亦未經刪也魯人何不併歌之一說謂七月全篇隨事而變其音節可為風可為雅可為頌夫風雅頌詩篇之名非樂調之名也豈因音節而變哉如因音節而變則孰風孰雅孰頌不待奏樂而後分國史編詩不應預額以四詩之目矣況風也而吹之可雅可頌獨不為壞六義乎然則茲三說者殆無一通也又黃東發述王雪山之說謂豳風者籥章以鼓鐘琴瑟四器之聲合籥也豳雅者笙師吹竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅十二器以雅器之聲合籥也豳頌者眂瞭播鞀擊頌磬笙磬凡四器以頌器之聲合籥也皆全用七月始特以器和聲不同耳案此說尤乖謬考之周禮全不相合豳風豳雅豳頌皆籥章所掌不應與笙師眂瞭分吹之也籥章之文止雲撃土鼓吹豳籥耳並無鼓鐘琴瑟四器王豈因甫田詩琴瑟撃鼓而傅㑹之邪甫田以御田祖乃始耕之祭吹豳詩以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言鐘也又此四器何以但可歌風不可歌雅頌也況樂器安得有風雅頌之別哉彼徒見笙師有雅眂瞭有頌磬故妄生此說耳殊不知笙師之雅即樂記所謂訊疾以雅而注中狀如漆筩中有椎者也與風雅之雅名偶相同義不相渉又笙師所掌十一器非十二器也笙竽等八者則吹之牘應雅三者則舂之舂者築之於地以為聲乃奏樂之名豈樂器之名乎又此三者以奏祴夏經有明文與豳雅無預也至頌乃磬名音容字亦作鏞非三頌之頌又鞉及頌笙兩磬止三器非四器也眂瞭之職亦不雲奏豳頌也且笙師十一器眂瞭三器各止一器䝉雅頌之名安得槩彼諸器悉為雅頌哉乖謬如此不知黃氏何以取之
　　觱本作□說文羌人所吹角屠□以驚馬也□古文誖字或曰籀文□今省作觱說文引此詩作一之日滭沷沷分勿切其引采菽詩作滭沷檻泉
　　下泉大東兩詩孔疏皆引七月二之日慄冽以證冽字當從冰不當從水則此詩古本原作慄冽唐初猶然矣今本烈字豈衛包所改字烈從火與傳寒義反冽字得之
　　同我婦子饁彼南畆同本謂婦子同來也集傳曰老者率婦子而餉之迂矣經文並不言老者何得強安蛇足乎況孟子云頒白不負戴王制雲斑白不提挈此先王之禮也饁餉之勞不應及老者觀甫田大田載芟諸詩亦止言婦子言婦士可見矣又漢書食貨志引此詩師古注云其婦子同以食來饋之與古注正同朱子甚愛顔說此復別為之解何也
　　詩之田畯田官也周禮之田畯田神也即后稷也鄭氏籥章注以饁南畆為豳雅豈合田畯至喜與樂田畯為一事邪康成注禮在未箋詩之前此時殆未明詩義女心傷悲殆及公子同歸集傳以為公子娶於國中其許嫁之女預以將及公子同歸而逺其父母為悲然以歸為於歸則歸者止是女何雲及公子同歸乎文義不協矣況古國君不臣其妻之父母多娶於隣邦宋三世內娶春秋傳〈僖二十五年公羊〉以為譏可證也即以周事言之太姜有逄〈音龎〉氏女也〈見周語〉太任摯國女也太姒莘國女也其先世可例推安得豳國大家連姻公室乎傳雲春女怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同時出同時歸也此解為正矣
　　鵙雖惡聲之鳥然能應候而鳴故少皥氏以名官夏小正月令周書用此以紀時而詩爾雅亦載其名但本草不著形狀後人無以別議說者紛紛不能定為今之何鳥近世李氏綱目據爾雅郭注鵙似鶷〈胡逹切〉𪆰〈午轄切鶷𪆰服䖍以為白脰鳥李時珍以為反舌〉而大之語合之爾雅鵲鵙醜其飛也翪〈音宗郭雲竦翅上下說文作㚇注云歛足也〉之文以為今世有苦鳥者當是李雲苦鳥大如鳩黒色以四月鳴其鳴曰苦苦又名姑惡人多惡之俗稱婦被姑虐死所化此與尹伯竒化鵙之說相類故以為一鳥不知信否也又案鵙字亦作鵙其異名曰伯勞曰伯趙曰百鷯曰博勞以夏至鳴冬至止好單棲血昏金鳴則蛇結其聲鵙鵙飛則竦翅上下合此數者是乃鵙矣然物産之古有而今無者不少正難求之於目驗也
　　四月莠葽鄭疑葽為王萯〈房九切〉孔疏己不以為然宋曹粹中詩說據爾雅葽繞棘蒬語又參以劉向苦葽之說以為即今藥中小草名物疏非之謂不榮而實曰秀小草有華不得雲秀如秀是吐華則葽繞華是三月開不以四月其說如此源謂曹說得之秀字原象禾實下吐華非本訓也況此章以成物之始紀將寒之漸其言秀者專取成實之義小草以三月華正當以四月成實又何疑乎不榮而實曰秀榮而實者亦可通名曰秀如黍稷言方華亦言實秀荼有華如野菊而月令言苦菜秀皆是也爾雅華榮秀英四字分別異名所謂對文則別散文則通耳可過執哉案說文葽草也詩曰四月秀葽劉向說此味苦苦葽也劉許皆漢人已訓此詩葽為苦葽其來古矣今藥中小草味極苦濇醫家以甘草煑之方可用又有葽繞之稱曹說信為有本
　　貉本作貈左豸右舟今經傳皆作貉惟爾雅作貈貉本莫白切北方豸種也今用以代貉不可復正貈又作貉狢□
　　貉狐貍是三種獸名見爾雅說文諸書一之日於貉取彼□貍為公子裘謂取此三獸皮為裘耳集傳乃雲貉狐貍也於貉猶言於耜謂往取狐貍也竟以貉為狐貍之總名至合二句並指為一事失之矣推其故殆因讀毛傳而失其句讀〈音逗〉也毛傳雲於貉謂取狐貍皮也傳語簡貴讀者多誤傳於貉二字當讀〈音逗〉謂取二字當句於往也經言往不言取故傳補言取傳狐貍二字當讀〈音逗〉皮也二字當句經言狐貍不言皮故傳補言皮皆以補為釋也且狐貍言皮則貉之為皮可知義又互相備也康成善㑹毛義故不更解但分別用裘之不同箋雲於貉往摶貉以自為裘狐貍以共尊者是也仲逹誤讀謂取狐貍皮為一句故其申毛詞意牽合幸不失經意耳朱子因誤讀傳併誤釋經矣不獨集傳也呂記狐貉為狐貍之居因彊合北狄貉字為一義陸氏埤雅以於貉為周禮祭表貉之事皆誤讀毛傳者也夫傳釋經者也猶誤讀之況經乎
　　言私其豵獻豜於公毛雲豕一歲曰豵三嵗曰豜鄭雲豕生三曰豵〈爾雅文〉豜字無訓疏申箋意謂豵既易傳則豜亦非三嵗之稱爾雅鹿與𪊽絶有力□〈說文作麉古賢切〉鄭當以麉為鹿𪊽之有力者案經別言公私正以一物而分大小見豳民愛君之誼且與周禮大獸公之小禽私之語相合意周公既詠其事於詩即倣此義以定仲冬大閱之法耳故毛傳引彼文為證而先鄭之注大司馬職亦引此詩義不可易也先鄭惟四嵗曰肩小異於毛然非大義所關也康成注禮箋詩俱易其解左矣又小爾雅雲豕之大者謂之豜小者謂之豵說文雲豵生六月豚一曰一嵗豚尚叢聚也豜三嵗豕肩相及者皆與毛義同
　　莎鷄非樗鷄也莎鷄生草間樗鷄生樗樹上爾雅螒天鷄此莎鷄也郭注以為又曰樗鷄誤矣崔豹古今注又以莎鷄與斯螽蟋蟀為一物而三名亦誤集傳從崔說傳雲鬰棣屬薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草雲俗名野葡萄唐本注謂之山葡萄雲蔓生與葡萄相似而小亦有莖大如椀者冬月惟凋葉藤汁甘子味甘酸宋圖經雲蘡薁子生江東實似葡萄細而味酸案孔疏引劉楨毛詩義同言鬰林髙五六尺實大如李薁是鬰類而小別又言晉華林園有車下李三百十四株薁李二株車下李即鬰薁李即薁草木疏釋鬱與薁李皆以為實大如李張揖亦謂薁為山李夫似李而以株計則薁乃木生而本草以為蔓生子又有大小之異本草恐誤〈常棣詩別有辨〉又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒〈見文選上林賦李善注〉陶隠居言葡萄即是此間蘡薁宋唐本草殆本此為說而蘓頌圖經以為樹髙五六尺則小異惟言子小則同
　　陸疏以唐棣為薁李誠誤然以薁李為實大如李不誤也其釋豳風之鬰薁則釋鬰而不釋薁良以薁即唐棣不必再釋也其釋葛藟以為藟似燕薁延蔓生意陸所謂燕薁非即薁李也不然唐棣木生燕薁蔓生不相類矣玉篇以燕薁為草而名木萊如梨者為栯廣韻以蘡薁為藤而名栯李為栯亦分燕薁薁李為二與陸同也郭陶二家及唐宋本草以薁為葡萄皆因陸疏藟似燕薁而誤不知燕薁薁李陸分為二植也案栯即薁字通作薁郁又有作㮋者廣韻以為俗字
　　古有五菜韭薤葵蔥藿是也而葵為之主其見於詩者陳風之荍荊葵也〈今名錦葵〉小雅之芹楚葵也魯頌之茆鳧葵也然此特借名葵耳惟七月詩烹葵及菽專名為葵乃正為葵菜但傳箋正義俱無訓釋陸氏埤雅以紫莖白莖葵當之嚴緝宗其說呂記則以為爾雅之蔠葵蘩露所指各不同今考之埤雅之說允矣案紫莖白莖葵本草亦專名葵入本經上品古人種為常食有紫莖白莖二種以白莖為勝大葉小華華紫黃色其最小者名鴨腳葵子輕虛如榆筴仁四時皆可種經年収采有冬葵春葵秋葵之名王楨農書曰葵陽草也其菜易生備四時之饌本豊而耐旱味甘而無毒蔬茹之要品也今人不復食之亦無種者〈已上見本草綱目〉觀此可見古人食葵以斯種為正豳民所烹定指此菜後世如宋玉賦曹植七啟王維詩所謂露葵皆是物也齊民要術言種葵法雲掐〈苦洽切爪刺也〉必待露解収必待霜降葵以露名豈以此乎又其性滑故名滑菜至蔠葵蘩露亦名落葵亦名承露亦名天葵亦名臙脂菜隠居雲子黒色女人以漬粉傅面謂之胡臙脂蜀本草雲葉圓厚如杏葉子如五味子生青熟黒綱目雲葉肥厚輭滑作蔬和肉皆宜八九月間細紫華纍纍結實熟則汁如臙脂女人飾靣點脣染布物皆用之觀此諸說今俗所稱紫草乃斯種矣特葵之一類恐未得專葵菜之名若夫荍之為荊葵爾雅之菺戎葵〈今名蜀葵〉本草之黃蜀葵〈今名秋葵〉皆庭除之玩也不為菜又如爾雅之莃兔葵本草之房葵素問之龍葵〈王砅注引月令〉廣雅以地膚為地葵與鳧葵楚葵之類或為葵之一種或假葵以為名耳其戎葵又名吳葵〈見別録〉鳧葵又名水葵〈見楚詞注及後漢書注〉兔葵又名天葵〈見圖經〉名稱雜亂不可悉辨矣
　　菽者衆豆之總名也廣雅雲大豆菽也小豆荅也然實通為菽矣其角曰莢葉曰藿莖曰萁詩所言菽皆大豆也大豆有黒白黃褐青斑數種今用作叔〈或作豉〉醬〈俗作醤〉腐油者是而黒者更可入藥神農經列於上品皆夏種秋収其小豆則有赤豆白豆緑豆䝁〈力刀切亦作□〉豆穭〈力與切〉豆諸種䝁豆亦名鹿豆爾雅蔨〈巨員切〉鹿藿其實莥〈女九切〉是也俗呼野緑豆其胡豆則有豌〈於丸切玉篇雲豌豆夏収〉豆蠶豆而廣雅亦以䜶〈胡江切〉䝄〈音雙〉為胡豆別録中品有藊豆〈今沿籬豆又名娥眉豆廣韻作□豆雲□布𤣥切籬上豆也又北典切〉酉陽雜俎有挾劒豆〈俗名刀豆〉本草拾遺有黎豆〈又名貍豆虎豆〉而黎豆者實爾雅之欇〈音渉〉虎櫐雲玉篇雲欇豆名虎櫐是也
　　米之疏者曰秔黏者曰𥻟〈奴亂切俗作穤又作糯又誤讀奴□切〉稻則其總名今人皆以為然然非古也說文雲稻稌也沛國謂稻曰稬又曰秔稻屬然則稌稻稬俱目黏者而疏者直名秔也觀七月詩十月穫稻為此春酒則益信矣非僅此也豐年詩為酒為醴獨言黍稌月令命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而與稌稻俱為釀用尤足為明證杜少陵詩煙霜淒野日秔稻熟天風秔稻與煙霜對定是二物可見謂𥻟為稻唐世猶然也宋張舜民言本草專名稬為稻累朝釋略無言其可為酒者而以為疑不知稻之為稬不僅見本草也至用為酒詩禮已言之本草偶弗及耳凡榖之黏者皆可以釀北土多用黍秫今世猶然釋本草者各據其方俗故不及稻後之釋者往往藍本舊注未遑増入非謂稻不可為酒也又何疑乎
　　九月叔苴傳雲叔拾也說文叔從又尗聲南人謂収芋為叔今借為伯叔字忘其本訓矣說文又雲尗豆也象尗豆生之形徐曰豆性引蔓故從丨有兩岐非上下之上故曰象豆生形小象根也今作菽後人所加
　　采荼薪樗樗字本應作㯉樗惡木敕書切㯉乎化切亦木名以皮裏松脂可為燭非惡木也今諸書皆誤㯉為樗因別作樺字以代㯉樺亦作檴華莊子華冠縱履是也沿習已乆不可復正
　　九月築塲圃圃字釋文有補布二音集傳從博故切以與稼協案稼字諧家聲家字古讀如姑稼則轉為去矣然四聲之學始於元魏古未之有補布二音皆可協稼塞向墐戸治都邑之屋也亟其乗屋治野廬之屋也治都邑之屋在入此室處之前治野廬之屋在入執宮功之後皆豫為之備也
　　朋酒斯饗毛傳以為䣊正飲酒之禮鄭箋以為國君大飲烝之禮說雖不同然總是國家大典嵗嵗舉行宜與鑿氷獻羔之禮同詠於詩也橫渠解為民饗君而諸儒從之誤矣古人飲食燕饗皆有常制未聞庶人而用饗也禮大夫無故不殺羊則庶人雖有故亦不得殺羊也公劉酌其羣臣執豕而已豳民反用羊乎非度也兕觥罰爵尤非民所以敬君也況斯饗也民之以意為之乎抑國家本有此制乎如民自為之是草野之人無故攜壺挈榼就君而勸之飲豳俗雖古樸未必相狎至此如本有此制則是豳公嵗嵗索民之酒食也亦非體矣
　　鴟鴞
　　周公居東即是東徵辟即致辟孔氏書傳本無誤也毛公詩傳雖無明文然訓既取我子二語則雲寧亡二子不可毀我周室葢亦以䲭鴞詩為作於誅管蔡之後也鄭氏誤以金縢居東為避居故解䲭鴞詩種種害義朱傳從毛盡掃鄭謬當矣乃後之述朱者因其晚年與蔡仲黙書遂舍集傳而別為之說何其悖也居東辨詳見尚書金縢
　　䲭鴞鸋〈音寧〉鴂毛傳不言何鳥觀二章傳雲手病口病故能免乎大鳥之難則不以䲭鴞為惡鳥矣韓詩謂䲭鴞之愛養其子適以病之不託於大樹茂林而託於葦䓟此與荀子所言䝉鳩事相合䝉鳩亦名巧婦即小毖篇桃蟲也故趙歧注孟子以䲭鴞為小鳥陸疏釋䲭鴞亦以為巧婦說皆同惟王叔師楚辭注云䲭鴞鸋鵊貪鳥也則與巧婦別鳥矣爾雅䲭鴞鸋鴂郭注云䲭類殆祖王說而陸氏埤雅力證其是今用之
　　予手拮据毛雲拮据撠〈釋文雲京劇反本作㦸〉挶〈音菊〉也予口卒瘏毛雲手病口病卒瘏兼手口則拮据亦然經二語互相備也韓詩云口足為事曰拮据意亦與毛同說文雲據撠挶也拮手口共有所作也因引此詩殆兼取毛韓之義
　　東山
　　傳雲燭桑蟲也說文以蠋為葵中蟲羅願雲蠋葵中蟲亦食於藿似蠶而不食桑詩云桑野者葵藿之下亦桑野之地也案爾雅蚅烏蠋註疏皆不言桑蟲又此詩疏申毛雲在桑野故知桑蟲是毛苐順經解之非確見此蟲之食桑也其為葵蟲信矣又蠋說文作蜀雲從蟲上目象蜀頭形中象其身蜎蜎今皆作蠋殆以別於郡名乎毛晃曰蜀本從蟲而又加蟲焉俗也
　　東山詩兩言烝在嚴緝辨之以為烝有進衆久三義衆非所以喻獨宿進可言蠋不可言𤓰久義為長此得之矣程子訓烝為升即進義也朱傳以為發語聲不知何本又案黃氏韻㑹備引詩書以釋烝字獨不及久義詩烝在桑野烝在栗薪烝也無戎烝然罩罩箋疏皆訓為久何可通也其烝之浮浮為火氣上升乃烝之本義皇王烝哉烝訓君天生烝民烝訓衆烝烝皇皇烝訓厚韻㑹皆及之其升進之烝與冬祭之烝雖及之然不引詩烝衎列祖禴祠烝嘗為證
　　東山次章是行者之思三章是居者之望古注如此既合序意又兩章各一意曲盡人情不嫌重複程呂諸儒皆遵用斯義今竝指行者思家言趣味短矣我征聿至言我之行者當遂至也𤓰苦在薪喻君子畱滯於外也自我不見於今三年言乆不見君子也感隂雨以興歎因灑掃以待其來又指𤓰苦為喻而自言不見之乆冩室家望歸之情婉而至矣今既以為行者之語遂謂三年不見瓜苦思致纎巧不似古人文義
　　蠨蛸釋文雲蠨說文作蟰音夙今說文蟰穌〈音蘓〉彫切蟰本從蟲肅聲陸氏所云乃叔重之舊音矣案玉篇作蠨先麼切則此字音形之改其來已乆
　　木草綱目論螢有三種一種能飛有光乃茅根所化呂氏月令腐草為螢是也一種長如蠶尾後有光無翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草為蠲是也亦名宵行一種水螢居水中李氏此言殆未必然螢之化也先有光而後生翼其如蠶者是初化時耳陶隠居言初時如蛹〈音勇〉腹下有光數日變而能飛此說得之又螢從草化亦得濕熱之氣而生或草或水隨近棲託故是一種安得分而三之至宵行之名是因朱傳而傅㑹案宵行非蟲名楊用脩辨之甚確詳見通義
　　毛韓兩家師授各異然毛傳之意有得韓而始明者如東山詩鸛鳴於垤是也毛雲垤蟻冡將隂雨則穴處先知之鸛好水長鳴而喜此但言蟻之知雨及鸛之好水至鳴之必於垤初不言其故箋疏亦無明解朱傳求其說而不得遂謂蟻知雨而出垤鸛就食之遂鳴於其上此說謬矣草木疏言鸛食魚埤雅言鸛甘帶〈蛇也〉竝不雲好食蟻朱子此言殆格物猶未至與案韓詩薛君章句曰鸛水鳥巢居知風穴居知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之長鳴而喜〈見文選張華雜詩注〉葢鸛鳥本不知將雨見垤而知之故喜而鳴耳傳意始曉然矣
　　說文無鸛字而雚〈工喚切〉字注引詩鸛鳴於垤故後儒皆以鸛雚為一字毛氏韻増黃氏韻㑹直謂雚已從佳而又加鳥乃俗人之誤然說文雲雚小爵也陸氏草木疏雲鸛似鴻而大合此二說雚鸛大小異形定非一鳥以鸛旁之鳥為俗所加非篤論也字兼鳥隹二旁如鷹鶽鵻鶴等皆是〈見總詁〉何獨疑於鸛乎東山釋文雲鸛本又作雚不雲字又作雚葢亦不以為一字矣
　　破斧
　　豳風七篇七月鴟鴞狼䟦三詩朱子無譏焉東山詩序以為周大夫所作朱子以為周公自作此稍異矣然於義俱通無關得失也伐柯九罭二詩序以為刺朝廷不知公言公不宜居東王當早迎公歸朱子則以東人喜得見公而欲留之二說乃相反較而論之序義似勝也公在朝則澤及四海公在外則惠不能及一方東人留公於東何為乎況公之居東因王疑未釋也王疑一日未釋則公之身一日不安何足為公喜王疑釋而公西歸王室之幸也天下之幸也亦東人之幸也不以為喜而顧欲留之斯乃兒女子之見非有識者之言矣夫子豈録其詩乎至破斧篇美周公而惡四國序說原無不通傳以四國為管蔡商奄有尚書多士篇可證朱子不從而改為軍士所作以答前篇不知何所考據又訓四國為四方之國而譏序為無理夫四國作亂而詩人惡之何謂無理哉
　　毛雲隋〈沱妥二音〉銎〈曲容切〉曰斧方銎曰斨然則二者皆斧耳豳人用以取桑非兵器也毛又雲鑿屬曰錡木屬曰銶孔氏未能審厥狀而釋文以銶為獨頭斧則二者亦斧類而制稍別非兵器也集傳謂為征伐所用殆未必然此詩每章首二句毛鄭本以為興毛以斧斨切於民用喻國家之有禮義四國破之缺之是其罪也鄭以喻成王周公不如毛義之正大
　　朱子既以破斧詩為軍士答周公矣又從而為之說曰當日披堅執銳之人皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計蓋亦莫非聖人之徒也夫創為此說者特已之臆見耳乃遂據為故實而發茲歎美之言一周公倡於上衆軍士和於下殆若目見之其自信亦篤矣哉
　　伐柯九罭
　　二詩皆刺王不知周公〈此毛說鄭謂刺羣臣非也王肅孫毓皆是毛〉而因告王以迎公之道詞指略相同伐柯首章言迎之當得其人次章言迎公當厚其禮九罭篇首尾皆言袞衣欲王以上公之位處公即上篇以禮迎公之意也中二篇則以鴻不宜於渚陸喻東土下國非所以居公亦見王之迎公當早也毛鄭孫王諸家説雖小殊而大指不外此不獨見周公之徳為人所説服亦見作詩者惟恐王之不用周公又恐王之待公未盡其道憂國之情好賢之意纒綿懇惻具見於詩故足為訓也朱傳悉掃斯義於伐柯不過曰首章比見公之難次章此見公之易而已於九罭不過曰喜得見公惟恐其歸而已夫東人以見公為喜而欲畱之乃一人之私情何闗朝廷理亂之故哉不但令讀書者絶無觀感且使古人作詩之若心無由自白於後世矣
　　狼跋
　　詩以狼為興但取其跋胡疐尾為進退兩難之喻初不計其物之善惡也伊川以豺狼惡獸非所以喻聖人故變其說以為狼以貪欲而䧟於機阱公以無欲而舒泰自如意甚美矣然以狼喻聖固為擬非其倫反狼之惡以見聖之美是又以聖與狼較善惡也亦非所以尊聖公孫碩膚集傳以為詩人之意謂公之被毀非四國之所為乃公自讓其大美耳不使讒邪得加乎忠聖也或譏其傷巧又自解曰作詩之體當如此如昭公為季氏所逐春秋卻書公孫於齊如其自出噫過矣春秋書諸侯失國皆以自出為文並無書某人出其君某者先儒釋其指謂譏其君之自取以示警也〈見春秋襄十四年杜注〉為魯諱惟書孫不書幸耳周公之遭謗豈亦自取乎若如朱子之言非敬公乃譏公也又案公孫謂致政非謂遭謗也公攝政七年致太平一旦復辟告老故云孫此大美赤舄几几則又言其留相成王之事
　　几几傳雲絇貌〈絇字亦作𡱈見玉篇〉絇是舄頭飾几几即其狀貌初未及安重意詩但舉公之服飾以見公之留相成王而德稱其服居位無慚意自可想見舉足安重特其一端耳執此以為公之美意反陋矣王氏謂幾乃人所憑以安故几几當訓安安石最多𫝊㑹此尤鄙淺可笑





　　毛詩稽古編卷八