毛詩稽古編 (四庫全書本)/卷15

毛詩稽古編　卷十五

　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷十五
　　吳江陳啟源撰
　　甫田之什〈變小雅〉
　　甫田
　　朱子譏小序謂甫田序用自古有年立説大田序用寡婦之利立說瞻彼洛矣序以命服為賞善六師為罰惡裳裳者華序用似之二字立說桑扈序用彼交匪傲立説總謂其傅㑹詩語以欺後世也然小序之文不與詩類者多矣彼果欲傅㑹何不每篇用一語以立說哉且序語不類詩者朱子既以詩無此意置而弗用其類於詩者又有立說之疑亦太苛矣
　　楚茨信南山甫田三詩序皆以為思古不獨甫田然也甫田序思古古字偶與詩自古有年同耳朱子譏之以為序專以此立說斯亦深文之論矣案小序之古指成王時也詩之古與今適南畝對則指成王以前䟽以信南山推之謂此古亦禹理或然矣序之古乃詩之今非詩之古豈用以立說乎
　　甫田詩毛鄭異解後儒又於毛鄭外立說紛紛雖亦短長互見俱不及古注之優如今適南畝以為王之觀稼攘其左右以為饋饁之物者子由之說也烝我髦士以為進髦士而勞之兩農夫之慶以為頼農夫之福而豐年者紫陽之說也文義俱可通但詩人立言當有次第首章言太古豐年之美成王農政之詳次章又備言報祈之禮至三章始及省耕勸農之事耳今適南畝即解為王之親行則曽孫來止一章不已複乎適畝不指王則烝髦亦非勸勞矣頼農夫之福而有年歸美於王誠為厚意然一人有慶兆民頼之古有是言矣不聞兆民有慶一人頼之也惟攘取饋物見上下之相親摹寫情事雖微嫌其纎曲而較王〈述毛〉鄭〈易傳〉之解差為自然源謂首章傳義不可易矣餘三章則鄭近之其攘嘗二語取其近義可爾首章鄭易傳義而孔疏是之然鄭惟說十千合一成公田之數似勝耳〈毛雲十千言多也王肅孫毓皆從之〉其以甫為大夫以取陳為賖貰〈世射二音〉以介為舎皆彊立異也甫父雖同義然以大夫為田名則太迂不如傳謂天下田即大田之義也齊甫田雅甫草傳皆訓大大實甫之恆訓矣補助固有常典但盛世家給人足民或無藉於賖貰不如傳言尊者食新卑者食陳別其老壯示孝養之道也七月詩農夫亦指少壯言老者不任耕作之勞故專因壯者為農夫耳至以介為廬舍字訓無本尤屬臆説不如王肅述毛以介為大止為定言治道所大功所定止蓋太平年豐治功所以美大而成定也生民傳亦云介大止定王義本此
　　韓詩外傳曰漢書食貨志論井田之法皆以為八家各受私田百畝公田十畝是八家八百八十畝餘二十畝為廬舍何休之注公羊范甯之解穀梁趙岐之注孟子宋均之説樂緯皆以為然而甫田孔疏據孟子之言以規其失謂二十畝為廬舍則八家別有私田二畝半何得言八家皆私百畝家取公田十畝各自治之安得為同養公田又謂郊外用助法是九之中稅一國中用貢法是十一之中稅一內外通率為什一故謂之徹班固取孟子為説而失其本指諸儒皆襲其謬鄭氏匠人注並無此説俗以鄭意因於諸儒又失鄭指源案孔氏此言非篤論也公田百畝私田百畝孟子舉其大數耳野外之廬以便田事七月亟其乗屋信南山中田有廬及此詩鄭箋觧攸介為廬舎皆稽此也非公田二十畝將焉給之同養者就公田百畝統言之耳分治共治俱可言同不必八家聚於一處也況共治則推諉易生分治斯勤惰可考若論立法之無弊則分治善矣至於郊外國中通率為什一於義尤疏九而取一十一而稅一多寡相懸既非王者無偏之政又國外百里為郊郊以內所謂國中而用貢者也其地僅方百里者四耳王畿千里為方百里者百而什一而稅一者才居百之四其餘皆九而稅一通率之安得為什一乎禮記正義亦孔氏所定也其釋王制公田藉而不稅仍約孟子樂緯之書以為公家共治八百八十畝已外二十畝為井竈廬舍意與漢志同蓋亦不能守其一説也
　　甫田四章所言外典凡五社也方也農夫之慶則蠟與臘也御田祖則始耕之祭也社祭土神必與稷俱方祭五官之神蜡祭百物臘祭先祖五祀始耕祭田祖社方在仲秋蠟臘在孟冬皆報祭始耕之祭以孟春吉臘行之則獨為祈祭此章先言報後言祈合兩年之事相為首尾其猶信南山之由雨雪而及霢霂與生民以興嗣歲之義乎
　　琴瑟撃鼓以御田祖毛雲田祖先嗇也案田祖一神而名不同周禮大司徒謂之田主籥章謂之田祖禮記郊特牲謂之先嗇皆指神農也籥章又有田畯〈非此詩之田畯〉即郊特牲之司嗇皆指后稷也則田祖田畯乃二神矣至七月甫田諸詩之田畯毛雲田大夫鄭雲今之嗇夫噫嘻頌及爾雅謂之農夫此田官也非神也王安石曰生而為田畯死而為田祖謬矣古今以來為田官者多矣安得死便祭之乎且田祖是神農於田神為最尊安得田大夫即其前身乎
　　朱子疑楚茨四篇為豳雅因甫田次章擊鼔以御田祖語與籥章文合也然此四詩言祭多矣曰先祖曰皇祖曰社曰方何嘗專樂田祖哉所述樂器名有鼓鐘琴瑟之類不言土鼔也況與公卿奉祭之説又自相戾矣以穀我士女毛以穀為善鄭以穀為養鄭義允矣穀士女文承稷黍下養義較相屬焉又下章烝我髦士善義已具不必復出也集傳兼二義而主於養得之
　　曽孫來止鄭雲出觀農事其為耕耘耨穫時未可定也集傳以為來饁耘者則確指耘時矣豈據下文禾易長畝語邪夫易而治理長而竟畝信為耘所致然易長之下復言善有成善而大有乃秀寔義不又似穫時乎
　　如茨如梁毛雲梁車梁也孔氏申之引孟子之輿梁謂梁能容車渡則必髙廣故以比禾積劉瑾釋朱傳以為即小戎之梁輈豈別有據邪然梁為車上句衡其髙廣能幾何舍其容車者而取喻於車上之一物非詩人夸美之指矣
　　大田
　　古人樹穀必先相地之宜而擇其種每歲命田官講求之以命於民故隨土之髙下肥瘠皆可以藝殖而地無遺利大田詩首言既種正其事也箋引月令季冬民出五種證之疏又引月令孟春善相其地所宜五穀所殖及周禮司稼辨穜稑草人物地相宜之文可見古人農政之詳宻矣後世不講農政稼穡之事任民自為之彼老農雖精於其業然見聞不越鄉里豈能徧歴天下訪求百榖之稼而樹之乎周官職方氏言荊二州宜稻要止約略其大槩耳其間地固有髙卑者自應雜樹他榖也近日江南之民止恃稻以為食一值旱熯髙鄉輙告饑此宜有變通之法也源謂今北土所謂小米黍子即古之黍稷梁秫也當各取其種試其與南土相宜者凡山源逺水之地則樹之以為常其下田仍以藝稻則墝埆可化為菑畬而水旱皆無患矣是在士大夫及豪富有力者倡率之以為民先耳
　　曽孫是若傳雲成王於是止力役以順民事不奪其時於義允矣蘓氏改為順王所欲殊無意味然諸家多從其說
　　方皁堅好皆指榖實言不若生民詩歴道苗稼生成之次第故彼連用十字而此僅以四蓋生長之條茂已具於前章庭碩中矣又堅好即生民之堅好也至生民之方毛以為極畝鄭以為齊等此詩之方毛無傳鄭以為生房謂孚甲始生而未合時也彼生時統言其苗此成時專言其實所以異耳然則此詩之方皁正與彼詩實發實秀相當耳發管而秀出則有孚甲而實猶未堅所謂皁也〈毛雲實未堅日皁〉故兩詩皆以堅好繼之
　　田祖有神秉畀炎火毛雲炎火盛陽也孔氏申之以為四者盛陽氣贏則生消乏則付於所生之本蓋明君為政蟲蝗不生詩人歸功於田祖之神言若為我驅除之雲爾後人縁此立焚蝗之法謂之善於斷章則可若用為正解則秉畀者乃人也非田祖也與詩語戾矣集傳以為古之遺法如此殆不其然
　　詩中祁祁凡六見采蘩訓舒遲七月出車𤣥鳥皆訓衆多韓奕訓徐靚大田訓徐諸訓惟衆多稍逺餘皆不離舒徐之義嚴緝辨之詳矣案霢霂言其小祁祁言其徐小雨必徐徐則入土深而能生榖董江都所謂太平之世雨不破塊者是也然北方所藝多黍稷梁秫雨宜小耳若荊惟恃稻為食夏月揷蒔非翻盆大雨則農夫束手信乎土俗各殊難以一槩論也
　　此有不斂穧疏雲定本集注穧作積董氏曰崔靈恩集注不斂筥亦音穧則同一集注也孔以為穧作積董以為穧作筥夫集注一書唐尚存宋已無之董所見不如孔之真也
　　來方禋祀謂曽孫之來禋祀四方之神此箋疏之義後儒莫有易之者獨董氏自立説謂隨所來之方而禋祀之誤矣案曲禮謂天子祭四方歲徧即月令四時迎氣之禮此一時各祭一方也周禮大司馬秋獮致禽以祀祊乃仲秋而報成萬物注引詩以社以方證之此四方一時俱祭也若隨所至之方而祭之則與二祭皆不合恐無此理
　　田家饋饁乃其常事非以誇示觀者集傳雲農夫相告曰曽孫來矣於是與其婦子饁彼穫者然則曽孫不來農竟終日不食邪且穫者即農夫也相告者何獨不穫而饁也皆所未解其以為饁穫豈以下文方祀乃仲秋事乎較之甫田之饁耘尤有據矣
　　集傳以山有樞為答蟋蟀以破斧為答東山以大田為答甫田以裳裳者華為答瞻彼洛矣以鴛鴦為答桑扈以采菽為答魚藻以既醉為答行葦以假樂為答鳬鷖何周室君臣上下唱酬之盛也至楚茨等十篇朱子以為如出一手則甫田已下六詩乃一人所作又分為一贈一答是自相矛盾矣
　　曕彼洛矣
　　周禮職方氏雍州其浸渭洛注云洛出懐德〈詳見吉日〉此洛水即禹貢之漆沮而瞻彼洛矣之洛也詩人託興多取目前為言幽王變雅作於西京當指雍州之浸以起興矣故毛雲宗周浸溉水鄭亦以水之灌溉為明王德澤之喻也王氏以為東都之洛非是
　　韐本作□左從屯〈音弗韍乃其或體〉韍與韐皆祭服而異制矣大夫以上服韍士無韍而有韐制如榼缺四角其色韎〈見説文〉謂之韎韐其非祭則通服韠然則韠者士及大夫以上所同韎韐者士所獨也以配爵弁見於士冠禮故韎韐有奭鄭訓為諸侯世子未爵命之服王氏據周禮兵事韋弁服及左傳韠韋跗注
　　之文而改訓為戎服恐不然案周禮司服凡兵
　　事韋弁服鄭雲以韎韋為弁又以為衣裳不言以韎韋為韠也左傳跗注或作不注不讀為幅注訓為屬謂幅有屬者杜氏訓為戎服若袴而屬於跗皆非韠也安得以衣弁用韎韋而牽合韎韐為一事哉又爵弁韋弁陳氏禮書疑為一物元無確據況爵色微黒而韎色淺赤兵事之韋弁必非韎韐所配之爵弁禮書臆度之見不足信也然則韎韐之稱惟士得專之耳豈槩為戎服之名哉
　　鞞琫有珌毛雲鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾公劉篇鞞琫容刀毛雲下曰鞞上曰琫疏申毛以為鞞是刀鞘之名琫是鞘之上飾下不言飾指鞞之體上則有飾可名〈疏引公劉傳琫上飾鞞下飾與彼文異當是偶誤〉名物疏譏毛説自相矛盾孔不得已而為之詞又引釋名下末之飾曰琕琕即鞞字鞞正是下飾今案之殆不然也小爾雅雲刀之削謂之室室謂之鞞鞛〈琫同〉珌鞞之飾也説文曰鞞刀鞘也廣雅雲鞞䩢〈折製二音〉刀削也義皆同疏並無以鞞為下飾者況鞞為下飾則珌又為何物邪瞻彼洛矣傳以琫珌對言故言上飾下飾公劉則以鞞琫對言故傳言上下而不言飾非飾也而琫在其上則鞞為下矣古文簡質詞不達意未嘗相矛盾也孔氏申之善逹毛意亦非彊為之詞也釋名下末之説殆誤解公劉傳意耳反據以規毛可乎又此詩釋文雲鞞字或作琕馮欲合鞞琕為一字蓋據此也然説文無鞞字玉篇有之以為即玭字雲蒲蠲蒲實二切書作蠙是與玭同不與琕同也又案杜注左傳以鞞為上飾鞛為下飾而玉篇同其説先儒已譏之矣小爾雅宋咸注以珌為上飾琫為下飾玊篇廣韻亦以珌為上飾互有異同俱不足信當以此詩傳疏為正
　　裳裳者華
　　觀巧言何人斯巷伯角弓諸詩幽王之世讒諂盈庭矣勲賢之裔因此失其祿位有裳裳者華之刺焉前三章皆援古以規今也勲賢之家子孫相繼而崇顯上之固有譽有慶下之亦駟馬乗車猶華之裳裳而光美焉惟讒謟不行故如此今則不然慶譽轉為憂畏乘駟降為徙歩矣故末章盛稱先人之德左宜右有子孫當世享其祿不應見絶也序所云讒謟者其虢石父暴辛公之流與
　　裳裳者華裳即常字信矣然董氏謂此華即常棣則謬甚詩云芸其黃矣又雲或黃或白書傳並無言常棣華黃者集傳既從毛訓裳裳為堂堂復引董氏語何弗深考與嚴緝訓裳裳為如衣裳之穠厚亦牽合而無理且引説文訓何彼穠矣為衣厚以自證又甚不倫衣厚自訓穠不訓裳也且衣裳各有厚薄何得徧為厚哉裳裳者華之首章與蓼蕭相似語同而情異矣彼為躬逢此為追憶也説詩者所以貴論世不可以詞害也集傳以蓼蕭為天子燕諸侯以裳裳者華為天子美諸侯殆徒以其詞也夫
　　傳雲似嗣也言先人有是才徳子孫宜嗣其祿位以似為嗣詩之恆訓耳集傳曰有之於內是以形之於外者無不似其所有夫維其有之正承上宜與有耳左之右之可雲在內乎且所謂形之於外者又何所指乎
　　桑扈
　　禮文法度王者所以辨名定分範圍一世不可一日無也故君臣上下守此勿失則尊卑得安其位親疏得遂其情長㓜得明其序家邦鄉國內外大小皆得循其分而洽其歡政令於是乎成風俗於是乎美中國以寜四夷以服天命祐之萬邦頼之此非徒一人之樂而天下之樂也樂莫大焉故曰樂胥胥皆也〈毛雲〉不然鶯然之桑扈猶有文章可觀人反不如乎三章之戢難君上之有禮文者也末章之思柔匪敖臣下之有禮文者也幽王之朝動無禮文則放恣驕僻無所不為將何以示軌物保福祿乎孫毓述毛樂胥之言〈見孔疏〉足稱閎議聊為衍暢其説鄭以胥為有才智之名迂矣近以為語詞尤無義趣
　　萬福來求猶雲自求多福古人固多倒語也嚴緝得之集傳曰無事於求福福反求之纎甚矣
　　鴛鴦
　　鴛鴦詩四章以實義為興此又一興體也交萬物有道不僅在鴛鴦之畢羅自奉養有節不止於乗馬之摧秣舉一以槩其餘故傳以為興而箋復廣其義要之祭魚獸而後田漁齋三舉而恆日減亦僅道其略耳明王惠愛撙節之政固未易更僕數矣
　　鴛鴦在梁戢其左翼疏雲斂其左翼以右翼掩之舉其雄者而言耳案爾雅鳥翼右掩左雄左掩右雌疏説本此集傳引張子語曰禽鳥並棲一正一倒戢其左翼以相依於內舒其右翼以防患於外左不用而右便故也果爾則爾雅之言忘矣張豈得於目驗邪然古今物性多有變遷目驗之事正難以釋古經也
　　乗馬在廐乗字毛無傳王徐䋲證反雲四馬也鄭讀如字雲王所乗之馬疏申其意以為王所乗是天子之馬而不常與粟〈無事則摧摧芻也有事則秣秣粟也〉正見其節用二説較論之鄭義為長
　　頍弁
　　朱子辨説譏頍弁序曰序見詩死喪無日便謂孤危將亡不知古人勸人燕樂多為此言如逝者其耊他人是保之類且漢魏樂府猶如此如少壯幾何人生幾何是也斯言似矣然執此語而欲斷頍弁為燕樂非刺時非確證也車鄰山有樞原非燕樂之詩以蟋蟀為歲晚燕飲而山有樞答之者朱子之説也以已説證已説何自信之堅與樂府之短歌行來日大難等篇乃文人寓興之筆非真歌以侑酒亦非席間相贈答也若栢梁聨句之時鄴下公燕之作應吉甫華林之詠顔延年曲水之篇則無此語矣案詩中燕樂語有即其實而道之者飲酒之飫飲此湑矣不醉無歸是也有願其然而言之者此詩之既見君子庻幾説懌樂酒今夕君子維宴是也美刺不嫌同詞必論其世方知其意必知其意方可讀其詞此所以不可無序也
　　毛以皮弁在首興王者之在上而鄭不以為興蓋天子燕同姓則皮弁服故舉以發端言王服是皮弁夫何為乎宜以燕也而今弗為鄭解優矣夫皮弁燕服也㫖酒嘉肴燕具也兄弟當與燕之人也兄弟與王休戚相闗如蔦蘿之託於松柏皆欲王之明不欲王之暗故未見則恐其危亡而憂既見則冀其開悟而樂其思與王燕飲而諌正之者意在此爾然則此意上六句當各二句自為偶豈伊異人特起下句於上無所承也集傳之釋此乃雲有頍者弁實維伊何乎爾酒既㫖爾肴既嘉則豈伊異人乎乃兄弟而非他也玩其文勢以實維伊何承頍弁豈伊異人承酒餚各増一乎字使其句法相應令呼起兄弟匪他斯舛於義矣服弁者王也有酒有肴者又王也何得歸之兄弟乎又集傳本以此三章為賦而比輔廣劉瑾改為賦而興又比因伊何與豈伊兩相應興體也此未必朱意然集傳二乎實詒之誤
　　蔦與鳥俱都了反説文玊篇皆同正韻泥了反不知何本今呉下土語尚存古音而學士反失之蔦廣韻作樢爾雅以女蘿絲為一物頍弁又以絲松蘿為一物絲之別名又曰唐又曰蒙曰王女蓋一草而六名也草木疏辨松蘿非絲後世埤雅爾雅翼名物疏諸書率宗之而為説其言甚明快矣然草木之異物而同名者多有況古今異語方俗殊稱可勝詰乎女蘿之名可施於絲亦可施於他草不必執此以槩彼也陸以目驗而疑之過矣李善注古詩十九首於絲附女蘿既見陸疏之言又謂古今方俗名草不同斯語得之寔維何期箋云何期猶伊何也期詞也故釋文期音基朱傳從鄭觧而期無音反殊為疏也
　　車舝
　　古者娶婦之家三日不舉樂朱傳以車舝為燕樂其新昏殆未講於斯禮乎呂記遵序得之
　　左傳叔孫昭子賦車轄〈昭二十五年〉以舝為轄意二
　　字其通用乎案舝轄並見説文舝入舛部雲車
　　軸端鍵也兩穿相背從舛□省聲□古文偰字
　　轄入車部雲車聲也從車害聲一曰轄鍵也然則舝止為鍵轄既為車聲又兼舝義字亦作鎋見節南山箋
　　今人以間闗千里為渉歴長塗之稱間闗字本此詩也案毛傳間闗設舝也朱傳以為設舝聲聲之義其取於轄乎要之車欲行必設舝既行必有聲矣宋董氏曰車鍵而行則有聲故古人以間闗為聲又為驅馳本諸此斯語良然
　　車舝首章與三章詞指畧相同匪渴忘其飢渴也式飲式食忘其酒餚之不美也惟好友可以燕喜而今之燕喜不必好友也惟有徳之人可以歌舞而今之歌舞不必有徳皆設為得季女而喜極之詞
　　示兒編論景行行止雲鄭箋以景行為明行晦菴以景行為大路博考經傳景訓大訓明並無訓慕者自明皇孝經序有景行先哲之語後人因之為景慕之説不知當以景訓明行訓踐謂明踐先聖之道也孫此語當矣案孝經序䟽亦訓景為明但謂法則此明行哲王文義重複又須補出法則之義序語未為完善䟽之釋序必欲與詩義合耳不如孫氏隨文觧之較明暢也又案説文景光也玉篇景光景也皆無慕意廣韻雲景大也明也像也光也炤也像義與倣傚相近或可轉為慕今之廣韻即唐韻也孝經注成於天寳二載孫愐唐韻成於天寳十載二書之出同時豈唐世景字有倣傚之訓耶殆非也源謂古人採用經文多歇後語如友於詒厥之類皆是孝經序正暗用行止意耳行止者則而行之〈箋雲〉謂則效古先哲王也又案毛傳雲景大也疏申為逺大之行與箋小異而大同
　　以慰我心韓詩作以慍我心慍恚也孔疏言孫毓載毛傳作慰怨也王肅述毛亦云新昏指褒姒大夫不遇賢女而後見褒姒讒巧嫉妬故其心怨恨釋文毛傳亦作慰怨也而曰本或作慰安者是馬融義馬昭張融論之詳矣案今傳雲慰安也箋雲慰除我心之憂疏雲憂除則心安非異於𫝊肅言非𫝊指合孔陸之言觀之可見馬融以前述毛者皆主慰怨鄭為馬弟子始以安義釋毛然孫王及釋文皆作慰怨是唐以前猶安怨兩義並行也孔奉敕為詩疏原以毛鄭為主不得不伸鄭而詘王由是安義獨行而慰怨之觧後儒莫聞聞亦莫信矣源謂慰字説文本有兩訓一曰安也一曰恚怒也恚怒與怨近矣凱風𫝊慰訓怨此傳訓怨字同而義異毛自得之師傳豈拘一律乎況怨義與韓詩慍義相合安知毛傳詩時經文不作慍乎詩本因褒姒而思賢女通萹極言賢女之可思末仍以惡褒姒結之篇法宜怨孫王之説優矣
　　青蠅
　　詩三章皆以蠅興讒人初無兩體也集傳分首章為比下二章為興劉瑾釋之謂首青蠅對君子下章以對讒人故比興不同案斯乃晦菴創立之例詩人之比興元不如此〈辨詳總詁〉詩言君子無聴則讒人之構亂可知言讒人罔極則君子之不宜聽可知意固互相備也興者興其意乎抑徒興其詞乎
　　賔之初筵
　　此詩首三章毛以為燕射鄭以為大射後儒説詩者或從毛或從鄭或首章從鄭次章從毛〈此崔集注之譌古記從之〉皆考據禮文以為言獨朱傳則在不毛不鄭之間雜引大射燕射之禮源不知其何所折衷也其釋首章有不可觧者六焉次章依鄭觧以為言祭則此章是將祭而擇士宜為大射矣而集傳所引多燕射禮此不可觧者一也大射射皮侯燕射射獸侯集傳引天子熊侯諸侯麋侯大夫士布侯乃獸侯也燕射之侯也將射繫左綱又鄉射禮而燕射如之者也遷樂之事亦燕射之同於鄉射者也則宜以此章為燕射矣然首引大射宿縣之文此不可觧者二也樂人宿縣大射之文也厥明將射遷樂於下鄉射之事也既禮文各異宜分別下語為鄉射矣乃仍蒙大射之文不顧後人指摘乎此不可觧者三也劉瑾以為參約二禮之文夫參約之者必其文雖異其義原不相妨則可耳大射之不改縣孔疏論之甚明乃彊益遷樂文於大射下可乎此不可觧者四也孔疏引燕射鄉射禮所以申毛意也引大射禮所以申鄭意也然諸侯大射無改縣之事故言天子宮縣階間妨射位須改縣以避之諸侯與臣行禮略不備軒縣不足妨射不須改蓋序引此詩為刺幽王則所言當為天子之大射矣朱傳既不遵序而以為武公悔過詩則此章乃諸侯之大射也諸侯燕射不改縣禮文可考也集傳顕與乖異又不自明其故可乎此不可觧者五也詩既為悔過而非刺王則所言行諸侯禮矣集傳之釋大侯既歴陳天子諸侯大夫士之異復獨舉天子之侯著其制度物色而諸侯反不及焉此不可觧者六也凡此六者上不能服先儒之心下無以塞後學之議不敢以説出於朱子而黙不置辨也其以韓詩而譏小序通議辨之允當茲不復贅
　　各奏爾能以下鄭所指祭末之禮有三各奏爾能子孫獻屍之禮也手仇入又賔長兄弟及佐食加爵之禮也酌彼康爵弟子舉觶之禮朱傳用其獻屍加爵二意而康爵二語亦總於加爵中
　　賔載手仇鄭箋仇讀為㪺案㪺從斗□聲挹也□亦音拘從目從大目邪也䀠九遇切左右視也從兩目今俗本㪺字左右俱作□□本召公名又加一畫謬矣㪺又作㪺
　　酌彼康爵以奏爾時毛注康為安鄭訓康為康而毛義為允朱傳既從毛矣又引或説讀康為抗引禮記明堂位崇坫康圭證之以為即坫上之爵不知禮注謂為髙坫亢所受圭奠之於上也是亢者猶言舉耳〈禮疏雲亢舉也〉非圭之名也彼上有崇坫語故義可通若移以釋此詩則當雲酌彼舉爵成何語乎又鄭氏注禮記讀康為亢乃破字也同一破字見於箋詩者輙痛議之見於他注者反遷就詩語以合之誠不知何意
　　俾出童羖箋雲羖羊之性牝牡有角羖羊黒羊也吳羊白夏羊黒爾雅夏羊牡羭牝羖是牝羊黒者名羖説文夏羊牡曰羖是黒羊牡者名羖箋又以羖為牝牡之通名三説各異案郭璞爾雅注謂夏羊為黒羖䍽〈音歴〉又雲今人以牂羖為白黒羊名然則夏羊牝牡皆名羖也觀箋語可見漢世已然不始於晉又案吳羊之牂猶夏羊之羖也爾雅雲羊牡羒〈音墳〉牝牂苕之華傳亦云牂牡羊而説文玉篇皆以牂為牡羊則吳羊之牝牡溷稱信如郭所云矣毛據漢初之稱釋牂故與爾雅同鄭據漢末之稱釋羖故與爾雅異





　　毛詩稽古編卷十五