毛詩稽古編 (四庫全書本)/卷20

毛詩稽古編　卷二十

　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十
　　吳江陳啟源撰
　　生民之什中〈正大雅〉
　　公劉
　　大雅自公劉至召旻正變雅十有六篇序皆得作者主名召康公穆公凡伯衛武公芮伯仍叔尹吉甫凡伯共八人召康公三詩皆正雅也其變雅則召穆公三詩二刺厲王一美宣王也衛武公芮伯各一詩皆刺厲王也仍叔一詩尹吉甫四詩皆美宣王也兩凡伯共三詩一刺厲王二刺幽王也抑為武公作桑柔為芮良夫作別見春秋內外傳崧髙烝民則吉甫自著名氏餘皆賴序以明其説必有所受矣朱子不信小序故除武公芮伯吉甫四詩外皆為疑詞卷阿詩則又參以紀年之説書武成孔傳雲公爵劉名彼疏雲公劉之後有公非公祖紺之類先公多矣獨三君稱公當時之意耳詩公劉疏則取王肅之説以公為號而非爵且言三君獨稱公蓋餘君不為公也所見良是然不言之於書疏者殆束於傳義耳
　　不窋竄翟公劉遷豳其故跡多載圖經史記正義雲括地記不窋故城在慶州𢎞化縣南三里案唐慶州即漢北郡地今為慶陽府不窋冢在府城東三里城內有不窋廟是不窋竄居在今慶陽府也鄭氏豳譜雲今屬右扶風栒邑史記正義雲公劉徙漆縣括地誌豳州新平縣即漢漆縣也案栒邑在今西安府邠州三水縣西二十五里邠州西有新平廢縣本漢漆縣而公劉墓及廟皆在邠州城東六十里是公劉遷都在今邠州也慶陽與邠州相去五六百里兩地本甚懸隔然慶陽舊號北豳韋昭注國語以不窋竄戎為北豳殆以此與又慶陽之寜州治西亦有公劉邑寧州亦號豳寧意豳都獨在漆縣而豳境所統則兼及於北地乎但公劉侯國其封域廣輪不應及五六百里之逺蓋夏時西裔已棄為戎翟之居土廣民稀不得以常制限也
　　公劉遷豳毛傳以為本居於邰遭夏亂廹逐避中國之難遂平西戎〈疏雲謂與之交好得自安居非戰而平之也〉而遷其民邑於豳焉呂記不然其説以為參之國語史記不窋已竄西戎至公劉而復興拓大境土遷都於豳是公劉之遷毛以為自邰而避亂呂以為在戎翟而復興事情正相反後儒率宗呂矣但毛氏逺有師授傳聞最真未可漫以為非呂所據者國語史記之言也國語但言不窋竄居未嘗言傳至公劉復興於戎翟間也至史記周本紀紀不窋公劉事全模脫周語及公劉篇之文耳其曰不窋末年夏後政衰棄稷不務不窋失官奔戎翟之間皆周語文也其曰公劉雖在戎翟能脩后稷之業者特因周語及詩兩文而想其當然也周語言不窋事而不及公劉詩言公劉事而不及不窋遷又以公劉為不窋孫中間止隔鞠陶一世不容他徙遂意其當在戎翟間也周語又言竄狄之後不敢怠業以至於奕世載德不忝前人則公劉當與焉而詩亦言公劉厚民之事遂意其能修后稷之業也其曰務耕種行地宜即詩所云陟則在巘復降在原逝彼百泉廼陟南岡相其隂陽觀其流泉及既順乃宣徹田為糧也其曰自漆沮渡渭取材用即詩所謂渉渭為亂取厲取鍜也其曰行者有資居者有畜積即詩所謂廼積廼倉廼裹餱糧於橐於囊也其曰民賴其慶百姓懷之多往而保歸焉即詩所謂既庶既繁而無永歎爰衆爰有也其不言公劉遷豳而曰子慶節立國於豳者史遷未見毛傳不知爰方啟行即遷豳之事故詩中雖有於豳斯館豳居允荒之語猶未以為定都於此當載籍散軼公劉事無他典可稽止據詩詞敷演而為之説毛傳尚未行故不及取而著之於書後儒反援本紀之文以非毛傳不亦惑乎惟周語言不窋奔翟公劉不應更在邰與毛傳相矛盾故綿篇孔疏以為不窋已竄豳猶尚往來邰國未即定居於豳至公劉而盡以邰民往居焉是定居於豳自公劉始此足通兩書之異而未盡也孔氏斯言猶拘於周本紀所著世次及康成豳譜謂公劉與太康同時之説耳本紀以周十五世當夏殷二代千三百年之久先儒已規其謬〈孔疏雲計每世在位八十許年子猶將老始生以理推之實難據信史記索隠正義辨之意亦同〉豳譜之言又與周語不合〈辨見下條〉俱未可信則公劉之與不窋相去不知幾世決非祖孫也源謂不窋失官奔翟因夏之衰韋昭以太康之亂當之應不誤迨少康中興纂禹之績愛民重農不窋子孫自當還於舊都修先人之職則有邰疆土應如故竹書紀年雲少康三年復田稷〈沈約注云后稷之後不窋失官至是而復〉復其官必併復其國矣至公劉再遭夏亂〈是桀時説見下條〉始去有邰定都於豳耳故不窋之竄公劉之遷皆避夏亂皆自邰出事畧相同而時世不必相接後儒不信毛傳皆因過信史記以兩君為祖孫世次相近之故故特論之以俟識者擇焉
　　公劉遷豳毛傳止雲遭夏人之亂未定何王之世也鄭譜指為太康時孔疏疑之謂據韋昭國語注不窋與太康同時公劉乃不窋孫不應共世當矣但謂不窋失官在太康始衰之時公劉見逐在少康未立之前此特遷就其説曲為鄭譜回護耳夫太康之後又歴仲康帝相兩主始滅於寒浞則少康未興以前豈得越兩主而名為太康時耶譜之言仍不合也案子長作周本紀拘於太子晉十五王及衛彪傒十五世之説〈皆用周語晉言后稷靖民十五王而文始平之傒言后稷勤周十五世而興當是賢君有十五耳非世數盡於此也〉所記世次最為踈漏公劉之為后稷曽孫未可信也婁敬説髙祖言周自后稷封邰積德累善十餘世公劉避桀居豳漢初去古不逺敬所聞當有據矣夫十餘世則非曽孫避桀則非與太康同時此足證本紀及豳譜之失敬語今見史記子長録之於史而不改本紀之誤何弗思乎公劉之言篤猶生民之言誕也傳雲篤厚也序雲所謂厚於民是也首章言去邰之事次章言度地之勤三章言建立都邑四章言燕勞羣臣五六章言築室授田利民富國之事而六以篤字冠之則皆厚於民之道也公劉之厚非一端而避夏遷豳尤為厚之至公劉食足兵彊雖遭廹逐猶可固守乃決意去之無所悋惜寧勞其身不忍鬪其民篇首言其可居而弗居可安而弗安有疆埸有倉積而弗有以脫民於鋒刃厚莫若於此矣大王之避狄遷岐殆其家法乎然二君雖當奔竄之餘而相度從容經理周宻絶非流離播遷倉皇失措者比蓋其棄國之初胷中先有成畫去小利就大謀度可為而後動非徒姑息為仁退避為義者也厚德之中有大畧存焉見於綿公劉兩詩矣
　　於橐於囊諸家釋橐囊各異約之有四説焉毛傳曰小曰橐大曰囊玉篇解亦同孔疏申毛引左傳趙盾食靈輒寘食與肉於橐及公羊傳陳乞盛公子陽生於囊以橐僅容物證其小囊可容人證其大此一説也文選干寶晉紀論引此詩呂向注云大曰橐小曰囊與毛傳反此又一説也釋文引説文雲無底曰囊有底曰橐孫奕示兒編亦引之〈今本説文雲囊橐也橐囊也與二書所引不同〉此又一説也唐韻雲橐無底囊徐鍇雲無底曰橐漢書師古注云無底曰橐有底曰囊〈刑法記及趙充國二句皆同〉宋董氏及朱傳因之此與説文反又一説也四説各異而毛傳最古矣又孔疏引趙盾陳乞二事似為確證然史記平原君傳雲若錐之處囊中漢書揚雄傳雲士或自盛以橐又雲范睢扶服入橐則囊未始不以盛物橐未嘗不可以容人也意二物本大同小別可以互稱人各以意名之故説各不同乎
　　干戈戚揚箋雲戈句孑㦸也疏無發明案考工記冶氏戈廣二寸內倍之胡三之援四之注云戈今句孑㦸也或謂之雞鳴㦸或謂之擁頸內謂胡以內接柄者也長四寸胡六寸援八寸鄭司農雲援直刃也胡其孑戈句兵也主於胡也疏雲戈與㦸別而鄭雲戈今句孑㦸戈㦸共為一者據漢法而言雞鳴以胡似雞鳴也擁頸以胡曲故也以其有胡孑故為句兵又禮記文王世子注云戈句孑㦸也疏雲如㦸有孑刃因引冶氏文而繼之雲以其句曲有孑刃又曲禮疏雲戈句孑刃也如㦸而橫安刃但頭不向上而鉤也直刃長八寸橫刃長四寸接柄處長四寸並廣三寸用以句害人據此諸説是戈㦸皆句兵但小枝向上為㦸平之為戈微有不同故戈亦蒙㦸名而以句孑別之句孑者以其橫安刃不向上而鉤也且其字篆體作□本象戈形説文謂之平頭㦸雲戈從弋一橫之象形是已又莊四年左傳楚武王授師孑焉杜引方言云孑者㦸也疏雲方言㦸楚謂之孑郭注云取名於句孑也㦸有上刺之刃又有下句之刃故以句孑為名是戈㦸之用俱在句孑大類而小別也方言又雲凡㦸而無刃秦晉之間謂之孑吳揚之間謂之戈東齊秦晉之間謂其大者曰曼胡其曲者謂之句孑曼胡郭注云句孑曼胡即今之雞鳴句孑㦸也夫㦸而無刃殆即所謂橫安刃不向上者正指戈而言然則孑者本以名戈而楚獨以名㦸杜特據楚語釋孑耳故冶氏疏引左傳注云孑句孑〈非杜句當是服賈諸家語〉不言是㦸與杜異也
　　爰方啟行毛鄭皆釋為方開道路而行蓋時遭迫逐道路必有阻難故整其師旅設其兵器以方開之也齊語管仲曰君得此士也三萬人以方行天下二方字字法相同集傳曰方猶始也文義亦通但與上二語少情毛傳謂公劉遷豳從者十有八國本指諸侯也曹氏以為民之從遷而引為既庶既繁之證誤矣諸侯之從不過同避夏亂耳非同適豳也豳地能容十八國乎而無永歎傳雲民無永歎猶文王之無悔也此特釋長歎之為悔耳民不以遷為悔猶文王之作事無所可悔也仲達謂民不恨公劉猶文王之德不為人恨遂用此義以述皇矣詩傳殆未必得毛指
　　鞞琫容刀朱傳既從正義釋容刀為容飾之刀又引或説謂容刀如容臭言鞞琫之中容此刀此誤解詩併誤解內則也案內則疏引庾氏蔚語雲以臭物可以脩飾形容故謂之容臭也與詩疏容刀同義
　　詩多言原隰皆泛指廣平下濕之地耳獨公劉篇度其隰原鄭氏著之於豳譜雲在禹貢雍州岐山之北原隰之野孔疏申之雲禹貢雍州荊岐既旅原隰底績是岐山原隰屬雍州也公劉居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野孔氏書疏又雲原隰豳地從此致功西至豬野鄭𤣥以詩云度其隰原即此原隰是也據此當為地名況禹貢原隰底績上有荊岐終南惇物鳥䑕皆山名下有豬野是澤名而原隰與之並列定非地形高下之通稱鄭氏既引書以作豳譜孔氏復合詩書二文以證其為一則公劉篇度其隰原自應訓為地名然鄭氏箋此詩云度其隰與原田之多少則仍是廣平下濕之通稱耳孔氏亦隨文釋之末雖引豳譜而不為置辨恐屬疎忽
　　取厲取鍛鍛者冶鐵之名非石名亦非鐡名也毛傳雲鍛石鄭嫌以鍛為石名故申之雲鍛石所以為鍛質孔疏雲質椹也鍛金之時須山石為椹質是鍛雖非石名然取石以供鍛用則毛之訓為石仍是道其實也朱傳訓為鐵鐵未有名鍛者豈以為鍛成之鐵乎鍛成之鐵已為人有不比山間頑石可取之無禁也又釋文雲鍛本又作碬説文雲碬厲石也豈厲與碬乃一石乎又今説文鍛作□徐音乎加切與釋文異別有辨詳附録芮鞫之即傳雲芮水涯也箋雲芮之言內也然則芮乃水內涯名非水名也字當作汭周禮職方氏雍州其川涇汭鄭氏注引詩芮鞫證之及箋詩則不用前説孔疏以為注禮時未詳詩意良是也蘇氏反取其禮注通義駮之當矣又案職方賈疏亦辨其故謂詩上言夾其皇澗溯其過澗故以芮鞫為外內周公制禮時以汭為水名汭即皇澗名為汭耳賈以汭為皇澗之別名殆是臆説不如孔疏之當又鞫訓水外字當作㘲鞫字乃借也職方鄭注引詩作㘲漢書地理志引詩作𨸰師古曰韓詩作𨸰案㘲泦𨸰三字不見説文而見玉篇皆居六切注云水外曰㘲𨸰古岸也泦水文也廣韻泦訓同玉篇㘲𨸰二字皆兼曲岸水外之義則芮鞫鞫字當以㘲為正而𨸰次之餘皆借也
　　泂酌
　　公劉卷阿泂酌三詩皆召康公戒成王而意各有所指公劉戒以厚民事也泂酌戒以脩德行道也卷阿戒以求賢用士也鄭氏釋泂酌用左傳昭忠信之説正合序意潦水可薦神明所謂皇天親饗也豈弟為民父母所謂有德有道也成王他日命君陳曰至治馨香感於神明黍稷非馨明德惟馨蓋深有得於此詩之義矣蘇子由以為行潦至薄挹而注之可以餴饎見物皆可用喻君子之於人才彊教悅安未嘗有所棄猶父母之無棄子與序意全不相蒙況民之父母民之攸歸民之攸塈民字槩指士庶言何得專目賢才又求用吉士是下篇立言本指不當此詩豫及之也
　　可以餴饎言行潦可供餴饎之用耳朱傳釋餴義謂烝米一熟而以水沃之乃再烝一似用行潦專為再烝也豈一烝時不須水乎又毛雲餴鎦也正義引爾雅孫炎注云烝之曰餴勻之曰鎦郭璞注云𩛢〈音修〉飯曰饙饙熟曰鎦而申之雲烝米謂之饙饙必鎦而熟之故言饙鎦然則一烝之後勻之使熟何用更沃水乎又餴字義説文雲一烝米玉篇雲半烝飯廣韻亦云一烝並無再烝之説又案餴本作□或作饙
　　洞酌詩集傳引表記彊教悅安大學民好民惡之語不過證豈弟父母之義非有兩層意也大全載輔廣之言以彊教悅安為成民之才民好民惡為體民之心又雲既有以成其才又有以體其心則是豈弟有父母成義矣世有彊教悅安尚與民心好惡相違者乎
　　卷阿
　　卷阿詩十章凡十言君子而其六則言豈弟箋疏皆目大臣即序所謂賢也序所謂吉士則經文之藹藹吉人藹藹吉士也能信任大臣處之尊位則衆賢滿朝矣嚴坦叔推演其説以為成周雖多吉士不可無大賢以為之統盟時周公有明農之請召公恐周公歸政之後成王任用非人故勸王虛心詘體以求豈弟之賢而任之斯語良是也朱子辨説謂賢與吉士不得分為兩等同一豈弟君子泂酌目成王不應此篇遽為賢人也但首章雲來游來歌七章雲維君子使媚於天子來是自外而至之詞非所以稱王媚於天子不得雲王使媚之均礙於文義又召公意在勸王用賢何得二三四章徒為頌禱之諛詞不一及本指乎朱傳以為極壽考福祿之盛以廣王心而歆動之五章之後乃告以致此之由茲特彊為之詞耳詩意未必然
　　人主用賢始則虛心詘體以致其來終則寵賚錫予以報其功而賢者既用上則能成就君德下則能表正民俗中則能使庶僚竭力以致太平其義皆具於卷阿詩矣首章取興卷阿末章稱述車馬正用賢始終之道也二三四章三言俾爾謂君德成也五六章兩言四方謂民俗正也七八章兩言藹藹謂庶僚竭力也九章言鳯鳴之和桐生之盛謂致太平也此用賢之效也首尾二章論人君用賢之道而中八章皆盛稱其效以為勸篇法章法最為完整
　　卷阿集傳雲召康公從成王游歌於卷阿之上因王之歌而作此詩以為戒其説本竹書紀年雲成王三十三年王游於卷阿召康公從是也然阿是大陵之通稱卷是捲曲義非地名也詩以為興不言王游於此也且紀年言王游不言王歌也言王歌見紀年注則在十八年非歌於游卷阿時也〈歌見後〉紀年因詩而附㑹集傳又因紀年而増益之耳紀年之書先儒不用以釋經故朱子雖祖其説而不著其所自出
　　首章飄風自南釋文飄作票雲本亦作飄其匪風飄兮飄風發發二釋文皆云飄本又作票案票方昭切本作□説文雲火飛也從火□與□同意〈□七然切與之或體從□囟聲升髙也火飛必上升故云同意〉今□字惟見周禮他典皆作票𨽻省也周禮草人輕□用火注□輕脆者疏雲□脆聲相近故知□即脆也又漢書霍去病傳票姚校尉票騎將軍師古注以為勁疾之貌五行志谷永言成帝崇聚輕票無誼之人合諸説觀之票乃輕速之稱蓋從火飛取義也毛訓飄風為回風疏引爾雅回風曰飄李廵注云回風旋風也凡風之迴旋者必輕而迅速詩飄票文雖異義則相通矣
　　伴奐毛訓為廣大有文章音判渙鄭訓為自縱弛之意音畔換孔疏辨之矣茀祿茀字毛訓小音弗鄭訓福音廢釋文引徐姚二家語亦甚明呂記朱傳皆從鄭訓用毛音不已疏乎又伴奐如鄭解則與優游意複不如毛以伴為廣大奐為文章之當本於孔子之言〈孔晁引之雲奐乎其有文章伴乎其無涯際見正義〉尤為有據但王肅述毛雲周遊廣大而有文章故君子得以樂易而來優游而休息獨以伴奐指王而分游與優游爾休指君子割截經語不成文義又下二章首二句皆指王不應此獨異又此三章言爾者凡十三皆指王不應此二爾字獨異斷非毛指也嘗參諸鄭箋而為之解曰廣大而有文章哉爾王可得游娛矣從容而自得哉爾王可得休息矣廣大有文章言其規模製度𢎞逺而明備故天下底定而王得安享太平所謂爾游也優游爾休又承爾游而申成之文義蟬聨語平而義貫矣
　　馮翼孝德分為四義皆指賢人之德言馮翼是施用之名孝德是成行之稱孔疏之解甚當呂記謂馮翼自成王言王當有所馮依有所輔翼必得有孝有德者然後可則四有字文義參差殆非詩指
　　鳯凰於飛箋雲時鳯凰至因以為喻孔疏引書君奭鳴鳥不聞證之當矣案周語內史過曰周之興也鸑鷟〈音岳浞〉鳴於岐山韋昭注云鸑鷟鳯凰之別名也詩云鳯凰鳴矣於彼髙岡其山之舊乎此又一證也又周書王㑹解雲西申以鳯鳥方以皇鳥解所言正指成王時王城既成大㑹諸侯及四夷之事此尤足為證而孔不之引豈偶未及耶至竹書紀年雲成王十八年鳯凰見遂有事於河沈約注云鳯凰翔庭王援琴而歌作神鳯操〈此集傳所謂游歌也〉紀年非正典宜不為所據信矣案神鳯操曰鳯凰翔兮於紫庭余何德兮以感靈賴先王兮德澤臻於胥樂兮民以寧詞調卑弱非三代人手筆其為偽作無疑
　　呂記雲亦集爰止言聚萃也亦傅於天言布散也此二義取興最優萃聚喻入佐朝廷與媚於天子相應布散喻出蒞民社與媚於庻人相應
　　藹藹毛雲濟濟鄭雲奉職盡力意皆出爾雅疏合二義言之雲美容又盡力夫美容盡力所以為吉士也蘇氏改訓為衆多則下王多複出矣又釋文雲藹説文作譪案説文譪從言葛聲臣盡力之美亦與釋訓同又此字近世有上去二讀正韻解泰二韻皆收之非古也釋文藹於害反説文玉篇皆同止有此一音無讀上聲者又皆入言部示兒編雲藹字釋文與禮部韻並音去聲意宋世已有上聲之誤故孫特置辨與
　　維君子使集傳以君子目王自知與下句文義難通也因引六月篇王於出征以佐天子相例不知彼詩於本訓曰出征以佐天子正王命吉甫語也故王與天子文連無礙於義非此詩之比
　　爾雅釋訓篇解詩專不釋字義直舉作詩大指以為言如藹藹萋萋臣盡力也雝雝喈喈民協服也惟藹藹是正釋耳詩萋萋自説梧桐之盛雝雝喈喈自説鳯凰之鳴而釋訓以臣民當之是推明全句意非解其字也毛鄭俱祖是説惟興與不興有異以鳯凰梧桐為太平之實驗而致此瑞則由王之用賢此毛義也以鳯凰喻賢士梧桐喻明王此鄭義也較論之鄭義差長
　　君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳言賢者車馬之盛見王寵賚之隆也若君子目王不過王有此車馬耳與優賢意何闗
　　矢詩即首章之矢音也遂歌即首章之來歌也來歌矢音承上豈弟君子言矢詩遂歌承上兩君子言皆謂賢者矢之而為歌也但首章來歌以矢其音是賢者自歌之末章矢詩而遂為歌是樂工歌之為異耳末章傳雲不多多也明王使公卿獻詩遂為工師之歌傳泛言公卿是即詩之君子而序所謂賢也箋以矢詩為召公自言孔疏因謂公劉泂酌卷阿即所矢之詩而此二語為三篇總結似矣然矢詩遂歌興來歌矢音首尾文義相應甚明箋疏之述傳殆未合詩意
　　生民之什下〈變大雅〉
　　民勞
　　民勞序下箋雲厲王成王七世孫也疏引世本及周本紀明其世次以為共王生懿王及孝王孝王生夷王誤矣案本紀孝王乃共王弟夷王乃懿王子也世本即史記所據亦應與本紀同疏又引左傳服䖍注言召穆公是康公十六世孫康公與成王同時穆公與厲王並生世數不同者生子有早晚壽命有短長也此語固然而猶未盡案召康公最稱多壽論衡言其百八十歳必有據也計其生存時當及見七八世孫成又沖主特與其雲仍同輩耳世數差殊又何足怪
　　汔可小康毛雲汔危也鄭雲汔幾也疏申毛雲汔之下雲小康明是由危即安故以汔為危又申鄭雲汔之為危無正訓又勞民須安不當更雲危故以汔為幾源謂孔氏失毛鄭意矣毛雲危即近義易曰其殆庶幾殆與危義皆可通於近但毛語未明故鄭雲幾正申毛危意非易傳也又爾雅釋詁噊〈音聿〉幾幾殆危也𧰙〈音祈〉汔也幾𧰙危汔轉互相通毛危鄭幾同歸近義耳豈有異乎又案汔爾雅説文皆作汽從水氣聲氣即古氣字省作氣借為乞與請乞義別爾雅釋文汔音蓋詩釋文及説文皆許訖反音各不同説文雲水涸也或曰泣下與詩雅義又不同廣雅汔許訖反盡也音同許陸而訓釋又異當以毛鄭為正
　　無縱詭隨毛訓為詭人之善隨人之惡朱傳訓為不顧是非而妄隨人雖小異而實同歸也後漢書陳忠傳引此詩章懷注云詭誑委隨之人朱説當本此
　　憯不畏明説文引之憯作㬱雲曽也從曰兟〈子林反從二先先側林反首笄〉聲臣等以今昝字即㬱字之偽又説文別有㦧字雲痛也則憯㬱是兩字詩中憯字多訓曽當以不著心傍為正惟雨無正憯憯日瘁當從心耳後人傳寫合兩義於一字久矣柔逺能邇見書亦見詩鄭注書則曰能恣也箋詩則曰能猶侞也侞字唐初已不載字書音義莫考釋文借用廣雅如字訓〈廣雅雲如若也均也〉釋之正義用書注恣意釋之然鄭箋自有解矣箋雲安逺方之國順侞其近者則侞義當與順相同又釋文雲能毛如字鄭奴代反據徐反能與耐同侞當訓忍任訓徐邈晉人去鄭未逺宜得侞字之解矣但毛傳能字無訓孔述毛全用鄭順意不知徐雲毛如字當作何義也案尚書孔傳雲言當安逺乃能安近〈孔訓來為安〉疏引王肅雲能安逺者乃能安近二説相反而釋能字則同隨意或如之
　　板
　　板蕩首章上帝皆謂王者板詩二四五六章蕩詩次章及桑柔首章天字亦斥王毛鄭之説有自來矣三家義雖無考然韓詩外傳以上帝板板下民卒癉為君反道而民愁則上帝亦指君爾雅釋詁雲天帝皇王君也正謂此諸詩耳後儒易其説最是拘墟之見又天之牖民下文皆言王者之事尤難徑屬上天李氏解為順天理以牖其民迂矣朱傳曰天之開民其易如此以明上之化下其易亦然亦迂
　　靡聖管管毛以管管為無所依繋必有本也訓為小見者蓋因管字而傅㑹之曹氏之陋説也嚴緝引之誤矣案管本作悹廣韻雲古滿切詩傳悹悹無所依又音貫然則此詩管字乃悹字之借也與管見音何預
　　爾雅釋訓雲憲憲泄泄製法則也小人逢迎其主往往創立新法以助其虐厲王時紛更舊典必多周語太子晉曰厲始革典斯其証也首章靡聖管管六章無自立辟正此意孟子解泄泄雲言則非先王之道以先王為非故敢於自立法也與釋訓意脗合朱傳以泄泄為怠緩悅從恐非孟子沓沓之義沓沓者雜沓競進之貌〈解見小雅十月之交〉故以棄禮義非先王實其説夫棄禮義非先王豈止於怠緩悅從哉案説文泄泄作呭呭雲多言貌沓沓雲語多沓沓義正相符矣又多言與製法則似異而實同人主紛更舊典羣小必爭先獻媚各進其説説文解字義故止雲多言爾雅釋詩義則推其多言之故詩三言泄泄泄泄其羽傳曰雉飛而鼓翼也桑者泄泄兮傳雲多人貌無然泄泄傳曰猶沓沓也三泄泄所指異而實則同鳥之鼔翼為求雌也人之衆多急蠶桑也臣之雜沓爭獻媚也總為競進趨先之態朱傳皆反其義
　　天之方蹶蹶俱衛反動也朱傳既解為動矣又雲顛覆之意訓顛覆則蹶當居月反今兼兩義不知讀何音辭之輯矣辭之懌矣鄭以辭為王者之政教葢上文戒羣臣毋助王為虐因言國之安危繫於出令如此不得輕變先王法也其説本當而嚴緝非之謂戒以僚友之言論宜相協和誤矣夫言論貴其是豈必其同乎以下數章觀之當時灌灌者止一老夫耳其囂囂者謔謔者誇毗者皆隨聲附和唯諾恐後者也尚慮其不相合哉嚴又譏鄭以為上下文皆責僚友中忽言王者出令詞意不倫則不獨失詩意併失鄭意鄭原雲此戒語時之大臣矣政教雖出於王者而輯之懌之臣亦與有責焉故告戒之與上下文正一意安得謂不倫乎
　　聽我囂囂毛雲囂囂猶謷謷也疏引爾雅謷謷傲也申之謂傲慢其言而不聽也囂字音五刀反訓為自得不肯受言之貌以自得訓囂囂雖本孟子趙注然轉為不肯受言迂矣
　　毛傳雲誇毗體柔人也義同爾雅先儒皆遵用之朱傳獨曰誇大也毗附也小人之於人不以大言夸之即以諛言毗之夫誇毗與籧篨戚施一類乃見成稱目非可分析取義也此解不巳鑿乎況毗本作□從□比聲人臍也轉訓益訓厚訓輔並無作附解者案誇毗玉篇廣韻皆作䠸□□字集韻亦作□□與毗字本訓不相蒙爾雅籧篨口柔也戚施面柔也誇毗體柔也此三者曲盡小人狐媚之態而皆見詩今合之他典則周書巧言令色便辟語異而義同巧言即口柔令色即面柔便辟即體柔論語亦言巧言令色足恭注云足恭便辟貌書傳亦云便辟足恭孔仲達釋誇毗雲便辟其足前卻為恭〈今經生解足恭異此誤也〉則足恭也便辟也誇毗也三名而一實也孟子述曽子子路之言所謂未同而言者其口柔乎諂笑者其面柔乎脅肩者其體柔乎取人與立身皆當戒此三者聖賢之垂訓古今同符如此又案籧篨廣韻作蕖蒢戚施説文作𪓰𪓰廣韻及玉篇作□䙾晉語以二者為疾名説文以籧篨為粗竹蓆𪓰𪓰為詹諸取象於廢疾與器物其賤惡之稱與誇毗亦必有所象今不得其説矣
　　喪亂蔑資毛以蔑為無資為財義本通也集傳曰資與咨同嗟歎聲不獨改字文義亦乖
　　民之多辟無自立辟立辟者立法也自立法必廢祖宗之法所謂國將亡必多制也成王之賢也由舊章厲王之虣也自立辟可識興亡之故矣李氏謂民多邪辟王不宜又為邪辟朱呂皆從之此非詩指左傳宣四年孔子引此詩譏洩冶處邪僻之世不可自立法意正與古注同不然洩冶諫君可言邪僻乎
　　又此兩辟字毛鄭上訓邪僻下訓法故釋文上匹亦反下婢亦反下章大師毛鄭以為三公故釋文音泰呂記立辟從李氏訓邪僻大師從王氏訓大衆而音反仍襲釋文之舊殊少檢㸃
　　以大宗為同姓世適宗之為王之適子者鄭康成之説也以大宗為巨室宗子為同姓者王安石之説也晉士蔿對獻公〈僖五年左傳〉引此詩而雲君其修德而固宗子何城如之宗子暗指申生正適子之謂鄭説有本矣李樗從王説反引左傳証之何弗思與
　　及爾出王毛訓王為往王之訓往獨見此耳説詩者頗以為疑近世説文長箋言□𨓏□□等字皆從□詩出王本作□石經因凡字從□者俱借□為王併出□字亦省作王斯言良是也案説文□從□〈隸作之〉□土上㞢本象艸出而借訓□□以㞢取義訓艸木妄生則亦可借訓□傳義有徴矣又趙謂此字是石經所改則孟蜀以前經文尚作□也故□〈乎光切〉王〈雨芳切〉異音而釋文無音反是唐本之為□字可知也後儒不察妄為□音以就之陋矣夫王字止有平去兩讀安得有上聲乎







　　毛詩稽古編卷二十
<經部,詩類,毛詩稽古編>