民國新脩合川縣志/卷32

卷三十二-掌錄十六-典禮下

掌錄十六民國新修合川縣志卷之三十二邑人張森楷學典禮下又其次為嘉禮周禮大宗伯以嘉禮親萬民一曰飲食之禮親宗族兄弟二曰昏冠之禮親成男女三曰賓射之禮親故舊明友四曰饗燕之禮親四方之賓客五曰脤膰之禮親兄弟之國六月賀慶之禮親異姓之國凡所以聯家國之情者皆是物也自封建廢而國禮微所謂四方之賓客兄弟異姓之國者悉主悉臣罔有內外固不能無燕賀慶賞之事而曾不敢抗禮於朝廷脤膰之禮更無聞焉惟飲食昏冠賓射之禮州縣人民猶頗行之今采掇經史及先儒言禮之作具如左方其賓興相見禮為賓射之類朝賀迎詔迎春到任禮為賀慶之類並箸於篇而九通會典通禮五禮通考皆首列朝禮以示尊君此最居末不特民國方志勢所當然而周禮次序固亦如此非敢私造典禮蹈歐氏所譏也知禮者其念之哉一飲食之禮即宗族禮也秦蕙田曰周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟注云親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰飲食世降一等大傳曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也疏此經之飲食亦尊卑通有下文別有饗燕則經雲飲食者非饗燕是私飲酒其食可以兼飲俱有以下不別雲食故也注引文王世子據人君法引大傳據大夫士法則萬民亦有此飲食禮大傳雲上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭穆別之以禮義人道竭矣陳祥道曰飲食者人情之合歡者也觀文王燕兄弟而棠棣之美作幽王不能燕樂同姓而頍弁之刺興則合族禮之大者也又曰合族以食恩也昭穆禮義所以節恩也無恩則離恩而無以節之則亂先王之於宗族食不至於離且亂無他盡人道以治之而已汪克寬曰合族以食使之有所同而尊卑之禮一序以昭穆使之有所異而親疏之義明如此則皆有禮義之別而人道盡矣小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣注以上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖孫親元孫九也坊記曰君子因睦以合族嗚呼此堯之所以克明俊德以親九族九族既睦平章百姓者也周之盛也內睦九族外尊事黃耈則有棠棣行葦之詩及其衰也葛藟頍弁角弓杕杜刺焉先王之於宗族兄弟也親睦之因而燕樂之故有族燕之禮有族飫之禮文王世子若公與族燕則異姓為賓膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等注云親者稠疏者稀族食謂與族人燕食也族人既有親疏食亦隨之降如齊衰一年四會食大功一年三會食小功一年二會食緦麻一年一會食是世降之等也周語王公立飫則有房烝親戚燕饗則有餚烝飫以顯物宴以合好夫曰燕曰飫皆所謂飲食之禮也陳氏禮書雲古者合族之禮方其平居無事則有燕以申好及其有大疑謀則有飫以圖事燕則脫屨升堂坐而不立其牲體折節而餚烝所以致愛飫不脫屨升堂立而不坐其牲半解而房烝所以致嚴致愛致嚴其禮盛矣然燕之禮又有二有時燕有因祭而燕詩常棣儐爾籩豆飲酒之飫兄弟既具和樂且孺湛露厭厭夜飲在宗載考周語時燕不淫此時燕也詩楚茨諸父兄弟備言燕私既醉既飽小大稽首行葦戚戚兄弟莫遠具邇曾孫維主酒醴維醹坊記因其酒肉聚其宗族此因祭而燕也禮書雲其禮之詳雖不可考要之服皮弁服即於路寢宰夫為主異姓為賓王與族人燕於堂後率內宗之屬燕於房其物餚烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以敘之所以明世次也夜飲以成之所以別異姓也若夫幾席之位升降之儀脫屨而坐立監相視羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡歡其大率與諸侯燕禮不異蓋先王之禮以孝弟治天下而孝弟莫始於親親親親之心無所不至則飲食之禮隆焉且不特天子諸侯而已儀禮特牲祝告利成徹庶羞設於西序下鄭康成註引書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也祭已而與族人飲此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與書傳雲不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也出而不止是不忠也親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備故曰君子篤於親則民興於仁此物此志也夫大宗伯敘為嘉禮第一通典通解通考皆莫詳今從周禮之次序於昏冠之上而九族三族錫姓命氏天子睦族宗子收族立後之法以類附焉觀於此者孝弟之心可以油然而生矣方觀承曰儀禮有公食大夫禮有鄉飲酒禮有燕禮鄉飲酒與燕其牲皆狗然骨體致敬庶羞盡愛亦可雲食而曰飲者有舉有薦薦為舉設故曰飲也公食大夫其牲則牢其儀則具饌於東房而無尊雖酒亦實於觶加於豐而賓引奠於薦右而不飲其後有卒食之文而無卒爵之文故曰食禮食與飲之分各有其具者如此至王之食禮九舉公侯之食禮七舉王燕飲酒膳夫為獻主公侯燕飲酒宰夫為獻主是其等威之辨也而周禮酒人共賓客之禮酒飲酒而奉之注曰禮酒燕饗之酒飲酒食之酒麴禮之酒漿處右即食酒所謂酳也又酒正有三酒四飲之辨三酒事酒昔酒以飲清酒以祭四飲清酒漿酏皆以共食清即醴也凡醴啐而不飲故冠昏饗食之禮皆設醴而不酬酢閒有酢者亦啐之而已此更飲與食所分之明證也夫饗禮鄭氏以為無正文然體薦餚烝立以卒事其文具在由是推之則族飫之禮其即饗禮乎族食其即食禮乎族燕之有賓主固即燕禮而又曰族飲者亦即賓主以為言曰族燕不即賓主以為言曰族飲非二禮也若公與族之私飲酒是固有私飲時或即詩與書傳所言燕私謂燕即族燕而以私為厚解如君之私於寡君人人以為孟嘗私己者似燕與私為一事尚覺未安何也燕不可混於私也周禮膳夫凡王之稍事設薦脯注云稍事是小事與臣飲酒大事則有燕饗也故上設薦脯若此則王與族人圖大事設族飫其小事則私飲酒是在外臣有稍事之飲而在宗族即謂之私飲酒然則禮於異姓有饗有食有燕飲有稍事之飲而在同姓則有族飫族食族燕飲以及私飲酒之儀相配以成文於以見王道公私之無閒禮文雖缺義可互參因此通彼歷歷皆可遍觀而盡識也故文王世子所云若公與族燕則異姓為賓膳宰為主人公與父兄齒月令所云季冬之月命樂師大合吹而罷注歲將終與族人大飲作樂於大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人後年若時乃復然也王居明堂禮所之命國為酒以合三族皆王者以飲食禮宗族之事小雅常棣湛露大雅行葦即歌詠其事之詩苟不能然則頍弁角弓杕杜葛藟之刺作矣國君且然而況於士庶乎大傳所為著同姓從宗合族屬注合謂合之宗子之家序昭穆也疏同姓從宗者同姓父族也從宗為從大小宗也合族屬者謂合聚族人使昭為一行穆為一行同時食也異姓主名治際會注異姓謂來嫁者也主於母與婦之名耳際會昏姻交際之會也繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊之文與上下通也後之骨肉恩薄尋斧日聞有能置酒燕飲長枕大被亢禮如家人者輒書史冊以為美談而故家大族往往八世九世以至十餘世猶同居共爨不有私財至有義門義宗之旌異則宗法未盡沒而飲食之道得也至宗法不行遂不復言大宗小宗之別更安知有宗子收族之道漸推漸遠直如路人甚乃爭競私財鬩牆搆訟家族之獄無地無之而其事率皆起於細微論者嘆謂乾餱以愆為民之失德自識者觀之則以為飲食之禮亡斯受之以訟爾然三宗五宗九宗之系明著禮文未嘗不較然可識歲時伏臘祭畢而宴飲酒之飫和樂且孺亦非甚不可能之事世有念祖宗庇本根者乎盍取五禮通考之飲食禮而遍讀之今錄其無關飲食而為宗法既廢以後所不可不知者條列如左()別子禮大傳別子為祖繼別為宗繼禰為小宗鄭注別子謂公子若始來此國者後世以為祖也繼別謂別子之世適也族人尊之為大宗繼禰者父之適也兄弟尊之為小宗朱子曰宗子有公子之宗有大宗有小宗國家之眾子不繼世者若其閒有適子則眾兄弟宗之為大宗若皆庶子則兄弟宗其長者為小宗此所謂公子之宗者也別子即是此宗子既沒之後其適長者各自繼此別子即是大宗直下相傳百世不遷別子眾子既沒之後其適長子又為繼禰之小宗每一易世高祖廟毀則同此廟者是為袒免之親不復相宗矣此謂五世而遷也陳澔曰別子有三一是諸侯適子之弟別於長適二是來自他國別於不來者三是庶姓之起於是邦為卿大夫者朱子此言專說公子之適其始來此國及庶人崛起為卿大夫者視此()大宗小宗蘇軾勸親睦曰今欲教民和親則其道必始於宗族古者諸侯之子弟異姓之卿大夫始有家者不敢禰其父而自使其嫡子後之則為大宗族人宗之雖百世而宗子死則為之服齊衰三月故宗其繼別子之所自出者百世不遷者也別子之庶子又不得禰別子而自使其嫡子為後則為小宗古者立宗之道嫡子既為宗則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗其法止於四而其實無窮自秦漢以來天下無世卿大宗之法不可以復立而其可以收合天下之親者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也今夫天下所以不重族者有族而無宗也有族而無宗則族不可合族不可合則雖欲親之而無由也族人而不相親則忘其祖矣今世之公卿大臣賢人君子之後所以不能世其家如古之久遠者其族散而忘其祖也故莫若復小宗使族人相率而尊其宗子宗子死則為之加服犯之則以其服坐貧賤不敢輕而富貴不敢以加之冠昏必告喪必赴此非有所難行也羅虞臣小宗辨曰夫重本始聯族屬敘親疏別嫡庶莫大乎宗法宗之為言尊也尊無二明無二嫡也宗以五世為限服盡也服者先王所用為宗子聯屬族人之具也服盡則親盡親盡則廟毀故曰祖遷於上宗易於下此之謂也然自漢儒論釋紛如卒不可解孔穎達曰族人一身事四宗並大宗為五考諸禮經原無四宗之說假令四宗為之宗法視子孫互有異同族人以一身事之將誰適從此決知其不能四宗之說起於班固固之言曰宗其高祖後者為高祖宗宗其為曾祖後者為曾祖宗宗為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗此固臆說也夫大宗以世祖為宗小宗以高祖為宗宗至四世族人雖各有曾祖及祖禰之親然親之高祖彼皆支子不為宗得為宗者高祖所傳之嫡而已是宗安有四乎或曰禮經所稱曰繼禰曰繼高祖何謂也曰據其初言則為繼禰自其終言則為繼高祖之傳嫡下及元孫推而上及於禰然後為小宗者備矣夫小宗以五世為率五世之內雖父子祖孫相承然世止一嫡耳序之以昭穆別之以禮義而後族人尊之為宗故曰宗子有君道焉曰內則有雲夫婦皆齊而宗敬終事而後敢私祭若子之說庶子無私祭乎曰此小宗事大宗之禮也小宗雖有嫡子然要諸大宗則庶也小宗雖奉四代之祭然要諸大宗則私也故祭先公而後私先大宗後小宗尊卑之義也非庶子私之謂也秦蕙田曰宗子之義經傳諸儒之論詳矣然其法古今皆可通行蘇氏謂大宗不可復立而但立小宗殆非篤論夫大小一也未有大宗不立而可立小宗者也今世士大夫雖譜系不必盡備然亦必有可知者就其所知之中或係始遷或係始貴或係有道德而能文章不論世數遠近皆當奉以為不祧之祖而為大宗其當立廟者官為之主而俾其子孫趨役即不應立廟者亦令各建宗祠皆置公產以為祭祠喪紀飲食課讀之費大宗掌其事又擇一族人之輩尊而老成者輔之以下則五世各為一小宗而祠堂公產亦如之小宗有故則大宗為之經紀大宗有故則各小宗合為之襄贊以尊祖敬宗之大義動其孝悌惇睦之天良則爭嗣爭產之弊庶幾可以少替而游手不肖之徒亦有所統束而不敢肆於風俗治化不無小補四海之廣固有一二家能行者亦有行之得其意而不盡合於法者有全未行者或為上者率先而倡導之示之以規條申之以勸誘需之以歲月知必有起而應之者此實道德齊禮之一大端也()無子立後之法儀禮喪服為人後者傳曰何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絕故族人以支子後大宗也適子監本正誤子誤作人不得後大宗秦蕙田曰禮以義起法緣情立不衷諸古則無以探禮之本不通於時不足以盡物之情如宗法為人後一章此極古今不同之殊致也禮稱大宗尊之統不可以絕故族人以支子後大宗是惟大宗當立後而小宗則不立支庶更無論矣嗚呼此誠三代以上之言不可行於後世者也何則古者有井田有世祿井田法行則人無兼併世祿不絕則宗無削奪有世祿者皆卿大夫也禮別子為祖別子者本國公子他國公子庶人崛起皆卿大夫也卿大夫則有圭田以奉祭有采地以贍族蓋其祿受之於君傳之於祖故大宗百世不遷而立後之法重焉若後世與古相似者惟宗室近戚勳臣襲爵者為然耳若卿大夫則多出於選舉雖公卿之子其入仕者或以甲科或以恩蔭別無世祿可藉而士之入仕崛起者居什九是以一族之人或父貴而子賤或祖賤而孫貴或嫡賤而庶貴貴者可為別子賤者同於庶人皆以人之才質而定非若古繼別之大宗一尊而不可易也至於兼併勢成人皆自食其力勤儉者致富惰侈者困乏即一家之中有父富而子貧兄貧而弟富嫡貧而庶富又以人之勤惰奢儉而分非若古繼別之大宗有世祿之可守也如是而責大宗以收族其勢必不能既無大宗則人各禰其禰各親其親亦情與理之不得不然者乃田氏羅氏等猶執大宗立後支庶必不可立後之說繩之是焉知古者大宗百世不遷今則人人可以為卿大夫可以為別子別子未必非支庶也而謂支庶不立後可乎而況小宗乎古者小宗五世而遷亦有收族之道今則小宗之適不皆可以收族而支庶可以為富人支庶無藉於宗子而宗子之祭祀有闕反不能不藉於支庶若不立後是奪支子之產以與適黜賢而崇不肖此豈近於人情宗子且不可而況他人乎乃議者猶執殤與無後從祖祔食之說繩之倘果有宗子可也無宗子則無祖廟無祭祀不知祔於何所食於何人不亦拘泥而不通於事矣乎伏讀國家功令無子者許令同宗昭穆相當之姪承繼先儘同父周親次及小功緦麻如俱無方許擇立遠房及同姓為嗣其或擇立賢能及所親愛者若於昭穆倫序不失不許宗族以次序告爭並官司受理又獨子不許出繼夫曰無子者則凡無子皆是未嘗指大宗小宗及為適為庶而言也曰同父周親則兄弟皆是未嘗專指繼父之適為言由親及疏由近及遠又有擇賢之條即古同宗皆可為後之義而次序分明爭端不起獨子不為人後尤與適子不後大宗之義相符此真理以義起法緣情立非聖人莫能制也今於儀禮之後恭錄律令謹疏其大義附諸家之說而辨之如此至為人後之事三代以後變態日滋茲特統以三條曰立後之正立後之權立後之失皆載其蹟而準之時制參之古禮附論於左方俾爭後爭產者知所鑒焉以上為後定論後漢袁紹晉司馬望魏於永超唐崔植唐王凝宋趙從讜並以次房支為長房後秦蕙田曰古人立後之法專為大宗而後之之人必以支子後世宗法不行是以繼絕之禮並及支庶故居今之世而欲執何休小宗當絕之說則為不情而立後自當以幼房支子為正若乃習俗成訛動謂長房無子當以次房長子為嗣此無稽之說也夫大宗百世不遷則數百年祖先傳重者止此一人敬之所以尊祖事之比於君道猶不敢奪人嫡子為後況區區繼祖繼禰妄號大宗甚或身為仲子乃欲取叔季弟之長子為嗣何其謬哉知禮之士慎無奪人之嫡亦不可為人奪嫡也以上次房支子為長房後晉司馬洪劉總魏裴孝才唐虞世南並以長房支子為幼房後秦蕙田曰支庶無子不必立後之說前已辨之詳矣況或暮年賴以承歡或孀居賴以守志族人能以支子後之豈非親親之義而必執禮禁之乎以上長房支子為幼房後晉伏恭皇甫謐齊王粲之魏元義興隋房彥謙唐戴至德宋馬廷鸞明秦文並以兄弟子為伯叔父後秦蕙田曰史傳主於紀事原不為立後之法而設故多直偁後伯父後叔父而其兄弟之有無行次之伯仲俱不可考然兄弟子猶子則立後自當以親者為始律文所謂先儘同父周親次及大功小功緦麻蓋亦人情天理之自然儀禮言族人後大宗者見族人雖疏尚不可坐視其絕非謂舍親兄弟子而反立族人子也故總而列之以為取後之常法以上兄弟子為後後漢鄧嗣魏郭表吳張沖魏陸彰唐辥收並以從兄弟子為從父後秦蕙田曰古人之兄弟也其同父者曰兄弟同祖者曰從父兄弟同曾祖者曰從祖兄弟同高祖者曰族兄弟外此無服謂之同姓兄弟而已後世偁名淆亂同祖者改為同堂兄弟同曾祖者為從堂兄弟同高祖者為再從兄弟五世袒免者亦或偁三從焉是以史傳所載或依古之名則同祖即偁從兄弟或據今為號則同四世五世並偁從兄弟苟非實知其支派無由懸斷其親疏五世以內親屬未竭則取子立後猶一氣也故總之曰從兄弟子不復加區別焉以上從兄弟子為從父後宋司馬康宇文紹節並以族子為族父後秦蕙田曰五服以外乃偁族人夫族人之子與我不同高祖夏商之世可通婚姻立以為後疑於不相接續矣然近支既無其人豈容束手絕祀且以我視族子為疏屬矣以高曾祖視彼之高曾則未嘗不親也援而立之斯亦不失其正者苟必泥於近親寧以獨子承兩後是特吝惜財產不肯𢌿之疏屬名為不絕而實已殄矣是君子之所大惡也以上族人子為後綜上五端而立後之法備矣唯必擇其人及時早定不當計及財產耳其獨子居喪父沒皆不能為人後則南史江斆傳晉書羊祜傳宋史宗室濮安懿王子宗祐傳禮志趙叔博事並有前規亦存讜議不可易也若以幼房適子為長房後若後漢袁譚晉周琳明錢雄之事漢戴聖魏劉德晉范汪已先後議之秦蕙田曰又以人之生子必有長然後有次子雖眾多而適子猶獨子也安可為人後乎且為後亦有不同設是身為支子而大宗適長無子又別無支子可嗣以我長子後之則為大宗之適義之權也若已為繼禰長子何敢廢父之適孫以後堂兄乎已為繼祖長孫何敢廢祖之適曾孫以後從兄乎而世俗不明宗子之法動雲絕幼不絕長於是有伯兄無子奪仲叔之適以後之者已為誤矣甚有仲兄無子亦欲絕叔季以後之者豈非誤而又誤者乎大清律箋釋剖明之曰小宗可絕大宗不可絕此指兩房乏嗣僅有可繼一人而言足以破舉世之惑矣其言尤深切著明非宗法幾窮萬勿以為口實也至無子而以兄弟之孫為後晉何琦議之宋庾蔚之非之清顧炎武行之其甥徐乾學是之義各有當言豈一端秦蕙田謂祖孫之名不變即昭穆之序相當故以本生祖父無子立出後子之子為後本生兄弟無子立出後兄弟之子為子已有孽子不立而以從兄弟子為後及未立後而死之絕戶官得為之立後條並以為立後之權蓋猶勝於絕戶財產充公者之失所憑依也斯得之矣過此則皆立後之失不足道也二冠禮古天子諸侯皆有冠禮而書缺有閒不見於禮經獨士冠禮一篇居儀禮之首自命筮以下所有儀節至詳且備秦漢以來皇帝皇太子冠猶時時書於史冊即士民之舉行不廢可知而唐開元禮具載皇帝皇太子親王冠禮不及品官士庶致有孫弘昌獨行冠禮而來某子冠畢何預我邪之譏即其時士庶冠禮之廢概可想已宋政和五禮新儀略與唐同書儀乃復著之家禮一踵其文惟省去命筮一節尤較簡易今具錄之雲男子年十五至二十皆可冠必父母無期以上喪始可行之大功未葬亦不可行前期三日主人告於祠堂古禮筮日今不能然但正月內擇一日可也主人必冠者之祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告廟見祠堂章祝版但云某之子某若某之某親之子某年漸長將以某月某日加冠於首謹以云云若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版與前同但云某將以某月某日加冠於首謹以云云戒賓古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某子某親有子某將加冠於其首願吾子之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從地遠則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從前一日宿賓遣子弟以書致辭曰來日某人加冠於子某若某親某子某之首吾子將蒞之敢宿某上某人答書曰某敢不夙興陳設設盥帨於廳事如祠堂之儀以帟幕為房於廳事之東北或廳無兩階則以堊畫而分之厥明夙興陳冠服有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆以卓子陳於房內東領北上酒注盞盤亦以卓子陳於服北幞頭帽子冠並巾各以一盤盛之蒙以帕以卓子陳於西階下執事者一人守之長子則布席於阼階上之東少北西向眾子則少西南向宗子自冠則如長子之席少南主人以下序立主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚童僕在其後重行西向北上擇子弟親戚習禮者一人為擯立於門外西向將冠者雙紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之子則其父主於主人之右尊則少進卑則少退賓至主人迎入升堂賓至擇其子弟親戚習禮者為贊冠者俱盛服至門外東面立贊者在右少退擯者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖贊者贊者報揖主人遂揖而行賓贊從之入門而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向贊者盥帨由西階升立於房中西向擯者筵於東序少北西面將冠出房南面賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出賓揖將冠者出房立於席右向席贊者取櫛𢄼掠置於席左興立於將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪贊者即席如其向跪進為之櫛合紒施掠賓乃降主人亦降賓盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賓降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考維祺以介景福乃跪加之贊者以巾跪進賓受加之興復位揖冠者適房釋四䙆衫服深衣加大帶納履出正容南向立良久再加帽子服皂衫革帶繫鞋賓揖冠者即席跪執事者以帽子盤進賓降二等受之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾德眉壽永年享受遐福乃跪加之興復位揖冠者適房釋深衣服皂衫革帶繫鞋出房立三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴禮如□加惟執事者以幞頭盤進賓降沒階受之祝辭曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耈無疆受天之慶贊之慶贊者徹帽賓乃加幞頭執事者受帽徹櫛入於房餘並同則擯者改席於堂中間少西南向眾子則仍故席贊者酌酒於房中出房立於冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰旨酒既清喜薦芬芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者再拜升席南向受盞賓復位東向答拜冠者進席前跪祭酒興就席未跪啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向答拜冠者遂拜贊者贊者立賓左東向少退答拜也賓字冠者賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祇奉賓或別作辭命以字之亦可出就次賓請退主人請禮賓賓出就次主人以冠者見於祠堂如祠堂章內生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進立於兩階前再拜餘並同若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見遂再拜降復位餘並同冠者見於尊長父母堂中南面坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序每列再拜應答拜者答拜若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂乃就私室見於父母及餘親若宗子自冠有母則見於母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長每列再拜受卑幼者拜乃禮賓主人以酒饌延賓及擯贊者酬之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓贊有差冠者遂出見於鄉先生及父之執友冠者拜先生執友皆答拜若有誨之則對如對賓之辭再拜之先生執友不答拜附邱濬曰注內將冠者雙紒四䙆衫勒帛采屐紒即是髻子書儀注童子髻似刀環疑是作兩圓圈子也四䙆衫不知其制考玉篇廣韻等書並無䙆字惟車服志史炤釋文曰䙆音暌掛反衣裙分也李廌師友談記有雲國朝面賜緋即四䙆義襴衫事物紀原衫下注云有𡙇骻衫庶人服之即今四袴衫也紀原宋高承作所謂今者指宋時言也豈四袴衫即此四䙆耶又案書儀始加適房服四䙆衫無四䙆衫即服衫則是四䙆衫亦可無也況此服非古制殊非深衣之比隨時不用可也若夫所謂勒帛采屐者書儀無采屐而于勒帛下有素字自注云幼時多躡采將冠可以素謂之躡意勒帛乃用以裹足者也屐是木履今雲采屐疑是以采帛代木為之謂之勒帛采屐似是以帛裹足納履中也此蓋當時童子服後不必深泥惟隨時用童子所常服者代之似亦無害所謂帽子皂衫者其制不可考惟文公語錄有雲前輩士大夫家居常服紗帽皂衫革帶又雲溫公冠禮先裹巾次裹帽又雲今來帽子做得恁地高硬既不便於從事又且費錢皂衫費更重向疑其必廢今果人罕用也由是數言推之則帽子必是以紗為之溫公時猶以軟輻裹頭至文公時始為高硬之制後與皂衫俱不用於世也今世所戴帽子有二等所謂大帽者乃是笠子用以蔽雨日之具決不可用惟所謂小帽者以縐紗或羅或縀為之此雖是䙝服然今世之人通貴賤以為燕居常服環衛及邊方官舍以事朝見者亦往往戴之今世除此二帽之外別無他帽必不得已用以再加其紗製者似亦可用森楷案此禮久廢予家亦未行之以國家未有禮服無自為三如也將來禮服制定儗於婚前一日行之附女子笄禮禮曲禮女子許嫁笄而字公羊傳同司馬溫公雲笄如今朵子之類劉璋曰笄簪也雜記女子十有五年內則同許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄醴之婦人執其禮燕則鬈首自周而後其禮罕聞惟唐開元禮唐鑑略載其事不詳其儀宋史禮志具載公主笄儀頗備顧不及士庶書儀家禮始定為通行禮而互有詳略今參錄之雲女子許嫁笄母為主女賓執其禮書儀女賓上有主婦二字而不雲主婦謂笄者之祖母及諸母婦凡婦女之為家長者皆可女賓亦擇親戚之賢而有禮者贊則女賓自擇之行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾前期三日戒賓一日宿賓以牋紙書其事使人致之改冠賓辭內吾子為某親或邑封婦人於婦黨之尊長常偁兒見卑幼常偁姑姊之類於夫之尊長前常偁新婦卑幼前常偁老婦厥明陳設用背子及諸首飾謂釵梳之類無箆幧頭席一背設於椸櫛總首飾置卓子上盛以盤蒙以帕執事者一人執之餘如冠禮但於中堂布席如眾庶子之位主婦就主人位於阼階上將笄者雙紒衫子於房中南而擯立於中門內以賓至告主人迎賓於中門內升自阼階賓升自西階執事者布席於房外南面賓揖將笄者出就席為祝而如冠祝詞曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考綿鴻以介景福及笄贊者為之加首飾賓揖笄者施房服背子乃醮詞曰酒醴和旨籩豆靜嘉受爾元服兄弟俱來永承天休降福孔皆乃字詞曰歲月具吉威儀孔時昭告厥字令德攸宜嘉爾淑美永保受之可字曰某主人以笄者見於祠堂笄者拜見父及諸母諸姑兄姊如男子冠禮乃禮賓秦蕙田曰冠笄禮久廢而今人家於女子年十三則蓄髮謂之上頭擇日行之或拜見父母尊長告於親黨森楷案劉氏以笄為簪今世女子未字皆用之惟冠則非嫁時不用而笄禮先加冠擬於嫁前一日行之雖於古禮不甚合而於今適宜惟從宜從俗者酌焉三昏禮娶妻之禮以昏為期壻曰昏謂以昏時來妻曰姻謂因之而去後世昏作婚累增字非本義禮偁昏姻之禮所以明男女之別推其極則萬世之始人道之本也昏禮顧不重與世衰禮壞乃有不親迎之譏乃有■獄訟之詠書於春秋載於風詩則昏姻之禮廢而夫婦之道苦淫□■罪多也久矣然昏事固未嘗一日息也無禮以行之異於茍合野合者幾何必欲免此則陳編具在無難修復而興行焉且森楷家亦既數數試之矣自如未有異也爰具陳之如次()昏年古禮男三十而娶女二十而嫁而文王十五而生武王更有伯邑考先武王生此猶可曰諸侯昏年非士庶可比也孔子十九取於宋之並官氏並或作開或作丌並誤一歲而生伯魚伯魚年五十先孔子卒孔子時年尚未七十則古人之娶未必皆三十也禮蓋言其極至者謂男不可過三十女不可過二十過之則為失時爾宋令凡男十五女年十三以上並聽昏嫁蓋以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱無人可依故順人情而為之制使其不麗於刑耳若欲參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜則書儀所定男年十六至三十女年十四至二十為昏期最得其中家禮從之今以此為定()昏主凡主昏如冠禮主人之法若宗子自昏則以族人之長為主或單家幼孤即昏者亦得自主之()昏節先使媒氏往來通言俟女氏許之然後為昏司馬光雲凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家法何如毋苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之彼行能必有過人者故邦有道不廢也寡言而慎事故邦無道免於刑戮也擇壻之道莫善於是矣婦者家之所由盛衰也苟慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無愧耶又世俗好於襁褓童幼之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從官遠方遂至棄信負約速獄至訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之男女必俟既長然後議昏昏既通書不數月必成昏故終身無此悔乃子孫所當法也然必昏者主昏者無期以上喪乃可成昏士昏禮請期之辭惟是三族之不虞三族謂父已子之昆弟是期服皆不可以昏也襍記曰大功之未可以嫁然則大功之中亦不可以主昏也今依律文以從𥳑易()納采納采納其采擇之禮即世俗所謂言定也前一日主人謂壻之祖父若父也如無則以即日男家長為之女家主人準此以香酒脯醯無脯醯者止用食一二味可也先告於影堂主人北向立焚香酹酒俛伏與立祝懷辭祝以家之子弟為之後準此辭為寫祝文於紙由主人之左進東向搢笏出辭跪讀之曰某壻父名之子某壻名敢告祝興主人再拜出撤祭品闔影堂門乃命使者如女氏士昏禮無先告廟之文而六禮皆行之於禰廟春秋傳鄭忽先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣楚公子圍娶於鄭曰圍布几筵告於莊共之廟而來然則古之昏姻皆先告於祖禰也夫昏姻家之大事其義不可不告女家主人亦告於祖禰曰某之女某將嫁於某氏如壻父之儀其日日出昏禮自請期以上皆用昕日出時也使者盛服執生鴈左首飾以繢若無生雁則刻木為之飾以繪謂以生色繒交絡縛之森楷案雁當作鴈說文佳部雁鳥也鳥部鴈䳘也段注雁與鴈各字䳘鴚與䳘各物許意蓋以雁為鴻雁鴈為䳘䳘鴚為野䳘今雁鴈不分久矣溫公無生雁之說正是訒鴈為雁因欲刻木為之實則大夫以為摯及昏禮所用者皆是鴈非雁爾疋舒鴈䳘李巡注云野曰鴈家曰䳘謂之舒鴈者家養馴不畏人飛行皆舒遲也莊子主人有二鴈漢書翟義傳有狗從外入齧其中庭群鴈皆斷頭並鴈為鵝非雁之證止於女氏之門外門者入告女家主人盛服出迎揖讓入門揖讓升堂主人立阼階上西向賓立西階上稍北東向士昏禮賓升西階當阿東面注云阿棟也入堂深示親親今之室堂必不合禮故稍北而已賓曰吾子有惠貺室某壻名也某壻父名有先人之禮使某使者名請納采主人對曰某女□名之子妹姪孫惟其所當蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭儀禮先使儐往來傳命別有致命之辭今從簡北向再拜此敬壻父之命非拜賓也賓避席立不荅拜奉使不敢與尊長抗禮主人賓皆進就兩楹閒並立南向賓授雁主人受之以授執事者乃交授書書者別書納采問名之辭於紙後繫年月日昏主官位姓名止賓主各懷之既授鴈因交相授書壻家書藏女家女家書藏壻家以代今之世俗行書納於懷退各以授執事者賓降出門東向立()問名主人降階立俟於門內之東西向使儐者出請事儐者主人擇子弟為之賓曰請問名儐者入告主人出延賓賓執鴈復入門與主人揖讓升堂復前位賓曰某使者名既受命將加諸卜敢問女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭女子第幾賓授鴈交授書降出主人立於門內如初儐者出延賓曰請醴從者對曰某既得將事矣敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從遂入與主人揖讓拜起使者舊拜主人於此方敘私禮飲酒三行或設食而退如常儀森楷案如書儀此文則納采問名同一時也家禮刪今補()納吉歸卜得吉兆復使使者往告納采之前已卜矣於此復告女家已成六禮也用鴈賓曰吾子有貺命某壻父名加諸卜占曰吉使某使者名也敢告主人對曰某女父名之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某女父名不敢辭餘如納采禮森楷案此似不與納采同日故家禮以為繁而刪之然殺禮矣今從書儀()納徵士昏禮納徵元纁束帛儷皮如納吉禮注徵成也使者納幣以成昏禮書儀家禮皆徑作納幣今仍從古用雜色繒五匹為束纁既染為元纁則不堪他用且恐貧家不能辦故但雜色繒五四卷其兩端合為一束而已兩鹿皮使者執束帛執事者二人執皮反之令文在內左手執前兩足右手執後兩足隨賓入門及庭三分之一而止北向西上賓與主人揖讓升堂賓曰吾子有嘉命貺室某使者名也請納幣主人對曰吾子順先典貺某女父名重禮某不敢辭敢不承命於賓之致命也執皮者釋外足復之令文在外於主人之受幣也主人之執事者二人自東來出於執皮者之後受皮於執皮者之左逆從東出餘如納吉禮()請期壻家卜得吉日使使者往告之用鴈賓曰吾子有賜命某壻父名既申受命矣使某使者名也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聽賓曰某壻父名命某使者名聽於吾子主人曰某固惟命是聽賓曰某使某受命吾子不許某敢不告期某月某日主人某敢不謹須餘如納幣禮()親迎前期一日女氏使人張陳其壻之室俗謂之鋪房古未有之然今世俗所用不可廢也床榻薦𥱊椅卓之類壻家當具之所張陳者但氈褥帳幔帷幙之類應用之物其衣服襪履等不用者皆鎖之篋笥世俗盡陳之欲矜誇富多此乃婢妾小人之態不足為也文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世者也今世俗之貪鄙者將娶婦惟問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約雲某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈鬻奴賣婢之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚資裝以悅其舅姑殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝為哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家往往終為仇讐矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者因此故也然則議昏姻有及於財者皆無與為昏姻可也綯音陶駔祖朗切儈工外切以上鋪房及期壻具盛饌古者共牢而食必殺牲開元禮一品以下用少牢六品以下用特牲恐非貧家所便故止具盛饌而已設盥盆二於阼階東南皆有二盥盆中央有勺設椅卓各二於室中東西相向各置杯七箸蔬果於卓子上罩之士昏禮媵布席於奧夫入於室即席婦尊西南面既設饌御布對席今室堂之制異於古故但東西向而已古者命士以上父子皆異宮故各有堂室奧阼今則不然子舍狹隘或東西北向皆不可知今假設南向之室而言之左為東右為西前為南後為北酒壺在東席之後墉下置合𢀿一注於其南卓子上𢀿以匏剖而為二音謹又設酒壺於室外亦一注有杯此所以飲從者也室外隘則於側近別室置之其杯數為時量人之多少也又設酒壺杯注於堂上以上陳設初昏壻盛服世俗新壻盛戴花勝擁蔽其首殊失丈夫之容體必不得已且隨俗戴花一兩枝勝一兩枚可也主人亦盛服坐於堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立於席西南向贊者兩家各擇親戚婦人習於禮者為之凡壻及婦行禮皆贊者相導之取杯斟酒執之詣壻前北向立壻再拜升席南向受杯跪祭酒具就席末座啐酒興降西授贊者杯又再拜此所謂醮也進詣父座前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以謹若則有常祖父在則祖父命之子曰諾惟恐弗堪不敢忘命俛伏興再拜出乘馬至於女氏之門外下馬俟於次以上醮子女家亦設酒壺杯注於堂上於壻之將至女盛飾姆相其禮姆音茂以乳母或老女僕為之奉女立於室戶外南向姆在其右從者在後父坐於東序西向母坐於西序東向有祖父母則祖父母醮而命之設婦席於母之東北南向贊者醮以酒如壻父醮子之儀姆導女出於母左父少進命之曰戒之謹之夙夜無違爾舅姑之命母送女至於西階上為之整冠斂帔命之曰勉之謹之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送於中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之言夙夜無愆以上醮女父既醮女即先出迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至於廳事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不答拜以上奠鴈姆奉女出於中門壻揖之降自西階以出婦從後主人不降送壻至婦氈車後之右舉簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也士昏禮壻御婦車授綏姆辭不受注壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏今車無綏故舉簾以待之壻乃自車右由車前過立於左轅側姆奉婦登車下簾壻右執策左撫轅行驅車輪三周止車以俟今婦人幸有氈車可乘而世俗重檐子輕氈車借使親迎時暫乘氈車庸何傷哉然人亦有性不能乘車乘之即嘔吐者如此則有乘檐子其御輪三周之禮更無施姆亦無所用矣以上御輪壻乘馬在前婦車在後亦以二燭前導男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也壻先至廳事婦下車揖之遂導以入婦從之贊者導壻揖婦而先婦從之適其室以上先歸俟庭森楷案書儀此間有拜影堂禮朱子謂其非是今芟壻立於南盥之西婦立於北盥之西皆東向婦從者沃壻盥於南壻從者沃婦盥於北從者各以其家之女僕為之前準此帨巾畢揖而行升自西階士昏禮及寢門揖入升自西階媵御沃盥交注媵送也謂女從者也御音訝御御迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有廉恥媵御交導其志案洗在阼階東南既升階不雲降階何由復至洗所故今先盥而升階婦從者布席於閫向東方壻從者布席於西方壻婦踰閫壻立於東席婦立於西席婦拜壻答拜古者婦人與丈夫為禮則俠拜郷里舊俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜蓋由男子以再拜為禮女子以四拜為禮故也古旡壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜致恭亦事理之宜不可廢也以上夫拜壻揖婦就坐壻東婦西古者同牢之禮壻在西東面婦在東西面蓋古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且須從俗壻從者徹羃置饌壻婦皆先祭後食食畢壻從者啟壺入酒於注斟酒壻揖婦祭酒舉飲置酒舉殽殽者乃今之下酒菜也又斟酒舉飲不祭無殽又取卺分置壻婦之前斟酒舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中乃徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘壻復入室脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之燭出古詩云結髮為夫婦言自稺齒始結髮以來即為夫婦猶李廣結髮與匈奴戰也今世俗有結髮之儀寒傖可笑於壻婦之適其室也主人以酒饌禮男賓於外廳主婦以酒饌禮女賓於中堂如常儀古禮明日舅姑乃享送者今從俗不用樂今俗昏禮用樂非是以上合卺癸婦見舅姑婦明日夙興盛服飾俟見舅姑執事者設盥盆於堂阼階下帨架在北兄弟姊妹立於盆東如冠禮男女異列男在西女在南皆北上平明舅姑坐於堂上東西相向各置卓子於前贊者見婦於舅姑婦北向拜舅於堂下古者拜於堂上今恭也可從眾執笲古笲制度漢世已不能知今但小箱以帛衣之皂表緋裏以代笲也實以棗栗升自西階進至舅前北向奠於卓子上舅撫之侍者徹去婦降又拜舅畢乃拜姑別受笲實以腵脩今之乾脯是也升進至姑前北向奠於卓子上姑舉之以授侍者婦降又拜以上見舅姑子舅姑醴婦執事者設席於姑之北南向設酒壺及注杯卓子於堂上婦升立於席西南面贊者醴婦如父母醮女之儀以上舅姑醴婦丑婦拜族姻婦降西階就兄弟姊妹之前其長屬應受拜者大進立婦乃拜之無贄拜畢長屬退長屬雖多共為一列受拜以從𥳑易幼屬應相拜者今世俗小郎小姑皆相拜少進相拜畢退無贄若有尊屬則婦住拜於其室有卑屬則來拜於婦室婦退休於其室以上婦拜族姻()婦盥饋舅姑食時行盥饋禮婦家具盛饌酒壺士昏禮婦盥饋特豚合升側載注側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼今恐貧者不便殺特故但具盛饌而已婦從者設蔬果卓子於堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東婦盥於阼階下執饌自西階升凡子婦升降皆應自西階惟冡婦受享畢降自阼階薦於舅姑侍立於姑之後饌有繼至者侍者傳至於西階不盡一級婦往受之薦於舅姑侍者徹餘饌置於旁側別室舅姑侍者各置一卓子上食畢婦降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅舉酒飲畢又拜遂獻姑姑受而飲之餘如獻舅之儀以上盥饋舅姑婦升徹飯侍者徹其餘皆置別室婦就餕姑之饌畢婦從者餕舅之餘壻從者餕婦之餘以上婦餕舅姑之餘()舅姑饗婦舅姑共饗婦於堂上設席如朝來醴婦之位婦升立於席西南向贊者取杯斟酒授婦皆如朝來醴婦之儀舅姑先降自西階婦降自阼階此謂冡婦也餘婦則舅姑不降婦降自西階古者庶婦不饋然饋主供養雖庶婦不可闕也若舅姑已歿則古有三月廟見之禮今已拜先靈更不行若舅姑止一人則舅坐於東序姑坐於西序席婦於姑坐之北()壻見婦之父母明日壻往見婦之父母皆有幣婦父迎送揖讓皆如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母𨵵門左扉立於門內壻拜於門外次見妻黨諸親拜起皆如俗儀而無幣見諸婦女如婦母之禮婦家設酒饌壻如常儀親迎之夕不當見婦母及諸親亦不當行私禮設酒饌以婦未見舅姑故也森楷案壻見婦之父母家禮在三日廟見後不言其當以何日此從書儀()廟見三日家禮注云古者三月而廟見今以其太遠改用三日如子冠而見之儀書儀無之非婦見於廟厥明執事者設饌具主人啟櫝陳主如常祭禮主人布席階下之東昏者在後主婦布席階下之西婦在後各就位再拜主人升上香獻酒讀告辭曰某之第幾子某今已昏畢率新婦見餘辭如祭式俯伏興退立於東婦進當中階下北面再拜興復位主人復位及主婦以下行再拜禮畢納主徹退四賓射禮此為古人君以親故舊朋友者故鄭注周禮雲射禮雖王亦立賓主也王之故舊朋友為世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冡君是也則此禮固與親邦國之賓禮不同特亦非直省州縣所能有惟省試之賓興及歲舉之鄉飲酒禮庶幾近之今具錄如次若射禮則廢不行久矣世殆無能舉其事者姑置不論()賓興周禮鄉大夫三年則大比考其德行道藝而興賢者能者鄉老及及鄉大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賓之注以鄉飲酒之禮禮而賓之也州長春秋以禮會民而射於州序正義亦謂行鄉飲酒之禮乃射也古者天子以射選諸侯卿大夫士將祭必先習射於澤澤者所以擇士也則黨正之射或亦尚賢之意與賓興類乎鄉飲酒義鄉人士君子尊於房戶之閒賓主共之也注鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢專大惠義疏以注說專指侯國則可以侯國之鄉大夫有飲國中賢能之禮州長有習射鄉飲之禮黨正有蜡祭鄉飲之禮而總謂之鄉飲飲有獻酬拜洗拜受拜送拜既之禮故曰賓主共之又曰德也者得於身也故曰古之學術道者將以得身故聖人務焉注謂此亦說賓賢能之禮則鄉飲酒固有二義一為尚賢如上所述皆出於鄉故自唐以來取士之科由州縣者謂之鄉貢進士武舉亦以鄉飲酒送兵部其試於省皆謂之鄉試本此而歷代史冊所書鄉飲酒禮多在學校或以博士行之亦以是也唐開元禮載鄉飲酒之禮刺史為主人此為賢人之中有明經進士出身兼德行孝悌灼然明著道表門閭及有秀才皆刺史為主人若無上佐攝行事先召鄉之致仕有德者謀之賢者為賓其次為介又其次為眾賓與之行禮而賓舉之介以下者其人則闕主人戒賓立於賓大門外之西東面賓主東階下西面將命者立於賓之左北面受命出立門外之東西面曰敢請事主人曰某日行鄉飲酒之禮請某子臨之將命者入告賓出立於門東西面北向再拜毋辱主人答拜主人曰吾子學優行高應茲觀國某日展禮請吾子臨之賓曰某固陋恐辱命敢辭主人曰謀於父師少師莫若吾子賢敢固以請賓曰夫子申命之某敢不敬須主人再拜賓拜主人退賓拜送主人戒介亦如之戒辭曰某日行鄉飲酒之禮請吾子臨之正齒位如戒賓其日質明設賓席於楹閒近北南向設主人席於阼階上西向設介席於西階上東向設正賓席三於賓席之西各南向皆不屬焉又設堂下眾賓席於西階西南面北上設兩壺於賓席之東北少退元酒在西加勺冪置篚於壺南東肆實以爵觶設贊者位於東階東西面北上賓介及賓至立於廳事大門外之右東向北上執事者俱就位主人出迎賓於門外之左西面拜賓賓答拜又西南面拜介介答拜又西南面揖眾賓眾賓報揖主人又揖賓賓報揖主人先入門降而右西面賓入門而左東面介及眾賓序入立於賓西南東面北上眾賓非三賓者皆北面東上凡賓主拜揖周旋皆有揖贊正齒位眾賓立於三賓之後主人將進揖當階揖賓皆報揖至階主人曰請吾子升賓曰某敢辭主人曰固請吾子升賓曰某敢固辭主人曰終請吾子升賓曰某敢終辭主人升自阼階賓升自西階當楣北面立執樽者徹冪主人適篚跪取爵興適罇實之進賓席前西北面獻賓賓西階上北面立主人少退賓進於席前受爵退復西階上北面立主人退於阼階上北面拜送爵賓少退贊者薦脯於賓席前賓自西方升席南面立贊者設折爼賓跪左執爵右取脯醯遂祭酒啐酒興自南方降席復阼階上北面跪卒爵執爵興跪奠爵於東序端興適篚跪取觶實之以酬復阼階上北面跪奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜主人跪祭遂飲卒觶執觶興適罇實之進賓席前北面賓拜主人少退賓既拜主人跪奠觶於薦西興復阼階上位賓遂進席前北面跪取觶復西階下位主人北面拜送賓進席前北面跪奠觶於薦東興復西階上位主人北面揖遂降立於阼階下西面賓降立於西階西當西席東面主人將與介為禮故賓不居堂上位主人進延介主人揖介介報揖至階一讓主人升阼階介升西階皆當楣北面立主人詣東序端跪取爵興適罇實之進於介席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵退復位主人於介右北面拜送爵介少退主人立於介西階之東贊者為脯醢於介席前介進自北方升席贊者設折爼介跪左執爵右取脯醢遂祭酒執爵興自南方降席北面跪卒爵執爵興介授主人爵主人適罇實之以酢於西階上立於介右北面跪奠爵遂拜執爵興介答拜主人跪祭遂飲卒爵執爵興進跪奠爵於西楹南還阼階上揖降介降立於賓南主人於阼階前西面揖眾賓遂升適西楹南跪取爵適罇實之進於西階下南面獻眾賓之長升西階上北面拜受爵主人於眾賓長之右北面拜送贊者薦脯醯於其席前眾賓之長升席跪左執爵右取脯醢祭酒執爵興退於西階上立飲訖授主人爵降復位主人又適罇實之進於西階上南面獻眾賓之次者如獻眾賓長之禮又次一人升飲亦如之主人適罇實酒進於西階上南面獻堂下眾賓每一人升受爵跪祭立飲贊者遍薦脯醢於其位訖主人受爵奠於篚主人與賓一揖一讓升賓介眾賓序升即席設工人席於堂廡西階之東北面東上側邊曰廡工四人入先二瑟後二歌工持瑟升自西階就位坐工歌鹿鳴卒歌升入立於堂下北面奏南陔訖乃閒歌南有嘉魚笙崇𠀉乃合樂周南關睢召南鵲巢訖司正升西階司正謂主人之贊禮樂之正既成將留賓慮有懈惰立司正以監之跪取觶於篚興適罇實之降自西階詣階閒右還北面跪奠觶拱手少立跪取觶遂飲卒觶奠觶再拜賓降席取觶於篚適罇實之詣阼階上北面酬主人主人降席進立於賓東初起旅酬也凡旅酬者少長以齒實跪奠觶遂拜執觶興主人答拜賓立飲卒觶適罇實之進阼階上東南面授主人主人再拜賓少退主人受觶賓於主人之西北面拜送旅酬同皆禮殺賓揖復席主人進西階上北面酬介介降席自南方進立於主人西北面主人跪奠觶遂拜執觶興介答拜主人立飲卒觶適罇實之進西階上西南面立介拜主人少退介受觶主人於介東北面拜送主人揖復席司正升自西階北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方進北面立於介右旅序也於是介酬眾賓又以次序相酬也某者眾賓也同姓則以伯仲別之又同則一以某字別之受酬者由介東尊介使不失故位司正退立於序端東面避受酬者又使其贊相上下介跪奠觶遂拜執觶興某子答拜介立飲卒觶適罇實之進西階上西南面授某子某子受觶介立於某子之左北面揖復席司正曰某子受酬受酬者降自西方立於某子之左北面某子跪奠觶遂拜執觶興受酬者答拜某子受立飲卒觶適罇實之進西階上西南面受之受酬者受觶某子立於受酬者之右揖復席次一人及堂下眾賓受酬亦如之於某子卒酬者以觶跪奠於篚復階下位司正適阼階上東面受命於主人主人曰請坐於賓司正迴北面告於賓曰請賓坐賓曰唯命賓主之詞皆司正傳賓坐各就席坐若賓主俱公服者則皆降脫履於階下主人先左賓先右禮畢降納如常正齒位於楹閒北面乃揚觶而言曰朝廷率由舊章敦行禮教凡我長幼各相勸朂忠於國孝於親內睦於閨門外比於鄉黨無或愆墮以忝所生賓主以下皆再拜司正跪奠觶再拜跪取觶飲卒觶興賓主以下皆坐司正適篚跪奠觶興降復其位司正降復位乃羞羞進也所進者肉胾醯正齒位無進羞無算爵無算樂算數也賓主燕飲爵行無數醉而止三賓以上贊者二人行爵以下取足也主人之贊者與焉燕訖賓主俱興賓以下降自西階主人降自東階賓以下出立於門外之西東面北上主人送於門外之東西面再拜賓介逡巡而退儀節最為詳備韓思彥傳偁其行為刺史舉鄉飲餞之李棲筠傳偁其於所治州行鄉飲酒禮並為美談則其禮之通行可知至五代而廢宋史禮志言後世臘蠟百神春秋習射序賓飲酒之儀不行於郡國進貢士日設鹿鳴宴猶古者賓興賢能行鄉飲之遺禮也然古禮有賓主𠊨介與今之禮不同器以尊爼與今之器不同賓坐於西北介坐於西南主人坐東南𠊨坐東北與今之位不同主人獻賓賓酢主人主人酬賓次主人獻介介酢主人次主人獻眾賓與今之儀不同今制州軍貢士之月以禮飲酒且以知州軍事為主人學事司所在以提舉學事為主人其次本州官八行上捨生當貢者與州之群老為眾賓亦古者序賓養老之意也是月也會凡學之士及武士習射亦古者習射於序之意也唐貞觀所攽禮惟明州獨存淳化中會例行之尋命翰林學士承旨蘇易𥳑撰樂章三十四下禮院詳定其儀後不果行政和中有司奏參酌古制於州軍貢士之月以禮飲酒用知州軍事或本州佐官為主上捨生當貢者與州之群老為眾賓略如辟雍貢士之儀紹興十三年禮部奏修定儀制頒下郡國蓋本用賓賢之說而已仕未仕者以齒序位於兩廊則亦兼取黨正齒位之文二者合為一禮慶元中朱熹以儀禮改定主賓𠊨介之位其主則州以守縣以令位於東南賓以里居年高及致仕者位於西北𠊨則州以倅縣以丞或簿位東北介以次長位西南三賓以賓之次者司正以眾所推服者相及贊以士之熟於禮儀者其日質明主人率賓以下先釋菜於先聖先師退各就次以俟肅賓介與眾賓既入主人序賓祭酒再拜詣罍洗洗觶至酒尊所酌實觶授執事者至賓席前跪以獻賓賓酬主人主人酬介介酬眾賓賓主以下各就席坐訖酒再行次沃洗贊者請司正揚觶致詞司正復位主人以下復坐主人興復至阼階楣下𠊨從賓介復至西階下立三賓至西階立並南向主人拜賓介以下再拜賓介與眾賓先自西趨出主人少立自東出賓以下立於庠門外之右東鄉主人立於門外之左西鄉𠊨從主人再拜賓介以下皆再拜退自後遂為定製明集禮從之洪武十六年更頒鄉飲酒禮圖式而以鄉試舉人中式之宴為鹿鳴宴乃判賓興與鄉飲酒禮各為一事不相謀矣前清定例凡三年鄉試府州縣官前期七日延集錄科生員行賓興禮先期儒學官將奉准督學錄科生員起具紅批分別轉送府州縣官擇日具書柬延集科舉諸生至日結彩於大堂或明倫堂鼓樂設筵拜揖如儀府州縣官與諸生簪掛花紅就坐府州縣官儒學官東西僉坐諸生以次兩旁列坐酒五行或十行起由中門送出行之累朝無異吾合則假州署或文昌宮設筵屆日應試各生員衣冠齊集依賓主儀坐宴同城文武各官亦與焉由州官舉觴三次遣使報捷三次樂工奏樂歌鹿鳴之三章至科舉廢乃罷民國專用選舉其禮無聞()鄉飲酒鄉飲酒禮之見於經傳者有四鄉大夫獻賢能於王州長習射於序鄉大夫士飲其國中賢者皆為賓賢獨黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民飲酒為正齒位儀禮鄉飲酒禮無尚齒之文秦蕙田謂是鄉大夫禮賓之禮當近得之其正齒位之法則一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒見於周官六十者坐五十者立侍及三豆四豆五豆六豆之等見於禮記而獨不見於儀禮是儀禮之鄉飲酒禮非為正齒位設明矣漢魏六朝所行鄉飲酒禮乃多有尚齒之意唐於鹿鳴宴外更以冬季行鄉飲酒禮主人以縣令為之所有儀節皆較鹿鳴宴為殺至宋紹興中乃復合為一禮明洪武十六年又復分之自是而鄉飲禮乃特以齒重矣周禮大司徒雲以陽禮教讓則民不爭經雲鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬥之獄繁其謂斯乎今刺取經傳所載鄉飲酒禮關於正齒位者之文傅著如下禮祭義一命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者弗敢先經解鄉飲酒之禮所以明長幼之序也論語鄉人飲酒杖者出斯出矣魏孝文帝太和十一年詔言鄉飲禮廢則長幼之序亂十月民閑宜於此時導以德義可下諸州黨里之內推賢而長者教其里人唐太宗貞觀六年詔錄鄉飲酒禮一卷頒示天下每年令州縣長官親率長幼依禮之庶乎時識廉恥人知敬讓開元禮載正齒位之鄉飲酒禮以每年季冬舉行縣令為主人鄉之老人六十以上有德行者一人為賓次一人為介又其次為三賓又其次為眾賓無正賓不戒賓眾賓席設於楹閒近南北向東上立於三賓之後贊者薦爼醢不用脯而賓以下年六十三豆七十四豆八十五豆九十及主人皆六豆而無折爼不進羞又無算燕樂亦無數皆較賓賢之禮為殺其餘儀節並同下迄宋元行之無異明初加讀律令兼讀刑部所編申明戒諭書並頒讀律儀注而不舍菜於先聖先師示與賓賢禮殊又推行於里社頗寓懲勸之意清順治元年更定京府及直省府州縣每歲於正月十五日十月初一日兩次舉行鄉飲酒禮設賓介主人眾賓之席順天以府尹為主直省府以知府州以知州縣以知縣為主大賓擇鄉里年高有德之人位於西北介以次長位於西南三賓以賓之次所為之位於賓席之西眾賓序齒列坐司正以教職為之主揚觶以罰失儀者贊禮讀法以生員為之以申明朝廷之法敦序長幼之節二年定鄉飲酒讀律令律令凡鄉飲酒序長幼論賢良高年有德者居上其次序齒列坐有過犯者不得干與違者罪以違制失儀則揚觶者以禮責之雍正元年奉上諭鄉飲酒禮乃養老尊賢之古制近聞年久視為具文所備筵宴亦甚草率應如謹舉行乾隆二年議准嗣後鄉飲酒禮坐次悉依定序並先刊刻儀注分給賓𠊨執事人等遵照行禮應讀律令即開載於儀注之後令讀者照例講讀其在省會令督撫派委大員監禮各府州縣亦令該地方官實心奉行有違條越禮者依律懲治又鄉飲之典重在賓𠊨得人方可以示觀感而興教化若該地方官徇情濫舉固屬不職乃亦有實係齒德兼優之人而一種不肖之徒於未舉之先設計需索及行舉之後又復索瘢求疵聲言冒濫希圖訛詐以致地方官亦多瞻顧每不推舉致曠犬典應令該督撫通行嚴飭嗣後所舉賓𠊨務擇齒德兼優之人如地方官濫舉題參議處倘所舉得人而不法之徒或有借端阻撓者嚴行究治乾隆十八年議准各省舉行鄉飲事下畫一且竟有頻年闕略不舉致曠大典者應令各省督撫轉飭所屬府州縣每歲遵照定例於正月十月舉行二次其賓介之數據會典所載鄉飲酒圖有大賓介賓一賓二賓三賓眾賓與大𠊨一𠊨二𠊨三𠊨之名按儀禮賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觴乃入注言今文遵為𠊨又曰此鄉之人仕至大夫者來助主人樂賓主人所榮而遵法者也或有無來不來用時事耳又曰不干主人正禮也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公又疏言一人舉觴為旅酬始乃入即是作樂前入又戴記坐𠊨於東北以輔主人所謂席干賓東助主人樂賓者也其言主人親速賓及介而眾賓自從之至於門外主人拜賓及介而眾賓自入三揖至於階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至於眾賓升受坐祭立飲不酢而降皆無一言及𠊨者所謂不干主人正禮者也嗣後應令順天府及直省府州縣先期訪紳士之年高德郤者一人為賓次為介又次為眾賓皆由州縣詳報府尹督撫核定舉行其本地有仕至顯官偶居鄉里願來觀禮者依古禮坐於東北順天府及直省會城一品席南向二三品席西向各府州縣三品以上席南向四五品席西向無則闕之不立一𠊨二𠊨三𠊨之名不入舉報之內仍將所舉賓介造具姓名籍貫清冊送部存案倘鄉飲酒間有過犯按所犯輕重詳報褫革咨部除名並將原舉之官議處乾隆二十七年議准嗣後凡鄉飲賓內除貢監生已經考職候選者准其照應選之職服用頂帽補褂外其餘監生用金雀頂青袍藍邊生員銀雀頂藍袍青邊至於耆民並無品級應穿用鮮明常服不得濫用金頂補服鄉飲儀注併圖鄉飲酒禮儀注京府及直省府州縣歲以孟春望日孟冬朔日舉行於儒學前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事諸生習儀至日黎明執事者宰牲具饌主人及僚屬出迎於庠門之外揖入主居東賓居西三揖三讓而後升堂東西相向立贊兩拜賓坐𠊨至主人又率僚屬出迎揖讓升堂拜坐如前儀賓𠊨介至既就位執事者贊司正揚觶引司正由西階升詣堂中北向立執事者贊賓𠊨以下皆立贊揖司正揖賓𠊨以下皆揖執事者以酒授司正司正舉酒曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者贊司正飲酒飲畢以觶授執事執事者贊揖司正揖賓𠊨以下皆揖司正復位賓𠊨以下皆坐贊讀律令執事者舉律令案於堂之中引讀律令者詣案前北面立贊賓𠊨以下皆立行揖禮如前讀畢復位執事者贊供饌案執事者舉饌案至賓前次𠊨次介次主三賓以下各以次舉訖執事者贊獻賓主起席北面立執事者酌酒以授主主受爵詣賓前至於席稍退贊兩拜賓答拜訖執事者又酌酒以授主主受爵詣𠊨前置於席交拜如前儀畢主退復位執事者贊賓酬酒賓起𠊨從執事者酌酒授賓賓受爵詣主前置於席稍退贊兩拜賓𠊨主交拜訖各就位坐執事者分左右立以次酌酒獻三賓眾賓遍賓主以下酒三行供羹執事者以次酌酒飲酒供饌三品畢執事者贊徹饌候徹饌案訖贊賓𠊨以下皆行禮𠊨主僚屬居東賓介三賓眾賓居西贊兩拜訖贊送賓以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退並學政全書鄉飲酒禮圖御製補笙詩樂譜正月太蔟濁均十月應鍾清均以下並大清通禮遵義府志原案南陔白華華黍由庚崇邱由儀六詩小序著其義而亡其辭劉敞直雲有聲無辭蓋以經文曰笙入曰奏而不言歌耳不知肆夏之三概言金奏周禮騶虞貍首采蘩采蘋亦言奏而皆有詩詎可以其言奏不言歌遂謂無其辭哉且既有詩則皆可歌即以肆夏證之呂叔玉雲肆夏即時邁朱子明以為樂歌則經文言奏者俱可歌明甚今觀毛氏序之言南陔六詩教孝崇德立身力農明先王之道示勸誡之義使聽者皆知興起非歌何由聞之束晳補亡詩得其意矣而其言隘而不大我皇上御製補笙詩六篇反復剴惻聖訓周詳氣象如天之煦嫗萬物無所不包聞者忠孝之心油然生焉感人心而天下和平如此其至也每歲春正月冬十月舉行鄉飲則命工歌之嘗考鄉飲樂有四節升歌笙入間歌合樂是也然而鄉射大射歌奏或從殺蓋隨事制宜非必全用十八詩也關睢鵲巢等六篇本房中之樂四牡皇華所以燕勞使臣追原其始亦非因鄉飲燕射而作也夫禮以義起樂由人心五帝不相沿因革損益之謂也皇上治定功成制禮作樂用之邦國鄉人者無不折衷盡善鹿鳴兔𦊨諸什既已盡復古音而鄉飲酒歌詠天章示民軌物天下莫不興起覺古之借用燕勞諸什及房中樂者尤為深切著明矣其譜正月用太蔟商立宮倍無射變宮起調十月用應鍾清羽立宮林鍾清變徵起調樂器及歌奏之法一如抑之篇笙引者氣之始合也工歌南陔白華華黍由庚崇邱由儀升歌也繼之笙奏笙入也一歌一奏閒歌也笙成合樂也豈非復古而不泥於古而又自然合於古者與大聖人製作動與天合記所謂樂由天作者此也又案雅樂之作人聲最貴郊特牲曰歌者在上尚書大傳曰不以竽瑟亂人聲人聲之不可不講也明矣夫絃歌之學聖門不廢歌聲若出金石非講習其孰能之乃後儒以伶工所習恥言其法是以制氏能記雅樂之鏗鏘鼓舞而卒不傳此漢儒之失也唐宋以來論樂者爭言眾器之清濁高下而歌法則第付之樂工口授無有筆之於書者也史載宋用四清聲而過高夫四清聲不過於十二律呂之外遞加兩聲未有噍急而當時聽者病之何也竊思其故豈非歌者隨氣遞高而人聲失之亢厲歟夫由今可以通古試以時俗歌南曲之法證之即笛之工字一調其高至於高六字其低至於低上字共有十九聲高者幾於人聲所不能及低者鄰於無聲此豈可用之雅樂哉濂溪周子云樂聲淡則欲心平和則躁心釋古人論琴亦云大小得中而聲音和此雖兼論眾器實則歌詩之法不外乎此得其中也前編中莊親王等奏議曰凡物之聲有高有低高可至于震霆低可至於希微皆聲也而不可以為樂故以六律六呂管之去其兩端而用其中此議實發前人所未發歌者所宜取則也蓋調有十四而歌必中聲旋宮轉調樂器之音遞高而歌者仍取中聲是以不必用力鏘然於齒頰之閒高下之音無不適合此真出於自然不假造作而能與天地同和者也若夫沈約四聲雖非古法中州音韻亦非古音然非四聲則其字不真非中州韻則其聲不清故歌譜均有取焉臣等現奉恩旨刊刻御製詩歌頒發天下俾聞者皆踴躍興起誠化民成俗之要務天下臣民之大幸也其聲字自可按譜而得第恐歌者拘于樂器之高下未得用中之道故謹識於此以示雅樂之則焉凡例一鄉飲酒禮每歲正月十月舉行正月樂用太蔟濁均十月樂用應鍾清均一詩譜工歌用簫字色並七音駢注笙引笙歌笙成俱用笙字色填注蓋笙律與笛同比簫高四律如簫之宮聲工字乃應笙三四字簫笙七音雖同而字色則異故須分注雲鑼字色亦與笙同至如琴瑟譜應用指法方響譜應用律呂同於編鐘編磬其法已具於頒發各直省文廟樂譜中故不別立琴瑟方響譜雲一樂器用簫笛笙各四琴二瑟一雲鑼方響各一手鼓一拍板一歌者四人一歌奏之法先擊手鼓匡一下以代柷眾器合奏笙引畢再擊鼓匡一下工歌南陔笙間奏南陔工歌白華笙閒奏白華工歌華黍笙閒奏華黍工歌由庚笙閒奏由庚工歌崇丘笙閒奏崇丘工歌由儀笙閒奏由儀擊鼓並同前法歌奏詩章既畢合奏笙成樂闋擊鼓匡一下以代敔凡工歌以雲鑼代編鐘作眾器之領袖至笙奏時雲鑼與眾器齊作不先領又凡工歌不用板笙奏則俱以拍板為節一工歌譜與笙歌譜字色閒有各異者歌聲貴於質實和平一字祇取一聲笙歌則節奏合以成文倡和清濁迭相為經高下曲折之閒用襯字法簫笛笙亦閒取清聲琴亦閒用徽音實聲不全用空絃朱子論唐開元鄉飲詩譜曰古樂有唱有歎詩詞之外應更有疉字散聲以發嘆其趣今之笙譜有襯字清聲正合朱子疉字散聲之義雲一俗樂第知有工尺而不知有宮商由於不能習見樂書故也我皇上釐定雅樂不禁俗用工尺而令兼知七音配合之法俾講求樂律之士及肄習伶官皆知避俗趨雅誠潛移默化之至意也第管律絃度本自不同而簫笛字色配七音亦各有異今列二圖於後俾覽者習熟既久自無不曉然於古今相通之理焉律呂七音字色配合之圖倍南呂清下羽簫排簫壎箎仩笛笙雲鑼𠆩倍應鍾變宮伬六大呂清宮仜伍夾鍾清商𠆩億仲呂清角六仩林鍾清變徴五𠆩南呂清徵億仜應鍾清羽仩𠆩簫笛字色配七音各異之圖方響與鐘磬同本用律呂名之然亦應七音字色其位自右至左濁均第一位為倍夷則應下羽聲為簫之上字笛之凡字清均第一位為倍南呂應清下羽聲為簫之仕字笛之𠆩字餘可以次類推琴瑟譜本用指法亦應七音字色雖旋宮換調改絃移柱而其笙字則與笙笛一也特其黃鍾第一調以宮為羽以角為宮似乎不同其實合於笛之四字調也正月太蔟商立宮倍無射變宮主調笙引笙譜合字調變宮羽變宮變徵角商六凡六尺上乙變宮羽變宮變宮六凡六六羽變宮商變宮羽變徵凡六乙六凡尺羽變宮羽變徵變徵凡六凡尺尺羽變宮羽變徵角商變宮凡六凡尺上乙合變宮商變宮商合乙合乙商角變徵羽變徵角變徵乙上尺凡尺上尺羽變宮羽變宮商商凡六凡六乙乙變宮羽變宮變宮六凡六六工歌南陔三章二章章六句一章八句簫譜尺字調我變宮尺逝商凡南角合陔變徵四言變宮尺陟角合其商凡岵變徵四昔羽上我變徵四行變徵四役羽上瞻變徵四望變宮尺有變徵四父羽上欲羽上養變宮尺無變徵四由變徵四風變宮尺木羽上何變徵四補角合我變宮尺逝變宮尺南變徵四陔變宮尺言變徵四陟變宮尺其角合屺商凡今商凡我變宮尺行變徵四役角合瞻羽上望變宮尺有變徵四母角合母變宮尺也羽上倚變宮尺𠫂變徵凹歸變宮尺則羽上寧變徵五止角六南變徵四陔羽上有商凡筍變宮尺籜變徵四實羽上勹角合之商凡孱變宮尺孱變宮尺孩變徵四提變徵四孰變徵四噢變宮尺咻羽上之羽上慎變宮尺爾變徵四溫羽上清變宮尺潔羽上爾變徵四旨變宮尺肴商凡今變宮尺爾變徵四不羽上養變宮尺日變徵四月角合其商凡慆變宮尺笙歌笙譜我變宮合逝商乙南角上陔變徵尺言變徵尺陟羽凡其變徵尺岵變宮六昔變徵尺我角變徵上尺行羽凡役羽凡瞻羽凡望變宮六有變徵尺父羽凡欲羽凡養變宮六無變徵尺由變徵尺風羽變宮上六木變宮六何商乙補商乙我變宮六逝變宮六南變徵尺陔羽凡言羽凡陟變宮六其變徵尺屺角上今商乙我變宮六行變徵尺役羽凡瞻羽凡望變宮合有角上母商乙母變徵尺也商變宮乙尺倚羽凡𠫂羽凡歸變宮合則羽變宮凡六寧商乙止商乙南變徵尺陔羽凡有變徵尺筍變宮合籜變徵尺實羽凡勹變徵尺之角上孱變宮合孱變宮合孩變徵尺提變徵尺孰變徵尺噢變宮合咻羽凡之羽凡慎變宮合爾變徵尺溫羽凡清變宮六潔角上爾商乙旨變徵尺肴角上今商乙爾變宮六不羽凡養變宮六日變徵尺月商角乙上其商乙慆變宮合工歌白華四章章六句簫譜有變宮尺白商凡者角合華變徵四不變徵四污變宮尺纖變徵四塵角合咨羽上爾變徵四士變宮尺兮羽上宜變徵四修變宮尺其羽上身變徵四不變宮尺修羽上其變徵四身羽上乃商凡貽變宮尺羞角合於商凡二變宮尺人羽上有商凡白變宮尺者商凡華角合婉商凡茲變宮尺靜變宮尺好羽上咨商凡爾變宮尺女羽上兮商凡宜變徵五修變徵五婦變宮尺道變宮尺不羽上修變徵五婦變宮尺道變宮尺乃商凡貽變宮尺羞商凡於變宮尺二變宮尺老羽上白變徵四華變徵四匪羽上玉變宮尺湼變宮尺而變宮尺不變宮尺淄羽上白變徵四華變徵四匪商凡蘭變宮尺芬變宮尺乃羽上勝變宮尺之羽上我變宮尺擷商凡白變徵四華羽上載變宮尺詠變徵五載變宮尺思羽上白商凡華角六匪變徵四玉角合質羽上玉變徵四之羽上令變宮尺白商凡華角合匪變徵四蘭角合臭變宮尺蘭變徵五之羽上淨變宮尺我變宮尺擷角合白商凡華角合載變徵四思角合載商凡詠變宮尺笙歌笙譜有變宮合白商乙者角上華變徵尺不羽凡污變宮合纖變徵尺塵角上咨羽凡爾變徵尺士變宮合兮商乙宜變徴尺修羽凡其變徵尺身羽凡不變宮合修羽凡其變徵尺身角上乃商乙貽角上羞羽凡於變徵尺二變宮合人羽凡有變徵尺白羽凡者商乙華角上婉商乙茲變宮六靜變宮六好羽凡咨變徵尺爾角上女角變徵上尺兮羽凡宜變宮六修羽變宮凡六婦商乙道商乙不羽凡修羽凡婦變宮合道羽凡乃商乙貽角上羞商乙於變宮合二變宮合老羽凡白變徵尺華羽凡匪商乙玉角上湼變宮合而羽變宮凡合不商乙淄商乙白變徵尺華變徵尺匪變宮六蘭羽凡芬角上乃商乙勝變徵尺之角上我變徵尺擷羽凡白變徵尺華羽凡載變宮合詠羽凡載變徵尺思角上白變宮六華變宮六匪商乙玉變宮商六乙質變宮六玉羽變宮凡六之商乙令商乙白變徵尺華羽凡匪變徵尺蘭角上臭變宮合蘭變徵尺之羽凡淨變宮合我變徵尺擷羽凡白變徵尺華變徵羽尺凡載變徵尺思角變徵上尺載商乙詠變宮合工歌華黍三章二章章四句一章五句簫譜瞻變宮尺彼商凡阪角合田變徵四厥羽上黍變徵四始變徵四華羽上胝變宮尺足羽上胼商凡手角合嗟羽上嗟羽上我角合農商凡夫角合瞻羽上彼變徵四阪變宮尺田羽上黍變徵四華羽上以變徵四秀變宮尺胼商凡手角合胝變徵四足角合惟變徵四勤變徵四斯角合殖商凡茂角合華變徵四有羽上不變宮尺秀商凡矣羽上秀變宮尺有羽上不角合實商凡矣角合其變徵四雨羽上其變徵四雨變宮尺矣羽上杲角合杲角合日商凡出變徵四矣角合惄變宮尺予羽上愁變徵四之角合恤商凡矣變宮尺笙歌笙譜瞻變宮合彼商乙阪角上田變徵尺厥羽凡黍變徵尺始變徵尺華羽凡胝變宮合足羽凡胼商乙手角上嗟羽凡嗟羽凡我變徵尺農變宮六夫羽凡瞻羽凡彼變徵尺阪變宮合田羽凡黍變徵尺華羽凡以商乙秀角上胼變宮六手羽變宮凡六胝商乙足商乙惟變徵尺勤變徵尺斯角上殖商乙茂角上華變徵尺有羽凡不變宮六秀商乙矣羽凡秀變宮六有羽凡不角上實商乙矣角上其變宮六雨商乙其變宮六雨羽凡矣商乙杲角上杲角上日商乙出變徵尺矣角上惄變宮六予羽凡愁變徵尺之角變徵上尺恤商乙矣變宮六工歌由庚四章章四句簫譜王變宮尺庚商凡便角合便變徵四東變宮尺西羽上朔變宮尺南變徵四六商凡符角合調變徵四燮羽上八變宮尺風羽上節變徵四宣角合王變徵四庚羽上容商凡容角合朔羽上南變徵四西變宮尺東羽上惟變徵四敬羽上與商凡勤角合百羽上王變徵四道變宮尺同變徵四王商凡庚角合廓變徵四廓角合東變宮尺西羽上南變徵四朔羽上先變宮尺憂羽上而變徵四憂羽上後變宮尺樂變徵四而商凡樂角合王商凡庚角合恢變徵四恢角合南變徵四朔羽上東變宮尺西羽上皇商凡極角合孰變徵四建羽上惟變徵四德角合之商凡依變宮尺笙歌笙譜王變宮合庚商乙便角上便商乙東變宮六西羽凡朔變宮六南變宮尺六商乙符角上調變徵尺燮羽凡八變宮六風羽凡節角上宣商乙王變徵尺庚羽凡容變宮六容羽凡朔角上南商乙西變徵尺東角上惟變宮六敬羽變宮凡六與商乙勤商乙百羽凡王變徵尺道變宮六同羽凡王變徵尺庚羽凡廓變宮六廓羽凡東變徵尺西變徵尺南商乙朔角上先變宮六憂羽凡而角變徵上尺憂羽凡後角上樂商變宮乙六而羽凡樂羽凡王變徵尺庚羽凡恢變宮六恢羽凡南商乙朔角上東變徵尺西角上皇變徵尺極羽凡孰變徵尺建變宮六惟變徵尺德角變徵上尺之商乙依變宮合工歌崇丘三章章六句簫譜澗變宮尺松商凡童角合童變徵四蛙羽上黽變徵四鄰變宮尺兮羽上丘羽上草變徵四萋變宮尺萋羽上蕩變宮尺青羽上雲商凡兮角合凡變徵四百羽上君變宮尺子羽上慎變宮尺乃變徵四託羽上身變宮尺兮羽上澗商凡松變宮尺童變徵四童角合澗變宮尺則羽上卑變徵四兮丘角合草商凡萋變徵四萋角合丘變宮尺則羽上崎變宮尺兮變徵四凡商凡百角合君變徵四子角合審變徵四乃羽上所變徵四依變宮尺兮羽上有商凡崇角合者變徵四丘角合物變徵四無變徵四不羽上遂變宮尺有商凡卓角合者變徵四道羽上愚變徵四無變徵四不角合智變徵四資變宮尺生羽上育變徵四德羽上永變徵四植角合無商乙替變宮尺笙歌笙譜澗變宮六松商乙童角上童變徵尺蛙羽凡黽變徵尺鄰變宮六兮羽凡丘變徵尺草角變徵上尺萋羽凡萋羽凡蕩角上青商變宮乙六雲羽凡兮羽凡凡變徵尺百羽凡君變宮六子羽凡慎變宮六乃變徵尺託羽凡身變宮六兮羽凡澗商乙松變宮六童變徵尺童羽凡澗角上則商變宮乙尺卑羽凡兮羽凡丘羽凡草變徵尺萋變宮六萋羽凡丘變宮六則羽凡崎變徵尺兮羽凡凡商乙百角上君變徵尺子角上審變徵尺乃羽凡所變徵尺依變宮六兮羽凡有角上崇商乙者角上丘變徵尺物變徵尺無變徵尺不羽凡遂變宮六有變徵尺卓羽凡者變徵尺道羽凡愚變宮六無羽凡不羽變宮凡六智商乙資商乙生商乙育變宮六德變宮商六乙永變徵尺植角變徵上尺無商乙替變工合工歌由儀四章二章章四句二章章二句簫譜在變宮尺上商凡曰角合天變徵四在變宮尺下羽上曰變徵四地羽上君變徵四君角合臣商凡臣■合父變宮尺父羽上子角合子變徵四在變宮尺下變宮尺曰■地變宮尺在變宮尺上羽上曰商凡天角合父變宮尺父羽上子商凡子角合君變宮尺君羽上臣角合臣變徵四由變宮尺其羽上儀變徵四矣羽上物商凡則角合熙變徵四矣角合儀變徵四其羽上由變宮尺矣羽上物變徵四則角合休商凡矣變宮尺笙歌笙譜在變宮六上商乙曰角上天變徵尺在變宮六下羽凡曰變徵尺地羽凡君變徵尺君變徵尺臣商乙臣角上父角上父商變宮乙六子羽凡子羽凡在變宮六下羽凡曰變徵尺地羽凡在角上上商乙曰羽凡天商乙父變宮六父羽凡子商乙子角仩君變宮六君羽凡臣變徵尺臣角上由變徵尺其羽凡儀變宮六矣羽凡物羽凡則羽凡熙商乙矣商乙儀變宮六其羽凡由變宮六矣變宮商六乙物變徵尺則角變徵上尺休商乙矣變宮合笙成笙譜變宮羽變宮商變宮羽變徵六凡六乙六凡尺口羽變宮羽變徵變徵凡六凡尺尺口羽變宮羽變徴角商變宮凡六凡尺上乙合變宮商商變宮商合乙乙合乙商角變徵羽變徵角變徵乙上尺凡尺上尺羽變宮羽變宮商商凡六凡六乙乙變宮羽變宮變宮六凡六六十月應鍾清羽立宮林鍾清變徵主調笙引笙譜清變徵清角清變徵清宮清變宮清羽伬仩伬伍𠆾𠆩清變徵清角清變徵清變徵伬仩伬伬清角清變徵清羽清變徵清角清宮仩伬𠆩伬仩伍口清角清變徵清角清宮清宮仩伬仩伍伍口清角清變徵清角清宮清變宮清羽清變徵仩伬仩伍𠆾𠆩伬清變徵清羽清羽清變徵清羽伬𠆩𠆩伬𠆩清羽清變宮清宮清角清宮清變宮清宮𠆩𠆾伍仩伍𠆾伍清角清變徵清角清變徵清羽清羽仩伬仩伬𠆩𠆩□清變徵清角清變徵清變徵伬仩伬伬□工歌南陔三章二章章六句一章八句簫譜伵字調我清變徵伵逝清羽仩南清變宮伬陔清宮仜言清變徵伵陟清變宮伬其清羽仩岵清宮仜昔清角佮我清宮仜行清宮仜役清角𠆾瞻清宮仜望清變徵伵有清宮仜父清角佮欲清角佮養清變徵伵無清宮仜由清宮仜風清變徵伵木清角佮何清宮仜補清變宮伬我清變徵伵逝清變徵伵南清宮仜陔清變徵伵言清宮仜陟清變徵伵其清變宮伬屺清羽仩今清羽仩我清變徵伵行清宮仜役清變宮伬瞻清角𠆾望清變徵伵有清宮仜母清變宮伬母清變徵伵也清角佮倚清變徵伵𠫂清宮仜歸清變徵伵則清角佮寧清宮仜止清變宮伬南清宮仜陔清角佮有清羽仩筍清變徵伵籜清宮仜實清角佮勹清變宮伬之清羽仩孱清變徵伵孱清變徵伵孩清宮仜提清宮仜孰清宮仜噢清變徵伵咻清角佮之清角佮慎清變徵伵爾清宮仜溫清角佮清清變徵伵潔清角佮爾清宮仜旨清變徵伵殽清羽仩今清變徵伵爾清宮仜不清角佮養清變徵伵日清宮仜月清變徵伬其清羽仩慆清變徵伵笙歌笙譜伬字調我清變徵伬逝清羽𠆩南清變宮𠆾陔清宮伍言清宮伍陟清宮伍其清宮伍岵清變徵伬昔清宮伍我清清變宮宮𠆾伍行清角仩役清角仩瞻清角仩望清變徵伬有清宮伍父清角仩欲清角仩養清變徵伬無清宮伍由清宮伍風清變徵伬木清角仩清變徵伬何清羽𠆩補清羽𠆩我清變徵伬逝清變徵伬南清宮伍陔清角仩言清角仩陟清變徵伬其清宮伍屺清變宮𠆾今清羽𠆩我清變徵伬行清宮伍役清角仩瞻清角仩望清變徵伬有清變宮𠆾母清羽𠆩母清宮伍也清清羽宮𠆩伍倚清角仩𠫂清角仩歸清變徵伬則清角仩清變徵伬寧清羽𠆩止清羽𠆩南清宮伍陔清角仩有清宮伍筍清變徵伬籜清宮伍實清角仩勹清宮伍之清變宮𠆾孱清變徵伬孱清變徵伬孩清宮伍提清宮伍孰清宮伍噢清變徵伬咻清角仩之清角仩慎清變徵伬爾清宮伍溫清角仩清清變徵伬潔清變宮𠆾爾清羽𠆩旨清宮伍殽清變宮𠆾今清羽𠆩爾清變徵伬不清角仩養清變徵伬日清宮伍月清羽𠆩清變宮𠆾其清羽𠆩慆清變徵伬工歌白華四章章六句簫譜有清變徵伵白清羽仩者清變宮伬華清宮仜不清宮仜污清變徵伵纖清宮仜塵清變宮伬咨清角佮爾清宮仜士清變徵伵兮清角佮宜清角佮修清變徵伵其清角佮身清宮仜不清變徵伵修清角佮其清宮仜身清角佮乃清羽仩貽清變徵伵羞清變宮伬於清羽仩二清變徵伵人清角佮有清羽仩白清變徵伵者清羽仩華清變宮伬婉清羽仩茲清變徵伵靜清變徵伵好清角佮咨清羽仩爾清變徵伵女清角佮兮清羽仩宜清宮仜修清宮仜婦清變徵伵道清角佮不清角佮修清宮仜婦清變徵伵道清角佮乃清羽仩貽清變徵伵羞清宮仜於清變宮伬二清羽仩老清變徵四白清宮仜華清宮仜匪清角佮玉清變徵伵湼清變徵伵而清變徵伵不清變徵伵淄清角佮白清宮仜華清宮仜匪清羽仩蘭清變徵伵芬清變徵伵乃清角佮勝清變徵伵之清角佮我清變徵伵擷清羽仩白清宮仜華清角佮載清變徵伵詠清宮仜載清變徵伵思清角佮白清羽仩華清變宮伬匪清宮仜玉清變宮伬質清角佮玉清宮仜之清角佮令清變徵伵白清羽仩華清變宮伬匪清宮仜蘭清變宮伬𦤀清變徵伵蘭清宮仜之清角佮淨清變徵伵我清變徵伵擷清變宮伬白清羽仩華清變宮伬載清宮仜思清變宮伬載清羽仩詠清變徵伵笙歌笙譜有清變徵伬白清羽𠆩者清變宮𠆾華清宮伍不清角仩污清變徵伬纖清宮伍塵清變宮𠆾咨清角仩爾清宮伍士清變徵伬兮清羽𠆩宜清宮伍修清角仩其清宮伍身清角仩不清變徵伬修清角仩其清宮伍身清變宮𠆾乃清羽𠆩貽清變宮𠆾羞清角仩於清宮伍二清變徵伬人清角仩有清宮伵白清角仕者清羽𠆩華清變徵伬婉清羽𠆩茲清變徵伬靜清變徵伬好清角仩咨清宮伍爾清變宮𠆾女清變宮𠆾清宮伍兮清角仩宜清變徵伬修清角仩清變徵伬婦清羽𠆩道清羽𠆩不清角仩修清角仕婦清變徵伬道清角仩乃清羽𠆩貽清變宮𠆾羞清羽𠆩於清變徵伬二清變徵伬老清角仩白清宮伍華清角仕匪清羽𠆩玉清變宮𠆾湼清變徵伬而清角仩清變徵伬不清羽𠆩淄清羽𠆩白清宮伍華清宮伍匪清變徵伬蘭清角仩芬清變宮𠆾乃清羽𠆩勝清宮伍之清變宮𠆾我清宮伍擷清角仕白清宮伍華清角仩載清變徵伬詠清角仩載清宮伍思清變宮𠆾白清變徵伬華清變徵伬匪清羽𠆩玉清變徵伬清羽𠆩質清變徵伬玉清角仩清變徵伬之清羽𠆩令清羽𠆩白清宮伍華清角仕匪清宮伍蘭清變宮𠆾臭清變徵伬蘭清宮伍之清角仩淨清變徵伬我清宮伍擷清角仕白清宮伍華清清宮角伍仩載清宮伍思清變宮𠆾清宮伍載清羽𠆩詠清變徵伬工歌華黍三章二章章四句一章五句簫譜瞻清變徵伵彼清羽仩阪清變宮伬田清宮仜厥清角佮黍清宮仜始清宮仜華清角佮𦙆清變徵伵足清角佮胼清羽仩手清變宮伬嗟清角佮嗟清角佮我清變徵伵農清羽仩夫清變宮伬瞻清角佮彼清宮仜阪清變徵伵田清角佮黍清宮仜華清角佮以清宮仜秀清變徵伵胼清羽仩手清變宮伬𦙆清宮仜足清變宮伬惟清宮仜勤清宮仜斯清變宮伬殖清羽仩茂清變宮伬華清宮仜有清角𠆾不清變徵伵秀清羽仩矣清角佮秀清變徵伵有清角佮不清變徵伵實清羽仩矣清變宮伬其清宮仜雨清角佮其清宮仜雨清變徵伵矣清角佮杲清變宮伬杲清變宮伬日清羽仩出清宮仜矣清變宮伬惄清變徴伵予清角佮愁清宮仜之清變宮伬恤清羽仩矣清變徵伵笙歌笙譜瞻清變徵伬彼清羽𠆩阪清變宮𠆾田清宮伍厥清角仩黍清宮伍始清宮伍華清角仩胝清變徵伬足清角仩胼清宮伍手清變宮𠆾嗟清角仩嗟清角仩我清宮伍農清變徵伬夫清角仩瞻清角仩彼清宮伍阪清變徵伬田清角仩黍清宮伍華清角仩以清羽𠆩秀清變宮𠆾胼清變徵伬手清角仩清變徵伬𦙆清羽𠆩足清羽𠆩惟清宮伍勤清宮伍斯清變宮𠆾殖清羽𠆩茂清變宮𠆾華清宮伍有清角仩不清變徵伬秀清羽𠆩矣清角仩秀清變徵伬有清角仩不清變宮𠆾實清羽𠆩矣清變宮𠆾其清變徵伬雨清羽𠆩其清變徵伬雨清角仩矣清羽𠆩杲清變宮𠆾杲清變宮𠆾日清羽𠆩出清宮伍矣清變宮𠆾惄清變徵伬予清角仩愁清宮伍之清變宮𠆾清宮伍恤清羽𠆩矣清變徵伬工歌由庚四章章四句簫譜王清變徵伵庚清羽仩便清變宮伬便清宮仜東清變徵伵西清角佮朔清變徵伵南清宮仜六清羽仩符清變宮伬調清宮仜燮清角佮八清角佮風清宮仜節清變宮伬宣清宮仜王清宮仜庚清角佮容清羽仩容清變宮伬朔清角佮南清宮仜西清變徵伵東清角佮惟清宮仜敬清角佮與清羽仩勤清變宮伬百清角佮王清宮仜道清變徵伵同清宮仜王清羽仩庚清變宮伬廓清宮仜廓清變宮伬東清變徵伵西清角佮南清宮仜朔清角佮先清變徵伵憂清角佮而清宮仜憂清角佮後清變徵伵樂清宮仜而清羽仩樂清變宮伬王清羽仩庚清變宮伬恢清宮仜恢清變宮伬南清宮仜朔清宮佮東清變宮佮西清角佮皇清宮仩極清變宮伬孰清宮佮建清角佮惟清宮仜德清變宮伬之清羽仩依清變徵伵笙歌笙譜王清變徵伬庚清羽𠆩便清變宮𠆾便清羽𠆩東清變徵伬西清角仩朔清變徴伬南清宮伍六清羽𠆩符清變徵𠆾調清宮伍燮清角仩八清變徵伬風清角仩節清變徵𠆾宣清羽𠆩王清宮伍庚清角仩容清變徵伬容清角仩朔清變宮𠆾南清羽𠆩西清宮伍東清變徵伬惟清變徵伬敬清角仩清變徵伬與清羽𠆩勤清羽𠆩百清角仩王清宮伍道清變徵伬同清角仩王清宮伍庚清角仩廓清變徵伬廓清角仩東清宮伍西清宮伍南清羽𠆩朔清變宮𠆾先清變徵伬憂清角仩而清變宮𠆾清宮伍憂清角仩後清變宮𠆾樂清羽𠆩清變徵伬而清角仩樂清角仩王清宮伍庚清角仩恢清變徵伬恢清角仩南清羽𠆩朔清變宮𠆾東清宮仩西清變徵𠆾皇清宮伍極清角仩孰清宮伍建清變徵伬惟清宮伍德清變宮𠆾清宮伍之清羽𠆩依清變徵伬工歌崇丘三章章六句簫譜澗清變徵伵松清羽仩童清變宮伬童蛙清角佮黽清宮仜鄰清變徵伵兮清角佮丘清角佮草清宮仜萋清變徵伵萋蕩清變徵伵青清角佮雲清羽仩兮清變徵伬凡清宮仜百清角佮君清變徵伵子清角佮慎清變徵伵乃清宮仜託清角佮身清變徵伵兮清角佮澗清羽仩松清變徵伵童清宮伬童清變宮伬澗清變徵伵則清角佮卑清宮佮兮清角佮丘清變宮伬草清羽仩萋清角仩萋清變宮伬丘清變徵伵則清角佮崎清變宮伵兮清宮仜凡清羽仩百清變宮伬君清宮仜子清變宮伬審清宮仜乃清角佮所清宮仜依清變徵伵兮清角佮有清羽仩崇清變宮伬者清宮仜丘清變宮伬物清宮仜無清宮仜不清角佮遂清變徵伵有清羽仩卓清變宮仜者清宮仜道清角佮愚清宮仜無清宮仜不清變宮伬智清宮仜資清變徵伵生清角佮育清宮仜德清角佮永清宮伍植清變宮伬無清羽仩替清變徵伵笙歌笙譜澗清變徵伬松清羽𠆩童清變宮𠆾童清宮伍蛙清角仩黽清宮伍鄰清變徵伬兮清角仩丘清宮伍草清變宮𠆾清宮伍萋清角仩萋清角仩蕩清變宮𠆾青清羽𠆩清變徵伬雲清角仩兮清角仩凡清宮伍百清角仩君清變徵伬子清角仩慎清變徵伬乃清宮伍託清角仩身清變徵伬兮清角仩澗清羽𠆩松清變徵伬童清宮伍童清角仩澗清變宮𠆾則清羽𠆩清變徵伬卑清角仩兮清角仩丘清角仩草清宮伍萋清變徵伬萋清角仩丘清變徵伬則清角仩崎清角仩兮清角仩凡清羽𠆩百清變宮𠆾君清宮伍子清變宮𠆾審清宮伍乃清角仩所清宮伍依清變徵伬兮清角仩有清變宮𠆾崇清羽𠆩者清變宮𠆾丘清宮伍物清宮伍無清宮伍不清角仩遂清變徵伬有清宮伍卓清角仩者清宮伍道清角仩愚清變徵伬無清角仩不清角仩清變徵伬智清羽𠆩資清羽𠆩生清羽𠆩育清變徵伬德清變徵伬清羽𠆩永清宮伍植清變宮𠆾清宮伍無清羽𠆩替清變徵伬工歌由儀四章二章章四句二章章二句簫譜在清變徵伵上清羽𠆩曰清變徴伬天清宮仜在清變徵伵下清角佮曰清宮仜地清角佮君清宮仜君清變宮伬臣清羽𠆩臣清變宮伬父清變徵伵父清角佮子清變宮伬子清宮仜在清羽仩下清變徵伵曰清角佮地清變徵伵在清變徵伵上清角佮曰清羽仩天清變徵伬父清變徵伵父清角佮子清羽仩子清變宮伬君清變徵伵君清角佮臣清變宮伬臣清宮仜由清變徵伵其清角佮儀清宮仜矣清角佮物清羽仩則清變宮伬熙清宮仜矣清變宮伬儀清宮仜其清角佮由清變徵伵矣清角佮物清宮仜則清變宮伬休清羽仩矣清變徵伵笙歌笙譜在清變徵伬上清羽𠆩曰清變宮𠆾天清宮伍在清變徵伬下清角仩曰清宮伍地清角仩君清宮伍君清宮伍臣清羽𠆩臣清變宮𠆾父清變宮𠆾父清羽𠆩清變徵伬子清角仩子清角仩在清變徵伬下清角仩曰清羽伍地清角仩在清變宮𠆾上清羽𠆩曰清角仩天清羽𠆩父清變徵伬父清角仩子清羽𠆩子清變宮𠆾君清變徵伬君清角仩臣清宮伍臣清變宮𠆾由清宮伍其清角仩儀清變徵伬矣清角仩物清角仩則清角仩熙清羽𠆩矣清羽𠆩儀清變徵伬其清角仩由清變徵伬矣清變徵伬清羽𠆩物清宮伍則清變宮𠆾清宮伍休清羽𠆩矣清變徵伬笙成笙譜清變徵清角清變徵清羽清變徵清角清宮伬仩伬𠆩伬仩伍清角清變徵清角清宮清宮仩伬仩伍伍清角清變徵清角清宮清變宮清羽清變徵仩伬仩伍𠆾𠆩伬清變徵清羽清羽清變徵清羽伬𠆩𠆩伬𠆩清羽清變宮清宮清角清宮清變宮清宮𠆩𠆾伍仩伍𠆾伍清角清變徵清角清變徵清羽清羽仩伬伍伬𠆩𠆩□清變徵清角清變徴清變徵伬仩伬伬□森楷案鄉飲酒禮賓賢尚齒具有樂章實為賓射之遺歷代重之清中葉後廢不復行各地誌亦不載之遂無能言其事者獨遵義府志全載其文並詳錄其曲譜較大清通禮為備其時當清中葉全盛之日鄭君為此或其見行之禮不必稽諸故府也今則竟為廣陵散矣錄而存之倘亦白髮宮人談開天遺事乎然非徒以是為好古也固欲守先待後以俟議禮制度者出不至太息於文不足徵也風雨如晦雞鳴不已雖以頑固腐敗見詆罵口成風亦無懵焉又通禮此後有宣講聖諭之禮固為坊民正俗之一道但究為一家言且已讀律令矣時迻事易雖不宣講聖諭可也今省不具已未長至後二日附記()優老禮先王之所以治天下者五貴老為其近於親也敬長為其近於兄也昔有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴於天下久矣次乎事親也故天子有事於學必舉養老之禮而諸侯之國及鄉遂之吏亦皆得養老於學焉若庶人之老不能遍養於學則有引年復除之令而又制民田裡教之樹蓄導其妻子使養其老孟子所謂善養老者是也養老之禮散見於月令王制祭義內則樂記諸篇而文王世子尤為詳備自漢以後實行養老禮者尤史不絕書今以其為王禮非州縣所有悉省不著惟采經傳所載優老之事傅於篇禮王制凡三王養老皆引年注引戶校年當復除也老人眾多非賢者不可皆養故食貨志雲七十已上上所養也周禮大司徒以保息六養萬民二曰養老注養老七十養於鄉七十異粻之屬此孤獨矜寡皆有常儀而君子耆老不徒行庶人耆老不徒食也然非國家垂為定製則猶未見所以優之於是周官鄉大夫有以歲時登其夫家之眾寡辨其可任者國中老者皆舍司隸有凡有爵者與七十者與未齔者皆不為奴之文禮王制有五十不從力政六十不親學不與服戎七十不與賓客之事不有大故不入朝入朝不俟朝八十月告存齊喪之事弗及一子不從政九十日有秩其家不從政天子欲有問焉則就其室以珍從祭義有五十不為甸徒頒禽隆諸長者天子巡狩先見百年者居鄉以齒而老窮不匱強不犯弱眾不暴行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路之制而國家所以優老者至矣迨至漢初高祖特詔舉民年五十以上有修行能帥眾為善置以為三老鄉一人擇鄉三老一人為縣三老與縣令丞尉以事相教後勿繇戍以十月賜酒肉文帝元年又令縣道年八十以上賜米人月一石肉二十斤酒五斗其九十以上又賜帛人一匹絮三斤賜物及當鬻米者長吏閱視丞若尉致不滿九十令史致武帝建元元年賜民年八十復一算九十復甲卒尋令九十以上已有受鬻法為復子若孫令得身帥妻妾遂其供養之事以後存問給賜世代相望而魏文成帝更賜京師民年七十以上太官廚食以終其年孝文帝又詔洛懷並肆所過四州之民百年以上假縣令九十以上賜爵三級八十以上賜爵二級七十以上賜爵一級又詔并州人士年六十以上假以郡守森楷案前後恩典皆云百年以上假郡守此六十安得有之疑六十字誤又分華郡荒郡及大郡板小郡板有差隋高祖初宴蒲州父老煬帝繼宴耆舊四百人於武德殿唐高祖武德初幸稷州召其父老置酒高會太宗征遼過河陽汲縣並就見百年女子以氈帛袍等賜之元宗開元二年引京師侍老宴於含元殿遂令所司準式天下諸州縣便設酒食以待侍老一如京城遼聖宗統和中以霸州民李在宥年百三十三歲賜束帛錦袍銀帶月給羊酒仍復其家元順帝令內外廉能官父母年七十無侍丁者附近銓注以便侍養著為例明洪武五年制中外學宮通行養老之禮二十年復命禮部尚書李原名申諭有司行養老之政凡耆民年八十九十鄉黨稱善者所司以時存問若貧無產業月給米五斗酒米三斗肉五斤九十以上歲加帛一疋綿一斤其鳳陽應天二府富民九十以上賜爵社士八十以上賜爵里士咸冠帶復其家永樂十二年加給百歲以上棺具終明之世猶奉行焉前清通禮會典均無養老優老之禮而每有恩詔必及高年賜給然亦未聞實行則具文也民國無文五禮通考森楷附記丁相見禮森楷案禮王制司徒修六禮以節民性六禮冠昏喪祭鄉相見則相見固特立禮也而周禮大司徒五禮為吉凶賓軍嘉無相見禮其別亦無之五禮通考大清通禮並以入賓禮以相見禮固賓之類也今以賓禮之別為朝宗覲遇會同問視純是封建時代諸侯見王及諸侯與諸侯所行之禮非郡縣統一時代所有故闕賓禮不箸而嘉禮中賓射之禮以親故舊朋友者當尋常賓客之禮相見禮尤朋友之始之最箸者也故不用通考通禮之例而出之於賓禮入之於此竢知禮者審定焉士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言久無因緣以自達也某子今所因緣之姓名也以命者偁述主人之意主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見注有又也賓對曰某不足以辱命請終致見主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見賓對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄稱舉也辭其贄為其太崇也賓對曰某不以贄不敢見主人對曰某不足以習禮敢固辭賓對曰某也不依於贄不敢見固以請主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎於門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出主人請見賓反見退主人送於門外再拜注請見者為賓崇禮來相接以矜莊歡心未交也賓反見則燕矣以上初見主人主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者主人對曰某也既得見矣敢辭賓對曰某也非敢求見請還贄於將命者主人對曰某也既得見矣敢固辭賓對曰某不敢以聞固以請於將命者主人對曰某也固辭不得命敢不從注許受之也異日則出迎同日則否賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送於門外再拜以上復見士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜注終辭其贄以將不親答也凡不答而受其贄惟君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓以上士見於大夫君嘗為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭賓入奠贄再拜主人答一拜注奠贄尊卑異不親授也賓出使擯者還其贄於門外曰某也使某還贄注還其贄者辟正君也賓對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭注家臣偁私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不荅者不受贄擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受以上士嘗為臣者見於大夫□下大夫相見以雁飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之註上大夫卿也羔取其從帥群而不黨也面前也繫連四足交出背上於胷前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之贄也其禮蓋謂左執前足右執後足如士相見之禮以上大夫相見始見於君執摯至下容彌蹙注下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也庶人見於君不為容進退走士大夫則奠摯再拜稽首君荅一拜以上大夫土庶人見於君若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受以上他邦之人見於君凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方不疑君注辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪嚮之此謂特見圖事非立賓主之燕也疑度之君在堂升在無方階辯君所在注升見升堂見於君也君近東以上燕則升東階君近西則升西階見於君凡言非對也妥而後傳言與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與眾言言忠信慈祥與居官言言忠信凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改眾皆若是注始視面請觀其顏色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納己言否也毋改謂傳言見荅應之閒當正容體以待之毋自變動為嫌解惰不虛心也眾謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也若父則遊目毋上於面毋下於帶若不言立則視足坐則視𦡀以上言視之法凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐問夜膳葷請退可也以上侍坐之節若君賜之食則君祭先飯遍嘗膳飲而俟君命之食然後食注君祭先飯謂君祭食臣先飯示為君嘗食也膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之遍嘗也若有將食者則俟君之食然後食注將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫授祭品嘗食王乃食若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵退坐取屨隱辟而後屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出注謂君若食之飲之而退也隱辟俛而逡巡興起也辭君興而不敢辭其降於己太崇不敢當也大夫則辭退下比及門三辭以上士大夫侍飲食於君若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之注先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓以上先生異爵者見於士凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者則唯舒武舉前曳踵注惟舒者重玉器尤慎也武跡也舉前曳踵備𨆫跲也以上執玉幣之容森楷案此上原文有自偁於他邦一節以玉藻證之頗有挩譌義疏雖曲解之今仍從略凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣注宅者謂致仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地今文宅或為託刺猶剗除也以上自偁於君右儀禮士相見禮森楷案古禮所以不行於今者以其名物器數委曲繁重文亦詰屈聱牙而難讀也若士相見禮品節詳明情詞斐亹雖互古常昭可也何難讀之有因具錄之觀者即其文味其意交友之道思過半矣少儀聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者不得階主敵者曰某固願見階上進者言賓之辭不得指斥主人敵當也願見願見於將命者謙也罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名適有喪者曰比童子曰聽事適公卿之喪則曰聽役於司徒請見不請退朝廷曰退燕遊曰歸以上請見曲禮凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入為席注為猶敷也然後出迎客客固辭主人肅客而入注肅進也進客謂道之主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連步以上上於東階則先右足上於西階則先左足少儀始入而辭曰辭矣即席曰可矣以上入門登階曲禮大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人凡非弔喪非見國君無不荅拜者大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱君於士不荅拜也非其臣則荅拜之大夫於其臣雖賤必荅拜之男女相荅拜也玉藻士於大夫不敢拜迎而拜送注禮不敵始來拜士於尊者先拜進面荅之拜則走以上拜曲禮席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上若非飲食之客則布席席閒函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人不問客不先舉玉藻登席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書食則齊豆去席尺以上登席曲禮將上堂聲必揚戶外有二屨言聞則入言不聞則不入將入戶視必下入戶奉扄視瞻毋回戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而毋遂注示不拒人毋踐屨毋躐席摳衣趨隅必慎唯諾以上上堂入戶客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭祭食祭所先進殽之序遍祭之三飯主人延客食胾然後辯殽注先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也主人未辯客不虛口注俟主人也虛口謂酳也客白敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也共食不飽共飯不澤手毋搏飯毋放飯注去手餘飯於器中人所穢毋流歠注大歠嫌欲疾毋咤食注嫌薄之毋齧骨注為有聲響不敬毋反魚肉注謂已歷口人所穢毋投與狗骨毋固獲注謂其不廉也欲爭之曰固爭取曰獲毋揚飯飯黍毋以箸疏飯黍當用七毋嚃羹注亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜毋絮羹注為其詳於味也絮猶調也毋刺齒注為其弄口也口容止毋歠醢客絮羹主人辭不能亨客歠醧王人辭以窶濡肉齒決乾肉不齒決毋嘬炙卒食客自前跪徹飯齊以授相者注謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食禮賓卒食北面取梁與醬以降也主人興辭於客然後客坐玉藻客祭主人辭曰不足祭也客餐主人辭以疏主人自置其醬則客自徹之一室之人非賓客一人徹一食之人一人徹凡燕食婦人不徹孔子食於季氏不辭不食肉而餐注以其待已以及饌非禮也雜記孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾餐作而辭曰疏食也不敢以傷吾子以上賓主飲食曲禮侍坐於先生先生問焉終則對請業則起請益則起侍坐於所尊長無餘席注必盡其所近尊者之端為有後來者見同等不起注不為私敬燭至起注異晝夜食至起上客起侍坐於君子君子問更端則起而對侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏而待侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨侍於君子不顧望而對非禮也少儀侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也注端慤所以為敬也尊長或使彈琴則為之可疏不畫地者盧雲不敢無故畫地也手無容者盧雲不弄手也不翣者盧翣扇也雖熱亦不敢搖扇也侍坐於君子君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也以上侍坐於君子曲禮侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲御同於長者雖貳不辭偶坐不辭玉藻侍食於先生異爵者後食先飯凡食果實者後君子火孰者先君子少儀燕侍食於君子則先飯而後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容客自徹辭焉則止以上侍食飲於君子玉藻凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聽上視帶以及祫聽鄉任左注紳垂則磬折也齊裳下緝也祫交領也疏凡者臣無貴賤皆然紳大帶也身直則帶倚磬折則帶垂身折則裳前下緝委地故行則足恆如踐履裳下也霤屋簷也身俯故頸臨前垂頤如屋霤拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下者視高則傲故下矚也聽上謂聽尊者語宜諦聽故仰頭而面向上以聽之也視帶以及祫視尊者之處也視君之法下不過帶高不過祫聽上及聽鄉任左皆備君教使也侍君坐時侍者在左右耳近君是以聽皆以左為任也侍坐則必退席不退則必引而去君之黨注引卻也黨鄉之細者謂旁側也引而去者辟君之親黨也以上臣侍君玉藻君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退注灑如肅敬貌言言和敬貌斯猶爾也油油說敬貌以退禮飲過三爵則敬殺可以去矣退則坐取屨隱辟而後屨坐左納右坐右納左疏坐跪也初說屨堂下故退而跪取屨起而逡巡隱辟以著之納猶著也若坐左𦡀則著右足之屨坐右𦡀則著左足之屨若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯嘗羞飲而俟注侍食則不祭雖見賓客猶不敢備禮也君將食臣先嘗羞忠孝也俟君食而後食若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟注嘗羞者膳宰也飯飲利將食也君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗遠食必順近食君未覆手不敢餐君既食又飯餐飲餐者三飯也注覆手以循口已食也餐勸食也君既食又飯餐不敢先君飽也三飯臣勸君食如是可也君既徹執飯與醬乃出授從者論語侍食於君君祭先飯以上臣賜食於君曲禮謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮也見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不間不敢對年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之群居五人則長者必異席從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退從長者而上邱陵則必鄉長者所視凡為長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之奉席如橋衡請席何鄉請袵何趾先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越虛坐盡後食坐盡前坐必安執爾顏長者不及毋儳言少儀排闥說屨於戶內者一人而已矣有尊長在則否尊長於己踰等不敢問其年燕見不將命遇於道見則面不請所之喪俟事不犆弔注亦不敢故煩動也事謂朝夕哭時寢則坐而將命注命有所傳辭也坐者不敢臨之以上卑幼見尊長襍儀右經傳相見禮秦漢而後各史及諸禮書皆不載相見禮惟宋史禮志有百官相見儀制然不下於士庶明史禮志乃分品官庶人相見禮為二其品官禮大致官員揖拜屬官見上司則屬官序立於堂階上總行一揖上司拱手首領官荅揖其公幹節序見上司官皆行兩拜禮長官拱手首領官荅禮凡官員公座洪武二十年定大小衙門官員每日公座行肅揖禮佐貳官揖長官長官荅禮首領官揖長官佐貳官長官佐貳官拱手庶人相見禮洪武五年令凡鄉黨序齒民閒士農工商人等平居相見及歲時晏會謁拜之禮幼者先施坐次之列上者居上十二年令內外官致仕居鄉惟於宗族及外祖妻家序尊卑如家人禮若筵宴則設別席不許坐於無官者之下與同致仕官會則序爵爵用序齒其與異姓無官者相見不須荅禮庶民則以官禮謁見淩侮者論如律二十六年定凡民閒子孫弟姪甥舅見尊長生徒見其師婢僕見家長久別行四拜禮近別行揖禮其餘親戚長幼悉依等第久別行兩拜禮近別行揖禮平交同大清通禮載直省官敵體相見之禮賓至署從者通名門吏啟門儀衛止儀門外賓由中門入至外堂檐下下輿馬主人迎於檐下揖賓入每門讓於賓及廳事各再拜興主人為賓正坐西面賓禮辭主人固請卒正坐賓為主人正坐東面亦如之主人揖賓就位坐執事者進茶主賓各揖飲茶敘語畢賓避席揖辭退主人荅揖賓出主人送至外堂檐下眡乘輿馬迺退以上官員敵體相見禮各府州縣儒學弟子員初見學師具名柬公服詣學學書引自東階升堂北面三揖師立受侍立於左西面受教畢三揖退若燕見通名竢召乃入師迎於階上弟子升階揖師入門從入北面再拜師西面荅揖趨正師坐師命坐北面揖師位於西南東北面弟子西面旅見則以次東西列坐北上茶至揖請問揖辭退北面三揖俟師入乃退學政按臨次日釋奠學宮講學於明倫堂提調等官謁見如儀教職引學弟子員進見各三揖退立學弟子員出班講書俟行賞罰畢各退以上直省學校師弟子相見森楷案此禮初三揖不拜師不荅揖雖已倨而儀文則𥳑矣燕見雖荅揖乃再拜又何恭也是不能無疑或初見燕見誤互文乎同光間初見學師例行四拜而免二禮打三恭似較得之若受業弟子見其師長初見師未出先入設席正位竢於堂下師出召見乃奉摯入奠摯於席北面再拜師起荅揖興謹問起居命之坐迺侍坐有問則起而對辭出三揖師不送常見侍坐請業則起請益則起師有教立聽命坐乃坐師問更端仍起而對朝入一揖暮出一揖與同學弟子均以齒序以上受業弟子見師長主人敵體相見之禮賓及門從者通名主人出迎於大門外揖入及門及階揖如初登堂主賓均北面再拜興主人趨正賓坐賓禮辭主人卒正坐左還賓正主人坐亦如之即席賓東位西面主人西位東面飲茶敘語畢賓退揖及階及門揖辭主人均荅揖乃送賓於大門外揖如初若見父之執友與見尊長儀同以上賓友相見卑幼見有服尊親之禮及門從者通名竢外次尊長召入見升階北面再拜尊長西面荅揖命坐眡尊長坐次侍坐於側茶至揖敘話畢稟辭三揖凡揖尊長皆荅出尊長不送若尊長來見卑幼迎送於大門外行禮坐次如前儀以上卑幼見尊長民國未聞右歷代相見禮五饗燕禮森楷案此以親四方之賓客者注以朝聘者當賓客則亦封建時禮郡縣統一時無此禮也五禮通考以天子享元侯兩君相見凡饗賓客為之大饗而其禮久亡僅以其散見周禮傳記者類輯之為饗禮以儀禮公食大夫禮及經傳歷史所載君燕其臣之事為燕禮若得周禮遺意然皆王禮非外州縣所得有也其通行於外州縣者唯賜酺耳而初未有禮節可言則以附於慶賀禮末而省饗燕禮不箸六脤膰禮森楷案此禮自春秋以後不見載籍五禮通考曾不及之七慶賀禮森楷案此為以親異姓之國者注指異姓為王昏姻甥舅疏舉大行人賀慶以贊諸侯之喜之文不別同姓異姓則此禮兼同姓可知賀慶者是諸侯之國有喜王使人往以物賀慶之凡所以親之也據此亦是王禮與後世為天子賀慶者不同然既曰賀慶則即為天子賀慶亦未嘗不可通特自文獻通考以來皆以朝賀列嘉禮首既不入賓禮之朝而又不用嘉禮之別之次序則為專制政治所束固不得不然耳今仍依其意附於嘉禮末固周禮原文之次非有所軒輊於其間也()朝賀古有朝覲之禮無朝賀之文秦始二十六年推終始五德之傳以為水德之始改以十月為歲首始朝賀漢初因之武帝以群臣議復用夏正令諸侯王百官朝正月皆賀以後每月朔朝至十月朔復賀以是高祖定秦之月元年歲首也然以正月為盛蔡質漢儀言正月旦天子幸德陽殿臨軒公卿將大夫百官各陪朝賀蠻貊胡𦍑朝貢畢見屬郡計吏皆陛覲屬郡計吏者州郡各遣吏述職於天子謂之上計賀畢而宴召諸計吏宣詔慰勞訖付紙遣陳土宜乃受敕戒於階下凡若干條後謂之朝集使前十二月表貢土物於部正旦戶部以諸州貢物陳之太極門東廂中書令奏諸方表訖朝集使再拜戶部尚書奏請以貢物付所司詔可則入賀京師即外州郡不賀可知漢儀不言州以州少略之文獻通考言王侯不之國有受任居外則同方伯刺史二千石之禮是州郡同此禮也魏景初元年有司奏以魏得地統宜以建丑之月為正朝會晉受魏禪仍之不改後遂因以冬至朝賀乃廢十月之朝晉書樂志有冬至初歲小會謌即是其證秦蕙田以蔡雝獨斷有冬至陽氣起君道長故賀之說疑後漢已先有冬至朝賀其說良是但邱濬已引蔡雝說而仍以冬至朝賀為始於晉則以後漢續漢及漢舊儀皆無冬至朝賀明文可據今從之宋永初元年停慶冬使並停郡縣遣冬使詣州及都督府者豈州及都督府亦已有冬至朝賀與魏太和十五年罷小歲賀小歲即冬至也至北齊而復隋以後遂踵行之唐開元八年定冬至受朝永為常式惟金元兩朝廢不行之明洪武元年復定冬至朝賀儀注而罷天下進賀冬至表箋二十六年復舊弘治十七年詔冬至節賀表天下都布按司例差首領官及所屬府縣衛佐貳官不許濫差雜職官員齎進嘉靖十七年更定冬至行慶成禮賜宴次日受賀至人君生日古有上壽之辭而無偁賀之制觀隋仁壽二年詔以六月十三日是朕生日宜令海內為武元皇帝元明皇后斷屠唐太宗以生日幸慶善宮賦詩賜宴不雲朝賀即可概見至元宗開元十七年始以源乾曜張說言定八月五日生辰為千秋節令群臣上萬歲壽酒王公戚里進金鏡綬帶士庶以絲結承露囊更相遺問村社作壽酒宴樂大有普天同慶之意後遂相沿舉行至穆宗而停敬宗而罷文宗復之至元勿改明洪武五年特詔罷免十三年以李善長言復朝賀二十六年定天壽聖節在外五品以上衙門止進表文一通遂終明世如故事然觀文獻通考載宋元豐元年所定元正冬至大朝會儀注僅奏諸方鎮表無朝集使班位及其拜跪儀疑即自就所治行朝賀禮不入京矣明會典記宣德四年令在外大小衙門遇正旦等節慶賀禮俱照洪武初舞蹈山呼行十四拜禮嘉靖十六年南京禮部尚書霍韜言元旦冬至萬壽臣下慶賀皆行十二拜禮惟南京止行八拜禮不應獨𥳑下禮部議以大節在京有宣表致詞及傳制俱舞蹈山呼而南京在外則無非臣下敢自為降殺詔仍舊旋定進賀表目浙江都布按司直隸府州縣等衙門及南京禮部等衙門各一通因此傳為掌故前清承之惟於順治九年別頒慶賀表箋式於督撫提鎮衙門康熙十八年停止外省藩臬等官進表箋慶賀雍正元年禁止中外臣工毋得於萬壽內建立道場誦經祈禱乾隆初乃定以元正冬至萬壽為三大節大節屆在外大小文武各官俱朝服望闕行禮須設香案龍亭於公廳派糾儀官省會以道員一人如無道員用府同知一人外府以同知一人無同知則用通判無同知通判則用教官一人州縣俱用教官一人屆期為糾儀官黎明先至文武各官行禮時糾儀官旁立監視禮儀如有越次失儀及遲誤不到者糾儀官揭報督撫指名題參至日黎明各官朝服齊集糾儀官一員先行禮立於檐下以糾儀贊禮生贊排班大小各官以次就位文東武西立班齊贊跪叩興各官行三跪九叩頭禮贊退各官退出凡慶賀前後穿朝服七日前三日後四日五禮通考皇朝文獻通考遵義府志附春燈正旦朝賀漢天子幸德陽殿襍會萬人以上悉坐就賜作九賓徹樂金利從西方來戲於庭極乃畢入殿前激水化為比目魚跳躍𠻳水作霧鄣日畢化成黃龍長八丈出水遨戲於庭炫燿日光以兩大絲繩係兩柱中頭閒相去數丈兩倡女對舞行於繩上對面道逢切肩不傾又蹋局出身藏形於斗中鐘磬並作樂畢作魚龍曼延小黃門吹三通謁公卿群臣以次拜微行出罷卑官在前尊官在後蔡質漢儀以上為龍燈之始魏武帝都鄴正會文昌殿用漢儀又設百華燈南齊書禮志森楷案魏王翊奏事故事正月朔賀殿下設兩百華燈對於二階之閒即此事以上春燈之始端門設庭燎火炬端門外設五尺三尺燈月照星明雖夜猶晝矣宋書禮志以上襍燈魏晉訖江左正旦朝賀有夏育扛鼎巨象行乳神龜抃舞背員靈岳桂樹白雪畫地成川之樂成帝咸康七年散騎侍郎顧臻奏減高絙紫鹿跂行鼈食及齊王捲衣笮兒等樂其後復高絙紫鹿焉宋書樂志以上襍戲梁天監元年設三朝之樂自雅歌文武舞二十節外其第二十一節設舞盤伎二十二設舞輪伎二十三設刺長追花幢伎二十四設受猾伎二十五設車輪折脰伎二十六設長蹻伎二十七設須彌山黃山三峽等伎二十八設跳鈴伎二十九設跳劒伎三十設擲倒伎三十一設擲倒案伎三十二設青絲幢伎三十三設一繖花幢伎三十四設雷幢伎三十五設金輪幢伎三十六設白獸幢伎三十七設擲蹻伎三十八設獮㺅幢伎三十九設啄木幢伎四十設五案幢呪願伎四十一設辟邪伎四十二設青紫鹿伎四十三設白武伎作訖將白鹿來迎下四十四設寺子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎四十五設緣高絙伎四十六設變黃龍弄龜伎隋書音樂志以上襍伎唐貞觀三年正月宴群臣奏九部樂歌太平舞師子於庭五年正月宴又舞師子舊唐書音樂志以上師子燈之始三元觀燈本起於方外之說自唐以後常於正月望夜開坊市門然燈宋因之上元前後各一日城中張燈大內正門結綵為山樓影燈起路臺教坊陳百戲天子先幸寺觀行香遂御樓或御東華門及東西角樓飲從臣四夷蕃客各依本國歌舞列於樓下東華左右掖門東西角樓城門大道大宮觀寺院悉起山棚張樂陳燈皇城雉堞亦遍設之其夕開舊城門達旦縱士民觀後增至十七十八夜宋史禮志森楷案禮志又雲天子歲時游豫則上元幸集禧觀相國寺御宣法門觀燈以上觀燈賜宴遼應歷十八年正月觀燈於市以銀百兩市酒命群臣亦市酒縱飲三夕遼史穆宗本紀以上觀燈置酒自明而不見於載記蓋廢之矣吾合春燈向自正月十二至十五止頗偁繁盛清光緒末以火災禁止民國成立兵寇縱橫人不樂生此事蓋廢去年二師師長劉湘來駐本縣念民生之湫隘思有以娛之特商知事吳國琦於八年正月許民閒大放花燈以復太平景象聞自旅團營連以至行政公署局所皆有張設甚盛惜未之見不能言其狀也森楷附附記大酺賜酺即世俗所謂皇會也周禮地官族師職之春秋祭酺酺者為人物災害之神也族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉方觀承謂即酺飲之禮所由始是也宋史禮志以賜酺自秦始謂秦法三人以上會飲則罰金故因事賜酺吏民會飲過則禁之唐嘗一再舉行不知漢孝文帝十六年令天下大酺明見漢書帝紀宋志不舉周禮漢文失不考矣但祭酺是民閒私祭族師掌之雖有制限要不必待上令而行大酺出自上令止許民得會聚飲酒相與娛樂朝廷固未嘗燕享之賜酺則上出飲食醉飽官吏人民在京師者亦得曲被恩澤其他則與大酺同焉冊府元龜載唐貞觀二年令天下大酺三日舊唐書元宗紀載天寶十三載三月御躍龍殿門張樂宴群臣極歡而罷明日御勤政樓賜酺宋史禮志載雍熙元年十二月特詔賜酺三日旋御丹鳳樓觀酺召侍臣賜飲自樓前至朱雀門張樂作山車旱船往來御道又集開封府諸縣及諸軍樂人列於御街音樂雜發觀者溢道縱士庶遊觀遷市肆百貨於道之左右召畿甸耆老列坐樓下賜之酒食明日賜群臣宴於尚書省仍作詩以賜明日又宴群臣獻歌詩賦頌者數十人景德四年上御五鳳樓觀酺宗室近臣侍坐樓前露臺奏教坊樂召父老五百人列坐賜飲於樓下後二日上復御樓賜宗室文武百官宴於都亭驛賜諸班諸軍將校羊酒大中祥符元年正月詔應致仕官並令赴都亭驛酺宴御樓日令預坐者亦聽又詔朝臣已辭未見並聽赴會凡賜酺命內諸司使三人主其事於乾元樓前露臺上設教坊樂又駢繫方車四十乘上起綵樓者二分載鈞容直開封復為棚車二十四每十二乘為之皆駕以牛被之錦繡縈以綵紖分載諸軍京畿伎樂又於中衢編木為欄處之徙坊市邸肆對列御道百貨駢布競以綵幄鏤版為飾上御乾元門召京邑父老分番列坐樓下傳旨問安否賜以衣服茶帛若五日則第一日近臣侍坐特召丞郎給諫上舉觴教坊樂作二大車自昇平橋而北又有旱船四挾之以進棚車由東西街交鶩並往復日再焉東距望春門西連閶闔門百戲競作歌吹騰沸宗室親王近列牧伯洎舊臣宗室官為設綵棚於左右廊廡士庶縱觀車騎填溢歡呼震動第二日宴群臣百官於都亭驛宗室於親王宮第三日宴宗室內職於都亭驛近臣於宰相第第四日宴百官於都亭驛宗室於外苑第五日復宴宗室內職於都亭驛近臣於外苑上多作詩賜令屬和及別為勸酒詩禁軍將校日會於殿前馬步軍之廨是其事也若金章宗承安元年七月御紫宸殿受諸王百官賀賜諸王宰執酒別敕有司以酒萬尊置通衢賜民縱飲之事雖不雲酺固亦賜酺類矣元明無聞前清國家有大慶典輒許民間相聚祝嘏慶賀以致悃忱民閒因各設為燈棚綵帳於其所居之城市或演戲搬雜伎以繼之至數日十數日以過慶典之期而止士女縱觀晝夜無禁相沿謂之皇會而大清會典大清通禮皆不及之鄙意以為是酺屬也民國改制茲事當然淘汰而雙十節紀念南北統一紀念歲有舉行今年二師在縣亦復張設甚盛森楷獨未見之不能懸空摹擬垂為談資惜哉()迎詔凡帝王登極立後建儲太喪例有詔旨布告天下咸□聞知則天下皆應有迎詔禮而歷史禮志及九通等俗以通典通志文獻通考為三通加續通典續通志續文獻通考為六通加皇朝通典皇朝通志皇朝文獻通考為九通皆不載其儀節惟前清始有定製其詔下直省之禮雲禮部按直省駐劄之地行取閣部院寺筆帖式乘傳齎詔前往頒布工部給龍旗繖仗前導所經府州縣五里之內文武官朝服跪迎遵義府志據檔冊縣下有衛字迎下有送字並有五里外者不許六字軍民伏道右候過省會有司豫於公所設屏南向屏前設詔案又前設香案案東設臺階下為文武官拜位文東武西重行異等如朝賀儀紳士班於文官之末耆老軍民集於武官之末皆北面宣詔官一人展詔官二人立臺下西面通贊者立香案左右引禮生立百官班位左右皆東西面詔及郊守土官備龍亭旗仗出迎會典作將軍督撫提鎮率所屬文武官具龍亭黃蓋龍旗御仗出郭恭竢詔至跪迎較此文為備使者承詔書以架奉承龍亭內乘馬後隨鼓樂前導督撫暨同城文武大僚率所屬文武官朝服出迎道右跪竢過興先至公廨門外序立紳士耆老軍民畢會詔至門跪迎如初禮使者下馬從龍亭入眾隨入使者奉詔書陳於案退立案東西面引禮生引群官就位北面立通贊贊跪叩興眾行三跪九叩禮贊宣詔使者奉詔授宣詔官復位立宣詔官跪接登臺展詔官二人從升均西面展詔書宣讀訖復於案皆降眾聽贊復行三跪九叩禮如初退使者以詔授督撫恭鐫謄黃頒學政鹽政織造督關郎中員外郎兩司道府轉頒所屬州縣衛將軍提鎮協參轉頒所屬營汛至日宣布軍民均與省會儀同大清通禮()授時即頒朔也周禮太史正歲年以序事頒之於官府及都鄙頒告朔於邦國注天子頒朔於諸侯諸侯藏之於祖廟至朔朝於廟告而受行之虞書所謂敬授民時即此事也春秋魯文公始不視朔孔子特謹書之子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不如愛禮則告朔之禮重矣告朔穀梁謂之告月公羊左氏謂之告朔一曰視朔禮記謂之聽朔後漢謂之朝正秦蕙田以主乎告廟而言則曰告朔告月朝正主乎聽政而言則曰視朔聽朔言非一端亦各有當而已漢武以後定用夏時正朔相承無閒三統雖亦郡國錯襍初未朝廟有聞則自朝廷授時於事已足正不必謂敬天勤民尊王親祖胥告朔乎是繫必有其舉之無敢廢也然其每月所當行之政時散見於它書留心民事之流因刺取夏小正逸周書時訓解秦月令之文為五時令亦曰月律又曰年律以進讀於朝廷自後漢書禮志已著其事宋隋二志仍之獨杜佑通典以為非古辭而闢焉而辟閭仁諝以元日受朝讀令與玉藻聽朔於南門之文之時有合蓋亦亡於禮者之禮矣唐開元禮有皇帝於明堂讀五時令儀猶比物此志也乾元而後其事無聞五禮通考前清乃有頒朔之禮由欽天監豫推來歲憲書成式於二月朔恭進御覽迺鐫於版四月朔驛送直省各布政司依式刊刻均以歲十月朔日頒行是日鴻臚寺欽天監官設黃案二於太和門正中黃案二於午門外正中紅案八於午門外甬道左右工部官設香亭一龍亭一於欽天監堂中設采亭八於左右設紅案八十於兩廡下樂部和聲署陳樂於香亭前黎明欽天監監正率屬朝服陳恭進皇帝皇太后皇后皇貴妃貴妃妃嬪時憲書於龍亭行一跪三叩禮陳王公大臣時憲書於采亭陳八旗文武官及部院府監寺所屬漢官時憲書於紅案鑾儀校舁亭以次行香亭在前次龍亭次采亭儀仗鼓吹前導導迎樂作奏禧平之章辭曰欽若誠亶皇正朔頒分秒無忒玉衡其貫敬授時宜暑寒穡事明民庶歡天文時憲漏刻三科官前引監正監副從由東長安門中門入至午門外亭止恭奉皇帝皇太后皇后時憲書陳於正中東案皇貴妃貴妃妃嬪時憲書陳於正中西案奉王公大臣時憲書陳於甬通左右案欽天官奉書由午門中門入至太和門陳黃案上監正等於丹墀左行三跪九叩禮內務府掌儀司官奉時憲書至乾清門慈寧門授內監恭進皇帝皇太后皇后奉皇貴妃貴妃妃嬪時憲書交各宮內監欽天監官徹案出以上獻朔其日王貝勒以下文武百官朝服畢會午門外東西闕下禮部官率朝鮮國陪臣服其國公服祇候鴻臚寺鳴贊二人進立於甬道左右糾儀御史二人禮部官二人進立於鳴贊之北皆東西面宣制鴻臚寺官一人立糾儀官之北西面鳴贊贊齊班鴻臚寺引親王郡王貝勒貝子公按翼序立於甬道內引文武百官序立干甬道左右皆北面東班西上西班東上贊進皆進贊跪皆跪贊宣制宣制官宣制曰某年時憲書頒給眾官曉諭天下宣畢贊叩興眾行三跪九叩禮興退禮部欽天監官乃奉左右案上時憲書頒給王公大臣親王郡王貝勒貝子公以下暨部院府寺監長貳各官皆以次跪領各退鴻臚寺官引朝鮮國陪臣至西班之末贊進陪臣詣甬道旁立贊跪叩興行三跪九叩禮畢禮部欽天監官奉時憲書授陪臣陪臣祇領歸報朝鮮國王王朝服祇受如禮八旗文武官及部院府寺監所屬漢官時憲書赴欽天監祇領遂頒布於郊甸以上京師王公百官及朝鮮王陪臣受朔歲屆頒朔之日各省會總督若巡撫率在城文官將軍率在城武官受朔是日首縣於督撫署內向闕列屏設案布政使以所刊時憲書設於龍亭鼓吹前導舁詣公署恭陳於案質明文武官朝服畢會通贊贊齊班引禮二人引各官文東武西重行異等以品為序咸就拜位北面立如朝賀之儀贊跪叩興眾行三跪九叩禮興以次祇受時憲書畢各退布政使分發專城之道轉行所屬州縣衛分駐之提鎮協轉行所屬標營到日行禮祇領與省會同遂頒布於民閒以上直省受朔大清通禮民國之制未聞()迎春禮月令孟春之月以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿大夫於朝命相布德和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不當立夏立秋立冬放此本嘉禮也東漢謂之迎氣永平二年議以禮䜟月令有五郊迎氣服色因采元始中故事兆五郊於洛陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春之日迎春於東郊祭青帝白芒車旗服飾皆青歌青陽八佾舞雲翹之舞及因賜文官太傅司徒以下縑各有差立夏立秋立冬迎氣如之唯色則因其時而異歌舞名亦不同則轉入吉禮矣然固天子所行州縣未始有之而後漢祭祀志別記立春之日皆青幡幘迎春於東郭外令一童男冒青巾衣青衣先在東郭外野中迎春至者自野中出則迎者拜之而還弗祭三時不迎其禮頗𥳑秦蕙田謂為縣邑所行之事故不備禮理或然也自是歷唐及宋或依周制迎氣四郊周禮小司寇掌次疏謂四時迎氣玉海因日為周迎氣四郊或依漢制迎氣五郊並特立迎氣壇以祀五帝制有樂章頗甚隆重而遼金元史皆不載其禮未知所謂明祖定禮乃據諸儒天一而已安得有六之說專祀昊天上帝於郊壇不列五帝從祀之位又無四時迎氣之祭惟立春出土牛迎春祭白芒不祭青帝而五帝遂不列於祀典祇直省州縣迎春相沿勿改其禮先立春日各府州縣於東郊造芒神土牛立春在十二月望後芒神執策當牛肩在正月朔後當牛腹在正月望後當牛𦡀示民農事早晚屆立春日吏設案於芒神春牛前陳香燭果酒之屬案前布拜席通贊執事者於席左右立府州縣正官率在城文官丞史以下會典作率丞倅史暨師儒耆老朝服畢詣東郊立春時至通贊贊行禮正官一人在前餘以序列行就拜位贊跪叩興眾行一跪三叩禮執事者舉壺爵跪於正官之左正官受爵酌酒酹酒三授爵於執事者復行三叩禮眾隨行禮興乃舁芒神土牛鼓樂前導各官後從迎入城置於公所各官執采杖環立樂工擊鼓擊土牛三迺各退別有順天府尹進春於皇帝皇后之儀亦無祭祀則猶嘉禮類也大清通禮吾合習慣官民皆以迎春為盛會各街醵錢紮采亭謂之春亭傭倡優僮子扮演雜劇於春亭上以四人舁之而以綵仗鼓樂隨其後有上樁下樁之分高者多出擔際競奢鬭靡舉國如狂官亦興高采烈大出裘裳以衣子女僕役或引馬前導或騎從其後最少亦不下數十百人雖汛弁校官向不豪侈至此亦賃顧裘馬自從非是則人將斥為寒傖若無顏立人世矣所為環城數十里幼子童孫騃男癡女皆前三日入城覓族戚家住以一廓眼界而浪蜨遊蜂亦遂成群結隊紛逐於紅塵黃霧中自命為春人春遊而沾沾以喜也然迎春之所乃在北門外堤上去東郊遠矣民國未頒此禮祇七年十二月知事江津吳國琦一試行之較舊日之狀況殆天淵也森楷附記案遵義府志作先期塑春牛芒神前一日各常服迎至府州縣門土牛南向芒神在東西向立春日官以禮奠祭舁出東郊鞭之與會典合與通禮不合今一從通禮而附府志之士牛式於後上牛式■照取歲德方位牛像頭至尾樁八尺按八卦尾一尺二寸按十二時高四尺按四時胎骨用桑拓木顏色視立春日干為頭角耳支為身納音為蹄尾肚各取所屬五行分青赤白黑黃籠頭拘索視立春日支色四孟日麻仲日紵季日絲構子用桑柘芒神式身像高三尺六寸按一年三百六十日寅申己亥年像老子午卯酉年少壯辰戌丑未年孩童正旦前後五日內立春為忙芒神與牛並立前五日外立春為早忙立牛前後五日立春為閑立牛後立支陽年立右陰年立左服色視立春日支神受尅為衣之腰頭髻前後視立春日納音位罨耳提戴視立春時氣鞋袴行纏有無擊懸左右視立春口納音之氣與位鞭結用柳枝長二尺四寸按二十四氣結子麻薴絲視日孟仲季俱五采染色()上任此禮於古未聞清制新官到任本衙門預備儀仗前期出城迎至日新官具公服首領率各房典吏併合屬官人等導引新官先詣城隍廟陳牲醴致告行一跪三叩禮獻爵讀祝或有誓詞讀畢仍行一跪三叩禮易公服拜印行一跪三叩禮畢坐公座開印皂隸排衙吏房呈押公座畢吏役屬官參見畢退遵義府志已謁廟此亦未有古禮清制新官上任三日定期晉謁頒有祀典各廟至日視各廟應穿禮服及跪叩儀節如聖廟關廟三跪九叩頭文呂廟城隍廟土地祠一跪三叩頭之類分別行禮附講書儀先於明倫堂設公座及香案文武諸生拱候於儒學門新官至一揖導引詣明倫堂公座諸生行庭參禮新官拱荅如儒學官同坐敘說畢講書直講之生向上三揖端立抗聲講說書義畢三揖而退又輪直講如前儀講畢新官申訓辭分給紙筆獎直講者新官起諸生仍趨儒學門拱候揖送遵義府志()行香每月朔望日有司官皆詣各廟行香跪叩九六三視各廟祭祀之類雍正覆准朔望行香須在黎明以昭誠敬又每月行香後詣明倫堂講書亦與上任講書儀同遵義府志()開封印信每正月開印十二月封印皆遵照部行欽天監擇定日時行禮儀注開印儀與上任拜印同封印跪叩同開印惟標記印封不呈押公座遵義府志()救護日月凡遇日月食文武各官遵照會典依部頒欽天監推算時刻於本衙門救護凡日食結綵於本衙門儀門及正堂設香案於月臺上設金鼓於儀門內兩旁設各官拜位於月臺上俱向陰陽生報日初食贊禮生贊排班各官俱朝服立贊跪叩各官行三跪九叩禮班首官上香贊禮生贊跪各官俱跪班首官擊鼓三聲眾鼓齊鳴再上香各官俱暫起立上香畢各官仍跪以後上香行禮同陰陽報復圓鼓聲止贊禮生贊跪叩各官行三跪九叩禮禮畢各官散月食儀同鄭珍曰明制外官救護日食朝服於布政司府州縣月食於都使司衛所行禮前清初沿明制順治十四年定例日月食俱於本衙門行禮月食救護與日食儀同又會典救護自初食以至復圓皆穿朝服今初穿補服次穿素服次穿朝服遵義府志有志者曰禮之不行久矣近頗傳有政府通令飭修方志勿載典禮之文果爾則不修志可也夫禮義廉恥國之四維四維不張國乃滅亡禮又四維之首顧亟欲去之乎予愧非知禮者昔遭先母之喪頃為兩子及長孫完娶一切以士禮行之有來觀者皆頗謂是誰以古禮不宜今邪抑適無新學者在坐遂得免嗤點邪否則撥亂反正固將以禮易天下矣茲依周官大司徒五禮之序具錄吉凶嘉禮如上皆邑人士所當知而當亟肄之者果能修而復之探其意而深求之竟使先王制禮精義隨斯禮以俱存雖未遽企於秉禮之國其庶幾有禮則安與唯學殖荒落不能闚禮之本原挈禮之綱要徒尋章以摘句或循條而失枝未足當議禮者之一顧滋心恧而顏汗耳若專欲廢禮之人並以是為虛文末節無足可傳則並是志而覆瓿焉知我罪我固有所不計也合川縣志卷十八終