河圖原
《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。即《易繫》曰：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十；天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此孔子以河圖之數，而言所以成變化行鬼神也。即天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之之數也。《顧命》曰：河圖在束序。河圖八卦，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦。《禮記》曰：河出馬圖，龍馬負圖而出也。《論語》曰：河不出圖。孔云：河圖，八卦是也。則伏羲之則圖以畫易明矣。豈得詛日妄哉。是圖蓋出於書契未形之先，天地自然之理也。包括造化之妙無窮，萬事萬物象數之源也。鄭康成曰：河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河圖九篇，洛書六篇。劉飲曰：伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。河圖洛書相為經緯，八卦九章，相為表裹。王肅曰：河圖，八卦也。王充亦日：河圖從河水中出，易卦是也。關子明曰：河圖之文，七前六後，八左九右。劉牧日：河圖數四十五，陳四象而不言五行。《大戴記》曰：二九四、七五三、六一八。傳云：九寶，法龜文。又日：秦以前文也。歐陽脩曰：圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授伏羲，八卦非人所為，天所降也。然則八卦者，人之所為，河圖不與焉。若河圖之說，信乎生於神馬負八卦，出於水中，乃天地自然之文爾，何假伏羲氏始作之也。王安石曰：圖以示天道，書以示人道也。蓋通於天者以象言也，中於地者以法言也。蔡沈曰：自孔安國、劉向父子、班固，皆以河圖授羲，洛書錫禹；關子明、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書；惟劉牧意見，以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷，與諸儒之說不合。又日：伏羲但據河圖以作《易》，則不必預見洛書而已逆與之合矣；大禹但據洛書以作《範》，則亦不必追考河圖而己與之符矣。而河圖數偶，偶者靜，靜以動為用，故河圖之行合皆奇，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。河圖體圓而用方，聖人以之而畫卦。程子曰：聖人見河圖、洛書而畫八卦，古之聖人只取神物之至著者爾。如畫八卦因見河圖、洛書，果無圖書，八卦亦須作。河圖、洛書之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合於五十矣。河圖積數五十五，其五十者，皆因五而後得，獨五為五十所因，而自無所因，故虛之則但為五十。又五十五，五中其日十者，分為陰陽老少之數，而其五十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為五十矣。邵子日：圓者星也，曆紀之數其兆於此乎；方者土也，畫州井地之法其倣於此乎。蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文同之以造《易》，禹、箕序之而作《範》也。朱子日：河圖與《易》之天一至地十者合，而載天地五十有五之數，則皆《易》之所自出。天地之問，陰陽之氣，雖各有象，初未嘗有數也。至於河洛之初，然後五十有五之數，奇耦生成，集然可見。河圖之位，一與六同宗而居北，二與七為朋而居南，三與八同道而居束，四與九為友而居西，五與十相守而居中，不過一陰一陽，一奇一耦，兩其五行而已。河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。河圖以生數為主，而十數者因五得數，以附於生數。積五奇而為二十五，積五耦而為三十，合是二者而為五十有五。河圖主全，故極於十，而奇耦之位均。河圖之虛五與十者，太極也；奇數二十，偶數二十者，兩儀也；以一二三四為六七八九者，四象也。昊澄日：河圖者，羲皇畫卦之前，河有龍馬，背毛有此數也。其數後一六，前二七，左三八，右四九，中五十，五奇五偶相配。羲皇觀於天地人物，無非陽奇陰偶，兩相對待，見河圖之數而有契焉，於是作一奇畫以象陽，作一偶畫以象陰，加而倍之以成八卦，又倍而加之以成六十四卦，所謂伏羲因河圖而畫八卦者此也。河圖之數亦五位，合於天星五宮之圓，一、六居北，一不七居南，三、八居束，四、九居西，五、十居中。河圖之位五，每位各有一奇一偶，數雖十而位止五。周之時，河圖與天球、寶玉．同藏於玉府。陳壇曰：二圖五為正變，主河圖而言，則河圖為正，洛書為變；主洛書而言，則洛書為正，而河圖為變。二圖雖縱衡變動，皆參互呈見，此所謂相為經緯也。翁泳曰：河圖陰陽之位，生數為主，而成數配之。東北陽方，則主之以奇，而與合者偶；西南陰方，則主之以偶，而與合者奇也。胡暖曰：河圖以生成分陰陽，以五生數之陽，統五成數之陰，而同處其方。陽內陰外，生成相合，交泰之義也。河圖數十七者，對待以立其體，故為常。胡一桂曰：洛書之中，視河圖惟有五而無十，然一九、二八、三七、四六之合，環而向之，未嘗無十焉。此先儒深究陰陽造化之理，探幽索微，已極河圖之妙矣。然而同異之辨，不能無焉。劉牧曰：一六居北，二七居南，三八居左，四九居右，五十居中，洛書也。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足者，《河圖》也。是以九為河圖，十為洛書。張文饒精於邵學，亦以九為圖，十為書，而邵子止言圓方，而不言數之九、十，亦以十為河圖，九為洛書，與夫子、箕子之言合。或謂邵傳於穆修，劉傳於種放，皆得之陳搏。朱子謂陳搏以《先天圖》授種放，放授穆修，修授李之才，之才授邵子；放又以河圖、洛書授李溉，溉授許堅，堅授范誇昌，誇昌授劉牧；穆脩以《太極圖》傳周敦頤，敦頤授程顥。程亦本劉氏及朱子，力詆其非，此萬世不易之論也。魏氏復詆朱子，謂始以九圖十書為劉長民作，託之陳搏。靖士蔣山復以先天為河圖，五行生成數為《洛書》，戴九為太一下行數。羅端良嘗謂：受河圖於蔡季通，得於蜀隱者。其象如車輪，白黑交錯，而八分之，以為八卦。白者純陽象乾，黑者純陰象坤，黑白以漸殺之，而為餘卦。謝方謂：嘗傳河圖於異人，其狀倣八卦為體，坎離中書而相交，類於丹道坎離之術。張平子《乾鑿度》中九宮數，即太乙圖，劉牧以為河圖。或曰九、十二圖，皆河圖也。又豈紛紜至若是之般雜也哉。朱子謂：以河圖、洛書為不足信，自歐陽公以來有是說。然《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有之，諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直，皆有明法，其說至矣。歐陽公惟不見本圖，特承用註說，直以圖、書為無，並疑《繫辭》非孔子作，何不思之甚哉。圖、書所具，皆包括萬物造化之機，孰有違乎是者。且聖人實因圖以畫卦，可即謂河圖為八卦乎，而其所與洛書合也。洛書與《洪範》之初一至次九者，合而具九疇之數。固出於《洪範》，而洛書以五奇數統四偶數，是以奇數為主，一不四、六、八各因其類，以附於一、三、七、九之側。洛書之縱橫十五，而七、八、九亦迭為消長，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，參伍錯綜，無不默合，此變化無窮之妙矣。是故河圖、洛書之數，皆五衍之以至於十，則合於五十矣。洛書積數四十五，散布於外，而分陰陽老少，惟五居中，則亦自含五數，而並為五十矣。洛書主變，故極於九，而其位與實，皆奇贏而偶乏，陰陽之數均於二十。雖陰陽之數異，然五居中，太陽得五成六，少陰得五成七，少陽得五成八，太陰得五成九，則與河圖陰陽相錯，而為生成之數無異也。洛書之奇偶相對，即河圖之散數未合；河圖之生成相配，即洛書之數合而有屬也。故先儒以河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裹者，此也。若大衍之數五十者，亦五數衍而成之，各極其十，則合為五十，亦不異焉。且河圖、洛書皆虛其中，即太極也；奇偶各居二十，即兩儀也；縱橫十五，而互為七、八、九、六，即四象也；以、乾、坤、坎、離為四正，以震、兌、巽、艮為四偏，即八卦也。《先天圖》之圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生於子，中極於午，中陰生於午中，極於子中。其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，其陰在南，未始不與河圖奇偶錯綜同也。此先天之為丹道之祖也。而河圖者，陽之生數五，五行之本也；陰之成數十，萬化之根也。一、九、四、六各合為十，金水同宗；一不八、三、七各合為十，木火同體。總為五十有五，分為五方。一、六居北，一不七居南，四、九居西，三、八居束，五、十居中。以生數除之，五方各除本數，乃五行之源也。又以成數除五方之本數，乃五行之本也。除外五方，各剩五數，共二十有五，為五行之根。象戊土之體，復除五行之本，則北一、南二、束三、西四，中五，則北剩四數，象金。金本生水，而金反自水而生，如鉛自銀而有，即金虎也。金產水中，乃虎向水生也。而南剩三數，象木。木本生火，木反自火而有，如汞感鉛而結，即木龍也。木生火中，即龍從火出也。束剩二數，象火。火生於木，砂中抽汞，乃木汞藏於離，母隱子胎，日七返也。西剩一數，象水。水生於金，一氣還元，乃金鉛藏乎坎，子歸母腹，日九還也。虛中以象太極，四象相合而成十，乃真陰己土之妙理。是皆天地陰陽顛倒生化之機，至神莫測之妙用存焉。又豈太一曆緯星數，方仗之所竊取，可同日語哉。然或謂傳自希夷者，圖書皆作圈，故謂三代以後，圖、書隱晦千有餘年，幸方技家藏之，至宋復出。而方技之所取用，不過以其數之多寡，以奇偶消長，配之刑德生殺，此特曆緯術數所本而已。先儒以《參同》為不足道，殆亦過歟。嗚呼！傳有之：河出圖，聖人則之。是倣之以畫八卦也，故不可以八卦即河圖也。且河圖出於伏羲之世，其問群聖人未嘗言，至孔子固嘗言矣，而不明言其圖。孔子而卞，自關氏、劉氏以來，又紛紜各持其見，而卒無所指歸焉。然朱子之以十為圖，九為書，足以盡之。其或以《先天》為河圖，或謂如車輸白黑交錯，或依倣八卦以為體，或以九、十二圖皆河圖也。是皆無一定之見，使後世將孰從之。而《擊辭》之本文，自天一至地十，其中五為衍母，次十為衍子，自一至十，五皆本文自然之定位也。十五點之如星象，故謂之圖也，亦何涉於怪妄也歟，亦復何疑焉。噫，程子之言曰：有理而後有象，象而後有數，得其義則象數在其中矣。自圖、書始止於畫上見義，其中反復往來，上下消息，自天地幽明，飛潛動植，微細無不該合，則《易》之順性命之理，盡變化之道，皆託象以明理而已矣。或溺於象數，而謂專為卜筮，設不推義以求理，去道遠矣，所謂郭璞、管轄之學者也。其所謂極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶者，得之於精神之運，心衛之動，特其一端耳。卒本是以求易文，又豈能盡夫體用一·源，顯微無問，以造死生之說，幽明之故，、而彌綸天地之大也哉。以是而欲求諸聖人之端緒，固余之所未之信焉。
註釋
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