法苑珠林 (四庫全書本)/卷031

法苑珠林　卷三十一

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十一
　　唐　釋道世　撰
　　入道篇第十三之餘
　　引證部
　　如雜寶藏經雲昔有一婦女端正殊妙於外道法中出家修道時人問言顔貌如是應當在俗何故出家女人答言如我今日非不端正但以小來厭惡婬欲今故出家我在家時以端正故早蒙處分一生男兒兒遂長大端正無比轉覺羸損如似病者我即問兒病之由狀兒不肯道為問不止兒不獲已而語母言我正不道恐命不全止欲具道無顔之甚即語母言我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即語言自古以來何有此事復自念言我若不從兒或能死今寧違理以存兒命即便喚兒欲從其意兒將上床地即劈裂我子即時生身陷入我即驚怖以手挽兒捉得兒髮而我兒髮今日猶故在我懷中感切是事是故出家又智度論佛法中出家人雖破戒墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本生經中說佛在世時此比丘尼得六神通獲阿羅漢果入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言姊妹可出家諸貴婦女言我等少壯容色甚美持戒為難或當破戒比丘尼言破戒便破但出家問言破戒當墮地獄云何可破答言墮地獄便墮諸貴婦女笑之言地獄受罪云何可墮比丘尼言我自憶念本宿世時作戲女著種種衣服而說雜語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因縁故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而破禁戒故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道雖復破戒可得道果復次如佛在祇洹有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勅阿難與剃頭著法衣醉酒既醒驚怖已身忽為比丘即便走去諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛言此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微心以此因縁故後當出家得道如是種種因縁出家之利功徳無量以是之故白衣雖有五戒不如出家功德大也又襍寶藏經雲昔盧留城有優陁羨王聰明解達有大智慧有一夫人名曰有相端正少雙兼有徳行王甚愛敬時彼國法諸為王者不自彈琴爾時夫人在於曲室共王歡戲自恃王寵遣王彈琴自起為儛初舉手時王素善相覩見夫人死相已現計其餘命不過七日王即捨琴慘然長嘆夫人白王受王恩寵敢於曲室求王彈琴自起為儛用為歡樂有何不適捨琴長歎願王告語王不肯答慇懃不已王以實答夫人聞之甚懷憂懼即白王言我聞石室比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家願王聽許王愛情重語夫人言至六日頭當聽汝去不相免意遂至六日至語夫人汝有善心求欲出家若得生天必來見我我乃聽去作是誓已夫人許可便得出家受八戒齋即於其日飲石漿腹中絞結至七日旦即便命終乗是善緣得生天上憶本誓故來詣王所光明熾盛徧照王宮時王問言汝為是誰天即答言我是王婦有相天人王喜白言願來就座天答之言我今觀王臭穢叵近但以先誓故來見王王聞是已心開意解而自歎言今彼天者本是我婦出家一日便得生天神志髙逺而見鄙賤我今何故而不出家我曾聞說天一爪甲直一閻浮提地我此一國何足可貪作是語已捨位與子出家修道得阿羅漢故智度論偈雲
　　孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴能逺飛白衣雖有富貴力不如出家功徳深
　　又襍譬喻經雲昔者兄弟二人居世富貴資財無量父母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異兄好道義弟愛家業其弟見兄不親家業恆嫌恨之共為兄弟父母早終勤念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗人所嗤笑懈廢門戶繼續父母乃為孝耳兄報之曰五戒十善供養三寶以道化親乃為孝耳道俗相反自然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤智愚不同謀猶明㝠是故慧人去㝠就明以道致真卿今所樂苦惱之偽豈知苦辛其弟含恚掉頭不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事以財為貴吾好經道以慧為珍今欲捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵無常卒至為罪所纒是故捨世避危就安弟見兄意志𧼈道義寂然無報兄則去家而作沙門夙夜精進坐禪思惟行合經法成道果證弟聞此言瞋恚更盛弟貪家業未曾為法其後夀終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載鹽販之往還數𮞉牛遂羸頓不能復前轉增困頓躃臥不起賈人撾打揺頭𦆵動時兄遊行飛在虛空遙見其弟便謂之曰弟居田宅今為所在而自投身墮牛畜中即以威神照示本命即自識知淚出自責由行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不信兄語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄知心念愴然哀傷即為牛主説其本末賈人聞之便以施與即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時其命終盡得生忉利天時衆賈客各自念言我等治生不能施與不識道義死亦恐然便共出舍捐其妻子棄所珍玩行作沙門精進不懈皆亦得道由是觀之世間財寶不益於人奉敬三尊修身學道世世獲安又付法藏經雲昔尊者羅漢闍夜多將諸弟子詣德義尸羅城到其城已慘然不悅小復前行路見一烏欣然微笑弟子白師願說因緣尊者答曰我初至城於城門下見一子饑急語我我母入城為我求食與母別來經五百歳饑虛睏乏命將不遠尊者入城若見我母道我辛苦願語早來始入城便見彼母具說子意母答我吾入城來經五百歳未曽能得一人涕唾我既新産氣力羸劣設得少唾諸奪我今值一人遇得少唾欲持出城共子分食門下多有大力神畏不敢出唯願尊者延我出城我即將出令共子食我即問生來幾時答我言吾見此城七反成壞我聞言悲歎生死受苦長逺是以慘然時彼烏者乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆屍我於爾時為長者子欲得出家是時出家必得羅漢父母不聽強為娉妻既得妻已復求出家父母語我若生一子乃當相放我尋受教後生一男至年六歳我復欲去父母教兒求抱我腳啼哭而言父若捨我誰見養活先當殺兒然後可去我時於子起愛染心即語子言吾為汝故不復出家由彼兒故從是以來九十一刧流轉五道未曽得見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍其愚癡久處生死是以微笑以是因緣若復有人障他出家此人罪報常在惡道受極苦痛無得解脫惡道罪畢若生人中生盲無目是故智者若見有人慾出家者應勤方便勸令成就勿作留難又出家功徳經雲昔佛在世時佛與阿難入毗舍離城時到乞食有一王子字鞞羅羨𨙻與諸婇女在髙樓上共相娯樂佛聞樂音語阿難言我知此人卻後七日必當命終若不出家或墮地獄阿難聞已即往教化勸其出家王子聞勸於六日中極意受樂至第七日求佛出家一日一夜修持淨戒即便命終生四天王為北天王毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天之壽滿五百歳後生忉利為帝釋子壽天千歳次生炎摩復為王子夀二千歳後生兜率亦為王子夀四千歳次生化樂為天王子夀八千歳化樂夀盡復生第六他化自在為天王子與諸婇女所受五欲於下最勝盡天夀命萬六千歲如是受樂於六欲天往來七返而無中夭一日出家滿二十劫不墮惡道常生天上受福自然最後人中生富樂家財寶具足壯年已過臨老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨廣度天人不可限量以是因緣出家功徳無量無邊不可為喻假使羅漢滿四天下若有一人一百歲中盡心養四事無乏乃至湼槃各為起塔華香瓔珞種種養所得功徳不如有人為求湼槃一日一夜出家持戒之功徳也以斯而言出家之法真可尊貴不得以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身又中本起經雲提婆達多〈齊雲天熱以其生時人天等衆心皆驚𤍠因以名焉〉又無性攝論雲提婆者〈唐雲天授亦云天與謂從天乞得故云天授也〉又增一阿含經雲提婆達多白佛言願聽在道次佛言汝宜在家分檀惠施夫為沙門實為不易復再三白佛復告不宜出家提婆便生惡念此沙門懷嫉妬心我今宜自剃頭善修梵行何用是沙門語為提婆彼犯五逆罪惡心欲至如來所適下足在地地中有大火風起生繞提婆身為火所燒便發悔心稱南無佛然不究竟便入地獄中阿難悲泣言提婆在地獄中為經幾時佛言經於大劫命終生四天王上展轉至他化自在天經六十劫不墮三惡𧼈最後受身成辟支佛名曰南無由命終之時稱南無故時大目連言我欲至阿鼻獄中見提婆達多慰勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人間音響目連白言我解六十四音當以此音往語罪人目連如屈申臂頃至阿鼻獄上虛空中命曰提婆達多獄卒曰此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達多今命何者目連曰吾命釋迦文佛叔父兒提婆達多獄卒燒炙彼身使令覺悟曰汝仰觀空中見大目連坐寳蓮華語目連曰尊者何由屈此目連曰如來說汝欲害世尊緣入阿鼻最後成辟支佛號名南無提婆達多聞已歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中經厯一劫終無勞倦目連復問苦痛有增損乎提婆達多報以𤍠鐵輪鑠我身壞復以鐵杵吹咀我形有黑暴象蹈蹋我體復有火山來鎮我面昔者袈裟化為銅鍱極為熾盛今寄頭面禮世尊足復禮尊者阿難目連即攝神足還世尊所又智度論雲提婆達多弟子名俱迦離謗舍利弗及目犍連命終墮蓮華地獄中又本起經名衢和離又報恩經雲提婆達多過去久逺不可計劫有佛出世名曰應現佛滅度後於像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘常患蟣虱即便告虱而作約言我若坐禪汝宜黙然𨼆身寂住其虱如法於後一時有土蚤來至虱邊問言汝云何身體肌肉肥盛虱言我所依主人常修禪定教我飲食時節我如法飲食故所以身體鮮肥蚤言我亦欲修習其法虱言能爾隨意爾時比丘尋便坐禪爾時土蚤聞血肉香即便食噉爾時比丘心生苦惱即便脫衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者今迦葉是爾時土蚤者今提婆達多是爾時虱者今我身是提婆達多為利養故毀害於我乃至今日成佛亦為利養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡心毀害如來若說其事窮劫不盡又襍寳藏經雲佛在迦毗羅衛國入城乞食到弟孫陁羅難陁舍會值難陁與婦作粧香塗睂間聞佛門中欲出外㸔婦共要言出看如來使我額上粧未乾頃便還入來難陁即出見佛作禮取鉢向舍盛食奉佛佛不為取過與阿難亦不為取阿難語言汝從誰得鉢還與本處於是持鉢詣佛至尼拘屢精舍佛即勅剃髮師與難陁剃髮難陁不肯怒捲而語剃髮人言迦毗羅一切人民汝今盡可剃其髮耶佛問剃髮者何以不剃答言畏故不敢為剃佛共阿難自至其邊難陁畏故不敢不剃雖得剃髮恆欲還家佛常將行不能得去後於一日次當守房而自歡喜今真得便可還家去待佛衆僧都去之後我當還家佛入城後作是念言當為汲水令滿澡瓶然後還歸尋時汲水一瓶適滿一瓶便翻如是經時不能滿瓶便作是言俱不可滿使諸比丘來還自汲我今但著瓶屋中而去適即閉門適一扇閉一扇復開適閉一戶一戶復開更作是念俱不可閉但置而去縱使失諸比丘衣物我饒財寶足可償之即出僧房而自思惟佛必從此來我則從彼異道而去佛知其意亦從異道來遙見佛來至大樹從藏樹神舉樹在虛空中露地而立佛見難陁將還精舍而問之言汝念婦耶答言實爾即將難陁向阿𨙻波山上又問難陁汝婦端正不答言端正山中有一老瞎獼猴又復問言汝婦孫陁利面首端正何如此獼猴耶難陁懊惱便作念言我婦端正人中少雙佛今何故以我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天上徧諸天宮而共觀看見諸天子與諸天女共相娯樂見一宮中有五百天女無有天子尋來問佛佛言汝自往問難陁往問諸宮殿中盡有天子此中何以獨無天子耶諸女答言閻浮提內佛弟難陁佛逼使出家以出家因緣命終當生於此天宮為我天子難陁答言即我身是便欲即住天女語言我等是天汝今是人人天路殊且還捨人夀更生此間便可得住便還佛所以如上事具白世尊佛語難陁汝婦端正何如天女難陁答言比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將難陁還閻浮提難陁為欲生天故勤加持戒阿難爾時為說偈言譬如羯羊鬬將前而更卻汝為欲持戒其事亦如是佛將難陁復至地獄見諸鑊湯悉皆煮人唯見一鑊次沸空停怪其所以而來問佛佛告之言汝自往問難陁即往問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此鑊何故空無所煮答言閻浮提內有如來弟子名為難陁以出家功徳當得生天以欲罷道因縁之故天夀命終墮此地獄是故我今吹鑊而待難陁難陁聞已恐怖畏獄卒留即作是言南無佛陁南無佛陁唯願將我擁䕶還至閻浮提內佛語難陁汝能勤持戒修汝天福不難陁答言不用生天今惟願我不墮此獄佛為說法一七日中成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚奇甚特佛言非但今日如是乃往過去亦復如是諸比丘雲過去亦爾其事云何請為我說佛言昔迦屍國王名曰滿面毗提希國有一婬女端正殊妙爾時二國常相怨疾傍有佞臣向迦屍王歎説彼國有婬女端正世所希少王聞是語心生惑著遣使從索彼國不與重遣使言求暫相見四五日間還當發遣時彼國王約勅婬女汝之姿態所有技藝精好悉具足僃使迦屍王惑著於汝須臾之間不能逺離即遣令去經四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還放來後當更遣時迦屍王即遣婦還大祀已訖遣使還索答言明日當遣既至明日亦復不遣如是妄語經厯多日王心惑著單將數人慾往彼國諸臣勸諫不肯受用時仙人山中有獼猴王聰明博達多有所知其婦適死取一雌獼猴諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌獼猴衆所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼猴走向迦屍國投於王所諸獼猴衆皆共追逐既到城內發屋壞牆不可料理迦屍國王語獼猴王言汝今何不以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我婦死去更復無婦王今云何欲使我歸王語之言汝獼猴破亂我國𨙻得不歸獼猴王言此事不好耶王答言不好如是再三王故言不好獼猴王言汝宮中有八萬四千夫人汝不愛樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯取此一汝言不好一切萬姓視汝而活為一婬女云何捐棄國事大王當知婬欲之事樂少苦多猶如逆風而𤍠熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒虵欲如怨賊詐親附人慾如假借必當還歸欲為可惡如厠生蕐欲如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枮骨涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人飲於鹹水愈増其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味至死其患甚大爾時獼猴王者我身是也爾時王者難陁是也爾時婬女者孫陁利是也我於爾時欲淤泥中拔出難陁今亦拔其生死之苦未曽有經雲羅睺羅年至九歲出家為沙彌王勅豪族諸公王子五十人隨逐羅睺悉皆出家舍利弗為和尚大目犍連作阿闍梨與授十戒羅睺母耶輸陁羅為太子婦未滿三年即捨出家〈自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也〉沙彌者耶舍傳雲〈隋雲勞之小者以修道為勞也又翻息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創佛法俗情猶存湏息惡行慈也〉又増一阿含經雲佛告諸比丘有四姓出家者無復本姓但言沙門釋迦子所以然者生由我生成由法成其猶四大海皆從阿耨泉出又彌沙塞律雲汝等比丘襍𩔖出家皆捨本姓稱釋子沙門〈沙門者息惡也〉又長阿含經雲彌勒出世諸比丘弟子等亦皆稱慈子如我今弟子稱為釋子〈彌勒者姓也此雲慈氏〉觀大覺俯應跡均俗典所以𦙍裔繼哲姻婭重疊幷緣發曠劫故能翼讚靈化又四河入溟俱名為海四族歸道並號曰釋可謂總彼殊源同乎一味者矣頌曰
　　宿祐因熟今蒙出度棄俗遺塵超然欣悟慧在恬虛妙不以數感時㑹道絕羇纒務精勤慕學服茲世露功業弗墜感聖嘉䕶肅肅靈儀依依神步彼我無他法侶相遇
　　感應縁〈略引五驗〉
　　宋沙門智嚴
　　宋沙門求𨙻跋摩
　　宋尼釋曇輝
　　宋居士趙習
　　宋東官侖二女
　　宋京師枳園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精勤著名遊厯西國諮受禪法博通經論罕所希𩔖還於西域所得經論未及譯寫到宋元嘉四年乃共寳雲等譯出不受別請分衛自資道化靈感幽顯眼有見者雲見西州太社間相語雲嚴公至當辟易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙而識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恆見來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因稟五戒一門宗奉嚴清素寡慾隨受隨施少而遊方更無滯著稟性沖退不自陳敘故雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答雲得戒嚴大喜於是步歸至𦋺賔無疾而死時年七十有八彼國凡聖燒身各處嚴雖戒操髙明而實行未辯始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智明智逺故從西來報此徵瑞俱還外國以此推嚴信是得道也但未知果向中間深淺耳
　　宋京師祇洹寺有求𨙻跋摩此雲功徳鎧本是剎利種累世為王治在罽賔國機辯𮥼達深有逺度仁愛汎博崇徳務善以宋元嘉八年正月達於建業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身狥不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅已苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣持不殺戒亦衆矣寧在闕半日之湌全一禽之命然後方為𢎞濟耶帝乃撫幾歎曰夫俗人迷於逺理沙門滯於近教迷逺理者謂至道虛說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言論天人之際矣乃勅住祇洹寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉大翻經論具存髙僧傳並文義詳允胡漢弗差時影福寺尼慧果淨音等共請跋摩雲去六年有師子國八尼至京雲宋地先未經有尼𨙻得二衆受戒恐戒品不全跋摩雲戒法本在大僧衆發設不奉事無妨得戒如愛道之緣諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱雲善哉茍欲增明甚助隨喜但西國尼年臘未登乂人不滿且令學宋語別因西域居士更請外國尼來足滿十數其年夏在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩所坐華采更鮮衆咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八日中食未畢先起還問其弟子後至奄然已終春秋六十有五既終之後即扶坐繩牀顔貌不異似若入定道俗赴者千有餘人並聞香氣芬烈咸見一物狀若龍虵可長一疋許起於屍側直上衝天莫能詔者以香薪闍維香油灌之五色焰起氤氳麗空四部羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝〈有二驗出梁髙僧傳録〉
　　宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓青陽名白玉年七歲便樂坐禪每坐輒得境界意未自了亦謂是夢耳曾與姊共寢夜中入定姊於屏風角得之身如木石亦無氣息姊大驚怪喚告家人互共抱扶至曉不覺奔問巫覡皆言神所憑至年十一有外國禪師畺良耶舍者來入蜀輝請諮所見耶舍者以輝禪既有分欲勸化令出家時輝將嫁已有定日法育未展聞說其家潛迎還寺家既知將逼嫁之輝遂不肯行深立言誓若我道心不遂被限逼者便當投火飼虎棄除穢形願十方諸佛證見至心刺史甄法崇信尚正法聞輝志業迎與相見幷石綱佐及有懷沙門互加難問輝敷演無屈坐者難之崇乃許離夫家聽其入道元嘉十九年臨川康王延致廣陵
　　時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時憂必不濟恆至心歸佛夜夢一人形貌秀異若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授習雲服此藥用此刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除出家名僧秀年逾八十乃亡
　　宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妹九歲里越愚𫎇未知經法忽其年二月八日並失所在三日而歸麤說見佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經胡書見西域僧便相開解明年正月十五日又失在田作人見從風上天父母哀哭求禱神經月乃返剃頭為尼被服法衣持髪而歸自說見佛及比丘尼曰汝宿緣為我弟子手摩頭髮便落與其法名大曰法緣小曰法綵遣還曰可作精舍當與經法既達家即除坐立精舍旦夕禮誦每見五色光流汎峯嶺自此容止音調詮正有法上京風規不能過也刺史韋朗孔黙等皆迎敬異云云〈右此三驗出㝠祥記〉
　　慚愧篇第十四
　　述意部
　　夫三世輪轉六道旋環若有一片神明無不經厯多處既其稟生無定有智有愚受性不同為善為惡為善故有慚有愧為惡故無慚無愧但凡夫之法相惑居懷若未得治道斷除理應日夜勵已䇿修慚愧㝠空辭謝幽顯從來無智不識至真致使煩惱森然結漏繁擁冀藉一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨是故大聖慇懃制諸道俗深慚應供橫受福田之名仰愧沙門虛當乞士之號進無菩薩兼濟之能退乏聲聞自調之徳玷辱師僧孤負檀越不堪行國王之地無以報父母之恩事等破瓶義同焦種亦如多羅既斷寧可重生㭊石已離終無還合恆掃跡唱是惡人如來勅言非我弟子不能為世福田豈可勝他禮拜近障人天逺妨聖道如斯罪累何可言陳在道尚然居俗寧救是以一失人身動經累劫再逢服本還同遇木今當以慚愧水洗浴識塵執發露刀割覆藏網仰愧先賢深慚後徳盡誠懺謝徹窮來際見一切凡聖敬同佛想自勒已心卑如賤想所有諸過不起一念私𨼆之心所有諸善常生修學之意麤陳此心是名慚愧也
　　引證部
　　如湼槃經雲有二白法能救衆生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他造慚者內自羞恥愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故則能恭敬父母師長一切道俗人及非人便能敬重三寳滅諸惡業又迦延論云何名無慚答曰可慚不慚可避不避不善恭敬不善往來此謂無慚云何名無愧可羞不羞可畏不畏惡事不畏故稱無愧又不善往來名無慚惡事不見畏稱無愧翻此前名故云慚愧又新婆沙論雲世間有情見無慚者言是無愧見無愧者言是無慚則謂此二其體是一今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解問無慚無愧有何差別答於自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無愧復不恭敬是無慚不怖畏是無愧復不猒賤煩惱是無慚不猒賤惡行是無愧復作惡不自顧是無慚作惡不顧他是無愧復作惡不自羞是無慚作惡不恥他是無愧復作惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是無愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對他造罪而不羞恥是無愧復若對少人造罪而不羞恥是無慚若對衆人造罪而不羞恥是無愧復若對惡𧼈有情造罪而不羞恥是無慚若對善𧼈有情造罪而不羞恥是無愧復若對愚者造罪而不羞恥是無慚若對智者造罪而不羞恥是無愧復若對卑者造罪而不羞恥是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復若對在家者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而不羞恥是無愧復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復若作惡時不羞天者是無慚若作惡時不恥人者是無愧復若於諸惡因不能訶毀是無慚於諸惡果不能猒怖是無愧復貪等流是無慚於癡等流是無愧是謂無慚無愧差別如是二法唯欲界繫唯是不善一切不善心心所法皆徧相應唯除自性〈各翻前惡是名慚愧〉又瑜伽論云云何無慚無愧謂觀於自他無所羞恥故思毀犯犯已不能如法出離好為種種鬬訟違諍是名無慚無愧也又遺教經雲慚如鐵鉤能制人非法是故比丘常當慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功徳有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也又智度論偈雲
　　入道慚愧人持鉢福衆生云何縱欲塵沈沒於五情著鎧持刀杖見敵而退走如是怯弱人舉世所輕賤比丘為乞士除髮著袈裟五情馬所製取笑亦如是又如豪貴人衣服以嚴身而行乞衣食取笑於衆人比丘除飾好毀形以攝心而更求欲樂取笑亦如是已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐如是貪欲人不知觀本願亦不識好醜狂醉於渴愛慚愧尊重法一切皆已棄賢智所不親愚癡所愛近諸欲求時苦得之多怖畏失時懷愁惱一切無樂處諸欲患如是以何當捨之得福禪定樂則不為所欺欲樂著無猒以何能滅除若得不淨觀此心自然無
　　又正法念經雲若破戒多欲而行惡法實非沙門自稱沙門猶如野干著師子皮如虛偽寶內空無物又莊嚴論偈雲
　　既著壞色衣應當修善法斯服宜善寂恆思自調柔云何著是服竪眼張其目蹵睂復聚頰而起瞋恚相瞋恚於出家不應所住處嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖輕賤之屋宅醜陋之種子麤惡語之伴燒意林猛火示惡道之業鬬諍怨害門惡名稱牀褥暴速作惡本應當自觀察出家之標相心與相相應為不相應耶比丘之法者從他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而為於信施之所消滅耶此身不清淨九孔恆流汙臭穢甚可惡乃是衆苦器是身極鄙陋癕瘡之所聚若共掁觸時生於大苦惱身如彼箭的有的箭即中有身衆苦加無身則無苦蚊虻蠅毒蟲皆能蜇殺人應當勤精進逺離於此身
　　故知上來所録若道若俗常須作意正念現前不得微解少法便起慢心不生慚愧如四果人等雖不可受總報別報猶受故賢愚經雲如鴦崛魔羅由殺九百九十九人雖值佛成羅漢居在房中地獄之火從毛孔出極患苦痛何況外凡未起對治隨造一業決定墮三惡道但人身難得遇惡因緣則便易失以惡多善少一日之中罪念百千善念無一又淨度三昧經雲罪福相累重數分明後當受罪福之報一一不失一念受一身善念受天上人中身惡念受三惡道身百念受百身千念千身一日一夜種生死根後當受八億五十萬襍𩔖之身百年之中種後世栽甚為難數魂神逐種受形徧三千大千剎土體骨皮毛徧大千剎土地間無空處又菩薩處胎經偈雲
　　吾從無數劫往來生死道捨身復受身不離胞胎法計我所經厯記一不說餘純作白狗形積骨億須彌以利針地種無不值我體何況襍色狗其數不可量吾故攝其心不貪著放逸
　　又提謂經雲如有一人在須彌山上以纖縷下之一人在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身難得甚過於是又菩薩處胎經世尊說偈雲
　　盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是海水深廣大三百三十六一針投海中求之尚可得一失人身命難得過於是
　　又大莊嚴論偈雲
　　離諸難亦難生於人間難既得離諸難應當常精進我昔聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池中低頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生猒惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲龜無眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩眼日百出頭猶不能值況彼盲龜而當得值即為說偈雲
　　巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我今池水小浮木孔極大數數自出頭不能值木孔盲龜遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是我今值人身應當不放逸恆沙等諸佛未曾得值遇今日得諮受十力世尊言佛所說妙法我必當修行若能善修習濟拔極為大非他作已得是故自精勤若墮八難處云何可得離世間業隨逐墜墮於惡道我今當逃避得出三有獄若不出此獄云何得解脫畜生道若干厯劫極久長地獄及餓黒闇苦惱深我若不勤修云何而得離險難諸惡道今日得人身不盡苦邊際不離三有獄應當勤方便必離三有獄今我求出家必使得解脫又罪業報應經偈雲
　　水流不常滿火盛不久然日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是
　　故知人身難遇易失以易失故不須生著當知人身念念近死如牽豬羊詣於屠所故湼槃經雲觀是夀命常為無量怨讎所遶念念損減無有増長猶如暴水不得停住亦如朝露勢不久停如囚𧼈市步步近死又摩耶經偈雲
　　譬如栴陁羅驅牛就屠所步步近死地人命庶過是自大聖已還體未圓明雖復分證無生猶為三相遷流況於凡愚理隔淨境善惡襍糅明白未分豈能免玷累之愆愛染之失今聞出家入道之美不得便言無惡聞白衣在家之過不得都無其善若內修其行則如出家之美若內乖其信徒為剪落在家之人有諸眷屬公私擾擾資待所須尚不應慳沙門淨行塊然獨立止須三衣六物極至百一供身自外妨緣何須蓄積經律具訶明在聖教若慳恡法財不惠愚貧智積不成便失聖胎乃至小罪猶懷大懼常應謙肅恭敬大小不得自大輕慢前人若具犯大罪廣蓄田宅過分貯積勤營俗事此等極惡何須述之今且畧論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕形容陵蔑一切籠罩天地踑踞師長之前叱吒尊人之側道本和合恭順為僧既心形乖反豈成僧寳也或有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月內教法藥救生為急文奧理深辭華祕博能解一句演無量義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書不急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典者何如俗人問我經義不能答耶居內不閑於外未足可羞在內不解於內恥辱彌甚良由時將末法人命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出再遇佛法想見無由雖有經律許一分學外為伏外道此為上品聰叡者說先諳於內兼令知外譏辯鋒芒出言關典內外博究堪為師匠得如經說為伏外道今自量身觸事無能神識常閉愚戅恆開自救無聊何能利物色香不通何辯菽麥願自私退省已為學故湼槃經雲佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑靜室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔迦經中說叔迦婆羅門子白佛言在家白衣能修福徳善根勝出家者是事云何佛言我於此中不定答出家或有不修善根則不如在家在家能修則勝出家又三千威儀雲出家人所作業務者一者坐禪二者誦經法三者勸化衆事若具足作三業者是應出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻經雲昔有一人事須火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置於火上後欲取火而火都滅欲取冷水而水復𤍠火及冷水二事俱失世間之人入佛法中出家求道既得出家還念妻子五欲之樂由是之故失其功徳之火兼失持戒之水念欲之人亦復如是又湼槃經佛言我湼槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬭諍捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不淨之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易瓦木以金易鍮石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡毒又遺教經雲晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也依是行道可得四沙門果乃至菩提如是行者堪為師範真良福田得消信施又婆沙論雲如人觀日眼不明淨外道書論思求之時使慧眼不淨如人觀月眼則明淨佛法經論思求之時令慧眼明淨若思求外俗如掫獼猴唯出不淨若思求佛法如鍊真金多鍊多淨又菩薩善戒經雲菩薩不讀不誦如來正經讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者若為論義破於邪見若二分佛經一分外書何以故為知外典是虛妄法佛法真實故為知世事故不為世人所輕慢故以此文證佛法學人若一廢內尋外則便得罪〈闕〉　理行唯可暫習為伏外道還須猒離進修內業務令增勝若偏耽著則壞正法故地持論雲若菩薩於佛所說棄捨不學及習外道邪論世俗經典是名為犯衆多犯是犯染汙起若上聰明人能速受學得不動智於日月中常以二分受學佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教愛樂不捨不作棄想是名為犯衆多犯是犯染汙起頌曰冬狐理豐毳春緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺齠齓歌鼔腹平生少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知後世悲惕然一以愧永與情愛辭願識真妄本染淨自分離羞慚滯五蓋焉知同四依


　　法苑珠林巻三十一
　　校譌
　　第三紙〈十五行直北藏作真〉第十八紙〈五行致北藏作玖十九行宋藏作兒〉第二十八紙〈十八行貿北藏作買〉第二十九紙〈六行掫南藏作攝〉
　　音釋
　　觝〈丁禮切觸也〉娉〈匹正切娶問也〉鑠〈式灼切銷鑠也〉蟣虱〈蟣居里切虱所櫛切〉佞〈乃定切巧諂也〉婭〈衣嫁切兩婿相謂曰婭〉罽〈居例切〉㑺〈祖峻切敏也〉巫覡〈巫武夫切覡胡的切巫覡祝也在女曰巫在男曰覡〉振〈直庚切觸也〉嵐〈盧𠲒切〉踑〈堅奚切踞也〉戅〈陟降切愚也〉鑞〈盧合切錫也〉氀〈力朱切氀褐毛布也〉毳〈此芮切細毛也〉齠〈徒聊切始毀齒也〉俠〈胡頰切挾也以權力俠輔人者〉







<子部,釋家類,法苑珠林>