法苑珠林 (四庫全書本)/卷036

法苑珠林　卷三十六

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十六
　　唐　𥼶道世　撰
　　至誠篇第十九之餘
　　求果部
　　如襍寳藏經雲佛法寛廣濟度無涯至心求道無不獲果乃至戱笑福不唐捐如徃昔時有老比丘年已朽邁神情昏塞見諸年少比丘種種説法聞説四果心生羙尚語少比丘言汝等聰慧願以四果以用與我諸少比丘嗤而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種種餚饍請少比丘求乞四果少比丘食其食已更相指麾弄老比丘語言大徳汝在此舍一角頭坐當與爾果時老比丘聞已歡喜如語而坐諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏陁洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與爾湏陁洹果然其故有七生七死更移一角次當與爾斯陁含果時老比丘獲初果故心轉增進即復移坐諸少比丘復以毱打頭而語之言與爾二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯陁含果猶有徃來生死之難汝更移坐我當與爾阿𨙻含果時老比丘如言移坐諸少比丘復以毱打而語之言我今與爾第三之果時老比丘聞已歡喜信受倍加至心即時復證阿𨙻含果然故於色無色界受有漏身無常遷壊念念是苦汝更移坐次當與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與爾彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢果得四果已甚大歡喜設諸餚饍種種香華請少比丘報其恩徳與少比丘共論道品無漏功徳諸少比丘發言滯塞時老比丘方語之言我已證得阿羅漢果已諸少比丘聞其此音咸皆謝悔先戱弄罪是故行人宜應念善乃至戱弄猶獲實報況至心也又襍寳藏經雲若人求道要在精誠相感能獲道果如徃昔時有一女人聰明智慧深信三寳常於僧次請二比丘就舍供飬時有一老比丘次到其舍年耆根鈍素無知曉時彼女人齋食已訖求老比丘為我説法獨敷一坐閉目靜黙時老比丘自知愚闇不知說法趣其睡眼棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即獲初果既得果已求老比丘欲報其恩此老比丘審已無知棄他走避倍更慙恥復棄藏避而此女人苦求不已方自出現女人於時具論上恩來𫎇得道果故齎供飬用報大恩時老比丘以慙愧故深自剋責即獲初果是故行者應當至心若至心者所求必獲
　　濟難部
　　如僧伽羅剎經雲昔者菩薩現為鸚鵡常處於𣗳風吹彼𣗳更相切磨便有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止於𣗳故當反復起報恩心何況於我長夜處之而不滅火即徃詣海以其兩翅取大海水至彼火上而灑於火或以口灑東西馳奔時有善神感其勤苦尋為滅火又智度論雲昔野火燒林林中有一雉勤身自力飛來入水以水灑林徃返疲乏不以為苦時天帝𥼶來問之言汝作何等答曰我救此林愍衆生故此林䕃育處居日乆清涼快樂我諸種𩔖及諸宗親皆悉依仰我有身力云何不救天帝問言汝乃精勤當至㡬時雉言以死為期天帝言誰為汝證即自立誓我心至誠信不虛者願火即自滅是時淨居天知雉立誓即為滅火始終常茂不為火燒〈故經雲人有善願天必從之其言驗矣〉頌曰志誠抱氷雪暮齒迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘嵗聿皆採穫冬晚懼嚴枯精誠求施戒忍精定慧眸結侶同共遠勝地心相符商人不顧死羅剎未能逾求寳竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志菩提株
　　感應縁〈詳夫古今無問道俗但有至誠克必感徴但列外中有三內中十一內外合說畧述一十四驗〉晉明帝殺力士含𤣥
　　楚熊渠夜行射石
　　楚干將莫耶藏劍
　　宋韓馮妻康王奪
　　宋伏萬夀念觀音
　　宋顧邁念觀音
　　宋沙門慧和念觀音
　　宋韓徽念觀音
　　宋彭子喬念觀音
　　趙沙門單服松吞石
　　唐董雄念觀音
　　唐沙門道積諫志
　　唐沙門法誠誦經騐
　　唐比丘尼法信經驗
　　晉明帝殺力士含𤣥𤣥謂持刀者曰我頸多筋斫之必令即斷吾將報汝持刀者不能留意遂斫數瘡然始絶尋後見𤣥絳冠朱服赤弓丹矢射之持刀者呼曰含𤣥緩我少時而死〈右一出寃䰟志〉
　　楚熊渠夜行見寢石以為伏虎彎弓射之沒金鏃羽下視知其石也射之矢摧無跡漢世復有李廣為右北平太守射虎得石亦如之劉向曰誠之至也而金石為之開況人乎夫唱而不和動而不隨中必有不全者也夫不降席而匡天下者求之已也
　　楚干將莫耶為楚王作劍三年乃成王怒欲殺之其劍有雄雌其妻重身當産夫語妻曰吾為王作劍三年乃成王怒徃必殺我汝若生子是男大告之曰出戶望南山松生石上劍在其背於是即將雌劍徃見楚王楚王大怒使相之劍有二雄雌雌來雄不來王怒誅殺之莫耶子名赤比後壯問其母曰吾父所在母曰汝父為楚王作劍三年乃成王怒殺之去時囑我語汝子出戸望南山松生石上劍在其背於是子出戶望南不見有山但覩堂前松柱下石砥之上即以斧破其背得劍日夜思欲報楚王楚王夣見一兒眉間廣尺欲報讐王即購之千金兒聞之亡去入山行歌客有逄者謂子年少何哭之甚悲耶曰吾干將莫耶子也楚王殺吾父吾欲報之客曰聞王購子頭千金將子頭與劍來為子報之兒曰幸甚即自刎兩手捧頭及劍奉之立僵客曰不負子也於是屍乃仆客持頭徃見楚王楚王大喜客曰此乃是勇士頭也當於湯鑊煮之王如其言煮頭三日三夕不爛頭踔出湯中躓目大怒客曰此兒頭不爛願王自臨視之是必爛也王即臨之客以劍擬王王頭墮湯中客亦自擬己頸頭復墮湯三首俱爛不可識別分其湯肉葬之故通名三王墓今在汝南北宜春縣界
　　宋時大夫韓馮娶妻而羙康王奪之馮怨王囚之論為城旦妻密遺馮書繆其辭曰其雨滛滛河大水深日出當心既而王得其書以示左右左右莫解其意臣蘇賀對曰其雨滛滛言愁且思也河大水深不得徃來也日出當心心有死志也俄而馮乃自殺其妻乃隂腐其衣王與之登臺妻遂因投臺下左右攬之衣不中手而死遺書於帶曰王利其生妾利其死願以屍骨賜馮合葬王怒弗聽使里人埋之塜相望也曰爾夫婦相愛不已若能使塜合則吾弗阻也宿昔之間便有梓木生於二塜之端旬日而大盈抱屈體以相就根交於下枝錯於上又有鴛鴦雌雄各一恆棲𣗳上晨夜不去交頸悲鳴音聲感人宋人哀之遂號其木曰相思𣗳相思之名起於此也今睢陽有韓馮城其歌謡至今存焉〈右三出搜神記〉
　　宋伏萬夀平昌人也元嘉十九年在廣陵為衞府行參軍假訖返州四更初過江初濟之時長波安流中江而風起如箭時又極暗莫知所向萬夀先奉法勤至唯一心歸命觀世音念無間息俄爾與船中數人同覩北岸有光狀如村火相與喜曰此必是歐陽火也𮞉舳趣之未旦而至問彼人皆云昨夜無然火者方悟神力至設齋㑹
　　宋顧邁呉郡人也奉法甚謹為衞府行參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發石頭城便逆湖朔風至橫決風勢未弭而舟人務進既至中江波浪方壯邁單船孤征憂危無計誦觀世音經得十許徧風勢漸歇浪亦稍小既而中流屢聞竒香芬馥不歇邁心獨嘉故歸誦不輟遂以安濟
　　宋沙門慧和者京師衆造寺僧也宋義嘉難和猶為白衣𨽻劉胡部下胡嘗遣將士數十人值諜東下和亦預行行至渚而值臺軍西上諜衆離散各逃艸澤和得竄下至新林外會見野老衣服縷敝和乃以貌整袴褶易其衣提藍負擔若𩔖田人時諸游軍捕此散諜視和形色疑而問之和答對謬畧因被笞掠登將見斬和自散走但恆誦念觀世音經至將斬時祈懇彌至既而軍人揮刃屢跌三舉三折並驚而釋之和於是出家遂成精業
　　宋韓徽者未詳何許人也居於支江其叔㓜宗宋末為湘州府中兵昇明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下湘府長史庾佩玉阻甲自守未知所赴以㓜宗猜貳殺之戮及妻孥徽以兄子繫於郡獄鐵木竟體鉗梏甚嚴湏考畢情黨將悉誅滅徽惶迫無計待斯而已徽本嘗事佛頗諷讀觀世音經於是晝夜誦經至數百徧方晝而鎖忽自鳴若燒炮石瓦爆咤之聲已而視其鎖鏙然自解徽懼獄司謂其解截遽呼告之吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦又經一日鎖復鳴解狀如初時吏乃具告佩玉玉取鎖詳視服其通感即免釋之徽今尚在勤業殊至
　　宋彭子喬者益陽縣人也任本郡主簿事太子沈文龍建元元年以罪被繫子喬少年嘗經出家末雖還俗猶常誦習觀世音經時文龍盛怒防械稍急必欲殺之子喬憂懼無復餘計唯至誠誦經至百餘徧疲而晝寢時同繫者有十許人亦俱睡臥有湘西縣吏杜道筞亦繫在獄乍寐乍寤不甚得熟忽有雙白鶴集子喬屏風上有頃一鶴下至子喬邉時復覺如羙麗人形而已道筞起見子喬雙械脫在腳外而械雍猶在焉道筞驚視始畢子喬亦寤共視械咨嗟問子喬有所夢不喬曰不夢道筞如向所見說之子喬雖知必已尚慮獄家疑其欲叛乃解脫械雍更著經四五日而𫎇𥼶放琰族兄璉親識子喬及道筞聞二人説皆同如此
　　趙沙門單或作善字道開不知何許人也別傳雲燉煌人本姓孟少出家欲窮棲巖谷故先斷穀食初進𬹃三年後服練松脂三十年後唯時吞小石子石子下輒復斷酒脯雜果體畏風寒唯噉椒薑氣力㣲弱而膚色潤澤行歩如飛山神數試未曾傾動仙人恆來意亦不耐每齧蒜以卻之端坐靜念晝夜不眠乆住抱罕石虎建武二年自西平迎來至鄴下不乘舟車日行七百餘里過南安度一童子為沙彌年十三四行亦及開既至居於昭徳佛圖服縷麤敝背䏶恆袒於屋內作棚閣髙八九尺上織菅為帳襌於其中絶穀七載常御雜藥藥有松脂茯苓之氣善能治目疾常周行墟野救療百姓王公遠近贈遺累積皆受而施散一毫無餘石虎之末逆知其亂乃與弟子南之許昌昇平三年來至建業復適番禺住羅浮山䕃臥林薄邈然自怡以其年七月卒遺言露屍林裏弟子從之陳郡袁彥伯興寧元年為南海太守與弟頴升登遊此岳致敬其骸燒香作禮〈右六驗出㝠祥記〉
　　唐貞觀年中有河東董雄為大理寺丞少來信敬𬞞食十年至十四年中為坐李仙童事主上大怒使侍御𮧯琮鞫問甚急因禁數十人大理丞李敬𤣥司直王欣同連此坐雄與同屋囚鎖專念普門品日得三千徧夜坐誦經鎖忽自解落地雄驚以告欣欣等共視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺即告守者其夜監察御史張守一宿直命吏闗鎖以火燭之見鎖不開而相離甚怪又重鎖𥿄封書上而去雄如常誦經五更中鎖又解落有聲雄又以告欣等至明告李敬𤣥視之封題如故而鎖自相離敬𤣥素不信佛法其妻讀經常謂曰何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事乃深悟不信之咎方知佛為大聖也時欣亦誦八菩薩名滿三萬徧晝鎖解落視之如雄異其事臺中內外具皆聞見不乆俱免〈右一驗出㝠報拾遺〉
　　唐蒲州普救寺𥼶道積河東安邑縣人也俗姓相里名子才既蒞𤣥門更名道積其先葢鄭大夫子産之苖裔矣昔子産生初執拳而出啟手觀之文成相里其後因而氏焉父宣恢廓有大志用好學該富宗尚嚴君積早習丘墳神氣爽烈博通經論大小洞明成匠道俗並潤朱藍結宗慈訓遠近通洽而深䕶煩惱重慎譏疑尼衆歸依初不引顧每謂衆曰女為戒垢聖典常言佛度出家損滅正法尚以聞名汙心況復靣對無染且道貴清顯不參非濫俗重逺嫌君子攸奉余雖不逮請遵其度由此受戒敎授沒齒未登參謁諮請不聴入室斯則骨梗潔已清貞高蹈河東英俊莫與同風先是沙門寳澄滿初初於普濟寺創營大像百丈萬工𦆵登其一不卒此願而澄早逝鄉邑耆艾請積之乃惟大像造之未成也引七寳而崇𣗳之修建十年雕裝都了道俗慶頼欣喜相併初積受請之夕寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絶既寤惟曰獸王自在則表法流無滯寳珠自涌又喻財施不窮𡨋運潛開功成斯在即命工匠圖夢所見於彌勒大像前今猶存焉其寺蒲坂之陽髙爽華博東臨州里南望河山像設三層巖廊四合上坊下院赫奕相臨園磑田𬞞周環俯就小而成大咸積之功撝空𣗳有皆積之力而敝衣𬞞食輕財重命普救殷贍退靜歸閑為而不恃即處幽隠天懐抗志頓絶人世不令而衆自嚴不出而物自徃僕射裴𤣥寂寵居上宰欽其令聞頻贈香衣刺史杜楚客知人之重造展求法其感動柔靡皆此𩔖也徃經隋季癰閉河東通守堯君素鎮守荒城偏師肆暴時人莫敢竊視也欲議諸沙門登城守固敢諫者斬𤣥素同憂無能忤者積憤歎內發不顧形命謂諸屬曰時乃盛衰法無隆替天之未喪其文斯在且沙門塵外之賔跡𩔖髙世何得執戈擐甲為禦侮之卒乎遂引沙門道遜神素等歴階厲色而諫曰貧道聞人不畏死不可以死怖之今視死若生但懼不得其死死而有益是可甘心計城之存亡公之畧也世之否㤗公之運也豈在三五虛怯而能濟乎昔者漢欽四皓天下隆平魏重干木舉國大治今欲拘繫以從軍役反天常以㑹靈祗恐納不祥之兆耳敢布腹心願深圖之無宜空肆一朝自傾於後為天下笑也貧道等但依聖誠言行道禮誦為國崇福𡨋益百姓神鬼䕶助寧可索頭與頭仍為本願必縱以殘生逼充歩甲者則未知生為何生死為何死積陳此語傍為寒心素初聞諫重積詞氣厲但張目直視曰異哉值斯人乎何為心氣太重之壯耶因捨而不問放還本寺後知其屈詣積陳懴堯素以殺戮無度騁其毒心加又舉意輕凌雖復當時獲寢而禍作其兆卒為城人薛宗所害但積性剛勇志決不廻遇逄瞋忿動為魚肉既出家後呵責本縁挫拉元情轉增和忍嵗登耳順此行彌隆習與性成斯言不爽以貞觀十年九月十七日終於本寺春秋六十有九初積雲疾的無可自知將委告門人曰吾今七十有五卒今年矣其徒曰師六十九矣何遽辭乎告曰死生法爾吾不懼也且吾將年七十刺史完吾增為六嵗故其命在旦夕宜深剋勵視吾所行又曰經不聞乎世實危脆無牢強者去終三日鐘不發聲逝後如舊衆咸哀歎慕惜罕疇
　　唐終南山悟真寺𥼶法誠俗姓樊氏雍州萬年縣人㓜小出家止藍田王效寺事沙門僧和為師和亦鄉族所推敬奉比聖嘗有人慾害夜往其房見門內猛火騰焰昇帳遂即悔和性潔無染人惑弄之密以羊骨水洗令飲和素不知飲便嘔吐其㝠感潛識為若此也誠奉佩訓勗常誦法華用為恆式法華三昧翹心奉行澡沐中表溫恭朝夕夢感普賢勸書大教誡曰大乘也所謂諸佛智慧般若大智誠即入淨行道重䞋匠工令書八部般若香臺寳軸莊嚴成就又於寺南橫嶺造華嚴堂陻山閴谷列棟開甍前對重巒右臨斜谷吐納雲霧下瞰雷霆實竒觀也又竭其精志書寫受持𢎞文學士張孝靜者是張瓉父時號銀鉤罕有加勝乃請至山令受戒潔齋洗淨身口口含香汁身服新衣然靜長途寫經𥿄別不盈五十誠倍與直慕令精好靜利其貨竭力寫之終部以己誠每燒香供飬在其案前㸃墨之間心縁目覩畧無遺漏故其剋心鑽注時感異鳥形色希世飛入堂中徘徊鼓儛下至經案復上香鑪攝靜住看自然馴狎乆之翔逝來年經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀號貞觀初年復畫千佛鳥又飛來登上匠背營齋供慶日次中時怪其不來誠顧山峯曰鳥既不至吾不感矣將不嫌諸行䞋施輕薄致使無徴言已歘然飛來施環鳴囀入香水中奮𨑙羽毛浴已便逝前後呈祥重疊難述誠素善筆工鄉曲知聞山巖惡路經偈妙辭自寫令誦皆誠筆也又自寫法華正當露地因事他行忘以收舉忽屬洪雨滂注溝澗走徃看之案乾獨燥餘並流波嘗卻偃橫松遂落懸溜未至下澗不覺已登髙岸不損一毛信知經力又青泥坊側有古佛龕周氏瘞藏今猶未出誠夜夢其處大有尊形既寤徃開恰獲龕像年月積乆並悉剝壊就而修理道俗稱善斯並㝠衛之功自誠開發至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知即世願生兜率索水洗訖又索終轝傍自檢校不許營厚恰至月末明相將現無故語曰欲來但入未假歌顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不住九品徃生此言驗矣今有童子相迎乆在門外吾今去世爾等好住佛有正戒無得有虧後致憂悔也言已出口光明照於內又聞異香苾芬而至但見端坐儼思不覺其神已逝時年七十有八誠之誦業一夏法華㫁五百徧餘日讀誦兼而行之猶獲兩徧縱有人客要湏與語者非經度訖不共他言畧計十年之功一萬餘徧〈右二驗出唐髙僧傳〉唐武徳時河東有練行尼法信常誦法華經訪工書者一人數倍酧直特為淨室令寫此經一起一浴然香薫衣仍於寫經之室鑿壁通外加一竹筒令寫經人毎欲出息輕含竹筒吐氣壁外寫經七卷八年乃畢供飬殷重盡其恭敬龍門僧法端常集大衆講法華經以此尼經本精定遣人請之尼固辭不與法端責讓之尼不得已乃自送付法端等開讀唯見黃𥿄了無文字更開餘卷悉皆如此法端等慙懼即送還尼尼悲泣受以香水洗函沐浴頂戴遶佛行道於七日七夜不暫休息既而開視文字如故故知抄寫深加潔淨比來無驗只為不殷〈右一驗出𡨋報記〉
　　神異篇第二十之一
　　述意部
　　夫神道之為化也葢以抑夸強摧侮慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寳則善信歸降竦石參煙則力士潛伏當知至治無心剛柔在化所以或韜光晦影俯同迷俗或顯現神竒遙記方兆或死而更生或定而後空靈跡怪詭莫測其然夫理之所貴者合道也事之所貴者濟物也故權者反常而合道利用以成務然傳所紀其詳莫究或由法身應感或是遁仙髙逸但使一分兼人便足髙矣若其夸方伎左道亂時因藥石而髙飛藉芳芝而夀考與天上雞鳴雲中狗吠虵鶴不死龜蔡千年稱為是異未可較其聖變也今之集者且録聲聞三五之神異若論諸佛菩薩聖徳自在不可以言知不可以心測備列諸篇不局此章矣
　　觔通部
　　如大方等大集念佛三昧經雲大目連答阿難言憶念我昔於一時間取此三千大千世界悉內口中其時衆生乃至無有一念驚覺徃來想復念我昔在世尊前作師子吼能以湏彌內於口中能過一劫若減一劫如是為常復念徃昔至於東方住彼等三千世界有一大城名曰寳門於彼有六萬億千家我於彼中一一皆現我身而為説法安住正法爾時阿難念言我昔取一袈裟投置地上時大目連第一上座威神若是既不能取乃至不能舉令離地云何手擎阿難又念我昔居世尊前作師子吼時諸外道欲共我較隠身說法唯除世尊一切知見大力菩薩自外所有聲聞弟子乃至外道而問我隱沒身時住在何處終不能知我身所在爾時大迦葉答阿難言我念一時在世尊前作師子吼於此三千大千世界湏彌諸山之屬以口一吹能令破散乃至無有如㣲塵許其有衆生住彼山者不令損害亦無覺知如是諸山皆悉滅也我又一時於此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千𨙻由他百千水聚以口一吹皆令乾竭而彼衆生不知不覺我又一時在大衆前作師子吼能於三千大千世界之內以口一吹即令大火熾然徧滿猶如劫燒終亦不使損一衆生竟不覺知爾時彌勒文殊諸大菩薩等聞大迦葉作師子吼便化華聚若湏彌山乃至再三散迦葉上復化作大七寳葢住虛空中覆大迦葉頂並覆一切聲聞大衆爾時富樓𨙻答阿難曰我念昔時有諸衆生應以通化者便為彼取三千大千世界以手摩之開示彼等當爾之時無一衆生有驚怕想亦不覺知唯彼衆生應與化者乃見我手摩此世界又我能取三千世界以手廻轉不以為難又我能以於世尊前以一指節取此三千世界一切水聚皆令入我手指節間無一衆生有損減想我又一時於初夜中以淨天眼觀此大千世界所有無量衆生疑惑不出是定皆為除疑令彼衆生各作斯念我𫎇尊者獨住我前為我宣說隨機獲益無有滯礙爾時羅睺羅答阿難曰我念徃昔以此三千大千世界諸山之𩔖皆納一毛孔中我身如本衆生不異我又一時取此大千世界所有大海河池水聚悉入毛孔我身無損衆生無害一切水聚各皆如本我又一時此處入禪即於東北至一佛界佛號難勝現身禮敬已即還此界求栴檀香還持供佛香氣徧滿皆作無量種種變化爾時湏菩提答阿難曰我念一時入於三昧此大千世界𢎞廣若斯置一毛端徃來旋轉如陶家輪當爾之時無一衆生有驚懼心亦不覺知己之何處我又徃昔於如來前作師子吼白言世尊如此大千世界我能以口㣲氣一吹皆令散滅其中衆生不驚不迫無徃來想復於佛前能以大千世界所有衆生皆悉安置一指節端上至有頂還來本處令彼衆生無徃返想又念一時宴坐三昧見十方諸佛無量無邉百千世界各有六萬諸佛昔所未見令皆見知以是定心復發神力至湏彌頂天帝𥼶邉撮取一掬栴檀末香徃彼無量諸世界中供飬向時爾許如來彼界衆生皆悉明了見我住是閻浮供飬承事
　　降邪部
　　如阿育王經雲昔阿恕伽王深信三寳常供飬佛法衆僧諸婆羅門外道等皆生嫉妬共相聚集揀選宿舊取五百人皆誦四韋陁典天文地理無不博逹共集議言阿恕伽王一切盡供飬剃髮頭禿人我等宿舊未曾被問當設何方便使彼意廻有一善祝婆羅門語諸婆羅門言諸賢但從我後卻後七日我當以祝力作魔醯首羅身飛行至到王宮門汝等皆當歩從我後我能使其大作供飬汝等都得諸婆羅門皆共然可到七日頭善祝婆羅門即自祝身化作魔醯首羅於虛空中飛到王門頭諸婆羅門亦皆侍從到王門頭遣人白王言虛空中有魔醯首羅將四百九十九婆羅門從空來下今在門外餘婆羅門在地而立欲得見王阿恕伽王喚使來前便喚來入坐於兩廂牀上王言小坐共相問訊即語之言魔醯首羅何能屈意故來相見欲何所湏答言湏飲食即勅廚中擎五百案飲食著前魔醯首羅等皆手推言我從生已來未曾食如此食阿恕伽王答言先不約勅不知當食何食魔醯首羅等皆同聲言我之所食食剃頭禿人阿恕伽王即勑一臣汝徃到雞頭末寺語尊者耶奢王宮內有五百婆羅門一自稱言魔醯首羅不知為是人為是惡羅剎請問所以願阿闍梨來為我驅遣使去所使之人是邪見婆羅門弟子到彼衆中情不稱實如王所言語衆僧作如是言阿恕伽王有五百婆羅門貌狀似人語似羅剎唯作是言王欲得汝沙門作食上座耶奢即語維𨙻鳴椎集僧起辭衆僧言我年以老耄我為衆僧當如此事衆僧安隠䕶持佛法聼我使去第二上座言上座不應去我身無所堪能惟我應去第三者言第二上座不應去正應我去如是轉展乃至沙彌十六萬八千僧中其最下頭七嵗沙彌起至衆僧中長跪合掌而作是言一切大僧不足擾動我既㓜小不能堪任䕶持佛法唯願大衆必聽我去上座耶奢極大歡喜手摩沙彌頭言子汝應合去使人不待即於先去阿恕伽言頗有來者不使人答言更相推致令次最下沙彌來王作是言大者羞恥故使小者來使作酬對阿恕伽王聞沙彌來即出門迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆大瞋恚阿恕伽王大不識別我等宿徳尚不起迎為此小兒而自出迎沙彌問王言何以見喚王時答言此魔醯首羅欲得阿闍梨為食隨阿闍梨欲為作食不為作食沙彌言我年㓜小朝來未食王先施我食然後我當與彼令食王即勅廚宰擎食來與食一案食悉皆都盡如是擎五百案食與皆都未足王復勅廚家言所有餘食盡持擎來與沙彌得食忽爾都盡問言足未答言未足饑渴如本廚監白王飲食都盡王言庫中麨脯乾食一切都來儵忽都盡王問言足未答言猶未足王答言一切飲食悉皆都盡更無有食沙彌言撮下頭婆羅門將來我欲食之即時噉盡如是悉食四百九十九婆羅門悉皆令盡唯有魔醯首羅極大驚怖飛向虛空欲去沙彌即時座上舉手從虛空中撮頭復噉使盡王即時驚怕見噉諸婆羅門使盡復不噉我以不沙彌知王心念即語王言王是佛法檀越終無損減慎莫驚怕即語王言王能共至雞頭末寺不王言阿闍梨將我上天入地皆當隨從沙彌即時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食之食諸衆僧等皆分共食所食五百婆羅門皆剃除髮被著法衣在諸衆僧下行末坐最初食者最在上座頭魔醯首羅最在行末五百人見王沙彌極生慙愧我等尚不能與此沙彌共戰何況與諸大衆而共角力猶如鶴尾俟於鑪炭猶如蚊子與金翅鳥角飛遲疾猶如小兎共師子王角其威力如此之比不自度量五百婆羅門心生慙愧得湏陁洹道
　　胎孕部
　　如雜寳藏經雲佛告諸比丘過去乆逺無量世時波羅柰國中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利於石上後有精氣墮小行處有雌鹿來砥即便有身日月滿足來至仙人所生一女子端正殊妙唯腳似鹿梵志取之飬育長成梵志事火使火不絶此女宿火小不用意使令火滅此女恐怖畏梵志瞋有餘梵志離此住處此女住彼乞火梵志見跡跡有蓮華要此女言遶我舍七帀當與汝火若去時亦遶七帀莫行本跡異道而還即如其言取火而去時梵豫國王出行遊獵見彼梵志遶舍周帀十四重蓮華復見二道有兩行華怪其所以問梵志言都無水池云何有此妙華彼具答之王尋華跡至梵志所從索女看見其端正甚適恱意即從梵志求索此女梵志與王王即立為第二夫人後時有身相師占言當生千子王大夫人聞已生妬漸作計校恩厚招喻鹿女左右多與財寳日月滿足便生千葉蓮華欲生之時大夫人以物縵眼不聼自看捉𦤀爛馬肺承著其下取千葉蓮華盛著籃裏擲於河中還為解眼而語之言㸔汝所生唯見一段𦤀爛馬肺王遣人問為生何物而答王言唯生𦤀肺大夫人而語王言王喜倒惑此畜生所生仙人供飬生此不祥𦤀之物王大夫人即便退其夫人之職不復聼見時烏耆延王將諸徒衆從夫人婇女下流遊戱見黃雲葢從河上流隨水而來王作是念此雲葢下必有神物遣人徃㸔於黃雲下見有一籃即便接取開而㸔之見千葉蓮華葉葉有一小兒取之飬育以漸長大各有大力烏耆延王嵗常貢獻梵豫王集諸獻物遣使欲去諸子問言欲作何等時王答言欲貢獻彼梵豫國王諸子各言若有一子猶望能伏天下使來貢獻況有千子而當獻他千子即時將諸軍衆降伏諸國次到梵豫國王聞軍至募其國中誰能攘卻如此之敵都無有人能攘卻者第二夫人來受募言我能卻之問言云何得卻夫人答言但為我作百丈之臺我坐其上必能攘卻作臺已竟夫人在上而坐爾時千子欲舉弓射自然手不能舉夫人語言汝慎莫舉手向父母我是汝母千子問言何以為驗母答子言我若構乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若當不爾非是汝母即時兩手構乳一乳之中有五百岐入千子口中其餘軍衆無有得者千子降伏向父母懴悔諸子於是和合二國無復怨讐自相勸率以五百子與親父母以五百子與飬父母時二國王分閻浮提各畜五百子佛言欲知彼時千子者賢劫千佛是也爾時嫉妬夫人縵他目者文鱗瞽目龍是也爾時父者白淨王是也爾時母者摩耶夫人是也諸比丘白佛言此女有何因縁生鹿腹中足下生華復有何因為王夫人佛言此女過去世時生貧賤家母子二人田中鋤穀見一辟支佛持鉢乞食母語女言我欲家中取我食分與是快士女言亦取我分並與母即歸家取母子二人食分來與辟支佛女取艸採華為之敷艸座散華著上待辟支坐女怪母遲上一髙處遙望其母已見其母而語母言何不急疾鹿驟而來母既至已嫌母遲故尋作恨言我生在母邉不如鹿邉生也母即以二分食與辟支佛餘殘母子共食辟支佛食訖擲鉢著空作十八變時母歡喜即發誓願使我將來恒生聖子如今聖人以是業緣後生五百子皆得辟支佛一作飬母一作所生母以語母鹿驟故生鹿腹中腳似鹿甲以採華散辟支佛故跡中一一華生以敷艸故常得為王夫人其母後身作梵豫王其女後身作蓮華夫人由是業緣後生賢劫千聖以誓願力常生賢聖諸比丘聞已歡喜奉行又分別功徳經雲昔有長者名曰善施家有未出嫁女在家向火煖氣入身遂便有軀父母驚怪請其由狀其女實對不知所以父母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞王王復詰責辭亦不異許之以死女即稱怨曰天下乃當有無道之王枉煞無辜我若不良自可保試見枉如是王即檢保如女所言無他增減語其父母我欲取之母對曰隨意取之用此死女何為王即內之宮裏隨時贍飬日月遂滿産得一男端正姝妙年遂長大出家得道聰明博逹精進不乆得阿羅漢道還度父母又譬喻經雲昔有夫妻二人無子祠祀天神以求係𦙍神即許之遂便懐妊生四種物一者栴檀斗盛米二者甘露瓶三者寳囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒子更生餘物便到神所重求所願神即語言汝欲得子何物稱益答曰子當使令給飬吾等神雲食此米升用之無盡甘露蜜瓶食之無減而消百病珍寳之囊用之無損七節神杖以備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還家試驗如言不虛遂成大富不可算計國王聞之即遣衆兵欲徃攻奪其人擎杖飛遊擊敵摧破強衆皆悉退散其人歡喜無復憂患法苑珠林卷三十六
　　音釋
　　嗤〈赤脂切笑也〉餚饍〈餚胡交切凡非榖而食曰餚饍時戰切俱食也〉毱〈居六切毬也〉穫〈胡郭切刈也〉眸〈莫浮切目珠子也〉鏃〈千木切矢鏑〉砥〈諸氏切〉購〈居候切以財有所求也〉僵〈居良切仆也〉踔〈楚教切越也〉躓〈支義切〉睢〈宣佳切睢陽邑名〉舳〈直六切船後持柁處也〉諜〈逹協切㳺偵也〉褶〈席入切袴也〉爆〈布恔切火裂也〉咤〈丑亞切噴也〉鏙〈七羅切〉鍱〈胡煩切鐵鍱也〉齧〈魚列切噬也〉蒜〈蘇貫切葷菜〉菅〈居顔切草名〉鞫〈居六切窮理罪人也〉𦲷〈力地切臨也〉裔〈以制切種族也〉磑〈魚胃切貫也〉擐〈胡慣切貫也〉拉〈落合切折也〉䞋〈初覲切施財也〉陻〈伊真切寒也〉甍〈眉庚切屋棟也〉瞰〈苦濫切俯視也〉瓚〈才贊切〉瘞〈於戱切埋也〉韜〈土刀切藏也〉詭〈古委切異也〉醯〈呼雞切〉儵〈式竹切急疾也〉䑛〈神帋切舌吮也〉攘〈如羊切卻退也〉