法苑珠林 (四庫全書本)/卷059

法苑珠林　卷五十九

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十九
　　唐　釋道世　撰
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　夫思慎防過無患之理緘口息慮離惡之原誡始慎終是君子之鹽梅敬初護末是養生之要𧼈庶悟因緣之興起鑒生滅之非常識苦空之無我照平等之妙門而存其理棄其跡誡其禍招其福是和神之靈順物之道也
　　慎用部
　　修行道地經雲昔有國王選擇一國明智之人以為輔臣王欲試之欲知何如以重罪加之勑告臣吏盛滿鉢油而使擎之從北門來至於南門去城二十里園名調戲令將到彼若墮一滴便級其頭不須啟問爾時羣臣受王重敎盛滿鉢油以與其人兩手擎之甚大愁憂縱有車馬觀者填道若見是非而不轉移縱有親族妻子來逼其人専心不左右視縱有合國觀者擾攘其人心端不見衆庶縱有玉女國地無雙歌儛相逼見者皆喜其人一心擎鉢志不動轉亦不觀察妄起片心専精擎鉢不聽其言於是頌曰
　　巧便而安詳　其舞㝡巧妙　一切人貪樂譬如魔之後　能動離欲者　何況於凡人來往其人邊　擎鉢心不傾
　　縱有象暴馬奔城中失火焚焼百姓展轉相呼敎言避火莫墮坑壍官兵悉來一時救火其人一心擎鉢一滴不遺縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電霹禽獸墮落人畜驚喚専心念油其人不聞爾時擎油至彼園觀一滴不墮諸臣啟王具陳斯事王聞嗟歎此人難及人中之雄不顧萬事其王歡喜立為大臣行道行者御心如是雖有諸惡婬怒癡來擾亂諸根內察外防攝心不散三昧定意亦復如是於是頌曰
　　如人擎油鉢　不動無所棄　妙惠意如海専心擎油器　若人慾學道　執心當如是意懷諸徳明　皆除一切瑖　若干之色慾而興於怒癡　有志不放逸　寂滅而自製人身有疾病　醫藥以除之　心疾亦如是四意止消之
　　又大集經濟龍品雲爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作如是言大聖世尊願救濟我願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居𤍠水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曽為比丘毀破禁戒內懷欺詐外現善相廣貪眷屬弟子衆多名聲四逺莫不聞知我和尚得阿羅漢果以是因緣多得供養獨受用之見持戒人反加毀説彼人懊惱如是念言世世生中願我所在食汝身肉如是惡業死生龍中是汝前身衆生願故食噉汝身惡業因緣得此盲報又於過去無量劫中在融赤銅地獄之中常為諸蟲之所食噉龍聞此語憂愁啼哭作如是言我等今者皆悉至心咸共懴悔願令此苦𨒪得解脫彼龍衆中二十六億諸餓龍等念過去身皆悉雨淚念過去身於佛法中雖得出家備造惡業經無量身在三惡道以餘報故生在龍中受極大苦如青色龍我亦如是爾時世尊語諸龍言汝可持水洗如來足令汝殃罪漸得除滅時一切龍以手掬水皆成火變作大石滿於手中生大猛焰棄已復生如是至七一切龍衆見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚佛敎立大誓願已燄火皆滅乃至八過以手捧水洗如來足至心懴悔佛記諸龍彌勒佛時當得人身値佛出家精進持戒得羅漢果時諸龍等得宿命心自念過業於佛法中或為俗人親屬因緣或復聽法來去因緣所有信心捨施種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説雲我曽喫噉四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施衆僧或復禮拜如是喫噉或復説言我從毗婆屍如來法中曽作俗人乃至有説我釋迦牟尼佛法之中曽作俗人或以親舊問訊因緣或復來去聽法因緣往還寺舍有信心人供養僧故捨施華果種種飲食比丘得已𮞉施於我我得便食彼業因緣於地獄中經無量劫大猛火中或燒或煑或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出墮畜生中捨畜生身生餓中如是種種備受辛苦惡業未盡生此龍中常受苦惱佛告諸龍此之惡業與盜佛物等無差別比五逆業其罪如半汝等今當盡受三歸一心修善以此緣故於賢劫中値㝡後佛名曰樓至於後佛世罪得除滅時諸龍等聞是語已皆悉至心盡其形壽各受三歸時彼衆中有盲龍女口中胮爛滿諸雜蟲狀如𡱁尿乃至惡猶若婦人根中不淨臊臭難看種種噉食膿血流出一切身分常為蚊䖟諸惡毒蠅之所唼食身體臭處難可見聞爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是問言妹何緣故得此惡身於過去世曽為何業龍婦答言世尊我今此身衆苦逼迫無暫時得停設復欲言而不能説我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦乃至日夜剎那不停為我往昔九十一劫於毗婆尸佛佛法之中作比丘尼思念欲事過於醉人雖復出家不能如法於伽藍內犯於法律恆受三惡道受諸燒煮説此語已願救濟我身爾時世尊説實語已即以少水瀉龍口中火及蟲膿悉皆滅盡龍口清涼作如是言大聖如來我憶過去迦葉佛時曽作俗人在田犁地有一比丘來從我乞求五十錢我時報言聽待穀熟當與汝食比丘復言若當五十不可得者願乞十文我於爾時瞋彼比丘而語之言乃至十錢亦不相與時彼比丘心生懊惱又於餘時往寺舍中入樹林下輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之彼業因緣地獄受苦惡業未盡生野澤中作餓龍身常為種種諸蟲食噉膿血流溢飢渇苦惱又彼比丘以瞋忿心惡業緣故死便即作小毒龍身生我腋下⿰於我血𤍠氣觸身不可堪忍是故我身𤍠膿血滿龍白佛言大悲世尊唯願慈哀救濟於我令我脫彼怨家毒龍爾時世尊以手抄水發誠實語作如是言我曽往昔於饑饉世爾時願作大身衆生長廣無量以神通力於虛空中唱如是言彼野澤中有大身蟲名曰不瞋汝等可往取其身肉以為飲食可得不飢時彼時中人非人等聞此聲已一切悉往競取食之説是真實諦信語時彼龍腋下小龍即出時此二龍俱白佛言世尊我等乆近離此龍身解脫殃罪佛告龍言此業大重次五無間何以故若有四方常住僧物或現前僧物篤信檀越重心施物或華果樹園飲食資生牀蓐敷具疾病湯藥一切所須私自費用或持出外乞與知識親裏白衣此罪重於阿鼻地獄所受果報是故汝等可受三歸歸三寶已乃可得往於冷水中如是三稱三寶身即安隱得入水中爾時世尊即為諸龍而説偈言
　　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉
　　所有信心捨施物　　俗人食者實為難
　　寧吞大赤𤍠鐵丸　　而使口中光燄出
　　所有衆僧飲食具　　不應於外私自用
　　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食
　　其有在家諸俗人　　不應輙食施僧食
　　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉
　　其有在家諸俗人　　不應取受僧雜食
　　寧以自身投於彼　　滿室大火猛燄中
　　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧牀席
　　寧以大𤍠尖鐵錐　　拳手掘持便焦爛
　　其有在家俗人等　　不應私自於僧物
　　寧以勝利好刀砧　　而自臠切其身肉
　　勿於出家清淨人　　發起一念瞋恚心
　　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地
　　其有習行善法者　　不應懐忿瞋心視
　　寧以𤍠鐵鍱其身　　東西起動行坐臥
　　不應瞋忿心妬嫉　　而著衆僧淨施衣
　　寧飲灰汁鹹鹵水　　𤍠沸爍口猶如火
　　不應懷貪毒惡心　　服食衆僧淨施藥
　　爾時世尊説此偈已一萬四千諸龍衆等悉受三歸所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫㴱信三寶其心不𨓆復有八十億諸龍衆等亦於三寶起歸敬心又大集經雲或作比丘所作種種資生之具皆是信心檀越所施而是衆生或自食噉或與他人或共衆人盜竊隱藏私處自用如是業故墮三惡道乆受勤苦復有衆生貧窮下賤不得自在是故出家望得冨饒解脫安樂既出家已懈怠懶惰不讀誦經禪慧精勤捨而不習樂知僧事復有比丘晝夜精勤樂修善法讀誦經典坐禪習慧不捨須臾以是因緣感語四輩種種供養時知事人得利養已或自私食或復盜與親舊俗人以是等緣乆處惡道出已還入如是愚瞑不見當來果報輕重我今戒勑沙門弟子念法住持不得自稱我是沙門真法行人倚衆僧故受他信施物或餅或菜或果或華但是衆僧所食之物不得輒與一切俗人亦不得雲此是我物別衆而食又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣雲有利益招世譏嫌又亦不得出貴收賤與世爭利又亦不得為於飲食及僧因緣使諸衆生墮三惡道應須勸引安善法中令比丘衆真信三寶攝諸衆生乃至父母令得安隱置三解脫又十輪經雲若有四方僧物資生襍物等持戒破戒如是人等悉不與之以是因緣命終已後皆墮阿鼻地獄又大集經濟龍品雲時娑伽羅龍王白佛言而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天或有受樂如人有如餓有如畜生有如地獄受大辛苦説是語已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言世尊我何惡業罪因緣故來生龍中身大端正所有色觸受用猶如火燒常無衣服赤體而行如我父母受樂㝡勝如轉輪王果報不異佛言華靣當為汝説乃往過去三十一劫有佛世尊名曰屍棄時彼世中有王名曰裴多冨沙彼冨沙王於三月中供養彼佛並及無量百千四沙門果大菩薩衆以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法已即發菩提心並為造寺種種供養彼王第一太子名裴多娑樹帝見佛聞法於流轉中生大怖畏從父王邊願求出家王報任意既出家已又白父言我欲寺上停止王言亦隨時尸棄佛衆僧弟子在彼寺中受用飲食彼冨沙子裴多樹帝妬嫉心生恆瞋罵之時彼僧衆被瞋罵已悉離寺去見僧去已生歡喜心即自念言彼去者好我大安隱恣用寺內衣服飲食有餘人來即不聽住由具惡業命終之後生大地獄經無量千萬那由他嵗受諸火燒地獄得脫生餓中復經無量受大辛苦餓中死還墮地獄脫地獄已生餓中如是經由三十一劫於流轉中具足如是受諸辛苦佛言華靣彼娑樹帝者豈異人乎即汝身是也乃往過去惡業因緣故生大地獄餓畜生輪轉受苦經是三十一大劫中備受衆苦未曽暫捨以殘業故來生龍中受是惡報時華靣龍聞是語已大聲啼哭舉身自投四支布地禮拜白佛作如是言我今至心從佛懴悔不敢覆藏我今至誠入於骨髓歸依佛法僧乃至壽盡作優婆塞佛言善哉善哉如是歸依我者得盡彼業此中死已値彌勒佛得於人身於彌勒佛法中出家證羅漢果
　　慎禍部
　　如舊襍譬喻經雲昔有一國五穀熟成人民安寧無有疾病晝夜伎樂人無憂惱王問羣臣我聞天下有禍何𩔖答曰臣亦不見王便使一臣至於隣國求覓買之天神則化作一人於市中賣之狀𩔖如豬持鐵鏁繫縛賣之臣問此名何等答曰禍母臣曰賣不答曰賣問索幾錢答曰千萬問曰此食何等答曰食針一升臣便家家發求覓針如是人民兩兩三三相逢求針使諸郡縣處處擾亂百姓所在之處患毒無憀臣白王曰雖得禍母致使民亂男女失業欲殺棄之未審許不王言大善便於城外將殺刺硬不入斫則不傷割而不死積薪燒之身赤如火便走出去過里燒里過市燒市入城燒城入國燒國擾亂人民飢餓困苦坐由厭樂買禍所致苦也此喻女色慾火所燒男女貪毒至死不知苦也
　　慎境部
　　如正法念經孔雀菩薩告諸天衆若有比丘畏於惡名則離諸過所謂不入女人戲笑之處不入酒肆不近沽酒不與共語不近嗜酒人亦不與語不近賊人不近先作大惡之人不近好鬬人不近隂惡懐毒人不近無恆數捨道人不近博戲人不近伎樂人不近小兒不近繫縛女色人不近輕躁人不近不䕶口人不近貪人不近販賣欺誑人不近巧偽市道世所惡賤人不近掘河池人不近黃門女人同路一歩不近調象人不近魁膾人不近調馬人不近斷見人不近無戒人如是惡人不應親近近如是人必與同行是故比丘當畏惡名不應與此不淨業人同路行於一足之地而説頌曰
　　若人近不善　則為不善人　是故應離惡莫行不善業　隨近何等人　數數相親近近故同其行　或善或不善　一切人求善當近於善人　如是能得樂　善則非苦因近善増功徳　近惡増尤甚　功徳及惡相今如是略説　若近於善人　則得善名稱若近不善人　令人速輕賤　常應親善人逺離於惡友　以近善人故　能捨諸惡業慎過部
　　如襍阿含經雲爾時世尊告諸比丘譬如鐵九投着火中與火同色盛着劫貝綿中云何比丘當速然不比丘白佛如是世尊佛告比丘愚癡之人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繫念若見年少女人不正思惟取其色相起貪欲心欲燒其心欲燒其身身心燒已捨戒退減是愚癡人長夜當得非義饒益是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫念入村爾時世尊告諸比丘過去世時有一貓狸饑渇羸瘦於孔宂中伺求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠子出穴遊戲時彼貓狸疾取吞之鼠子身小生入腹中入腹中已食其內藏食內藏時貓狸迷悶東西狂走空宅塚間不知何止遂至於死如是比丘有愚癡人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繫念見諸女人起不正思惟而取色相發貪欲心已慾火熾然燒其身心已馳走狂逸不樂精舍捨戒退減此愚癡人長夜常得不饒益苦是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫心正念入村乞食又襍阿含經雲爾時世尊告諸比丘譬如木杵常用不止日夜消減如是比丘從本已來不閉根門食不知量初夜後夜不勤覺悟修習善法當知是輩終日損減不増善法如彼木杵又自愛經雲佛言夫人處世心懐毒念口施毒言身行毒業斯三事出於心身口唱言其惡以加衆生衆生被毒即結怨恨誓心欲報或現世獲報或身終後魂靈昇天即下報之人中畜生神太山更相尅賊皆由宿命非空生也佛説偈言
　　心為法心　　心尊心中　　使心悲愚
　　即言即行　　罪苦自追　　車轢乎微
　　心為法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福樂自追　　心影隨形
　　又十住毗婆沙論雲在家菩薩若見破戒之人不應生瞋輕慢之心應生憐愍利益之心方便勸止令生善心苦諌不改而生誹謗亦不得瞋妄見他過故此賢劫中聞有菩薩誹謗拘樓孫佛言何有禿人而當得道如是衆生難可得知自作自受何預於我若欲知彼或自傷害籌量衆生佛所不許如經中説佛告阿難若人籌量於他即自傷身如偈説曰
　　有瓶葢亦空　無葢亦復空　有瓶葢亦滿無葢亦復滿　當知諸世間　有此四種人威儀及功徳　有無亦如是　若非一切智何能籌量人　寧以見威儀　而便知其徳正知有善心　名為賢人相　但見外威儀何由知其內　若以外量內　而生輕賤心敗身及善根　命終墮惡道　外詐現威儀遊行於賢善　但有口説言　如雷而無雨
　　是故經雲勿輕末學敬學如佛唯有智慧可破煩惱若稱量者則為自傷唯佛智慧乃能明了如此事者非我所知即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心又舊襍譬喻經雲昔有鼈遭遇枯旱湖澤乾竭不能自致有食之池時有大鶴來住其邊鼈從求哀乞相濟度鶴啄㘅之飛過都邑鼈不黙聲問此何等如是不止鶴便應之口開鼈墮人得屠食夫人愚頑不謹口舌其譬如是又法句喻經雲佛告婆羅門世有四事人不能行行者得福不致此貧何謂為四一者年盛力壯慎莫憍慢二者年老精進不貪婬泆三者有財珍寶常念布施四者就師學問聽受正言如此老公不行四事謂之有常不計成敗一旦離散譬如老鶴守此空池永無所得於是世尊即説偈言
　　晝夜慢惰　　老不止婬　　有財不施
　　不受佛言　　有此四弊　　為自侵欺
　　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意
　　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴
　　老如白鶴　　守伺空池　　既不守戒
　　又不捨財　　老羸氣竭　　思欲何逮
　　老如秋葉　　行繿縷　　命疾脫至
　　不用後悔
　　頌曰
　　思慎始終　　務存正已　　口無二言
　　心無妄起　　少欲知足　　妄懐彼此
　　戰戰兢兢　　誡朂憂喜
　　感應緣〈略引十一驗〉
　　漢下邳周式
　　漢㑹稽句章人
　　漢諸暨縣吏吳詳
　　晉義興人姓周
　　晉淮南胡茂回
　　宋豫章胡庇之
　　宋泰始中張乙
　　宋襄城李賾
　　周宣帝文贇
　　齊京師釋慧豫
　　唐親衞髙法眼
　　漢下邳周式嘗至東海道逢一吏持一卷書求寄載行十餘里謂式曰吾暫有所過留書寄君船中慎勿發之去後式盜發視書皆諸死人錄下條有式名須臾吏還式首視書吏怒曰故以相告而勿視之式叩頭流血良乆吏曰感卿逺相載此書不可除卿今日已去還家三年勿出門可得度也勿道見吾書式還不出已二年餘家皆怪之隣人卒亡父怒使往吊之式不得止適出門便見此吏吏曰吾令汝三年勿出而今出門知復柰何吾求不見連累為得鞭杖今已見汝無可柰何後三日日中當相取也式還涕泣具道如此父故不信母晝夜與相守涕泣至三日日中時見來取便死〈右此一驗出捜神記〉漢時㑹稽句章人至東野還暮不及門見路傍小屋然火因投宿止有一少女不欲與丈夫共宿呼隣人家女自伴夜共彈箜篌歌戲曰連綿上藤一緩復一絙汝欲知我姓姓陳名阿登明至東郭外有賣食母在肆中此人寄坐因説昨所見母聞阿登驚曰此是我女近亡葬於郭外
　　漢時諸暨縣吏吳詳者憚役委頓將投竄㴱山行至一溪日欲暮見年少女子采衣甚端正女雲我一身獨居又無鄉里唯有一孤嫗相去十餘歩耳詳聞甚悅便即隨去行一里餘即至女家家甚貧陋為詳設食至一更竟聞一嫗喚雲張姑子女應曰諾詳問是誰答雲向所道孤獨嫗也二人共寢息至曉雞鳴詳去二情相戀女以紫巾増詳詳以布手巾報行至昨所應處過溪其夜水大瀑溢㴱不可渉乃迴向女家都不見昨處但有一塜耳
　　晉義興人姓周永和年中出都乘馬從兩人行未至村日暮道邊有一新小草屋見一女子出門望年可十六七姿容端正衣服鮮潔見周過謂曰日已暮前村尚逺臨賀詎得至周便求寄宿此女為然火作食向至一更聞外有小兒喚阿香聲女應曰諾尋雲官喚汝推雷車女乃辭行雲今有事當去夜遂大雷雨向曉女還周既上馬看昨所宿處止見一新塜塜口有馬跡及餘草周甚驚惋至後五年果作臨賀太守〈右此三驗出續捜神記〉
　　晉淮南胡茂回此人能見雖不喜見而不可止後行至楊州還厯陽城東有神祠中正値民將巫祝祀之至須臾頃有羣相叱曰上官來各迸走出祠去迴顧見二沙門來入祠中諸兩兩三三相抱持在祠邊草中望伺望沙門皆有怖懼須臾沙門去後諸皆還祠中回於是信佛遂精誠奉佛〈右此一驗出續搜神記〉
　　宋時豫章胡庇之嘗為武昌郡丞宋元嘉二十六年入廨中便有怪中宵朧月戸牖小開有人倚立戶外狀似小兒戶閉便聞人行如着木屧聲看則無所見如此甚數二十八年三月舉家悉得時病空中投擲瓦石或是乾土夏中病者皆差而投擲之勢更猛乃請道人齋戒競夜轉經倍來如雨唯不着道人及經卷而已秋冬漸有音聲瓦石擲人肉皆青黯而不甚痛庇之有一老妳好罵詈在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅逐漸復歇絶至二十九年復來劇於前明年丞廨火頻四發狼狽澆沃並得時息每有聲如犬家人每呼為吃嚂後忽語音似吳三更叩戶庇之問誰也答曰程邵陵把火出看了無所見數日三更中復戶外叩掌便復罵之答雲君勿罵我我是善神非前後來者陶御史見遣報君庇之雲我不識陶御史雲陶敬𤣥君昔與之周旋庇之雲吾與之在京日伏事衡陽又不嘗作御史雲陶今處福地作天上御史前後相侵是沈公所為此廨本是沈宅因來看宅聊復投擲狡獪忿君禳卻太過乃至罵詈令婢使無禮向之復令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹沈今訴天言君是佛三歸弟子那不從佛家請福乃使祭酒上章自今唯願専意奉法不須與惡相當庇之因請諸僧誦經仍齊戒經一宿後復聞戶外御史相聞白胡丞見沈相訟甚苦如其所言君頗無理若能歸誠正覺習經持戒則羣邪屏絶依依曩情故相白也
　　宋泰始中有張乙者被鞭瘡痛不歇人敎之燒死人骨末以傅之雇同房小兒登山崗取一髑髏燒以傅瘡其夜戶內有鑪火燒此小兒手又空中有物按小兒頭內火中罵曰汝何以燒我頭今以此火償汝小兒大喚曰張乙燒耳答曰汝不取與張乙張乙那得燒之按頭良乆髮然都盡皮肉焦爛然後捨之乙大怖送所餘骨埋反故處酒肉醊之無復災異也〈右二驗出述異記〉
　　宋襄城李賾其父為人不信妖邪有一宅由來凶不可居居者輙死父便買居之多年安吉子孫昌熾為二千石當徙家之官臨去請㑹內外親戚酒食既行父乃言曰天下竟有吉凶不此宅由來言凶自吾居之多年安吉乃得遷官為何在自今以後便為吉宅居者住止心無所嫌也語訖如厠須臾見壁中有一物如卷席大髙五尺許正白便還取刀斫之中斷便化為兩人復橫斫之又成四人便奪取刀反斫殺李持至座上斫殺其子弟凡姓李必死唯異姓無他賾尚㓜在抱家內知變乳母抱出後門藏他家止其一身獲免賾字景真位至湘東太守〈右一驗出續搜神記〉
　　周宣帝字文贇在東宮時武帝訓篤甚嚴恆使宦者成慎監察之若有纎毫罪失匿而不奏許慎以死於是慎常陳太子不法之事武帝杖太子百餘及即位顧見髀上杖瘢乃問成慎所在慎於時已出為郡遂勑追之至便賜死慎奮厲曰此是汝父所為成慎何罪悖逆之餘濫以見及死若有知終不相放於時宮掖禁忌相逢以目不得輙共言笑分置監官記錄愆罪左皇后下有一女子欠伸淚出因被奏劾謂有所思憶便勑對前考竟之初打頭一下帝便頭痛次打項一下帝又項痛遂大發怒曰此是我怨家乃使拉折其腰帝即腰痛其夜出南宮病遂漸增明旦早還患腰不得乘馬御車而入所殺女子處有黒暈如人形時謂是血隨掃刷之旋復如故如此再三有司掘除舊地以新土埋之一宿之間亦還如本因此七八日舉身瘡爛而崩及初下屍諸牀並曲牢不可脫唯此死女子所臥之牀獨是直腳遂以供用葢亦神之意焉帝崩去成慎死僅二十許日〈右此一驗出冥祥記〉
　　齊京師靈相寺有釋惠豫黃龍人來遊京師止靈相寺少而務學徧訪衆師善談論美風則每聞臧否人物輙塞耳不聽先誦大湼槃法華十地又習禪業精於五門嘗寢見有三人來扣戸並衣冠鮮潔執持華葢豫問覓誰答雲法師應死故來奉迎豫曰小事未了可申一年不答雲可爾至明年滿一周而卒是嵗齊永明七年春秋五十有七〈右此一驗出梁髙僧傳〉
　　唐雍州長安縣髙法眼是隋代僕射髙熲之𤣥孫至龍朔三年正月二十五日向中臺叅選日午還家舍在義寧坊東南隅向街開門化度寺東即是髙家欲出子城西順義門城內逢兩𮪍馬逐後既出城已漸近逼之出城門外道北是普光寺一人語𮪍馬人云汝走捉普光寺門勿令此人入寺恐難捉得此人依語馳走守門法眼怕不得入寺便向西走復至西街金城坊南門道西有㑹昌寺復加四馬𮪍更語前二乘馬人云急守㑹昌寺門此人依語走捉寺門法眼怕急便語乘馬人云汝是何人敢逼於我乘馬人云王遣我來取法眼語云何王遣來乘馬人云閻羅王遣來法眼既聞閻羅王使來審知是即共相拒便大怒雲急截頭髮卻一捉刀即截法眼兩髻附肉落地便至西街悶絶落馬暴死不覺既至大街要路踟躕之間看人逾千有巡街果毅瞋守街人何因聚衆守街人具述逗遛次西街首即是髙宅便喚家人轝向舍至明始穌便語家內人云吾入地獄見閻羅王升大髙座瞋責吾雲汝何因向化度寺明藏師房內食常住僧果子𤬦吞四百顆𤍠鐵丸令四年吞了人中一日當地獄一年四日便了從正月二十六日至二十九日便盡或日食百顆當二十六日惺了之時復有諸取來法眼復共鬭相趂力屈不如復悶暴死至地獄令吞鐵丸當吞之時咽㗋閉縮身體焦捲變為紅色吞盡乃穌穌已王又語言汝何因不敬三寶説僧過惡汝吞鐵丸盡已冝受鐵犁耕舌一年至二十九日既吞鐵丸了到正月三十日平旦復死至地獄中復受鐵犁耕舌自見其舌長數里傍人看見吐出一尺餘王復語獄卒此人以説三寶長短以大鐵斧截卻舌根獄卒斫之不斷王復語雲以斧細銼其舌將入鑊湯煑之煑復不爛王復怪問所由法眼啟王雲臣曽讀法華經王初不信令檢功徳部見案內有讀法華經一部王檢知實始放出來其人見在穌惺如舊觀者如市見者發心合門信敬勵志精勤檀忍不虧誡誠無倦京城道俗共知不煩引證
　　儉約篇第四十五
　　述意部
　　夫謬之於空談不如證之於事實聞之髣像不如決之於耳目故信不如學言不如行所以研機適理寔極聖之洪基息緣儉務是至人之大量不樹無方之心寧有不窮之應是以一毫一粒而竟濟四生一念一彈常資六度斯則功超半息發彌來際抱素儉約而亦徳逾髙範也
　　引證部
　　如新婆沙論雲問諸弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行〈舊雲頭陁〉薄矩羅少病節儉具淨戒行此二何別答尊者大迦葉波所得飲食若麤若妙隨次第食無所簡別猶如良馬隨得而食尊者薄矩羅所得飲食或麤或妙簡去妙者而食麤者如契經説有四聖種一依隨所得食喜足聖種二依隨所得衣喜足聖種三依隨所得臥具喜足聖種四依隨有無有樂斷樂修聖種又中阿含經雲爾時有一異學是尊者薄拘羅未出家時親善朋友往詣薄拘羅所請問其義薄拘羅因為説之我於此正法律中學道以來八十年未曾起欲想我持糞掃衣來已八十年亦無起功髙想亦未曽憶受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曽用針縫衣未曽持針線囊乃至一縷我乞食來已八十年亦無起功髙想亦未曽受居士請亦未曽超越乞食未曽從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消未曽視女人靣未曽入比丘尼坊中未曽憶與比丘尼共相問訊乃至道路亦不共語未曽畜沙彌未曽憶為白衣説法乃至四句偈未曾有病乃至彈指頃頭痛者未曾憶服藥乃至一片訶梨勒我結跏趺坐於八十年未曾倚壁倚樹我於三日夜中得三達證我結跏趺坐而般涅槃是謂尊者薄拘羅未曾有法又僧祇律雲達膩伽羅漢㴱自慶慰而説偈言
　　欲得寂滅樂　當習沙門法　止則支身命如虵入鼠穴　欲得寂滅樂　當習沙門法衣食繫身命　精麤隨衆等　欲得寂滅樂當習沙門法　一切知止足　専修涅槃道
　　又舊襍譬喻經雲昔有比丘於空閑樹下坐禪行道樹上有一獼㺅見比丘食下住其邊比丘以飯與之獼㺅得食輙行取水以給澡洗如是連月後日食竟忽忘不留獼㺅以不得食大怒取比丘袈裟上樹裂破比丘忿之以杖誤中獼㺅即死餘數獼㺅並來共轝死獼㺅到佛寺中比丘僧知必有所以推問其意比丘具説於是佛敎自從今日比丘每食皆當割省留餘以施蠢動不得盡之又五分律雲佛告比丘乃往去世於恆水邊有一仙人住於石窟爾時龍王日從水出以身七帀圍遶仙人舒頭在上下向敬視仙人仙人遊行弟子守窟龍亦如前日來恭敬弟子怖畏即大羸瘦我於爾時行菩薩道遊行恆水邊見其如此即故問意具答如是我復問言汝今欲不復見龍耶答言爾又問汝見龍咽下有何等物答言有摩尼珠吾復語言龍若來時汝便合掌向龍作如是語我今須汝咽下摩尼寶珠願以施我爾時仙人弟子聞我語已龍從水出便從索之龍聞乞珠不前不卻黙然而住時仙人弟子復為龍王説偈言龍王今須汝　咽下摩尼珠　意甚愛樂之如何黙無言
　　龍即以偈答言
　　我一切所須　皆由此珠得　汝今從吾乞永絶不復來　如火急暴聲　使人心恐懼我今聞汝言　惶怖逾於此
　　於是世尊引古説偈
　　乞者人不愛　數則致怨憎　龍王聞乞聲一去不復遝
　　又告比丘過去世時有迦夷國王好喜布施給諸窮乏時有梵志王甚愛重未嘗從王有所求乞爾時彼王為説偈言
　　人皆從逺來　無方從吾乞　而汝今在此不求有何意
　　梵志即以偈答言
　　乞者人不喜　不與致怨憎　所以黙無求恐離親愛情
　　王復説偈答言
　　乞非傷徳行　亦無身口過　捐有以補無何為而不索
　　梵志復以偈答言
　　賢人不言乞　言乞必不賢　黙然不有求是謂為大人
　　時王聞説賢人之偈心大歡喜即以牛王一頭及餘千牛而施與之頌曰
　　六情無福志　四攝啟幽心　儉約避人物偃息慕山林　曲𡼏停騶響　交枝落慢隂池臺聚凍雪　簷牖叅歸禽　石來無新故峯形詎古今　大車何杳杳　奔馬送駸駸何以修六念　䖍誠在一音　未泛慈舟寶徒勞抒海㴱
　　感應緣〈略引二驗〉
　　晉單道開
　　唐杜智楷
　　晉羅浮山有單道開姓孟燉煌人少懐棲隱誦經四十餘萬言絶穀餌栢實栢實難得復服松脂後服細石子一吞數枚數日一服或時多少噉薑椒如此七年後不畏寒暑冬袒夏溫晝夜不臥開同學十人共契服食十年之外或死或退唯開全志追陵大守遣馬迎開開辭能歩行三百里路一日早至山樹諸神或現異形試之初無懼色以石虎建武十二年從西平來一日行七百里至南安度一童子為沙彌年十四稟受敎法行能及開時太史奏虎雲有仙人星現當有髙士入境虎普勅州郡有異人令啟聞其年冬十一月秦州刺史上表送開初止鄴城西法綝祠中後徙臨漳昭徳寺於房內造重閣坐禪虎資給甚厚開皆以惠施時樂仙者多來諮問都不答迺為説偈雲我矜一切苦出家為利世利世須學明學明能斷惡山逺糧粒難作斯斷食計非是求仙侶幸勿相傳説佛圖澄曰此道士觀國興衰若去者當有大災至石虎太寧元年開與弟子南度許昌虎子姪相殺鄴都大亂至晉昇平三年來之建鄴俄而至南海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物外春秋百餘嵗卒於山舍勅弟子以屍置石穴中弟子迺移之石室有康者昔在比間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙來雲迺遙心敬挹及後沒南海親與相見側席鑽仰稟聞備至迺為之傳贊曰肅哉善人飄然絶塵外軌小乘內暢空身𤣥象暉曜高步是臻餐茹芝英流浪巖津晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守與弟頴叔及沙門支法防共登羅浮山至石室口見開形骸及香火瓦器猶存宏曰法師業行殊羣正當蟬蛻耳迺為贊曰物㑺招竒徳不孤立遼遼幽人望巖凱入飄飄靈仙茲焉遊集遺屣在林千載一襲後沙門僧景道漸等並欲登羅浮竟不至頂〈出梁髙僧傳錄〉
　　唐曹州離狐人杜智楷少好釋典不仕不妻娶被僧衣服隱居泰山以讀誦為事貞觀二十一年於山中遇患死以袈裟覆體昏然如夢見老母及美女數十人屢來相擾智楷端然不動羣女漸相逼斥並雲轝將擲置北澗裏遂總近前同時執捉有攬着袈裟者遂齊聲念佛卻後懴悔請為造阿彌陁佛並誦觀音菩薩三十餘徧少間遂覺體上大汗便即瘳愈〈出冥報拾遺錄〉


　　法苑珠林卷五十九
　　音釋
　　蓐〈而六切薦也〉膾〈古外切切肉也〉膜〈末各切肉間膜也〉鍱〈弋渉切薄鍱也〉塜〈如隴切墓也〉轢〈郎狄切陵踐也〉繿〈盧緘切敝衣也〉邳〈蒲麋切下邳地名〉〈取亂切逃也〉嫗〈於語切老婦之稱〉嚇〈呼格切怒也〉吃嚂〈吃欺訖切嚂力含切〉狡獪〈狡古巧切獪古外切狡獪狂猾也〉醊〈朱劣切祭酹酒也〉賾〈士格切〉贇〈於論切〉瘢〈蒲官切痕也〉暈〈王問切氣也〉刷〈所劣切除也〉熲〈古迥切〉銼〈寸臥切斫也〉蠢〈尺允切蟲動貌〉騶〈側鳩切廐御也〉駸〈七林切馬行疾也〉綝〈丑林切〉㑺〈祖峻切絶異也〉









<子部,釋家類,法苑珠林>