法苑珠林 (四庫全書本)/卷060
法苑珠林 卷六十 |
欽定四庫全書
法苑珠林卷六十
唐 釋道世 撰
懲惡篇第四十六
述意部
夫形骸多患理須嚴誡根識昏沈冝恆警策故經曰無以睡眠因緣令一生空過無所得也但有身則為患本無身則患滅故禮無不敬慠不可長若縱慠髙彌增惰慢徒施攻擊無柰患憂口是刀斧之門禍累之始心懐毒念口施毒言身行毒業興斯三業彌招四𧼈故書雲一言可以興一言可以䘮國又言行是君子之樞機樞機之發榮辱之主意為業本身口由發所以先除凶懷祛邪務正故知可惡川流事由心造何以知然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯靡惡不為故成論雲離心無思則無身口業也
引證部
如維摩經雲故以若干苦切之言乃可入律書雲聞諌如流斯言可錄佷戾不信惡馬難調撫膺多愧常以自箴庶有聞論致序心曲今欲緘其言而整其身者未若先挫其心而次折其意故經雲制之一處無事不辦譬如金山窟狐兔所不敢停淳淵澄海蛙龜所不肯宿故知潔其心而淨其意者則三塗報息四徳常滿防意如城守口如瓶可謂金河遺寄屬在伊人玉門化廣信於斯矣既筞斯三業則能除四患何等四患謂生老病死也故受胎經雲衆生受胎之時備盡艱難冥冥漠漠狀若浮塵十月將滿母胎知苦業風催促頭向産門墮地鞕觸如在刀山風激冷觸如似寒冰當爾之時生為實苦又涅槃經雲譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不乆停人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得乆住又出曜經佛説老苦偈雲
少時意盛壯 為老所見逼 形衰極枯槁氣竭慿杖行
又佛説死苦偈雲
氣絶神逝 形骸蕭索 人物一綂
無生不終
又涅槃經雲夫死者於嶮難處無有資糧去處懸逺而無伴侶晝夜常行不知邊際㴱邃幽暗無有燈明入無門戸而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得脫又無量夀經雲獨生獨死獨來獨去苦樂之地身自當之無有代者幽幽冥冥別離長乆道路不同㑹見無期甚難甚難復得相値夫生則親族歡聚盡慈愛之和死則朝亡暮殯便有恐畏分離之狀歌哭相送往者不知反室空堂寂滅無覩存亡有無變化俄頃故出曜經佛重説死苦偈雲
命如果待熟 常恐會零落 已生皆有苦孰能致不死
猶如死囚將詣都市動向死道人命如是如河駚流往而不返人命如是逝者不還又出曜經雲昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死兄弟議曰我等兄弟神通自在能以神力翻覆天地現極大手捫摸日月移山住流無所不辦寧當不能避此難也第一兄曰吾入大海上下平等正處中間無常殺安知我處第二弟言吾入須彌山腹中間還合其表使無際現無常殺焉知我處第三弟言吾處虛空隱形無跡無常殺安知我處第四弟言吾當隱在大市之中衆人猥閙各不相識無常殺𧼈得一人何必取吾四人議訖相將辭王而白王曰吾等計筭餘命日促各欲逃走欲求多福王尋告曰善進其徳於是別去各適所至七日期滿各從其處而皆命終佛以天眼見四梵志避於無常各求度世皆已命終而説偈言
非空非海中 非入山石間 無有地方所脫之不受死
又増一阿含經雲爾時世尊在舍衛國東鹿母園中與大比丘衆五百人俱是時世尊七月十五日於露地敷坐比丘僧前後圍遶佛告阿難曰汝今𨒪擊揵稚今七月十五日是受嵗之日阿難叉手便説此偈
淨眼無與等 無事而不練 智慧無染着何等名受嵗
世尊以偈報曰
受嵗三藏淨 身口意所作 兩兩比丘對自陳所作短 還自稱名字 今日衆受嵗我亦淨意受 唯願原其過
是時阿難聞已歡喜即升講堂手執揵稚而説此偈降伏魔力怨 除結無有餘 露地擊揵稚比丘聞當集 諸欲聞法人 度流生死海聞此妙響音 盡當雲集此
爾時阿難擊揵稚已至世尊所白世尊言今正是時唯願世尊何所勑使是時世尊告阿難曰汝隨次坐當坐草座時諸比丘各坐草座是時世尊黙然觀諸比丘已便勑諸比丘我今欲受嵗我無過咎於衆人乎又不犯身口意耶如來説此語已諸比丘黙然不對是時再三告諸比丘巳時尊者舍利弗即從座起長跪白世尊言諸比丘衆觀察如來無身口意過世尊今日不度者度不脫者脫不般涅槃者令般涅槃無救䕶者為作救䕶盲者為作眼目為病者作大醫王三界獨尊無能及者以此事緣如來無咎於衆人亦無身口意過是時舍利弗白世尊言我今自陳無咎於如來及比丘僧乎世尊告曰汝舍利弗都無身口意所作非行汝今智慧無能及者汝今所説常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言此五百比丘盡當受嵗盡無咎於如來乎世尊告曰亦不責此五百比丘身口意此舍利弗大衆之中極為清淨無瑖今此衆中小下坐得須陁洹必當上及不退轉法以是之故我不恐責此衆又佛本行經雲爾時釋種宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都城所居人民從城共往欲見如來世尊遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來即作是念我若見彼不起迎奉人當説我此豈戒行果報人乎云何見父不起迎送我今若見父及大衆起往迎者彼等獲得無量大罪若我今者持其威儀在此住者彼等於我不生敬心如來作此三種念觀見有如此三種因緣思量如是三種義已從坐而起飛騰虛空現種種神變令大衆生信並皆入道又梵經雲若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪若佛子常行敎化大悲心入檀越貴人家一切衆中不得立為白衣説法應白衣衆前髙座上坐法師不得地立為四衆白衣説法若説法時法師髙座香華供養四衆聴者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其説法者若不如法犯輕垢罪又善見論雲弟子參師當避六處一不得當前二不得當後三不得太逺四不得太近五不得處髙六不得上風立問曰四種身儀若坐立行臥何故但云一靣立答曰為來故不應行為恭敬不應坐為供養故不應臥又三千威儀雲欲上牀有五事一當徐腳踞牀二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂拭牀席使有聲五洗足未淨當拭之在牀上有五事一不得大吹二不得叱咤喑喈三不得歎息思念世間事四不得狗羣臥五欲起坐當以時若意起不定當自責本起又臥有五事一當頭首向佛二不得臥視佛三不得雙申兩足四不得向壁臥亦不得伏臥五不得豎兩膝要當拘手歛兩足累兩膝又臥起欲出戶有五事一起下牀不使牀有聲二着履先當叩藪三正住着法衣四欲開戶先三彈指不得使戶有聲五戶中有佛像不得背出當還向戶而出出不得住與人言又正法念經雲孔雀菩薩為諸天衆説調伏法若在家出家若老若少調伏相應以此莊嚴如出家之人初以袈裟而自調伏當行七事一者如其國法受糞掃衣在家之人所棄之衣若在塚間有死人衣死屍所壓則不應取若於塚間得破壞衣則應受用是名袈裟調伏之法第二若入聚落觀地而行前視一尋念佛影像一心正念諸根不亂不觀一切所須之具不與女人言論不抱小兒不數動足亦不動臂及其牀座不手摩頭不數整衣不抖藪袈裟不按摩手亦不彈指是名第二調伏之法第三若入施主家於飯食時齊腕澡手若受食時不大舒手當前一肘不滿口食亦不太少若所搏飯不大不小不大張口不令有聲所應之食但食二分食知止足不觀他鉢而生貪心所受飯食不懷他心自觀其鉢不左右顧視是名第三調伏之法第四若於食時若於聚落或於城邑先所見食不生心念不數言説亦不悕望所受敷具如法受畜不求上勝是名第四調伏之法第五一切所作不倚不着不惜身命於所用具不多聚積不行邊方危怖之處不異服飾不偏樂於一家往返是名第五調伏之法第六不斷草木及掘生地不著雜色革屣襍色衣服不破他戒不謗不説心不悕望王者之饍心不甘着不親近於喜鬬比丘是名第六調伏之法第七若有同意同法應當親近利益若於山窟樹下露地常修行空無相無願是名第七調伏之法若有比丘能如是行則能捨離一切諸縛而得解脫又襍寶藏經雲佛初出家夜佛子羅𥈑始入於胎初成道夜生羅𥈑羅舉宮婇女咸皆慙恥怪哉大惡耶輸陁羅不慮是非輕有所作不自愛慎令我舉宮都被染汙悉達菩薩乆已出家今䘚生子甚為恥辱時有釋女名曰電光是耶輸姨母之女椎胷拍䏶呵罵耶輸汝於尊親何以自損太子出家已經六年生此小兒甚為非時從誰而得辱我種族不䕶惡名淨飯王於時在樓見此大地六種震動見是相已謂菩薩死憂箭入心聞於宮中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死走使女問是何哭聲女白王言太子不死耶輸陁羅今産一子舉宮慚愧是以哭耳王聞是語倍増憂惱發聲大哭揚聲大喚怪哉醜辱我子出家已經六年云何今日而方生子時彼國法擊鼓一下一切運集九萬九千諸釋悉㑹即喚耶輸耶輸着白淨衣抱兒在懷都不驚怕於親黨中抱兒而立諸釋咸忿叱爾凡鄙有何靣目我等前立冝好實語竟為何處而得此子耶輸陁羅都無慚恥正直而言從彼出家釋種名曰悉達而得此子我子悉達本在家時聞有五欲耳尚不聴況當有欲而生於子實是諂曲非正直法以此謗毀王極大瞋問諸釋言云何苦毒殺害復有釋言如我意者當作火坑擲置火中使其母子都無遺餘諸人皆言此事良即掘火坑以佉陁羅木積於坑中以火焚之即將耶輸至火坑邊時耶輸見火方大驚怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙耶輸自責既自無罪受斯禍患徧觀諸釋無救己者抱兒歎念菩薩言汝有慈悲憐愍一切天龍神咸敬於汝今我母子薄於祐助無過受苦云何菩薩不見留意何故不救我之母子今日危厄即時向佛一心敬禮復拜諸釋合掌向火而説實語我此兒者實不從他而有此子若實不虛六年在我胎者火當消滅終不燒害我之母子作是語已即入火中而此火坑變為水池自見己身處蓮華上都無恐怖顔色和悅合掌向諸釋言若我虛妄應即焦死以今此兒實菩薩子以我實語得免火患有諸釋言視其形相不驚不畏而此火坑變為清池以此驗之知其無過時諸釋等將耶輸陁羅還歸宮中倍加恭敬為索乳母供事其子猶如生時等無有異祖白淨王愛重㴱厚不見羅𥈑終不能食若憶菩薩抱羅𥈑羅用解愁念略而言之滿六年已白淨王渇仰於佛遣往請佛佛憐愍故還歸本國來到釋宮變千二百五十比丘皆如佛身光相無異耶輸陁羅語羅𥈑羅誰是汝父往到其邊時羅𥈑羅禮佛已訖正在如來右足邊立如來即以手摩羅𥈑羅頂即説偈言
我於生眷屬 及以所生子 無有偏愛心但以手摩頂 我盡諸結使 愛憎永除盡汝等勿懐疑 於子生猶豫 此亦當出家重為我法子 略言其功徳 出家學真道當成羅漢果
頌曰
業風恆泛濫 苦海濤波聲 漂我常游浪逺離湼槃城 忽遇慈舟至 運我出愛瀛是知髙慕友 懲過改凡情 罪垢蒙除結神珠啟闇冥 釋門光麗景 俗務苦重縈冀除五昏葢 方悟六塵輕 自非乘寶輅何以息燄寧
感應緣〈略引三驗〉
宋沙門釋僧苞
齊沙門釋僧逺
隋沙門釋洪獻
宋京師祇洹寺有釋僧苞本是京兆人少在闗受學什公宋永初中遊北徐入黃山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懴至第十七日有白鶴飛來集普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將暮又有黃衣四人遶塔數帀忽然不見苞少有志節加復祥感故匪懈之情因之彌厲日誦萬餘言經常禮數百拜佛後東下京師正値祇洹寺發講法徒雲聚士庶駢席苞既初至人未有識者乃乘驢往看衣服垢弊貎有風塵堂內既迮坐驢韀於戸外髙座主題適竟苞始欲厝言法師便問客僧何名答雲名苞又問盡何所苞答曰髙座之人亦可苞耳乃致問數畨皆是先達思力所不逮髙座無以抗其詞遂遜退而止時王𢎞范泰聞苞論義歎其才思請與交言仍屈住祇洹寺開講衆經法化相續陳郡謝靈運聞風而造焉及見苞神氣彌㴱歎伏或問曰謝公何如苞曰靈運才有餘而識不足抑不勉其身矣苞嘗於路行見六劫被戮苞為説法勸念觀世音羣劫以臨危之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒〈右此一驗出梁髙僧𫝊〉
齊梁州薛河寺釋僧逺不知何人為性踈誕不修細行好逐流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責之曰汝是出家人靣目如此放縱造惡何不取鏡自照逺忽覺驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊烏㸃謂是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責柰此殃譴遂改常習反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又夢前人含笑謂曰知過能改是謂智人赦汝前𠎝勿復相續忽驚喜覺流汗徧身靣目津潤眉毛漸出逺於一身頻感兩報信知三世苦樂不虛自後竭情時不暫怠鄉川所歸卒於本土
隋相州大慈寺釋洪獻少履道門早明律部聽渉勞頓遂兩目俱暗既無前導常處房中禮誦為業不輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受戒數致談話同房僧綱禪師上堂食後般若乃將綱一襆衣來嚫獻雲勞陳法事利益不少微奉衣物願必受之獻納匱中綱食還房怪失衣襆捜求寺內乃於獻所得之具以告語綱終不信猜獻盜之神遂發撤綱房衣物被案狼籍滿庭竿扇稱尺摧折數段神於空中語曰僧綱不好設齋㑹供養三寶我㑹禍汝未許放汝獻感冥報與般若言及事同目覩神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河上唯三十人相隨可令寺家設食衆僧便於西院㑹之神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不起齋供後㑹使知綱無柰之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若乃曰既能行福今相放矣仍以絹兩疋付獻雲當以一疋施大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆聞見仍依付領綱後懲過彌勤經業卒於所住〈右此二驗出唐髙僧𫝊〉
和順篇第四十七
述意部
夫善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒彌重所以言之者易行之者難是故剛柔得中違順得性譬鑄劍太剛則折太柔則卷欲劍無折必加其錫欲劍無卷必加其金何者金性剛而錫質柔剛柔均平則為善矣含性和平則為嘉矣故羅雲密行以自調故聖讚以美譽提婆麤行以儣惡故衆毀以過彰俗書雲西門豹性急佩韋以自緩董安於性緩帶以自急故隂陽調天地之和也剛柔均人物之性也
引證部
如蜜跡金剛力士經雲阿闍世王問佛言菩薩仁和為有幾法往反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩仁和有八事法何謂為八一志性質直而無諛諂二性行和雅常無佞偽三心存淳熟永無虛妄四心行堅要亦無羸劣五無迷惑志存於仁和六為世衆祐受異徳行七心行了達而無所着八思惟罪福心無所念是為八事於是阿闍世王白佛言菩薩有幾法行逮如是力無極之勢佛言有十法何謂為十一寧棄身命勤受正法二未曾自大謙恪下意禮敬衆生三見於剛強難化衆生立之忍辱四見饑饉人以好美饍而充施之五覩諸恐懼勸慰安之六若有衆生得於重疾療以良藥七若有羸劣人所輕慢敬念戀之令無忽易者八以淨泥水塗如來廟補其虧⿰九見孤苦人貧匱困厄常負重擔使去其難極重之殃十若無䕶無所依歸常將濟之所語如言而不變失是為十事法又正法念經雲若有衆生見他親友互相破壞心懐怨結能為和合命終生欲愛天隨心所念即得五欲自娛若有衆生見人破亡為他抄掠救令得脫或於險處敎人正道或疑怖處令他安隱命終生正行天天女供養受五欲樂若生人中生於正見大長者家若有人能柔輭㴱心離一切垢湼槃解脫猶如在手輭心之人心如白⿰修行善業衆人所信麤鑛之人心如金剛恆常不忘怨結之心行不調伏衆人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以佛經偈而説頌曰若人心柔輭 猶如成錬金 斯人內外善速得脫衆苦 若人心器調 一切皆柔輭斯人生善種 猶如良福田
又呵鵰阿那含經雲阿那含有八事不欲令人知何等為八一不求不欲令人知二信不欲令人知三自羞不欲令人知四自慚不欲令人知五精進不欲令人知六自觀不欲令人知七得禪不欲令人知八𭶑慧不欲令人知所以不欲令人知者不欲煩擾於人故
和施部
如佛説一切施王所行檀波羅蜜經雲佛言過去乆逺無央數劫爾時世有大國王號字薩和達〈晉言一切施王〉爾時布施有所求索不逆其意爾時異國有婆羅門子少失其父獨與母姊弟為居家甚貧狹其母告子居家困窮無以自供汝父在者當往薩和達王所乞丐可以自濟今何不行至彼王所從求錢寶兒報母言我今未有所知先當學問然後乃行母語兒言今汝家中了無所有而有學問爾乃當行若汝去後其家空乏何以自活兒即語母我先當假貸索一兩金可備一嵗之糧母即聽之便行貸得金一兩還以與母乃出家行學一嵗已竟便來歸家母見兒還便逆問言汝已行詣一切施王所耶兒復報母言所學未通當復更學母言前金已盡當作何計兒答母言當更假貸兒即復往至前所貸金家向其主説復欲貸一兩金其金主語兒汝前取金既未還我甫復欲索汝若審復欲得金者持卿母及姊弟皆以上劵爾乃可得若至時不畢當沒汝母及姊弟以為奴婢便相許可適作劵取持歸付母復捨家行學復終一年所知粗備欲歸語母行詣一切施王所在道中便為債主所索及母姊弟將歸鎻腳婆羅門子語債主言卿雖相繫正使終年我無益用不如相放我當往詣一切施王所乞丐得物還以相償其主思惟便解婆羅門子令去時有異國王軍起兵欲往取一切施王國時諸臣白王今有他國興兵入界不審大王當作何計時王自念人命至短當歸無常又我少小已來好喜布施慈仁忍辱無傷害意不欲與彼共相拒逆所以者何但以我一身故動揺兵衆設有所中害此非我冝便勑諸臣不須為備亦勿恐怖但旦嚴出迎逆作禮恭敬承事受其敎勑令踰於我諸臣復白王言他國入界云何不備王黙不應如是至三王言不須拒逆如我前言諸臣皆言王勑勿備我等俱然王言大善各且安家慎莫勞擾其王夜半即脫印綬黙亡而去彼王大國即領王位便募索一切施王其賞甚重王遂出國行五百餘里遙見婆羅門子王意即想此婆羅門子今者必來索我無疑時婆羅門子意亦想此人將無正是一切施王二人各前相逢便住王問婆羅門子言卿何從來今欲所至婆羅門子答言我欲行至一切施王所王復問欲詣一切施王所欲何求索婆羅門子報言少小失父居甚貧窮以母及姊弟持行質債欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟並得自濟王便語言我正是一切施王婆羅門子問王儐從所在而獨行耶王言有他國來欲得我處是以避之所以者何不欲傷害於人兵故婆羅門子聞王所説即便躃地而大啼泣不能自勝王便前牽婆羅門子諌曉使起不須復啼所求索者今當相與婆羅門子言王今失國當持何等以相濟乞王便報言彼國來王相募甚重卿今可截我頭持往與之在所求索皆可得也於是婆羅門子説偈報言
世間殺父母 命盡墮泥犁 今加害於王其罪等無異 我今實不忍 加惡於大王寧令身命盡 終不造逆意
於是一切施王復語婆羅門子言卿若不欲取頭者便可截我鼻耳送之亦可得賞恐不中王故也婆羅門子報王言如我今日不忍為是王復語婆羅門子言若不爾者便可縛我送往與之亦可大有所得婆羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言王審欲爾者可共俱還臨至本國乃當相縛於是王與婆羅門子便共相將俱還本國二十餘里王以欲至便自反手語婆羅門子言卿可縛我婆羅門子遂乃縛王一國人民皆聞知言一切施王為他國婆羅門子見縛送人民大小見王莫不啼哭躃地崩絶劇䘮父母遂前詣宮門諸臣即入白彼王前所募亡去王一切施者為婆羅門子所見縛送今在宮門彼王即言便捉現之一切施王便前入宮彼王及臣與諸官屬見一切施王無不躃地而啼泣者彼劫人王亦復淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸臣白言我等見一切施王棄國與王復持身施與婆羅門子所作不悔是故啼耳彼劫人王聞諸臣各各説是即便躃地而大啼泣不能自勝即問婆羅門子汝今那得是王婆羅門子具答王本末因由彼劫人王聞婆羅門子所説即復躃地啼淚而言告勑諸臣促解王縛洗浴衣被着其印綬還立為王即還坐領國法如故於是彼王即長跪叉手讚歎而説偈言
自在本國時 遙聞大王徳 今來至於此見尊踰所聞 巍巍積功徳 譬若如金山其力堅如是 無能動揺者 今見王所行於世甚無雙 願以國相還 並奉所居界願歸得本土 修敬為臣禮 不敢復憍慢事王如天尊
佛告諸比丘爾時一切施王者我身是也彼國王者舍利弗是婆羅門子者調達是成我六波羅蜜相好功徳皆是調達恩調達是我善知識亦為善師調達卻後阿僧祇劫當得作佛號字提和羅耶〈晉言天人王〉
和國部
如襍寶藏經雲佛言過去乆逺有二國王一是迦屍國王二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧伏迦屍王軍迦屍王作是念言我今云何當得香象摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象王聞此已即便募言誰能得香象者我當重賞有人募言多集軍衆往取彼象象思惟言若我逺去父母盲老不如調順往至王所爾時衆人便自將香象向王邊王大歡喜為作好屋具被蹋蹬敷着其下與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之與象飲食不肯食之時守象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆能人語王問象言汝何故不食象答王言我有父母年老眼盲無與水草父母不食我云何食象白王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但以父母盲老順王來耳王今見聽我去供養父母終其年夀自當還來王聞此語極大歡喜我等便為人頭之象此象乃是象頭之人先迦屍國人惡賊父母無供養心因此象故王即宣令一切國內若不孝養父母者當與大罪尋即放象還父母所供養父母隨夀長短父母䘮亡還來王所王得白象甚大歡喜即時莊嚴欲伐彼國象語王言莫與鬬諍凡鬭諍法多所傷害王言彼欺陵我象言聽我使往令彼怨敵不敢欺侮王言汝若去者或能不還答言無能遮我使不還者象即於是往彼國中比提醯王聞象來至極大歡喜自出往迎既見象已而語之言即住我國象白王言不得即住我立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝二國王應除怨惡自安其國豈不快乎即説偈言
得勝増長怨 負則益憂苦 不諍勝負者其樂最第一
爾時此象説斯偈已即還迦屍國從是以後二國和好爾時迦屍國王者今波斯匿王是比提醯王者今阿闍世王是爾時白象者今我身是也由我爾時孝養父母故令多衆生亦孝養父母爾時能使二國和好今日亦爾
和事部
如僧祇律雲佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽屍有一婆羅門有摩沙豆陳乆煮不可熟持着肆上欲賣與他都無人買時有一人家有一態驢市賣難售時陳豆主便作是念我當以豆買此驢用便往語言汝能持驢貿此豆耶驢主復念用是態驢為當取彼豆即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主便作是念今得驢子便即説頌曰
婆羅門法巧販賣 陳乆沙豆十六年
唐盡汝薪煮不熟 蹙折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好
負重着道令汝知 錐刺火燒終不動
爾時豆主復説偈言
獨生千秋杖 頭着四寸針 能治敗態驢何憂不可伏
爾時驢聞復瞋即説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前板齒然後自當知
爾時豆主聞驢此頌復説偈言
蚊䖟毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾卻令汝知辛苦
爾時驢復以偈答言
從先祖已來 行此𢤱悷法 今我故承習死死終不捨
爾時豆主知此弊惡不可苦語便更稱譽以頌答曰音聲鳴徹好 靣白如珂雪 當為汝取婦共遊林澤中
驢聞輭愛語復説頌曰
我能負八斛 日行六百里 婆羅門當知聞婦歡喜故
頌曰
性愛和柔 賢愚親附 情貪麤獷
人畜逺慮 外違常榮 內順恆御
萬代揚名 千齡乆住
法苑珠林卷六十
音釋
懲〈直陵切成也創也〉慠〈魚到切慢也〉瞥〈匹蔑切暫見也〉匍匐〈匍蒲胡切匐歩黒切匍匐手行也〉瀛〈餘輕切大海也〉韀〈則前切鞍具也〉厝〈倉故切施布也〉輟〈朱劣切止也〉⿰〈落合切錫也〉鑛〈古猛切銅鐵材也〉劵〈區願切契也〉侮〈罔古切慢也〉蹙〈子六切蹂也〉
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