法苑珠林 (四庫全書本)/卷064

法苑珠林　卷六十四

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十四
　　唐　釋道世　撰
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　夫理之所窮唯善與惡顧此二途條然易辯幽則有罪福苦樂顯則有賢愚榮辱愛榮憎辱趣樂背苦含識所必同也今愛榮而不知慕賢求福而不知避禍譬猶播植秕稗而欲嵗取精糧驅駕駑蹇而望騰超敻絶不亦惑哉如鳥獸蟲卉之智猶知因風假霧託迅附髙以成其事奚況於人而無託友以就其善乎故所託善友則身存而成徳所親闇蔽則身悴而名惡也故𤣥軌之宗出於髙範切瑳之意事存我友又搏牛之䖟飛極百步若附龍尾則一翥萬里此豈非其翼工之所託迅也亦同凡夫弱極不越人天若慿大聖之力則髙昇十地同生淨域也
　　引證部
　　如涅槃經雲阿難比丘説半梵行名善知識佛言不爾具足梵行乃名善知識又雲善知識者如法而説如説而行云何名為如法而説如説而行自不殺生教人不殺生乃至自行正見教人行正見若能如是則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以是義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能教人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善知識善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂常為衆生而求於樂見他有過不訟其短口常宣説純善之事以是義故名善知識善男子如空中月從初一日至十五日漸漸増長善知識者亦復如是令諸學人漸逺惡法増長善法善男子若有親近善知識者本未有定慧解脫解脫知見即便有之未具足者則得増廣又雲善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者則應為説不淨觀法瞋恚多者為説慈悲思覺多者教令數息著我多者當為分析十八界等聞已修行次第獲得四念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二因縁如是觀已次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利他不加水乳是名真善知識法師之位若不具此非善知識加水之法不可依承故佛性論引經偈雲
　　無知無善識　惡友損正行　蜘蛛落乳中是乳轉成毒
　　是故要須真實利益衆生先自調伏然後教人無寡聞失無退行失無散亂失無輕慢失無顛倒失無貪求失無瞋恚失無邪行失無著我失無小行失具此十法名善知識故莊嚴論偈雲
　　多聞及見諦　巧説亦憐愍　不退此丈夫菩薩勝依止
　　又佛本行經雲爾時世尊又共長老難陁至於一賣香邸見彼邸上有諸香裹見已即告長老難陁作如是言難陁汝來取此邸上諸香裹物難陁爾時即依佛教於彼邸上取諸香裹佛告難陁汝於漏刻一移之頃捉持香裹然後放地爾時長老難陁聞佛如此語已手執此香於一刻間還放地上爾時佛告長老難陁汝今當自嗅於手看爾時難陁聞佛語已即嗅自手佛語難陁汝嗅此手作何等氣白佛言世尊其手香氣㣲妙無量佛告難陁如是如是若人親近諸善知識恆常自居隨順染習相親近故必定當得廣大名聞爾時世尊因此事故而説偈言
　　若有手執瀋水香　　及以藿香麝香等
　　須㬰執持香自染　　親附善友亦復然
　　爾時世尊復説偈言
　　若人親近惡知識　　現世不得好名聞
　　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄
　　若人親近善知識　　隨順彼等所業行
　　雖不現證世間利　　未來當得盡苦困
　　又四分律親友意者要具七法方成親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友應親附之又大莊嚴論佛説偈雲
　　無病第一利　知足第一富　善友第一親涅槃第一樂
　　又迦羅越六向拜經雲善知識者有四輩一外如怨家內有厚意二於人前直諫於外説人善三縣官若為其征訟憂解之四見人貧賤心不棄捐當念欲富之善知識者復有四輩一為吏所捕將歸藏匿於後解決之二有病痩消損將歸養視之三知識死亡棺斂視之四知識已死復念其家又生經雲佛告諸比丘往古乆逺不可計時於他異土時有四人以為親厚共止一處時有獵師射獵得鹿欲來入城各共議言吾等設計從其獵師當索鹿肉知誰獲多俱即發行一人陳詞其言麤獷而髙自大咄男子當惠我肉慾得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰仁者可愛以肉相與吾思食之第四人曰親厚捎肉唯見乞施吾欲食之俱共飢渴時獵師觀察四人言詞各隨所言以偈報之先報第一人曰
　　卿詞甚麤獷　云何相與肉　其言如刺人且以角相施
　　報第二人曰
　　此人為善哉　謂我以為兄　其詞如肢體便持一膊與
　　報第三人曰
　　可愛敬施我　而心懐慈哀　詞其如腹心便以心肝與
　　報第四人曰
　　以我為親厚　其身得同契　此言快善哉以肉皆相與
　　於時獵師隨其所志言詞麤細各與肉分於是天現其身而作頌曰
　　一切男子詞　柔輭歸其身　是故莫麤言衰利不離身
　　爾時佛告諸比丘第一麤詞則所欣釋子是第二人者颰陁和梨是第三人者黒優陁是第四人者今阿難是天説偈者則吾身是爾時相遇今亦如是又佛本行經雲佛告諸比丘我念往昔久逺之時波羅奈國有一烏王其烏名曰蘇弗多羅〈隋言善子〉而依住彼波羅奈城與八萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇弗室利〈隋言善女〉時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏妻忽作是念願我得淨香潔飲現今人王之所食者而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶身體顦顇羸痩戰掉不自安故問其妻言汝今何乃宛轉於地身體顦顇羸痩戰掉不能自安彼時烏妻報烏王言善哉聖子我今有娠乃作是念願得清淨香潔餚饍如王食者時善子烏語其妻言異哉賢者如我今日何處得是香美飲食王宮深邃不可得到我若入者於彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者若不能得如是飲食我死無疑並其胎子亦必無活善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日必當欲至乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂愁悵怏思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨飲食如王食者實難得也爾時烏王羣衆之內乃有一烏見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王於時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子莫復愁憂我能為王覓是難得香美餚饍王所食者是時烏王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能為我得辦如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏從烏王所居住之處飛騰虛空至梵徳王宮去㕑不逺坐一樹上觀梵徳王食㕑之內其王食辦有一婦女備具餚饍食時將至専以銀器盛彼飲食慾奉與王爾時彼烏從樹飛下在彼婦女頭上而立啄嚙其鼻時彼婦女患其鼻痛即翻此食在於地上爾時彼烏即取其食將與烏王烏王得已即將與彼善女烏妻其妻得已尋時飽食身體安𨼆如是産生爾時彼烏別日數往奪彼食取將與烏王時梵徳王屢見此事作如是念竒哉竒異云何此烏數數恆來汚我食復以𠿘爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時勅喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕將來其諸獵師聞王勅已啓白王言如王所勅不敢違命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵徳王時梵徳王語其烏言汝比何故數汚我食復以𠿘爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聽我向王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悅作如是念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏言善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼烏即以偈頌向梵徳王而説之曰
　　大王當知波羅奈　　有一烏王恆依止
　　八萬烏衆所圍遶　　悉皆取彼王處分
　　彼烏王妻有所憶　　我向大王説其縁
　　烏妻所思香美饍　　如是大王所食者
　　是故我今數數來　　抄撥大王香美食
　　今者為彼烏王故　　致被大王之所繫
　　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脫我
　　我為烏王彼妻故　　數來抄撥大王食
　　我念從此一生來　　未曽經造如此事
　　今為大王一勅已　　於後不敢更復為
　　時梵徳王既聞彼烏如此語已心生喜悅作如是言希有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心如此烏也作是語已其梵徳王而説偈言
　　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿
　　須似如是猛健烏　　為主求食不惜命
　　其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去常來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者來語我知我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等當知彼烏王者我身是也彼時為主偷食烏者即優陁夷比丘是也梵徳王者此即輸頭檀王是也於時比丘優陁夷令彼歡喜為我取食今亦復爾令淨飯王心生歡喜又復為吾而將食來頌曰
　　澡身沐徳　　罏冶心塵　　氷開春日
　　蘭敗秋年　　慧人成哲　　愚友増纒
　　將昇寳地　　願值善縁
　　惡友篇第五十四
　　述意部
　　惟夫七聖垂化正攝羣心善惡二門用摽宗極善𩔖清昇惡稱俯墜良由業惑未傾牢籠三界情塵不靜擁翳五燒滯八倒之沈淪繫四生之維縶是故隨順邪師信受惡友致使煩惑難攝亂使常行心馬易馳情猴難禁修福念善罕自無聞造罪造𠎝日就増進因此輪迴生死不絶大聖愍之豈不痛心也
　　引證部
　　如屍迦羅越六向拜經雲惡知識者有四輩一內有怨心外強為知識二於人前好言語背後説人惡三有急時於人前愁苦背後歡喜四外如親厚內興怨謀惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行三見人有急時避人走四見人死亡棄之不視又涅槃經雲菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以故俱壊身故菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼於惡知識生怖畏心何以故是惡象等唯能壊身不能壊心惡知識者二俱壊故是惡象等唯壊一身惡知識者壊無量善身無量善心是惡象等唯能破壊不淨臭身惡知識者能壊淨身及以淨心是惡象等能壊肉身惡知識者壊於法身為惡象煞不至三惡為惡友煞必至三惡是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩當逺離諸惡知識又増一阿含經世尊説偈雲
　　莫親惡知識　亦莫愚從事　當近善知識人中勝者　人中無有惡　習近惡知識後必種惡根　永在暗中行
　　又中阿含經雲爾時世尊告諸比丘有七怨家法而作怨家第一不欲令怨家有好色雖好沐浴名香塗身然為色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家安𨼆睡眠雖臥床枕覆以錦綺然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利雖應得利而不得利應不得利而得其利彼此二法更互相違瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若有親朋捨離避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜聲周聞諸方因瞋覆心而作怨家第六不欲令怨家極大財富彼大富人儻失財物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身壊命終往至善處彼身口意惡行已命終必至惡處生地獄中而作怨家又佛本行經雲爾時佛告諸比丘言我念往昔久逺世時於雪山下有二頭鳥同共一身在於彼住一頭名曰迦嘍嗏鳥一頭名憂波迦嘍嗏鳥而彼二鳥一頭若睡一頭便寤其迦嘍嗏又時睡眠近彼寤頭有一果樹名摩頭迦其樹華落風吹至彼所寤頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨食此華若入於腹二頭俱時得色得力並除飢渴而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤亦不告知黙食彼華其彼睡頭於後寤時腹中飽滿欬噦氣出即語彼頭作如是言汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之令我身體安𨼆飽滿令我所出音聲㣲妙彼寤頭報言汝睡眠時此處去我頭邊不逺有摩頭迦華果之樹當於彼時一華墮落在我頭邊我於爾時作如是念今我但當獨食此華若入於腹俱得色力並除飢渴是故我時不令汝寤亦不語知即食此華爾時彼頭聞此語已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不語我知不喚我覺即便自食若如此者我從今後所得飲食我亦不喚彼寤語知而彼二頭至於一時遊行經歴忽然值遇一箇毒華便作是念我食此華願令二頭俱時取死於時語彼迦嘍嗏言汝今睡眠我當寤住時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已便即睡眠其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒華迦嘍嗏頭既睡寤已欬噦氣出於是即覺有此毒氣而告彼頭作如是言汝向寤時食何惡食令我身體不得安𨼆命將欲死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙不利於是寤頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭俱時取死於是彼頭語別頭言汝所為者一何太卒云何乃作如是事已即説偈言
　　汝於昔日睡眠時　我食妙華甘美味
　　其華風吹在我邊　　汝返生此大瞋恚
　　凡是癡人願莫見　　亦願莫聞癡共居
　　與癡共居無利益　　自損及以損他身
　　佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華者莫作異見即我是彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒華者即此提婆達多是也我於彼時為作利益返生瞋恚今亦復爾我教利益返更用我為怨讐也又佛本行經雲爾時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已漸至一賣魚店爾時世尊見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚置彼草鋪見已告彼長老難陁作如是言難陁汝來取此魚鋪一把茅草其彼難陁而白佛言如世尊教作是語已即於彼店魚鋪下抽取一把臭惡茅草既執取已佛復告言長老難陁少時捉住還放於地難陁白言如世尊教即把草住爾時難陁捉得彼草經一時頃便放於地爾時佛復告難陁言汝自嗅手爾時難陁即嗅其手爾時佛復告難陁言汝手何氣長老難陁報言世尊唯有不淨腥臭氣也爾時佛告長老難陁如是如是若人親近諸惡知識共為朋友交往止住雖經少時共相隨順後以惡業相染習故令其惡聲名聞逺至爾時世尊因斯事故而説偈言
　　猶如在於魚鋪下　　以手執取一把茅
　　其人手即同魚臭　　親近惡友亦如是
　　頌曰
　　峨峨王舍城　鬱鬱靈竹園　中有神化長巧誘入幽𤣥　善人募授福　惡友樂讐怨善惡昇沈異　薰蕕別路門
　　擇交篇第五十五
　　述意部
　　蓋聞經説善知識者不得暫離惡知識者不得暫近但凡夫識心譬同素絲隨縁改轉受色有殊境來薰心心應其境心境相成善惡業現故知三寳所資在物為貴其徳既𢎞其功亦大願捐棄惡友親近善人非直自行得成亦使幽顯歸心也
　　引證部
　　如僧祇律雲佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山壅中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推舉一鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應為王有一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以故髙腳長頸衆鳥脫犯啄我等腦衆咸言爾復有一鳥言當推鵝為王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此亦不可顔貌雖白項長且曲自項不直安能正他是故不可又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者悅目可應為王復言不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每至儛時醜形出現是故不可有一鳥言土梟為王所以者何晝則安靜夜則伺守能䕶我等堪為王者衆咸可爾有一鸚鵡在一處住而多智慧作是念言衆鳥之法夜應眠息晝則求食是土梟法夜寤晝則多睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿不復眠睡甚為苦事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆鳥之𩔖長夜受困寧受拔毛不越正理便到衆鳥前舉翅恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時衆鳥即説偈答
　　𭶑慧廣知義　不必以年耆　汝年雖幼小智者宜時説
　　爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言
　　若從我意者　不用土梟王　歡喜時覩面常令衆鳥怖　況復瞋恚時　其面不可觀
　　時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡鳥聰明𭶑慧堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今闡陁比丘是鸚鵡鳥者今阿難是又僧祇律雲佛告諸比丘如過去世時有羣雞依榛林住有狸侵食雄雞唯有雌在後有烏來覆之共生一子子作聲時公説偈言此兒非我有　野父聚落母　共合生一子非烏復非雞　若欲學公聲　復是雞母生若欲學母鳴　其父復是烏　學烏似雞鳴學雞作烏聲　烏雞二兼學　是二俱不成
　　又智度論云何布施生屍波羅蜜菩薩思惟衆生不知布施後世貧窮以貧窮故劫盜心生以劫盜故而有煞害以貧窮故不足於色色不足故而作邪行以貧窮故為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行十不善道若行布施生有財物不為非法何以故五欲充足無所乏短如提婆達多本生曽為一虵與一𧎚蟇一龜在一池中共結親友其後池水竭盡飢窮困乏無所控告時虵遣龜以呼𧎚蟇𧎚蟇説偈以遣龜言
　　若遭貧窮失本心　　不惟本義食為先
　　汝持我聲以語虵　　𧎚蟇終不到汝邊
　　若修布施後生有福無所短乏則能持戒無此衆惡是為布施能生尸羅波羅蜜若能布施以破慳心然後持戒忍辱等易可得行如文殊師利在昔過去久逺劫時曽為比丘入城乞食得滿鉢百味歡喜丸城中有一小兒追而從乞不即與之乃至佛圖手捉二丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者當以施汝即相然可以一歡喜丸布施衆僧然後於文殊師利許受戒發心作佛如是布施能令受戒發心作佛頌曰
　　善惡自相違　明闇不同止　聖人愍迷徒乗機入生死　慕徳祛嚻煩　懲心見真理擇交惡自終　出苦方有始
　　感應縁〈略引三驗〉
　　魏沙門釋超達
　　魏沙門釋僧朗
　　齊沙門釋道豐
　　魏滎陽釋超達未詳氏族元魏中行業僧也多知解善咒術帝禁圖䜟尤急所在捜訪有人誣達乃收付滎陽獄時魏博陵公檢勘窮劾達以實告公遂大怒以車輪繫頸嚴防衛之自知無活専念觀音至夜四更忽不見輪唯見守者皆大昏睡因走出外將欲逺避以繫獄囚久腳遂⿱急不能逺行至曉虜𮪍四出追之達急伏臥草中兵𮪍蹋草悉皆靡徧對逼不見仰看虜面悉以皮障自達一心服死唯専誠稱念夜虜去尋即得脫又有僧明道人為北臺石窟寺主魏氏之王天下每疑沙門為賊官收數百僧並五繫縛之僧明為魁首以繩急繫從頭至足尅明斬決僧明大怖一心念觀世音至於半夜覺繩小寛私心欣幸精誠彌切及曉索繩都斷既因得脫逃逸奔山明旦獄監來覓不見唯有斷繩在地知為神力所加非闗人事即以奏聞帝信道人不乆遂總釋放
　　魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少逼僧上城舉城同陷收登城僧三千人至軍將至魏主所謂曰道人當坐禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明日當殺至期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信奏曰上天降異正為道人實非本心官抑令上願不須殺帝遂放之猶散配役徒唯朗等數僧別付帳下從駕東歸及魏軍東還朗與同學思慕本鄉中路共叛然嚴防守更無走處東西絶壁莫測淺深上有大樹傍垂岸側遂以鼔旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖底純棘無安足處欲上崖頭復恐軍覺投計慞惶捉繩懸住勢非及久共相謂曰今厄頓至唯念觀音以頭扣石一心専注須㬰光明從日處出通照天地乃見棘中有得下處因光至地還忽𡨋暗方知聖力非闗天明相慶感遇便泰稍眠良久天曉始聞軍衆警角將發而山谷重疊徘徊萬里不知出路候月而行路值大虎出在其前相顧而言雖免虜難虎口難脫朗語僧曰不如君言正以我等有感所以現光今遇此虎將非聖人示吾路耶於是二人徑詣虎所虎即前行若朗小遲虎亦暫住至曉得出而失虎蹤便隨道自進至於七日達於仇池又至涼漢出於荊州不測所終
　　齊相州鼓山釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子三人居相州鼔山中不求利養或雲靈丹黃白醫療占相世之術藝無所不解齊髙來往並鄴常過問之應對不思隨事摽答帝曽命酒並蒸肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不與言駕去後謂弟子曰除卻床頭物及發撤床見向者蒸肫酒等猶在都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日西則東望山顛有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後在房臥忽聞枕間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕脫此僧聞已便起恃重傍視羣僧猶如草芥於大衆前側手指胷雲你輩頗識真佛不泥龕畫佛語不出唇智慮何如你見真佛不知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前轝詣豐所徑即謂曰汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳若不早治或狂走難制便以針針之三處因即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久汝等有谷汲之勞今去無以相遺當留一泉與汝既無陟降辛苦努力勤修道業便指竈傍去一方石遂有懸泉澄映不盈不減於今現存〈右三驗出梁髙僧𫝊〉
　　眷屬篇第五十六之一
　　述意部
　　竊尋眷屬洴移新故輪轉去留難卜聚㑹暫時良由善惡縁別昇沈殊趣善如難陁棄榮欲而從道羅雲捨王位而斷結如栴檀林栴檀圍繞隨應而度調御之美於茲可見惡如調達破僧闍王害父常懐毒意恆結怨讐既同棘刺之林亦𩔖蚖虵之種善惡路分禍福可覩
　　哀戀部
　　如須摩提長者經雲佛在世時舍衛城有大長者子名須摩提是人命終父母宗親及諸知識一時號哭哀悼躃踴稱怨大喚悶絶於地或有喚父母兄弟者或有呼夫主大家者如是種種號咷啼哭又有把土而自坌者又有持刀斷其髮者譬如有人毒箭入心苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者譬如大風鼓扇林樹枝柯相振又如失水之魚宛轉在地又如斬截大樹崩倒狼籍以如是楚毒而加其身爾時世尊知而故問阿難彼諸大衆何故哀號悲泣如是阿難具以白佛唯願世尊為度一切可往至彼諸佛世尊不以無請而有不説我今為彼諸人勸請於佛世尊以大慈悲願往至彼爾時如來受阿難請即往其家是時彼諸人等遙見世尊各各以手拭面前來迎佛既至佛所頭面禮足悲哀鯁塞不能發言正欲長歎以敬佛故不敢出息噎氣而住爾時佛告長者父母等汝等何故悲泣懊惱著此幻法是諸人等同時發言而白佛言世尊是城中唯有此人聰明智慧端正殊妙年既盛壯於諸人中為無有上又復多饒財寳倉庫盈溢車馬衣服奴婢使人如是悉備無所乏短一旦命終是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉世尊願為我等方便説法得離諸惱從今已後更不復受如是諸苦爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆汝等曽見有生者不老病死不諸人白佛言未曽見也佛復告諸大衆汝等欲離生老病死憂悲苦惱者莫復念是恩愛之縛摽心正見歸命三寳所以者何於諸世間無過佛者能導盲𡨋愚癡之衆佛所説法即是良藥爾時世尊即説偈言
　　十方世界中　生者無不死　生死往來道唯法能除滅　無有十方剎　命終能濟者唯佛能除斷　是故歸命佛　若人作不善好行十惡者　心常懐憍慢　不敬於三寳不能持淨戒　懈怠不精進　如是諸人等皆名之為死　無常計有常　不淨計有淨實苦而言樂　無我計有我　衆生生死中深著於倒見　千萬億劫中　不知生死本若有人能解　直實大法者　能知此非常為大苦本　若人見垢濁　斷除三毒本必能得成就　無上之大法
　　爾時長者諸眷屬等聞佛所説悲苦皆息並獲道果又法句喻經雲昔有婆羅門少年出家學至六十不能得道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦為此居家生得一男端正可愛至年七嵗書學聰了才辯出口有逾人之操卒得重病一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其屍上氣絶復蘇親族諫喻奪屍殯歛埋著城外梵志自念我今啼哭計無所益不如往至閻羅王所乞索兒命於是梵志沐浴齋戒齎持華香發舍而去所在問人閻羅王所治處為在何許展轉前行行數千里至深山中見諸得道梵志復問如前諸梵志問曰卿問閻羅王所治處欲求何等答曰我有一子辯慧過人近日卒亡悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞兒命還將歸家養以備老諸梵志等愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處非是生人所可得到也當示卿方宜從此西行四百餘里有一大川其中有城此是諸天神案行世間停宿之城閻羅王常以四月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之梵志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宮殿屋舍如忉利天梵志詣門燒香翹腳咒願求見閻羅王王勅守門人引見之梵志啓言晚生一男欲以備老養育七嵗近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命閻羅王言所求大善卿兒今在東園中戲自往將去梵志即往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝寧不念父母辛苦以不小兒驚喚逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住須㬰名人為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母邂逅之間唐自手抱梵志悵然涕泣而去即自念言我聞瞿曇沙門知人神魂變化之道當往問之於是梵志即還佛所時佛在舍衛祇洹為大衆説法梵志見佛稽首作禮具以本末向佛陳之實是我兒不肯見召反謂語我為癡騃老翁寄住須㬰認我為子永無父子之情何縁乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去便更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起則離散愚迷縛著計為已有憂悲苦惱不識本根沈溺生死未復休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅除識想生死得盡梵志聞已豁然意解即於座上得阿羅漢道又大法炬經雲佛言一切衆生皆悉隨其形𩔖而置名字如鳥雀等而彼餓衆生之中無有決定差別名字勿謂天定天也人定人也餓定餓也如一事上有種種名如一人上有種種名如一天乃至餓畜生有種種名亦復如是亦有多餓全無名字於一彈指頃轉變身體作種種形云何可得呼其名也彼中惡業因縁未盡故於一念中種種變身














　　法苑珠林卷六十四
　　校譌
　　第一紙〈六行幽南藏作報十四行龍宋藏作鸞十四行也南藏作速〉第二十四紙〈三行禪宋南藏作憚〉
　　音釋
　　秕稗〈秕卑幾切穀不成也稗蒲懈切似禾草〉藿〈忽郭切香草〉麝〈市夜切獸如小麋臍有香〉颰〈蒲活切〉顦顇〈顦慈消切顇秦醉切顦顇憂瘠也〉嚙〈倪結切噬也〉𭉨〈子累切與觜同〉嘍〈音婁〉嗏〈音茶〉欬噦〈欬口溉切噦於月切欬噦逆氣也〉鶬鴰〈鶬千唐切鴰公活切鶬鴰鳥名〉梟〈堅堯切土梟怪鳥〉榛〈鉏臻切木叢生也〉㫺〈思積切與昔同〉〈虛驕切喧也〉⿱〈呂員切與攣同〉噉〈徒濫切食也〉嚼〈疾雀切咀嚼也〉躃〈毗亦切倒也〉掁〈除庚切觸也〉