法苑珠林 (四庫全書本)/卷065

法苑珠林　卷六十五

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十五
　　唐　釋道世　撰
　　眷屬篇第五十六之餘
　　改易部
　　如法句喻經雲昔佛在舍衛國為天人法時城中有婆羅門長者財富無數為人慳貪不好布施食常閉門不喜人客若其食時輒勑門士堅閉門戶勿令有人妄入門裏乞匄求索爾時長者欻思美食便勑其妻令作飯食教殺肥雞薑椒和調煑之令熟飲食飣餖即時已辦勑外閉門夫妻二人坐一小兒著聚中央便共飲食父母取雞肉著兒口中如是數數初不有廢佛知此長者宿福應度化作沙門伺其坐食現出坐前便咒願雲且言多少布施可得大福長者舉頭見化沙門即罵之言汝為道人而無羞恥室家坐食何為唐突沙門答曰卿自愚癡不知羞恥今我乞士何故慚羞長者問曰吾及室家自共娛樂何故慚羞沙門答曰卿殺父妻母供養怨家不知慚恥反謂乞士何不慚羞於是世尊即偈曰
　　所生枝不絶　但用食貪欲　養怨益丘塚愚人當汲汲　雖獄有鉤鎖　慧人不謂牢愚見妻子飾　深著愛其牢　慧愛為獄深固難得出　是故當㫁棄　不親欲能安
　　長者聞偈驚而問之道人何故此答曰案上雞者是卿先世時父以慳貪故常生雞中為卿所食此小兒者徃作羅剎卿作賈客大人乘船入海舟輒失流墮羅剎國中為羅剎所食如是五百世夀盡來生為卿作子以卿餘罪未畢故來欲相害耳今是妻者是卿先世時母以恩愛深固今還與卿作婦今卿愚癡不識宿命殺父養怨以母為妻五道生死輪轉無際周旋五道誰能知者惟有道人見此覩彼愚者不知豈不慚恥於是長者忽然毛竪如怖畏狀佛現威神令識宿命長者見佛即識宿命尋則懺悔謝過便受五戒佛為法得須陁洹道又襍寳藏經雲佛時遊行到居阿羅國便於中路一𣗳下坐有一老母名迦旦遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難徃索水來阿難承佛勑即徃索水爾時老母聞佛索水自擔罐徃既到佛所放罐著地直徃抱佛阿難欲遮佛言莫遮此老母者五百身中曾為我母愛心未盡是以抱我若當遮者沸血從面門出而即命絶既得抱佛嗚其手足在一面立佛語阿難徃喚其主其主來至頭面禮佛卻住一面佛語主言放此老母使得出家若令出家當得阿羅漢主便即放縁此老母迦葉佛時出家學道故得阿羅漢爾時為徒衆主罵諸聖尼為婢今屬於他五百身中恆為我母遮我布施常生貧賤也又賢愚經雲舍衛國中有豪富長者唯無子姓每禱祀神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足生一男兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集詣大江邊飲食自娛臨河不固失兒墮水尋時搏撮竟不能得父母憐念絶而復穌其兒功徳竟復不死至河水中隨水沈浮時有一魚吞此小兒雖在魚腹猶復不死時有小村而在下流有一富家亦無子姓種種求索困不能得而彼富家恆令一奴捕魚販賣其奴捕得吞小兒魚剖腹看之得一小兒面貌端正得已歡喜我家由來禱祠求索精誠報應故天與我即便摩𢪛乳哺養之時彼上村父母追索此是我兒於彼河失今汝得之願以見還時彼長者而答之曰我家由來禱祠求子今神報應賜我一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了詣王求㫁於是二家各引道理王聞其靡知所以即為二家共養此兒至兒長大各為娶婦安置家業二處異居此婦生子即屬此家彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其兒長大俱為娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母請求出家父母心愛不能拒逆即便聽許即徃佛所求索入道佛即聽之讚言善來頭髪自墮即成沙門字曰重姓佛為法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難白佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而今生世墮水魚吞而故不死佛告阿難汝且聼之吾當為過去乆逺有佛世尊號毗婆屍集諸大衆為妙法時有長者來至㑹中聞受三歸受不殺戒復以一錢布施彼佛由是之故世世受福無有乏短佛告阿難爾時長者今重姓比丘是也由施一錢九十一刧恆富錢財至於今世二家供給受不殺戒故墮水中魚吞不死受三自歸故今值我世得阿羅漢道又佛長者子懊惱三處經雲爾時舍衛城有大富長者財寳無數家無親子恐終後沒官夫婦禱祠歸命三寳精勤不懈便得懐軀婦人𭶑者有五事應知一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懐軀四別知男女五別知善惡是婦報長者我已懐軀長者歡喜月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其児夫婦行園園中有𣗳名曰無憂華色鮮白絮弱緋色婦語夫言欲得此花夫便上𣗳為取此蕐𣗳枝細劣即時推折兒便墮死父母聞之奔趣抱頭摩挲占視永絶不穌父母悲哀五內推傷衆客見之亦代哀痛佛與阿難因入城見愍獨一子而墮𣗳死佛告長者人生有死物成有敗對至命盡不可避藏捐去憂念勿復憂蹙佛語長者此兒本從忉利天上夀盡來生卿家卿家夀盡便生龍中金翅鳥王卽取噉之三處父母一時共啼哭為是誰子佛卽偈言
　　天上諸天子　為是卿子乎　為在諸龍中龍神之子耶　時佛自觧言　非是諸天子亦非為卿子　復非諸龍子　生死諸因縁無常譬如幻　一切不乆立　譬如若過客
　　佛語長者死不可離去不可追長者白佛此兒宿命罪福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人縁此福徳生豪富家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影隨形長者踴躍逮得法忍
　　離著部
　　如十住毗婆沙論雲於此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物唯増貪求無有厭足家是難滿如海吞流家是無足如火焚薪家是無息𮗜觀相續家是苦性如怨詐親家是障礙能妨聖道家是鬬亂共相違諍家是多瞋呵責好醜家是無常雖乆失壊家是衆苦馳求守護家是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名家是伎人種種妄飾家是變異貪必離散家是假借無有實事家是眠夢富貴則失家如朝露須㬰變滅家如滴其味甚少家如棘藂欲刺傷人家如鐡觜蟲𮗜觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作歸非我善友是故宜當急離捨之又無始已來一切衆生於六道中互為父子親疎何定故偈雲
　　無明蔽慧眼　數數生死中　徃來多所作更互為父子　貪著世間樂　不知有勝事怨數為知識　知識數為怨　是故我方便莫生憎愛心　若起憎愛心　不能通達法
　　又大菩薩蔵經雲舍利子若有衆生味著男女妻妾諸女色慾當知即是味著礫石之雹即是味著利刀之刅即是味著大𤍽鐡丸即是味著坐𤍠鐡牀即是味著𤍠鐵几凳舍利子若有味著蕐鬘香塗即是味著𤍠鐵蕐鬘亦是味著屎尿塗身舍利子若有攝受居處舍宅當知攝受大𤍠鐡甕若有攝受奴婢作使當知攝受地獄惡卒若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駮豬狗又是攝百踰繕那禁衛之卒取要言之若有攝受妻妾男女諸女色慾當知即是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚舍利子寧依附千踰繕那量大𤍠鐡牀是牀極𤍠徧𤍠猛焰洞然於彼父母所給妻妾諸女色慾乃至不以染愛之心逺觀其相何至親附抱持之者何以故舍利子當知婦人是衆苦本是障礙本是殺害本是繫縛本是憂愁本是怨對本是生盲本當知婦人滅聖慧眼當知婦人如𤍠鐡蕐散布於地足蹈其上當知婦人於諸邪性流布増長舍利子何因縁故名為婦人所言婦者名加重擔何以故能使衆生受重擔故能使衆生持於重擔有所行故能使衆生荷於重擔徧周行故能令衆生於此重擔心疲苦故能令衆生為於重擔所煎迫故能令衆生為於重擔所傷害故舍利子復以何縁名之為婦所言婦者是諸衆生所輸委處是貪愛奴所流沒處是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者所慿仗處婦自在者所放逸處為婦奴者所疲苦處隨婦轉者所欣仰處舍利子以如是等諸因縁故名是諸處以之為婦又襍阿含經雲爾時世尊告諸比丘有三種子何等為三有隨生子有勝生子有下生子何等為隨生子謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒子亦隨學不殺等是名隨生子何等為勝生子若父母不受不殺等子能受不殺等是名勝生子云何下生子若子父母不受不殺等子亦不能受不殺等是名下生子又五無返復經雲聞如是一時佛在舍衛國與千二百五十比丘俱時有一梵志從羅閱祇國來欲得學問便到舍衛國見父子二人耕田毒虵齧殺其子其父猶耕如故不看其子亦不啼哭梵志問曰此是誰兒耕者答言是我之子梵志又問是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫盛有衰善者有報惡者有對愁憂啼哭無益死者卿今入城我家某處願過語之吾子已死持一人食來梵志自念此是何人而無返復兒死在地情不愁憂反更索食此人不慈無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母即便語之卿兒已死其夫寄信持一人食來梵志曰何以不念子耶兒母即為梵志譬喻言兒來託生我亦不呼兒今自去非我不留譬如行客因過主人客今自去何能得留我之母子亦復如是去來進止非我之力隨其本行不能救護復語其姊卿弟已死何不啼哭姊復譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛作大筏安置水中卒逢大風吹破筏散隨水流去前後分張不相顧望我弟亦爾因縁和合共一家生隨命長短死生無常合㑹有離我弟命盡各自所隨不能救護復語其婦卿夫已死何不啼哭婦喻向梵志言譬如飛鳥暮宿髙𣗳同止共宿伺明早起各自飛去行求飲食有縁即合無縁即離我等夫婦亦復如是無常對至隨其本行不能救護復語其奴大家已死何不啼哭奴復譬喻言我之大家因緣和合我如犢子隨逐大牛人殺大牛犢子在邉不能救䕶大牛之命愁憂啼苦無所𥙷益梵志聞已心感自責不識東西我聞此國孝順奉事恭敬三寳故從逺來欲得學問既來到此了無所益更問行人佛在何許欲徃問之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面合掌低頭黙無所佛知其意謂梵志曰何以低頭愁憂不樂梵志曰所願不果違我本心是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不樂梵志對曰我從羅閱祇國來欲得學問既來到此見五無返復佛問梵志何等五無返復梵志曰我見父子二人耕田下種兒死在地父亦不愁居家大小都無愁悲是為大逆佛言不然不如卿語此之五人最為返復知身非常身非已有徃古聖人不免斯患何為凡夫大啼小哭無益死者世俗之人無所識知生死流轉無有休息梵志心開意解我聞佛如病得愈盲者得視如暗得明於是梵志即得道跡一切死亡不足啼哭滅死防生非愁憂法死者身歸於土生者種持産業欲為亾者請佛及僧燒香供養讀誦經書日日作禮復能布施三寳最是為要梵志稽首為佛作禮歡喜奉行頌曰
　　眷屬多孜擾　染著亂心神　親疎未可定何得偏憎憐　乾城無片實　渴鹿諍燄塵息心上空響　廢念心真源
　　感應縁〈略引七騐〉
　　晉居士杜願
　　晉居士董青建
　　宋居士𡊮廓
　　宋居士卞悅之
　　唐沙門釋慧如
　　唐居士王㑹師
　　唐居士李信
　　晉杜願字永平梓橦涪人也家巨富有一男名天保願愛念年十嵗泰元三年𭧂病而死經數月日家所養豬生五子一子最肥後官長新到願將以作禮捉就殺之有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如前百餘日中而相忘乎言竟忽然不見四顧尋視見在西天騰空而去香氣充布彌日乃歇
　　晉董青建者不知何許人父字賢明建元初為越𮪍校尉初建母宗氏孕建時夢有人語雲爾必生男體上當有青誌可名為青建及生如言即名焉有容止美言笑性理寛和家人未嘗覩其慍色見者咸異之至年十四而州辟主簿建元初皇儲鎮樊漢為水曹參軍二年七月十六日寢疾自雲必不振濟至十八日臨盡起坐謂母曰罪盡福至縁累永絶願母自割不須憂念因七聲大哭聲盡而絶將殯䘮齋前其夜靈語雲生死道乖勿安齋前自當有造像道人來迎䘮者明日果有道人來名曇順即依靈語向曇順之曇順曰貧道住在南林寺造丈八像垂成賢子乃有此感應寺西有少空地可得安塟也遂葬寺邊三日其母將親表十許人墓所致祭於墓東見建如生雲願母割哀還去建今還在寺住母即止哭而還舉家菜食長齋至閏月十一日賢明夢見建雲願父暫出東齋賢明便香湯自浴齋戒出東齋至十四夜於眠中聞建喚聲驚起見建在齋前如生時父問汝徃在何處建雲從亡來住在練神宮中滿百日當得生忉利天建不忍見父母兄弟哭泣傷慟三七日禮諸佛菩薩請四天王故得暫還願父母從今以後勿復啼哭祭祀阿母已發願求見建母不乆當命終即共建同生一處父夀可得七十三命終之後當三年受罪報勤苦行道可得免脫問曰汝從夜中來那得有光明建曰今與菩薩諸天共下此其身光耳又問雲汝天上識誰建曰見王車𮪍張吳興外祖宗西河建曰非但此一門中生從四十七年以來至今七死七生已得四道果先發七願願生人間故歴生死從今永畢得離七苦建臨盡時見七處生死所以大哭者與七家分別也問雲汝皆生誰家建曰江吏部羊廣州張吳興王車𮪍蕭吳興梁給事董越𮪍等家唯此間生十七年餘處止三五年耳自今以後毒癘嵗多宜勤修功徳建見世人死多墮三塗生天者少勤精進可得免度發願生天亦得相見行脫差異無相值期又問雲汝母憂憶汝垂死可令見汝不建曰不須相見益懐煎苦耳耶但依向言之諸天已去不容乆住慘有悲色忽然不見去後竹林左右猶有香氣家人亦並聞餘香焉建雲所生七家江槩羊希張永王𤣥宗謨蕭恵明梁季文也賢明遂以出家名法藏也
　　宋𡊮廓字思度陳郡人也元徽中為吳郡丞病經少日奄然如死但餘息未盡棺含之具並備待畢而殮三日而能轉動視瞬自雲有使者稱教喚廓隨去既至有大城池樓堞髙整階闥崇麗既命廓進主人南面階陛森然威飾冠首執刀者㸃廓坐坐定溫涼畢設酒炙果粽葅肴等廓皆甞進種族形味不異世中酒數行主人謂廓曰身主簿不幸閤任有闕以君才頴故欲相屈當能顧懐不廓意亦知是幽途乃固辭凡薄非所克堪家少窮孤兄弟零落公私二三乞𫎇恩放主人曰君當以幽顯異方故有辭耳此間榮祿資待身口服御乃當勝君世中勤勤之懐甚貪共事想必降意副所期也廓復固請曰男女藐然並在齠齓僕一旦恭任養視無託父子之戀理有可矜廓因流涕稽顙主人曰君辭譲乃爾何容相逼願言不獲深為歎恨就案上取一卷文書勾黵之既而廓謝恩辭歸主人曰君不欲定省先亾乎乃遣人將廓行經歴寺署甚衆末得一垣城門楯並蓋囹圄也將廓入中斜趣一隅有諸屋宇駢填銜接而甚陋弊次有一屋見其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚異平生見廓驚喜戸邊有一人身面傷痍形𩔖甚異呼廓語廓驚問其誰羊氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王夫人曰吾在世時不信報應雖復無甚餘罪正坐鞭撻婢僕過苦故受此罰亾來楚毒殆無暫休今特少時寛隙耳前喚汝姊來望以自代竟無所益徒為憂聚言畢涕泗王夫人即廓嫡母也廓姊時亦在其側有頃使人復將廓去經涉巷陌閭里整頓似是民居末有一宅竹籬茅屋見父披被著巾憑案而坐廓入門父揚手遣廓曰汝既𫎇罷可速歸去不須來也廓跪辭而歸使人送廓至家而去廓今太子洗馬是也
　　宋卞恱之濟隂人也作朝請居在潮溝行年五十未有子息婦為取妾復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉觀世音經其數垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十四年丁丑嵗云云〈右四驗出冥祥記〉
　　唐京城真寂寺沙門慧如少精勤苦行師事信行信行亡後奉遵其法隋大業中因坐禪修定遂七日不動衆皆歎異之以為入三昩也既而慧如開目涕泣交流僧衆怪問之答曰火燒腳痛待視瘡畢乃衆皆怪問慧如曰被閻羅王請行道七日滿王問須見先亾知識不如答欲見二人王即遣喚一人唯見龜來舐慧如足目中淚出而去更一人者雲罪重不可喚令就見之使者引慧如至獄門門閉甚固使呼守者有人應聲使者語慧如師急避道莫當門立如始避而門開大火從門流出如鍛星迸著如腳被燒之舉目視門門已閉訖竟不得相見王施絹三十匹固辭不許雲已遣送後房衆僧爭徃房視之則絹在牀矣其腳燒瘡大如錢百餘日乃愈至武徳初卒真寂寺即今化度寺是〈右一驗出冥報記〉唐京都西市北店有王㑹師者其母先終服制已畢至顯慶二年內其家乃産一青黃母狗㑹師妻為其盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝姑新婦杖我大錯我為嚴酷家人過甚遂得此報今既被打羞向汝家因即走出㑹師聞而涕泣抱以歸家而復還去凡經四五㑹師見其意止乃屈請市北大街中正是已店北大牆後作小舍安置毎日送食市人及行客就觀者極衆投餅與者不可勝數此犬恆不離此舍過齋時而不肯食經一二嵗莫知所之
　　唐居士李信者并州文水縣之太平里人也身為隆政府衛士至顯慶年冬隨例徃朔州赴番乗赤艸馬一疋並將艸駒是時嵗晚凝隂風雪嚴厚行十數里馬遂不進信以番期期逼促撾之數十下馬遂作人語謂信曰我是汝母為生平避汝父將碩餘米乞女故獲此報此駒即是汝妹也以力償債向了汝復何苦敦逼如是信聞之驚愕流涕不能自勝乃拜謝之躬弛鞍轡謂曰若是信嬢當自行歸家馬遂前行信負鞍轡隨之至家信兄弟等見之悲哀相對別為厰𭬒養飼有同事母屈僧營齋合門莫不精進鄉閭道俗咸歎異之時工部侍郎孫無𨼆歧州司法張金庭俱為丁艱在家聞而竒之故就信家顧訪見馬猶在問其由委並如所𫝊〈右二驗出冥報拾遺〉校量篇第五十七
　　述意部
　　葢聞濬知一揆圖度萬端業行黒白受報升降大小方音長短別域徳有𨼆顯行有淺深是以羣聖降跡緣感斯應或標竒顯相或韜形晦跡軌轍雖殊𢎞道㒺異若不校量罕知優劣也
　　施田部
　　如菩薩本行經雲佛告須達過去世時有一婆羅門名曰比藍端正無比聰慧第一財富無量不可億數比藍曰財寳所有皆悉非常我不用之欲施窮乏即設大壇人民雲集皆來至所時比藍欲澡自手傾於軍持而水不出大用愁憂今我大祠將有何過而水不出即時天人於虛空中語比藍言汝施大好無能過者但所施人盡是邪偽倒見之徒不堪受汝恭敬之施以是之故水不能出於是比藍聞天人語意便開解即作誓言今我所施用成無上正真之道審如所願者令我冩水當墮我手作誓願已便傾澡瓶水即墮手諸天讚言如汝所願成佛不乆爾時比藍布施貧乏衣服飲食十二年中盡用布施無所蔵積佛告須達爾時比藍婆羅門者今我身是而我所施亦好其心亦好受者不好所施雖多獲報甚少而今我法真妙清淨弟子正真所施雖少獲報甚多於十二年所作布施及閻浮提一切人民計其功徳不如布施一須陁洹人其福甚多過出其上施百須陀洹並前福報不如施一斯陁含人施百斯陁含並前福報不如施一阿𨙻含人施百阿𨙻含並前福報不如施一阿羅漢施百阿羅漢並前功徳不如施一辟支佛施百辟支佛百阿羅漢百阿𨙻含百斯陁含百須陁洹及施閻浮提人所得功徳不如起塔僧坊精舍衣食等供養過去來今四方衆僧給其所須計其功徳過前所作功徳將前所作福徳不如施佛一人功徳甚多不可復計雖供養佛並前施功徳不如有人一日之中受三自歸八關齋若持五戒所得功徳逾過於前百千萬倍不可為喻復以持戒之福併合集前一切功徳不如坐禪慈念衆生經一食頃所得功徳逾過於前百千萬倍復合前功徳不如聞法執在心懐思惟四諦比前功徳最尊第一無有過上於是須達聞法踴躍身心清淨得阿𨙻含道
　　十地部
　　如金剛三昩不壊不滅經雲佛告彌勒菩薩我今爲汝說菩薩所得功徳地法初地菩薩猶如初月光明未顯然其明相皆悉具足二地菩薩如五日月三地菩薩如八日月四地菩薩如九日月五地菩薩如十日月六地菩薩如十一日月七地菩薩如十二日月八地菩薩如十三日月九地菩薩如十四日月十地菩薩如十五日月圎滿可觀明相具足其心澹泊安住不動不沒不退住首楞嚴三昩又無性攝論釋雲謂於初地達法界時徧能通達一切地者若於初地正通達時速能通達後一切地此種𩔖故如有頌言
　　如竹破初節　餘節速能破　得初地真智諸地疾當得
　　業報部
　　依增一阿含經雲一閻浮提人福徳等一鐡輪聖王福一鐡輪王福等一東弗於逮人福上二天下人福等一銅輪王福一銅輪王福等一俱耶尼人福上三天下人福等一銀輪王福一銀輪王福等一鬰單越人福上四天下人福等一金輪王福一金輪王福等一四天王天人福一四天王天人福等一天王福一天王福等一三十三天人福一三十三天人福等一帝釋福一帝釋福等一燄摩天人福一燄摩天人福等一天王福如是展轉校量乃至非想天福不可思量又正法念經雲如三十三天受五欲樂喻如金輪王所受之樂比於天樂十六分中不及其一所受天身無有骨肉亦無汙垢不生嫉妬其目不眴衣無塵垢無有煙霧亦無大小便利之患其身光明能有逺照轉輪聖王都無此事於己妻子不偏攝受離於嫉妬飲食自在無有睡眠疲極等苦轉輪王等都無此事此諸天等初生之時歌儛音樂無有教者不從他學以善業故自然皆知退時善業盡故一切皆忘忉利下天尚有大樂況上天樂難可為比如是展轉校量從下向上乃至非想非非想天不可為比乃至無非想無非非想亦不可為比
　　如十輪經雲佛言若有剎利栴陁羅王於三寳所起於惡心一切諸佛所不能救譬如壓油一一麻中皆生諸蟲以壓油轉而壓取之即便得油此壓油人於其日夜為應定殺㡬所衆生若復有人以是十輪而壓油者一輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千年是壓油人得㡬所罪地蔵菩薩言甚多世尊無能知是人罪量其數多少唯佛知之佛言譬如十輪之罪等一婬女舍罪其舍有千女人皆為求欲如是十婬女舍其罪等一酒家如是十酒家等一屠兒舍如是十屠兒舍罪等一剎利旃陁羅居士旃陁羅十輪中等於一輪一日一夜罪爾時世尊而說偈言
　　十輪罪等一婬舍　　十婬罪等同一酒
　　十酒罪等一屠兒　　十屠兒罪等一王
　　一切輪廻無不報　　諸佛救苦薩婆訶
　　如樹提伽經偈雲
　　何物髙於空　我徳髙於空　何物重於地相徳重於地　何物多草木　亂想多草木何物疾於風　意念疾於風　何物得生天十善得生天　何物服人身　五戒服人身何物落地獄　十惡落地獄　何物墮畜生觝突墮畜生　何物堅金剛　無著堅金剛何物輭鸖毛　心柔輭鸖毛　何物香栴檀持戒香栴檀　何物明日月　佛光明日月何物安於山　坐禪安於山　何物動於地三戒動於地　何物最清淨　泥洹最清淨何物最濁　生死最濁　何物最為髙家和最為髙　何山最為明　須彌最為明何國最為樂　舍衛最為樂　何國饒人民迦夷國饒人　何物戲深山　麋鹿戲深山何物樂藂林　狐狢樂藂林　何物墮風塵沙礫墮風塵　何物戲深淵　鯉魚戲深淵
　　又襍阿含經雲有天子説偈問佛雲
　　何戒何威儀　何得何為業　慧者云何住云何徃生天
　　爾時世尊偈答言
　　逺離於殺生　持戒自防禦　害心不加生是則生天路　逺離不與取　與取心欣樂斷除賊盜心　是則生天路　不行他所愛逺離於邪婬　自愛知止足　是則生天路自為己及他　為財及戲笑　妄語而不為是則生天路　斷除於兩舌　不離他親友常念和彼此　是則生天路　逺離不愛語輭語不傷人　常淳美言　是則生天路不為不成　無義不饒益　常順於法言是則生天路　聚落若空地　見利言我有不行此貪想　是則生天路　慈心無害想不害於衆生　心常無怨結　是則生天路苦業及果報　二俱生淨信　受持於正見是則生天路　如是諸善法　十種淨業跡等受堅固持　是則生天路
　　時釋提桓因偈問佛雲
　　何法命不知　何法命不𮗜　何法鎖於命何法為命縛
　　爾時世尊偈答言
　　色者命不知　諸行命不𮗜　身鎖於其命愛縛於命者
　　又襍阿含經雲爾時世尊手捉團土大如棃果告諸比丘云何我手中團土為多大雪山中土石為多諸比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至𮅕數不得為比佛告諸比丘如是衆生知四聖諦苦集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我甲上土為多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊甲上土甚少耳此大地土甚多乃至𮅕數不可為比佛告諸比丘若諸衆生形可見者如甲上土其形微細不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如得人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中國者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼者如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者如甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜生餓命終生人中者如甲上土從地獄命終還生地獄畜生餓者如大地土如是衆生從地獄畜生餓命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓者如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土從天命終還生地獄畜生餓者如大地土還生天上
　　如起世經雲閻浮提洲有五事勝瞿陁尼弗婆提鬰單越閻摩世一切龍及金翅阿修羅等何等為五一勇健二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處瞿陁尼洲有三事勝閻浮提洲一饒牛二饒羊三饒摩尼寳弗婆提洲有三事勝一洲寛大二並含諸渚三洲甚勝妙鬰單越洲有三事勝一彼人無我我所二夀命最勝三有勝上行閻摩世中有三事勝一壽命長二身形大三有自然衣食一切龍及金翅鳥有三事勝一夀命長二身形大三宮殿寛博阿修羅中有三事勝一夀命長二形色勝三受樂多四天王天有三事勝一宮殿髙二宮殿妙三宮殿有勝光明三十三天有三事勝一長夀二色勝三多樂餘上四天及魔身天等同三十三天有前三勝閻浮提有五事勝餘諸天如上所頌曰
　　惡多難𮅕　　善少可陳　　人天蓋寡
　　濁𧼈如塵　　貴賤交易　　貧富異因
　　校量優劣　　樂苦昇沉












　　法苑珠林卷六十五
　　校譌
　　第十紙〈二行齧宋南藏作⿰〉第十九紙〈十行子宋南藏作了〉第二十九紙〈八行並南藏作普〉
　　音釋
　　𢪛〈武粉切揩拭也〉駮〈北角切色不純〉涪〈房尤切地名〉唅〈胡南切與含同〉瞬〈舒潤切目動也〉葅〈側於切淹菜為葅〉齠齓〈齠田聊切齓初覲切齠齓毀齒也〉黵〈干敢切大汚也〉楯〈市尹切欄檻也〉囹圄〈囹音令圄音語囹圄獄名〉隟〈丘逆切與隙同〉舐〈甚爾切餂也〉觝〈典禮切觸也〉狢〈曷各切獾狢也〉礫〈𭅺狄切小石也〉








<子部,釋家類,法苑珠林>