法苑珠林 (四庫全書本)/卷083

法苑珠林　卷八十三

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十三
　　唐　釋道世　撰
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　夫三界輪轉六道侵移神明不朽識慮冥持乍死乍生時來時往棄捨身命草籌難辯惟大地邱坑莫非我故陳滄海川流皆同吾血淚以此而觀誰非親友人鬼雖別生滅固同恩愛之情時復影響羣邪愚闇不識親疎遂使䘮彼身形養已軀命更互屠割共為怨府厯劫相讎苦報難盡靜思此事豈不痛心也
　　傷悼部
　　如中阿含經雲爾時世尊告諸比邱衆生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比邱於意云何若此大地一切草木以四指量斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死所依父母籌數已盡其諸父母數猶不盡諸比邱如是無始生死長夜輪轉故不知苦之本際佛告諸比邱汝等輪轉生死飲其母乳多於恆河及四大海水所以者何汝等長夜或生象中飲母乳無量數或生駝馬牛驢諸禽獸𩔖飲其母乳數無量汝等長夜棄於塜間膿血流出亦復如是或墮地獄畜生餓鬼髓血流出亦復如是佛告諸比邱汝等長夜輪轉生死所出身血甚多無數過恆河水及四大海汝於長夜曾生象中或截耳鼻頭尾四足其血無量或受馬駝驢牛禽獸𩔖等斷截耳鼻頭足四體其血無量或身命終棄於塜間膿血流出其數亦復如是或長夜輪轉生死䘮失父母兄弟姊妹宗親知識或䘮失錢財為之流淚甚多無量過四大海水佛告諸比邱汝等見諸衆生安隱諸樂當作是念我等長夜輪轉生死亦曾受斯樂其趣無量或見諸衆生受苦惱當作是念我昔長夜輪轉生死以來亦曾受如是之苦其數無量或見諸衆生而生恐怖衣毛為竪當作是念我等過去必曾殺生為傷害者為惡知識於無始生死長夜輪轉不知其苦之本際或見諸衆生愛念歡喜者當作是念如過去世時必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識如是長夜生死輪轉無明所葢愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本際是故諸比邱當如是學精勤方便斷除諸大莫令增長爾時世尊即説偈言一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若諸聖弟子正智見真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡正向般湼槃極至於七有天人來往生盡一切諸結究竟於苦邊
　　佛告諸比邱衆生無始生死長夜轉之不知苦之本際無有一處不生不死者如是長夜無始生死不知苦之本際亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者譬如大雨滴泡一生一滅是衆生無明所葢愛繫其頸長夜輪轉不知苦之本際譬如普天大雨洪注東西南北無斷絶處如是四方無量國土劫成劫壞如天普雨天下無斷絶處長夜輪轉不知苦之本際譬如擲杖空中或頭落地或尾落地或中落地如是無始生死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼又增一阿含經雲爾時三十三天有一天子身形有五死相一華冠自萎二衣裳垢坌三腋下流汗四不樂本位五玉女違伴時彼天子愁憂苦惱搥胷歎息時釋提桓因聞此天子愁憂聲便勅一天子此何等聲乃徹此間彼天子具報所由爾時釋提桓因自往其所語彼天子言汝今何故愁憂苦惱乃至於斯天子報言尊者那得不愁命將欲終有五怪衰今此七寶宮殿悉當忘失及五百玉女亦當星散所食甘露今無氣味是時釋提桓因語彼天子言汝豈不聞如來説偈曰
　　一切行無常生者必有死不生則不死此滅最為樂汝今何故愁憂乃至於斯一切諸行無常之物雖使有常者此事不然天子報言云何天帝那得不愁我今天身清淨無染光踰日月靡所不照捨此身已當生羅閲城中豬腹中生恆食屎尿死時為刀所割是時帝釋語言汝今可自歸佛法衆便不墮三惡𧼈故如來亦説此偈言
　　諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當至湼槃爾時彼天問帝釋言今如來竟何所在帝釋報曰今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陁竹園所天子報言我今無力至彼帝釋報言汝當右膝著地長跪義手向下方界而作是言唯願世尊善觀察之今在垂窮之地願矜愍之今自歸三尊如來無所著時彼天子隨帝𥼶即便長跪向下方界自稱姓名自歸佛法衆盡其形壽為真佛子非用天子如是至三説此語已不復處豬胎乃生長者家是時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家是時長者婦自知有娠十月欲滿生一男兒端正無雙世之希有至十嵗父母將至佛所時佛為説法即於座上諸塵垢盡得法眼淨無復瑕後離俗出家得阿羅漢果又正法念經雲爾時夜摩天王為諸天衆以要言之於天人中有十六苦何等十六天人之中善通所攝一者中陰苦二者住胎苦三者出胎苦四者希食苦五者怨憎㑹苦六者愛別離苦七者寒熱等苦八者病苦九者他給使苦十者追求營作苦十一者近惡知識苦十二者妻子親里衰惱苦十三者飢渴苦十四者為他輕毀苦十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦於人世間乃至命終及餘衆苦於生死中不可堪忍於有為中無有少樂一切無常一切敗壞爾時夜摩天王以偈頌曰
　　於人世界中有隂皆是苦有生必歸死有死必有生若住於中陰自業受苦惱長夜逺行苦此苦不可説設於屎尿中𤍠氣之所焼如是住胎苦不可得具説常貪於食味其心常希望於味變大苦此苦不可説小心常希望於欲不知足所受諸苦惱此苦不可説怨憎不可㑹猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可説於恩愛別離衆生趣大苦大惡難堪忍此苦不可説寒𤍠大苦畏生無量種苦生無量苦已此苦不可説病苦害人命病為死王使衆生受斯苦此苦不可説為他所策使常無有自在衆生受斯苦此苦不可説愛毒燒衆生追求大受苦次第乃至死此苦不可説若近惡知識衆苦常不斷當受惡道苦此苦不可説妻子得衰惱見則生大苦出過於地獄此苦不可説飢渴自燒身猶如猛燄火能壞於身心此苦不可説常為輕賤他親里及知識生於憂悲苦此苦不可説人為老所壓身羸心意劣傴僂憑杖行此苦不可説人為死所執從此至他世是死為大苦不可得宣説
　　又九橫經雲佛告比邱有九橫九因緣命未盡時便橫死一為不應飯為飯二為不量飯三為不習飯四不出生飯五為止熟六為不持戒七為近惡知識八為入里不時不知法行九為可避不避如是為九因緣人命為橫所盡一不應飯者名不可意飯亦為飽腹不調二不量飯者名不知節度多飯過足三不習飯者名為不知時冬夏為至他國不知俗宜飯食未習四不出生飯者為飯物未消復上飯不服藥吐下由未時消五為止熟者大小便來時不即時行噫吐嚏下風來時制六不持戒者名為犯五戒殺盜婬兩舌飲酒使入縣官捶杖斫刺或從怨手死或驚怖念罪憂死七為近惡知識者坐不離惡知識故不覺善惡八為入里不時者名為㝠行亦里有諍縣官長吏追捕不避不如法行妄入他家九為可避不避者為弊惡象馬牛車虵蚖並水火刀杖醉惡人等干擾是為九橫人命未盡當坐是盡又五陰譬喻經佛説偈雲
　　沫聚喻於色受如水中泡想譬𤍠時燄行為若芭蕉器幻喻如識諸佛説如此當為觀是要熟省而思惟空虛之為審不覩其有常欲見陰可爾真智説皆然三事斷絶時知身無所直命氣溫暖氣捨身而轉逝當其死臥地猶草無所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無安亦無有牢強知五陰如此比邱宜精進是以當晝夜自覺念正智受行寂滅道行除最安樂
　　五隂部
　　如𣵀槃經雲復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪廻三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從往昔無數劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受衆苦遂令我逺三乗正路菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離衆惡趣向善道善男子譬如有王以四毒虵盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身若令一虵生瞋恚者我當准法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陁羅拔刀隨後其人廻顧見後五人遂自捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還來其人不信投一聚落欲自𨼆匿既入聚中闚看諸舎都不見人執持缸器悉空無物既不見人求物不得即便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其水漂急無有船筏以恐畏故即取種種草木為筏復更思惟我設住此當為毒虵五旃陁羅一詐親者及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其上手把腳截流而去即達彼岸安隱無患心意泰然怖懼消除四毒虵者即是四大五旃陁羅者即是五陰一詐親者即是貪愛投一聚落者即是內六入六大賊來者即是外塵是六大賊雖有諸王不能遮止者唯佛菩薩乃能止是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖得四沙門果截其手足亦不能盡令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧滅六塵惡賊
　　八苦部
　　如五王經雲佛為五王説法人生在世常有無量衆苦切身今麤為汝等略説八苦何謂八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五恩愛別離苦六所求不得苦七怨憎㑹苦八憂悲苦是為八苦也○何謂生苦人死之時不知精神趣向何道未得生處普受中陰之形至其三七日中父母和合便來受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉團五七日五皰成就巧風入腹吹其身體六情𨳩張在母腹中生藏之下熟藏之上母啗一杯熱食其身體如入鑊湯母飲一杯冷水亦如寒冷切身母飽之時廹迮身體痛不可言母飢之時腹中了□亦如倒懸受苦無量至其滿月欲生之時頭向産門劇如兩石峽山欲生之時母危父怖生墮草上身體細輭草觸其身如履刀劍忽然失聲大叫此是苦不諸人咸言此是大苦○何謂老苦謂父母養育至年長大自用強健擔輕負重不自裁量寒𤍠失度年老頭白齒落目視𥉂𥉂耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行步苦極坐起吟呻憂悲心惱神識轉減便旋即忘命日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰大苦○何謂病苦人有四大和合而成一大不調百一病生四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身沈重水大不調舉身胮腫火大不調舉身蒸𤍠風大不調舉身掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥唇燋筋斷鼻拆目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言趣悲哀六親在側晝夜看視初不休息餚饍食美入口皆苦此是苦不答言實是大苦○何謂死苦人死之時四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安欲死之時刀風解形無處不痛白汗流出兩手摸空家室內外在其左右憂悲涕泣痛徹骨髓不能自勝死者去之風遊氣絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流胮脹爛臭甚不可近棄之曠野衆鳥啗食肉盡骨乾髑髏異處此是苦不答言實是大苦○何謂恩愛別離苦謂室家內外兄弟妻子共相戀慕一朝破忘為人抄劫各自分張父東子西母南女北非唯一處為人奴婢各自悲呼心肉斷絶窈窈㝠㝠無有相見之期此是苦不答曰實是大苦○何謂所求不得苦家內錢財散用追求大官吏民望得富貴勤苦求之不止㑹遇得之而作邊境令長未經㡬時貪取民物為人告言一朝有事檻車載去欲殺之時憂苦無量不知死活何日此是苦不答言實是大苦○何謂怨憎㑹苦世人薄俗共居愛欲之中爭不急之事更相殺害遂成大怨各互相避𨼆藏無地各磨刀錯箭挾弓持杖恐畏相見㑹遇狹道相逢張弓竪箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之時怖畏無量此是苦不答言實是大苦○何謂憂悲苦惱苦人生在世長命者乃至百歲短命者胞胎傷墮長命之者與其百歲夜消其半餘年五十在其酒醉疾病不知作人減少五歲小時愚癡至年十五未知禮義年過八十老鈍無知耳聾目㝠無有法則復減二十年已九十年過餘有十嵗之中多諸憂愁天下欲亂時亦愁天下旱時亦愁天下大水亦愁天下霜亦愁天下不熟亦愁室家內外多諸病痛亦愁持家財物治生恐失亦愁官家百調未輸亦愁家人遭官𨳲繫牢獄未知出期亦愁兄弟逺行未歸亦愁居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷不辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦愁至春種作無有牛犂亦愁如是種種憂悲無有樂時至其節日共相集聚應當歡樂方共悲啼相向此是苦不答言實是大苦又金色王經雲有一天女向金色王而説偈言
　　何法名為苦所為貧窮是何苦最為重所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生又佛地論雲五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏四趣畏五怯畏如是五畏證得清淨樂意地時皆已逺離又波斯匿王太后崩經世尊為王説偈雲
　　一切人歸死無有不死者隨行種殃福自獲善惡果地獄為惡行善者必生天明慧能分別唯福能遏惡如是大王有四恐畏無能避者老為大恐畏肌肉消盡病為大恐畏無強健志死為大恐畏盡無有壽恩愛別離為大恐畏無得求住此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭無所救贖者譬如大雲起雷霹斯須還散人命極短壽極百嵗其中出者少唯修無常想除去恩愛可得度苦
　　襍難部
　　如婦人遇辜經雲佛在世時有一人無婦往詣舎衞國娶婦本國自有兩子大子七嵗次子孩抱母復懷軀欲向家産天竺俗禮婦人産日歸父母國時夫婦乗車載二子當詣舎衞中路食息並牧牛時有毒虵遶牛腳牛遂離絭其夫取牛欲得嚴發見牛為毒虵所殺虵復捨牛復纏夫殺婦遙見之怖懼戰慄啼哭呼天無救䕶者日遂欲暝去道不逺有流河水水對有家居婦怕日暝懼為賊劫棄車將二子到水畔畱大子著水邊抱小子度水適到水半狼食其子子叫呼母時還頋見子為狼所啗驚惶怖懼失抱中子墮水隨流母益懊惱迷惑失志頓躓水中墮所懷子遂便度水問道行人我家父母為安𨼆不行人答曰昨家失火皆焼父母悉盡無餘又問行人我夫家姑妐為安𨼆不行人答曰昨有劇賊傷害其家姑妐皆死無完在者其婦聞之愁憂怖懼心迷意惑不識東西脫衣裸形迷惑狂走道中行人見大怪之謂邪病鬼神所嬈佛在舎衞孤獨精時婦馳走而往趣之爾時世尊為大㑹説法諸佛之法盲者見佛皆眼明聾者得聽瘂者得言疾病除愈尫劣強健被毒不行心亂得定時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸形慚愧伏地佛呼阿難取衣與著竟稽首佛足卻坐一面佛即為説經為現罪福人命無常合㑹有別種種法要心開意解即發無上正真道意得不退轉也又對法論雲正生何因苦衆苦所逼故餘苦所依故出胎時復受肢體逼切大苦餘苦所依者謂有生老病死等衆苦隨逐老何因苦時分變壞苦故病何因苦大種變異苦故死何因苦壽命變壞苦故怨憎㑹何因苦合㑹生苦故愛別離何因苦別雜生苦故求不得何因苦所求不果生苦故略攝一切五取蘊何因苦麤重苦故又雜譬喻經雲昔有世人入海採寶逢有七難一者四面大風同時起吹令顛倒二者中欲壞而漏三者人慾墮水死乃得上岸四者二龍上岸欲啗之五者得平地三毒虵逐欲啗之六者地有𤍠沙走行其上燒爛人腳七者仰視不見日月常㝠不知東西甚難也佛告諸弟子若遭苦難亦有七事一者四面大風起者謂生老病死二者六情所愛無限譬滿溢三者墮水欲死謂為魔所得四者二龍上岸啗者謂日月食命五者平地三毒虵者為人身中三毒六者熱沙剝爛其腳者謂地獄中火七者仰視不見日月者謂受罪之處窈窈㝠㝠無有出期佛語諸弟子當識是言莫與此㑹勤行六事可得解脫又𣵀槃經雲若外道自餓苦行道者一切畜生長應得道是故外道受自餓法投淵赴火自墜髙巖常翹一腳五𤍠炙身常臥灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上麤服麻衣糞掃氀褐欽婆羅衣茹菜啗果藕根油滓牛糞根莖若行乞食限至一家主若言無即便捨去設復還喚終不廻顧不食鹽肉五種牛味常飲啗洮糠沸汁乃雲是等能為無上解脫因者無有是處不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者是故先須調心不偏苦身即即得道果又修行道地經雲譬如小兒捕得一雀執持令惱以長縷繫放之飛去自以為脫不復遭厄詣樹池飲自恣安𨼆縷盡牽還投弄惱苦如本無異修行如是自惟念言雖至梵天當還欲界苦惱如是故頌曰譬如有雀繩繫足適飛縷盡牽復還修行如是止梵天續行欲界不離苦
　　蟲寓部
　　如禪祕要雲復次利弗若行者入禪定時欲覺起貪婬風動四百四脈從眼至身根一時動搖諸情閉塞動於心風使心顛狂因是發狂魅所著晝夜思欲如救頭然當疾治之治之法者教此行者觀子藏子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死豬胞四百四脈從於子藏猶如樹脂布散諸根如盛屎囊一千九百節似芭蕉葉八萬戶蟲圍遶周帀四百四脈及以子藏猶如馬膓直至產門如臂釧形團圓大小上圓下尖狀如貝齒九十九重一一重間有四百四蟲一一蟲有十二頭十二口人飲水時水精入脈布散諸蟲入毗羅蟲頂直至産門半月半月出不淨水諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲六竅中出如敗絳汁復有諸蟲細於秋毫遊戱其中諸男子等宿惡罪故四百四脈從眼根布散四支流注諸腸至生藏下熟藏之上脾肺腎脈於其兩邊各有六十四蟲各十二頭亦十二口婉綣相著狀如指環盛青色膿如野豬精臭惡頗甚至藏陰處分為三支二九在上如芭蕉葉有一千二百脈一一脈中生於風蟲細若秋毫似毗蘭多鳥𭉨諸蟲中生筋色蟲〈此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤也〉七萬八千共相纏裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九十八脈上衝於心乃至頂髻諸男子等眼觸於色風動心根四百四脈為風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿流注諸脈乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根男精青白是諸蟲淚女精黃赤是諸蟲膿九十八使所熏修法八萬戶蟲地水火風動作作此佛告利弗若有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解脫度世苦者當學此法如飲甘露學此法者想前子藏乃至女根男子身分大小諸蟲張口竪耳瞋目吐膿以手反之置左膝端數息令定一千九百九十九過觀此想成已置右膝端如前觀之復以手反之用覆頭上令此諸蟲衆不浄物先適兩眼耳鼻及口無處不至見此事已於好女色及好男色乃至天子天女若眼視之如見癩人那利瘡蟲如地獄箭半多羅鬼神狀如阿鼻地獄猛火𤍠燄應當諦觀自身他身是欲界一切衆生身分不淨皆悉如是利弗汝今知不衆生身根根本種子悉不清淨不可具説但當數息一心觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御人主免欲淤泥不為使水恩愛大河之所漂沒婬佚不祥幻色妖鬼之所嬈害當知是人未出生死其身香潔如優波羅人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及大力丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持為四衆説慎勿忘失時利弗及阿難等聞佛所説歡喜奉行又正法念經雲比邱修行者如實見身從頭至足循身觀察彼以聞慧或以天眼觀髑髏內自有蟲行名曰腦行遊行骨內生於腦中或行或住當食此腦復有諸蟲住髑髏中若行若食還食髑髏復有𩬊蟲住於骨外食於𩬊根以蟲瞋故令𩬊墮落復有耳蟲住在耳中食耳中肉以蟲瞋故令人耳痛或令耳聾復有鼻蟲住在鼻中食鼻中肉以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下以蟲食腦涎是故令人飲食不美復有脂蟲生在脂中住於脂中常食人脂以蟲瞋故令人頭痛復有續蟲生於節間有名身蟲住在人脈以蟲瞋故令人脈痛猶如針刺復有諸蟲名曰食涎住舌根中以蟲瞋故令人口燥復有諸蟲名牙根蟲住於牙根以蟲瞋故令人牙疼復有諸蟲名嘔吐蟲以食違多生嘔吐是名內修行者循身觀是十種蟲住於頭中或以聞慧或以天眼初觀咽喉有蟲名曰食涎齟嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎合喉中涎蟲共食此食以自活命若蟲增長令人嗽病若多食膩或多食甜或食熏食或食酢食或食冷食蟲則增長令人咽喉生於疾病復以聞慧或以天眼見消唾蟲住咽喉中若人不食如上膩等蟲則安𨼆能消於唾於十脈中流出美味安𨼆受樂若人多唾蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷沫故胷中或病復以聞慧或以天眼觀於吐蟲住人身中住於十脈流注之處若人食時如是之蟲從十脈中踴身上行至咽喉中即令人吐生於五種嘔吐一風吐二癊吐三唾吐四雜吐五蠅吐若蟲安𨼆則於胃口順入腹中復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽喉令吐蟲動則便大吐復以聞慧或以天眼見醉味蟲行舌端乃至命脈於其中間或行或住微細無足若食美食蟲則昏醉增長若食不美蟲則萎弱若我不食醉蟲則病不得安𨼆復以聞慧或以天眼見放逸蟲住於頂上若至腦門令人疾病若至頂上令人生瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中若住本處病則不生復以聞慧或以天眼見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜隨此味蟲所不嗜者我亦不便若得𤍠病蟲亦先得如是𤍠病以是過故令於病人所食不美無有食味復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋恚故食腦作孔或咽喉痛或咽喉塞生於死苦此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲常為唾覆其蟲短小有面有足復以聞慧或以天眼見增味蟲住於頭下咽喉根中云何此蟲為我病惱或作安𨼆彼見此蟲增疾諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於餘味或嗜酢味增於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲所嗜我亦嗜之舌端有脈隨順於味令舌乾燥以蟲瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚咽喉則無如上諸病復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲其形微細狀如牖塵住一切脈流行趣味住骨髓內或住肉內或髑髏內或在頬內或齒骨內或咽骨中或在耳中或在眼中或在鼻中或在鬚𩬊此嗜睡蟲風吹流轉若此蟲病若蟲疲極住於心中心如蓮華晝則開張無日光故夜則還合心亦如是蟲住其中多取境界諸根疲極蟲則睡眠人亦睡眠一人衆生悉有睡眠若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠復以聞慧或以天眼見有腫蟲行於身中其身微細隨蟲飲血處則有腫起㿇㿇而疼或在面上或在頂上或在咽喉或在腦門或在餘處所在之處能令生腫若住筋中則無病苦復以聞慧或以天眼見十種蟲至於肝肺人則得病何等為十一名食毛蟲二名孔穴行蟲三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五名食汁蟲六名毛燈蟲七名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲十名酢蟲此諸蟲等其形微細無足無目行於血中痛癢為相復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能啗鬚睂皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起瞋恚行於血中令身麤澁頑痺無知若禪都摩羅蟲流行血中或在鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤蟲而起瞋恚行於血中能令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起瞋恚行於血中令人身體作青痶瘦或黑或黃痶瘦之病若毛燈蟲起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬𤍠黃疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故血中流行或作赤病女人赤下身體搔癢疥瘡膿爛若食肉蟲瞋而生病惱頭旋廻轉於咽喉中口中生瘡下門生瘡若㿇㿇蟲血中流行則生病疾疲頓困極不欲飲食若酢蟲瞋恚亦令其人得如是病復觀十種蟲行於隂中何等為十一名生瘡蟲二名刺蟲三名閉筋蟲四名動脈蟲五名食皮蟲六名動脂蟲七名和集蟲八名臭蟲九名濕行蟲十名熱蟲彼以聞慧或以天眼見於瘡蟲隨有瘡處諸蟲遶啗食此瘡或於咽喉而生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人下痢猶如火燒口中乾燥飲食不消若人愁惱蟲則歡喜嚙人血脈以為衰惱或下赤血或不消下痢或見閉筋蟲行於麤筋或行細筋若覺蟲行筋則疼痛若不覺行筋則不疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若蟲瞋恚人不能食若住筋中而飲人血令人無力若食人肉令人羸痩或見動脈蟲是蟲徧行一切脈中其身微細行無障礙若蟲住人食脈之中則有病過令身乾燥不喜飲食若蟲住水脈之中則有病生令口乾燥若在汗脈令人一切孔無汗若在尿脈令人淋病或令精壞或令痛苦若蟲瞋恚行下門中令人大便閉塞不通苦惱垂死或見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令人面色醜惡或生惡皰或癢或赤或黃或破或復令其𩬊爪墮落令人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲住在身中脂脈之內若食有過若多睡眠此蟲則瞋不消飲食或生疥瘙或生惡腫毛根螵病或得癭病或脈脹或乾消病或身臭病或食時流汗或見和集蟲集二種身一者覺身二者不覺身皮肉血等是名覺身𩬊爪齒等是名不覺身以食過故蟲則無力人亦無力不能𨒪疾行來往返睡眠□瞢或多燋渴皮肉骨血髓精損減或見臭蟲住在肉中屎尿之中以食過故蟲則瞋恚身肉屎尿唾沸皆臭鼻中爛膿或眼淚爛臭隨蟲行處皆悉臭若衣若敷若食住在齒中以蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多有白垢臭身垢亦臭或見濕行蟲行背肉中知食消已入腰三孔取人糞汁則成尿滓則為糞令入下門復次修行觀者內身循身觀觀十種蟲行於根中一切人身皆從中出何等為十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲三名苖華蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名大食蟲七名暖行蟲八名作𤍠蟲九名火蟲十名大火蟲此諸蟲等住陰黃中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲以食過故蟲則瞋恚食人眼⿰令人眼癢多出眼淚此微細蟲若行眼中眼則多病或令目壞若入睛中眼生白曀其蟲赤色若蟲不瞋則無此病或見惙惙蟲住在人身行於隂中陰黃覆身若入骨中令人蒸𤍠若行皮中晝夜常𤍠手足皆𤍠若入皮裏身則汗出或見苖華蟲行住陰中利𭉨短足身如火藏不欲食飲隨所行處則大𤍠爛身血增長其身蒸𤍠若蟲順行則無此病或見大諂蟲住在身中行黃陰中或安不安以食過故蟲則瞋恚從頂至足行無障礙能令身中一切𤍠血生於𤍠瘡若血若陰從於口中耳中流出若蟲不瞋則無此病或見黑蟲住在身內行於藏中或安不安以食過故蟲則瞋恚令人面皺或生多黶或黑或黃或赤或令身臭或令雀目或口中生瘡或大小便處生瘡若蟲不瞋則無此病或見大食蟲以食過故則生瞋恚住隂黃中隨食隨消若蟲不瞋則無此病或見暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我食冷蟲則瞋恚口多生水或窳或睡或心陰□瞢或身疼強或復多唾或咽喉病若蟲不瞋則無此病或見𤍠蟲住人身中以食過故病垢增長妨出入息令身麤大或咽喉塞令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛淡食或見食火蟲住在身內行住陰中此蟲寒時則便歡喜𤍠時萎弱寒歡喜故人則憶食𤍠時火增不欲飲食於冬寒時陰則清涼𤍠則陰發或見大火蟲若人性不便而強食之以食過故蟲則瞋恚啗身內蟲令人腸痛或腳手疼隨食蟲處則皆疼痛若蟲不瞋則無如上復次修行者內身循身觀彼以聞慧或以天眼觀於骨中有十種蟲何等為十一名䑛骨蟲二名嚙骨蟲三名割節蟲四名赤口臭蟲五名爛蟲六名赤口蟲七名頭頭摩蟲八名食皮蟲九名風刀蟲十名刀口蟲知此十蟲行於骨中違情損身不可具述復次修行者內身循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於尿中何等為十一名生蟲二名針口蟲三名節蟲四名無足蟲五名散汁蟲六名三膲蟲七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善色蟲十名門瘡蟲出其色可惡住糞中此十種蟲若違性瞋故亦損人身備在經文不可具述復次修行者內身循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中有行精中何等為十一名毛蟲二名黑口蟲三名無力蟲四名大痛蟲五名煩悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下流蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲此之十蟲若違性瞋故亦損人身具如經説不可具述











　　法苑珠林卷八十三
　　校譌
　　第七紙〈十二行並北藏作井〉第十四𥿄〈二行對宋南藏作碓〉第二十𥿄〈十四行増疑當作憎十六行増疑當作憎〉第二十二𥿄〈四行內宋南藏作血〉
　　音釋
　　髓〈息委切骨中脂也〉坌〈蒲悶切塵塕也〉搥〈直追切擊也〉娠〈失人切妊也〉傴僂〈傴於武切僂力主切傴僂曲脊也〉憑〈皮氷切倚也〉嚏〈都計切氣噴鼻也〉闚〈去規切小視也〉窈〈烏皎切深逺也〉姑妐〈姑古胡切婦稱夫之母曰姑妐職容切夫之兄也〉尫〈烏光切弱也〉㭬〈竹角切〉氀褐〈氀力於切褐胡切氀褐毛布也〉竅〈苦弔切穴也〉脾腎〈脾房脂切土藏也腎時忍切水藏也〉綣〈口阮切繾綣不相離散也〉𭉨〈即委切與觜同〉嘔〈烏後切吐也〉齟〈才與切正作咀在呂切含味也〉酢〈倉故切酸也〉抒〈丈呂切引而泄之也〉㿇〈先立似入二切痛㿇㿇也〉痺〈必至切濕冷病也〉痶〈他典切痶瘓也〉搔癢〈搔蘇遭切爬也癢余兩切與癢同〉螵〈符消疋消二切〉脹〈知亮切〉□瞢〈□徒亘切瞢武亘切□瞢不明也〉惙〈陟劣切〉⿰〈即葉切目旁毛也〉曀〈於計切〉黶〈於琰切黑子也〉膲〈即消切〉□〈丁了切懸貌〉絭〈去媛切〉