法苑珠林 (四庫全書本)/卷087

法苑珠林　卷八十七

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十七
　　唐　釋道世　撰
　　受報篇第七十九之三
　　惡報部
　　夫有形則影現有聲則響應未見形存而影亡聲續而響乖善惡相報理路然矣幸願深信不猜來肖輕重苦報具依下述如身行殺生或剝切臠截炮熬蚶蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墮屠裂斤割地獄中蒸煮燒炙衆生者則墮鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故於地獄中窮年極劫具受劇苦受苦既畢復墮畜生作諸牛馬豬羊驢騾駱駝鷄狗魚鳥車螯蛤蜊為人所殺螺蜆之𩔖不得壽終還以身肉供充肴爼在此禽獸無量生死若無微善永無免期脫有片福劣復人身或於胞胎墮落出生喪亾或十二十未有所知從㝠入㝠人所矜念當知短命皆縁殺生又地持經雲殺生之罪能令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者短命二者多病如是十惡一一皆備五種果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦衆生故所以身壊命終地獄衆苦皆來切已二者殺生何故出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地獄罪畢受畜生身三者殺生何故復為餓以其殺生必縁慳心貪著滋味復為餓四者殺生何故生人而得短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生何故兼得多病以殺生違適衆患競集故得多病當知殺生如是苦也又雜寳藏經雲時有一白目連言我常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因縁故目連答言汝前世時恆作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜心以繩著髻挽之以是因緣故受如此罪此是惡行華報地獄苦果方在後也復有一白目連言我身常如塊肉無有手腳眼耳鼻等恆為蟲鳥所食罪苦難堪何因縁故爾答言汝前世時常與他藥墮他兒胎是故受如此罪此是華報地獄苦果方在後身又縁其殺生貪害滋多以滋多故便無義讓而行劫盜今身偷盜不與而取死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中身常負重驅蹙捶打無有餘息所食之味唯以水草處此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人身恆為僕𨽻驅策走使不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪𮞉無窮當知此苦皆緣偷盜今身隱蔽人光明不以光明供養三寶反取三寶光明以用自照死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮蟣蝨中不耐光明在此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處惡人所厭逺雙眼盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣偷盜故故地持經雲劫盜之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在劫盜何故墮於地獄以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故身死即入寒冰地獄備受諸苦劫盜何故出為畜生以其不行人道故受畜生報身常負重以肉供人償其宿債何故復墮餓緣以慳貪便行劫盜是以畜生罪畢復為餓何故為人貧窮緣其劫奪使物空乏所以貧窮何故共財不得自在緣其劫盜偷奪設若有財則為五家所共不得自在當知刼盜二大苦也又雜藏經說時有一白目連言大德我腹極大如甕咽㗋手足甚細如針不得飲食何因緣故受如此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒縱橫輕欺餘人奪其飲食飢困衆生由是因緣受如此罪此是華報地獄苦果方在後也復有一白目連言常有二𤍠鐵輪在我兩腋下轉身體燋爛何因緣故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盜取二畨挾兩腋底是故受如此罪此是華報後方受地獄苦果又緣以盜故心不貞正恣情婬泆今身婬泆現世凶危常自驚恐或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加形首足分離乃至失命死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾如是無量生死於遐劫中受諸苦惱受苦既畢以本因緣若遇微善劣復人身閨門婬亂妻妾不貞若有寵愛為人所奪常懷恐怖多危少安當知危苦皆緣邪婬故地持論雲邪婬之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者婦不貞潔二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪婬干犯非分侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪婬出為畜生以其邪婬不順人理所以出獄受畜生身何故邪婬復為餓以其婬泆皆因慳愛慳愛罪故復為餓何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人所寵故其眷屬不得隨意所以復為人之所奪當知婬泆三大苦也又雜寶藏經説昔有一白目連言我以物自𫎇籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍何因緣故爾答言汝前世時婬犯外色常畏人見或畏其夫主捉縛打殺或畏官法勠之都市常懷恐怖恐怖相續故受如此罪此是惡行華報後方受地獄苦果又緣其邪婬故發言皆妄今身若妄苦惱衆生死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮餓中在此苦惱無量生死以本因緣若遇微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏楚痛自嬰苦毒人不愛念當知此苦皆緣妄語故地持論雲妄語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者多被誹謗二者為人所誑何故妄語墮於地獄緣其妄語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦何故妄語出為畜生以其欺妄乖人誠信所以出獄受畜生報何故妄語復為餓緣其妄語皆自貪欺慳欺罪故復為餓何故人多被誹謗以其妄語不誠實故何故妄語為人所誑以其妄語欺誘人故當知妄語四大苦也又緣其妄語便致兩舌今身言無慈愛讒謗毀辱惡口離亂死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中啗食糞如鵜胡鳥無有舌根在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身舌根不具口氣臭惡瘖瘂謇澁齒不齊白滋歴踈少脫有善言人不信用當知讒亂皆緣兩舌故地持論雲兩舌之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者得𡚁惡眷屬二者得不和眷屬何故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人親愛愛離苦故受地獄苦何故兩舌出為畜生緣其兩舌鬭亂事同野干受畜生身何故兩舌復為餓以其兩舌亦緣慳嫉罪故復為餓何故兩舌為人得弊惡眷屬緣以兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩舌得不和眷屬緣以兩舌離人親好使不和合故當知兩舌五大苦也又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以惡口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生死即當墮刀兵地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中拔腳賣膀輸䏶喪脾於遐劫中受諸苦惱受苦既畢在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身四支不具閽刖剠劓形骸殘毀神不衛人所輕棄當知殘害衆生皆緣惡口故地持論雲惡口之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常聞惡音二者所可言說恆有諍訟何故惡口墮於地獄以其惡口皆欲害人人聞為苦所以命終受地獄苦何故惡口出為畜生以其惡口罵人以為畜生所以出獄即為畜生何故惡口復為餓緣其慳恡干觸則罵所以畜生苦畢復為餓何故惡口為人常聞惡音以其發言麤鄙所聞常惡何故惡口所可言説恆有諍訟以其惡口違逆衆德有所説言常致諍訟當知惡口六大苦也又緣其惡口言輒浮綺都無義益無義益故今身則生憍慢死即當墮束縛地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中唯念水草不識父母恩養在此之中無量生死以其因緣若遇微善劣復人身生在邊地不知忠孝仁義不見三寶若在中國矬陋短矮人所淩蔑當知憍慢皆緣無義調戲不節故地持論雲無義語罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者所有言語人不信受二者有所言説不能明了何故無義語墮於地獄語既非義事成損彼所以命終受地獄苦何故無義語出為畜生緣語無義人倫理乖所以出地獄受畜生身何故無義語復為餓語無義故慳惑所障因慳惑故復為餓何故無義語罪出生為人有所言語人不信受緣語無義非可承受何故無義語有所言說不能明了語既無義皆緣暗昧暗昧報故不能明了當知無義語七大苦也又緣無義語故不能亷讓使貪欲無厭今身慳貪不布施死即當墮沸屎地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生餓中無有衣食資仰於人所啗糞不與不得在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身飢寒裸露困乏常無人既不與求亦不得縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方亡身喪命當知此不布施皆緣貪欲故地持論雲貪欲之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者多欲二者無有厭足何故貪欲墮於地獄緣其貪欲作動身口而苦於物所以身死受地獄苦何故貪欲出為畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄即為畜生何故貪欲復為餓緣此貪欲得必貪惜貪惜罪故復為餓何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲彌多何故貪欲無有厭足緣此貪欲貪求無厭當知貪欲八大苦也又緣貪欲不適意故則有憤怒而起瞋恚今身若多瞋恚者死即當墮泥犂地獄於歴劫中具受衆苦受苦既畢墮畜生中作毒虵蚖蝮虎豹豺狼在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身復多瞋恚面貌醜惡人所憎惡非唯不與親友實亦眼不喜見當知忿恚皆緣瞋惱故地持論雲瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常為一切求其長短二者常為衆人之所惱害何故瞋惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物受地獄苦何故瞋惱出為畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出獄受畜生身何故瞋惱復為餓緣此瞋惱從慳心起慳心罪故復為餓何故瞋惱常為一切求其長短緣此瞋惱不能含容故為一切求其長短何故瞋惱常為衆人之所惱害緣此瞋惱惱害於人人亦惱害當知瞋惱九大苦也又緣其瞋惱而懷邪僻不信正道今身邪見遮人聽法誦經自不餐采死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中聞三寶四諦之聲不知是善殺害鞭打之聲不知是惡在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身生在人中聾瞽不聞石壁不異美言善響絶不覺知當知阻礙聽法皆緣邪見故地持論雲邪見之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者生邪見家二者其心諂曲何故邪見墮於地獄緣以邪見唯向邪道及以神俗謗佛法僧不崇三寶既不崇信斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄何故邪見復為畜生緣以邪見不識正理所以出獄受畜生報何故邪見復為餓緣此邪見慳心堅著乖僻不捨不捨慳著復為餓何故邪見生邪見家緣此邪見僻習纒心所以為人生邪見家何故邪見其心諂曲緣此邪見不中正故所以為人心常諂曲當知邪見十大苦也如是一一微細衆惡罪業無量無邊皆入地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳若能反惡為善即是我師又八師經雲佛為梵志説八師之法佛言一謂凶暴殘害物命或為怨家所見刑戮或為王法所見誅治滅及門族死入地獄燒煑拷掠萬毒皆更求死不得罪竟乃出或為餓當為畜生屠割剝裂死輒更刃䰟神展轉更相殘害吾見殺者其罪如此不敢復殺是吾一師佛於是說偈言凶者心不仁強弱相傷殘殺生當過生結積累劫怨受罪短命死驚怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官二謂盜竊強刼人財或為財主刀杖加刑應時瓦解或為王法収繫著獄拷掠搒笞五毒皆至戮之都市門族灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求死不得罪竟乃出當為餓意欲飲水水化為膿所飲食物物化為炭身常負重衆惱自隨或為畜生死輒更刃以肉供人償其宿債吾見盜者其罪如此不敢復盜是吾二師佛於是說偈言
　　盜者不與取劫竊人財寶亡者無多少忿恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負吾用畏是故棄國施財寶三謂邪婬犯人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加形首足分離禍及門族或為王法收捕著獄酷毒掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生若後為人閨門婬亂逺佛違法不親賢衆常懷恐怖多危少安吾見是故不敢復婬是吾三師佛於是說偈言
　　婬為不淨行迷惑失正道形消䰟魄驚傷命而早夭受罪頑癡荒死復墮惡道吾用畏是故棄家樂山藪四謂兩舌惡口妄言綺語譛人無罪謗毀三尊招致捶杖亦致滅門死入地獄獄中神㧞出其舌以牛犂之烊銅灌口求死不得罪畢乃出當為畜生常食草棘若後為人言不見信口中恆臭多被誹謗罵詈之聲臥輒惡夢有口不得食佛經之至味吾見是故不敢惡口是吾四師佛於是説偈言
　　欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾盲謇吃口𦤀腥顛狂不能言死墮㧞舌囹吾修四淨口自致八音聲五謂嗜酒酒為毒氣主成諸惡王道毀仁澤滅臣慢上不忠敬於父禮亡母失慈子凶悖孝道敗夫失信婦奢婬九族諍財産耗亡國危身無不由之酒之亂道三十有六吾見是故絶酒不飲是吾五師佛於是説偈言醉者為不孝怨禍從內生迷惑淸髙士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟羣氓淨慧度八難自致覺道圓六謂年老夫老之為苦頭白齒落目視㝠㝠耳聽不聰盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行歩苦極坐起呻吟憂悲心惱識神轉滅便旋即忘命日促盡言之流涕吾見無常災變如此故行求道不欲更之是吾六師佛於是説偈言
　　吾念世無常人生要當老盛去日衰羸形枯而白首憂老百病生坐起愁痛惱吾用畏是故棄國行求道七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻坼目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言輒悲哀今覩世人年盛力壯華色煒煜福盡罪至無常百變吾覩此患故行求道不欲更之是吾七師佛於是說偈言
　　念人衰老時百病同時生水消而火起刀風解其形骨體筋脈離大命要當傾吾用畏是故求道願不生八謂人死四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安風去息絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流胖脹爛臭無一可取身中有蟲還食其肉筋脈爛盡骨節解散髑髏䏶脛各自異處飛鳥走獸競來食之天龍神帝主人民貧富貴賤無免此患吾見斯變故行求道不欲更之是吾八師佛於是説偈言
　　惟念老病死三界之大患福盡而命終棄之於黃泉身爛還歸土魂魄隨因緣吾用畏是故學道求泥洹梵志於是心即開解遂得道跡長跪受戒為清信士不殺不盜不婬不欺奉孝不醉歡喜為佛作禮而去故書雲五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽大怒傷隂大喜敗陽麗色伐性之斧美味腐身之毒能悟此㫖斯為大師
　　住處部
　　七識住處第一
　　如毗曇說雲於欲界之中唯取人天善𧼈為一及取上之二界各前三地則為七也論言何故四種惡𧼈及第四禪並及非想不立識住法者此還如論中釋雲若識於彼樂住者則立識住樂住非分者是則不立謂彼四惡𧼈中苦逼迫故識不樂住第四禪中有淨居天樂入湼槃故識不樂住無想衆生以無心故不可說為識住自餘第四禪其亦不定或求無色或求淨居或求無想故識亦不樂住也第一有中以其闇昧不㨗疾故識不樂住以如斯義是故不立又説若彼有壞識法者是則不立識住謂彼四惡𧼈中為彼苦受惱壞識故所以不立第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識故一一亦不立非想地中有彼滅盡三昧害識心故是以此三處悉皆不立識住七識住畧分別如是
　　九衆生居住處第二
　　問曰九衆生居云何差別答曰如毗曇中説謂於前七識住上加無想天及與非想即是九衆生居答言惡𧼈及餘第四禪何故不立衆生居者此是如論中前釋若彼衆生愛樂住者立衆生居樂住非分者是則不立謂彼四惡𧼈中多苦惱衆生不樂住於彼第四禪中五淨居天疾樂湼槃故亦不樂住自餘第四禪如前所說是故不立衆生居矣
　　二十五有住處第三
　　問曰二十五有云何分別答曰如舍利弗阿毗曇論説欲界之中具十四有色界有七無色有四三界合論故有二十五欲界十四者謂四惡𧼈即以為四又取四天下人復以為四怗前為八又取六欲諸天以六怗前便為十四有也色界七者所謂四禪即以為四又於初禪之中取大梵天第四禪中取五淨居並無想天即為其七將七怗前十四即為二十一有也無色界中四者謂四無色定以四怗前即為二十五有是故彼論偈雲四洲四惡𧼈梵王六欲天無想五淨居四空及四禪問曰未知以何義故於初禪中別取梵王於第四禪中別取無想天並五淨居立為三有別於初四禪者有何義耶答曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等恆計以為能生萬物之本違之則受生死順之則得解脫又彼梵王亦復自計己身能為造化之主是一是常是真解脫如來為欲破彼情見是故別標說為有也第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報外道人等於此不達而復計為真實湼槃是故樂修無想之定求生彼處如來為欲破彼情見是故別標說為有也第三五淨居者於中有彼摩醯首羅天王處外道人等亦復計彼天王能為造化之本歸之則得解脫為破此見是故如來別標說有別說之意義顯斯也問曰未知於彼六𧼈之中四種惡𧼈各立一有人中立四天中乃立十七有者何義然耶答曰有以所謂於彼四惡𧼈中苦惱多故衆生不欲樂住情微是故就𧼈各立一有人𧼈次勝衆生樂住心已殷著是故隨方說之為四天𧼈最勝樂住之情最為殷上是故隨處說處說為十七二十五有略辯如是
　　四十二居止住處第四
　　問曰未知四十二居止云何分別答曰如樓炭經説謂於欲界之中有二十居止色界中有十八無色界中有四三界合論有四十二居止處其欲界二十者謂彼八大地獄及畜生餓即為十也又取四天下人及六欲天復為十也總為二十居止處色界中十八者謂彼四禪之中有十八天即為十八居止無色界中四空定處合為四十二居止也問曰何故於六𧼈之中地獄人天三𧼈之中各各立多居止處畜二𧼈各唯立一脩羅一趣全不立者何耶答曰居止名為安止住處有定處者隨處則立無定處者是則不立謂彼地獄定有八處人有四處天定有其二十八處是故於此三𧼈各各立多居止畜二𧼈無有定別多居正處是故就𧼈各立其一脩羅𧼈攝入餘道是故不論問曰若依毗曇説彼四空徧在欲色二界之中亦無定別又彼無形則無棲託何故得説居止處耶答曰依如小乘實當如是若依大乘說彼亦有微細色形各有宮殿別有四處於三界中別守一界不雜餘二是故說為四居止也問曰依如毗曇說彼梵王與彼梵輔天同無別住處第四禪中無想天者與彼廣果同階亦無別處若如是者何故得説以為二居止耶答曰有以謂彼梵王於初禪中雖無別天而於第二梵輔天中別有層臺髙廣嚴博大梵天王於上而住不與梵輔天同以其君勝上臣下別故無想天者雖與廣果天同其住處各有殊別其猶此間州縣相似以如斯別是故説之為二居止焉頌曰
　　色心相染業障交纒七識起發八識受牽三界受報六道苦困自非斷妄何得牢堅
　　感應緣〈略引二十六騐〉
　　漢時有女生兒兩頭兩頸
　　漢洛陽有女生兒兩頭肩四臂
　　漢新蔡縣胡氏産二女相向腹心合
　　周烈王時有女産二龍
　　漢時有女生虵
　　周哀公時有女生四十子又有豕生人
　　秦孝公時有馬生人
　　漢文帝時有馬與狗皆生角
　　漢定襄有牝馬生駒三足
　　秦文王時有獻五足牛
　　漢景帝時有獻牛足出背上
　　晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾
　　漢天水平襄有燕生雀
　　魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤
　　漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
　　晉王敦枉害刁𤣥亮現報
　　晉張鹿殺經曠現報
　　晉御史石密枉奏殺典客現報
　　晉桓溫枉害殷涓現報
　　秦姚萇枉害苻永固萇受現報
　　秦李雄從叔壽枉害李期現報
　　宋翟銅烏枉害張超現報
　　宋張裨為隣人燒死隣人受現報
　　宋呂慶祖為奴枉害奴受現報
　　唐杜通達枉害衆僧受現報
　　唐貞觀年內有邢文宗枉害衆僧受現報
　　漢元始元年六月有長安女子生兒兩頭兩頸靣得相向四臂共胷俱前向尻上有目長二寸故京房易傳曰睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸不一也足多所任邪也足少不勝任下體生於上不敬也上體生於下媟瀆也生非其𩔖淫亂也生而大𨒪成也生而能言好虛也
　　漢光和二年洛陽上西門外女子生兒兩頭異肩四臂共胷面俱相向自是之後朝廷霿亂政在私門二頭之像也後董卓殺太后被以不孝之名廢天子又害之漢元以來禍莫大焉
　　晉建興四年西都傾覆元皇帝始為晉王四海宅心其年十月二十二日新蔡縣吏任僑妻胡氏年二十五産二女相向腹心合自胷以上臍以下分此蓋天下未壹之妖也時內史呂㑹上言案瑞應圖雲異根同體謂之連理異畝同𩔖謂之嘉禾草木之屬猶以為瑞今二人同心天垂靈象故易雲二人同心其利斷金休顯見生於陳東之國斯蓋四海同心之瑞不勝喜躍謹畫圖上時有識者哂之君子曰智之難也以臧文仲之才猶祀爰居焉布在方冊千載不忘故士不可以不學古人有言木無支謂之瘣人不學謂之瞽當其所蔽蓋闕如也可不勉乎
　　周烈王之六年林碧陽君之御人産二龍
　　漢定襄太守竇奉妻生子武並生一虵奉送虵之中林及武長大有海內俊名母死將葬未定賓客聚集有大虵從林草中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺血涕竝流若哀慟者
　　周哀王之八年鄭有人一生四十子其二十人為人二十人死其九年晉有豕生人能言吳赤烏七年有婦人一生三子
　　秦孝公二十一年有馬生人昭王二十年牡馬生子而死劉向以為馬禍也故京房易傳曰方伯分威厥妖牡馬生子上無天子諸侯相伐厥妖馬生人也
　　漢文帝十二年吳地有馬生角在耳前上向右角長三寸左角長二寸皆大二寸後五秊六月齊雍城門外有狗生角劉向以為馬不當生角猶下不當舉兵向上也吳將反之變雲京房易傳曰臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足
　　漢綏和二年定襄有牝馬生駒三足隨羣飲食五行志曰以為馬國之武用三足不任用之象也
　　秦文王五年游於朐衍有獻五足牛者時秦世大用民力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足
　　漢景帝中六年梁孝王田北山有獻牛足出背上者劉向以為牛禍思慮霿亂之咎也至漢靈帝延熹五年臨沅縣有牛生雞兩頭四足
　　晉太興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八足兩尾共一腹不能自生十餘人以䋲引之子死母活其三年後苑中有牛生一足三尾生而死也
　　漢綏和二年三月天水平襄有燕生雀哺食至大俱飛去京房易傳曰賊臣在國厥咎燕生雄雀又曰生非其𩔖子不嗣也
　　魏黃初中有鷹生燕巢中口爪俱赤至青龍中明帝為凌霄闕始搆有鵲巢其上帝以問髙堂隆對曰詩云惟鵲有巢惟鳩居之此宮室未成身不得居之象也〈右十二騐出搜神記〉
　　漢竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄子也封魏其侯為丞相後乃免相及竇皇后崩嬰益踈薄無勢黜不得志與太僕灌夫相引薦交結其歡恨相知之晚時孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相親幸縱橫使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖棄丞相雖貴寜可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻王太后詔列侯宗室皆往賀蚡灌夫為人狂酒先嘗以醉忤蚡不肯賀之竇嬰強與俱去酒酣灌夫行酒至蚡蚡曰不能滿觴灌夫因言辭不遜蚡遂怒曰此吾驕灌夫之罪也乃灌夫謂長史曰有詔召宗室而灌夫罵坐不敬並奏其在鄉里豪橫處夫棄市竇嬰還謂其妻曰終不令灌夫獨死而嬰獨生乃上事具陳灌夫醉飽事不足誅帝召見之嬰與蚡互相言短長帝問朝臣兩人誰是朝臣多言嬰是王太后聞怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百嵗後當魚肉之矣及出蚡復為嬰造作惡語用以聞上天子亦以蚡為不直特為太后故論嬰棄市嬰臨死罵曰若死無知則已有知要不獨死後月餘蚡病一身盡痛若有打擊之者但號呼叩頭謝罪天子使祝者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦夢見嬰而謝之
　　晉大將軍王敦枉害刁𤣥亮及敦入石頭夢白犬自天下而噬之既還姑孰遇病白日見刁乘軺車道從吏卒來仰頭瞋目乃入攝録敦敦大怖逃不得脫死河間國兵張鹿經曠二人相與諧善晉太元十四年五月五日共升鍾嶺坐於山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠曠母爾夕夢曠自說為鹿所殺投屍澗中脫褌覆腹尋覔之時必難可得當令褌飛起以示處也明晨追捕一如所言鹿知事露欲䂓叛逸出門輒見曠手執雙刀來擬其面遂不得去母具告官鹿以伏辜
　　晉山隂縣令石密先經為御史枉奏殺典客令萬黜宻白日見黜來殺宻遂死
　　晉大司馬桓溫功業殊盛負其才力久懷逆廢晉帝為海西公而立㑹稽王是為簡文帝太宰武陵王晞性尚武事好犬馬遊獵溫常忌之故加罪狀奏免晞及子綜官又逼新蔡王晃使列晞綜及前著作郎殷涓太宰長史庾倩等謀反頻請殺之詔特赦晞父子乃徙新安殺涓涓父浩先為溫所廢涓頗有氣尚遂不詣溫而與晞遊溫乃疑之庾倩乃坐有才望且宗族甚強所以竝致極法簡文尋崩而皇太子立遺詔委政於溫依諸亮王導舊事溫大怨望以為失權僣逼愈甚後謁簡文髙平陵方欲伏見帝在墳前舉體莫衣語溫雲家國不造委任失所溫答臣不敢臣不敢既登車為左右說之又問殷涓形狀答以肥短溫雲向亦見在帝側十餘日便病因此憂懣而死
　　秦姚萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既滅萇隨其兄襄與苻永固戰於三原軍敗襄死萇乃降永固即授祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事永固謂之曰朕昔以龍驤建業此號未曾假人今持山南委卿故特以相授其𫎇寵任優隆如此後隨永固子叡討慕容為所敗叡獨死之萇遣長史詣永固謝罪永固怒既甚即戮其使萇益恐懼遂奔西州邀聚士卒而自樹置永固頻為慕容沖所敗沖轉侵逼永固又見妖怪屢起遂走五將山萇即遣驍𮪍將軍吳忠圍永固忠執永固以送萇即日囚之以求傳國璽及令禪讓永固不從數以叛逆之罪萇遂殺之遂稱帝後又掘永固屍鞭撻無數裸剝衣裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇疾即夢永固將天官使者及兵數百突入營中萇甚悚愕走入後帳宮人逆來刺悞中萇隂即相謂曰正著死所拔去矛刃出血石餘忽然驚寤即患隂腫令醫刺之流血如夢又狂言曰殺陛下者臣兄襄耳非臣萇罪願不賜枉後三日萇死
　　秦李雄既王於蜀其第四子期從叔壽襲期而廢為卭都公尋復殺之而壽自立壽性素兇狠猜忌僕射蔡射等以正直忤㫖遂誅之無幾壽病恆見李期蔡射而為祟嘔血而死
　　宋髙平金鄉張超與同縣翟願不和願以宋元嘉中為方與令忽為人所殺咸疑是超超金鄉後除縣職解官還家入山伐林翟兄子銅烏執弓持矢並賫酒醴就山貺之斟酌已畢銅烏曰明府昔害民叔無緣同戴天日引弓射之即死銅烏其夜見超雲我不殺汝叔枉見殘害今已上訴故來相報引刀刺之吐血而死
　　宋下邳張稗者家世冠族末葉衰微有孫女姝好美色鄰人求聘為妾稗以舊門之後恥而不許鄰人忿之乃焚其屋稗遂燒死其息先行不在後還亦知情狀而畏鄰人之勢又貪其財因其復求遂嫁女與之後經一年夢見稗曰汝為兒子逆天不孝棄親就僣同兇黨便捉頭以手中桃杖刺之因病兩宿嘔血而死死之日鄰人又見稗排門直入張目攘袂曰君恃貴縱惡酷暴之甚枉見殺害我已上訴事獲申雪卻後數日令君知之鄰人得病尋亦殂歿
　　宋世永康人呂慶祖家甚溫富當使一奴名教子守視墅舍以元嘉中便往案行忽為人所殺族弟無期先大舉慶祖錢咸謂為害無期賫羊酒脯至柩所而咒曰君荼酷如此乃雲是我魂而有靈使知其至既還至三更見慶祖來雲近履行見教子畦疇不理許當痛治奴奴遂以斧斫我背將㡌塞口因得齧奴三指悉皆破碎便取刀刺我頸曵著後門初見殺時諸從行人亦在其中奴今欲叛我已釘其頭著壁言畢而滅無期早旦以告其父母潛視奴所住壁果有一把𩬊以竹釘之又㸔其指並見破傷録奴詰驗承伏又問汝既反逆何以不叛奴雲頭如被繫欲逃不得諸同見者事事相符即焚教子並其二息〈右九騐出寃䰟志〉
　　唐齊州髙逺縣人杜通達貞觀年中縣丞命令送一衆僧向北通達見僧經箱謂言其中總是絲絹乃與妻共計擊僧殺之僧未死間誦咒三兩句遂有一蠅飛入其鼻久悶不出通達眼鼻遽喎眉𩯭即落迷惑失道精神沮喪未幾之間便遇惡疾不經一年而死臨終之際蠅遂飛出還入妻鼻其妻得病嵗餘復卒
　　唐河間邢文宗家接幽燕稟性麤險貞觀年中忽遭惡疾旬日之間眉鬚落盡於後就寺歸懺自雲近者使向幽州路逢一客將絹十餘疋逈澤無人因即劫殺此人云將向房山欲買經𥿄終不得免少間屬老僧復欲南出遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩頭曰乞存性命誓願終身不言文宗殺之棄之草間經二十餘日行還過僧死處時當暑月疑皆爛壞試往視之儼如生日宗因下馬以策築僧之口口出一蠅飛鳴清徹直入宗鼻久悶不出因得大患嵗餘而死〈右二騐出㝠報拾遺〉

　　法苑珠林卷八十七
　　音釋
　　蚶〈火甘切蚌屬〉蠣〈力制切蛤屬〉鵜〈徒兮切鵜胡掏河鳥也〉怗〈他頰切〉蚡〈符分切〉萇〈直良切〉尻〈苦刀切脽也〉朐〈渠俱切〉忤〈五故切違戾也〉酗〈許具切醉怒也〉喎〈苦淮切不正也〉