法苑珠林 (四庫全書本)/卷089

法苑珠林　卷八十九

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十九
　　唐　釋道世　撰
　　欲葢篇第八十一之餘
　　五葢部
　　問曰云何為五答曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢四掉悔葢五疑葢
　　第一貪欲葢者謂端坐修禪心生欲覺妄念相續求之不已遂致生患如智度論術婆伽以思王女欲心內發尚能燒身延及天祠況生欲毒熾而不燒諸善法心若著欲無由近道故論偈雲
　　入道慚愧人持鉢攝衆生云何縱欲塵沉沒於五情已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐諸欲求時苦得時多怖畏失時多𤍠惱一切無樂處諸患如是已云何能捨之得福禪定樂則不為所欺
　　第二瞋恚葢者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之因縁法樂之怨家善心之大賊惡口之府藏福慧之刀斧若修道時思惟此人惱我及惱我親讃歎我怨圖度過去未來亦復如是是為九惱處故生瞋瞋念覆心故名為葢當急棄之無令増長如智度論釋提婆那以偈問佛雲
　　何物殺安隱何物殺無憂何物毒之根吞滅一切善佛說偈答雲
　　殺瞋即安隱殺瞋即無憂瞋為毒之根瞋滅一切善如是知己當修慈悲以忍除滅令心清淨觀聲空假不應起瞋故智度論雲菩薩知諸法不生不滅其性皆空若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化觀聲本無唯是風聲從緣而有何須可瞋故論雲如人慾語時口中風名憂陁那還入至臍觸臍響出響出時觸七䖏起是名語言如偈言
　　風名憂陁那觸臍而上出是風七處觸項及齗齒脣舌咽及以胷是中語言生愚人不解此惑著起瞋癡又優婆塞經雲有智之人若遇惡罵當作是念是罵詈字不一時生初字生時後字未生後字生已初字復滅若不一時云何是罵直是風聲我云何瞋故智度論雲菩薩觀衆生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱讚亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
　　第三睡眠蓋者謂內心昏憒名之為眠五情暗弊放恣支節委臥垂熟名之為睡此睡眠蓋能破今世後世實樂如此惡法最為不善何以故餘蓋情覺可除眠如死人無所覺觸以不覺故難可除滅如智度論菩薩敎誡睡眠弟子說偈雲
　　汝等勿抱死屍臥種種不淨假名人如得重病箭入身諸苦痛集安可眠如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒虵同室宿亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠眠為大暗無所見日日欺誑奪人明以眠覆心無所見如是大失安可眠
　　第四掉悔蓋者有三一口掉者謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等名為口掉二身掉者謂好喜𮪍乘馳騁放逸筋骨相撲扼腕指掌等名為身掉三心掉者心情放蕩縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉掉之為法破出家心故智度論偈雲汝已剃頭著染衣執持瓦器行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利
　　既無法利又失世樂覺其過已當急棄之所言悔者若掉無悔則不成蓋何以故掉猶在緣中故後欲入定時方悔前所作憂惱覆心故名為蓋此有二種一者因掉後生悔如前所說也二者作大重罪人常懷怖畏毒箭入心堅不可㧞如智度論偈雲
　　不應作而作應作而不作悔惱火所燒後世墮惡道若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若有二種悔若應作不作不應作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作
　　第五疑蓋者謂以疑覆心故於諸法中不得定心定心無故於佛法中空無所獲如人入於寶山若無有手無所能取復次通疑甚多未必障定今障定者有三種疑一疑自二疑師三疑法一疑自者而作是念我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不發若欲學法勿當自輕以宿世善根難測故二疑師者彼人威儀相貌如是自尚無道何能教我作是疑慢即為障定欲除之法如𦤀皮囊中金以貪金故不可棄於皮囊行者亦爾師雖不清淨亦應生於佛想三疑法者如世人多執本心於所受法不能即信敬心受行若生猶豫即法不染心何以故如智度論偈雲
　　如人在岐道疑惑無所取諸法實相中疑亦復如是疑故不勤求諸法之實相是疑從癡生惡中之惡者善不善法中生死及湼槃定實真有法於中莫生疑汝若懐疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿不能得解脫在世雖有疑當隨妙善法譬如觀岐道利好者應逐
　　問曰不善法無量無邊何故但捨五法答曰此五法中名雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千諸塵勞門第一貪欲蓋即是貪毒第二瞋恚蓋即是瞋毒第三睡眠蓋疑蓋即是癡毒其掉悔一蓋即是等分攝合為四分煩惱一中即有二萬一千四中合有八萬四千諸塵勞門是故若能除此五蓋即能具捨一切不善之法譬如負債得脫重病得差如饑餓人得至豐國如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧脩羅手障則不明了心亦如是合喻可知頌曰
　　五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦集六賊亂心色慾浪逐情飄愛網隨心織三毒障人空四流漂不息至金雖改秋斬籌方未極觀鴿既無窮猿攀此烏伏自非絶欲蓋何能逺升陟齊屆寶城共覩能仁德
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　夫行善感樂近𧼈人天逺成佛果作惡招苦近獲三塗逺乖聖道愚人不信智者能知故有四生軀別六趣形分明闇異途昇沉殊路業緣之理皎然因果之報恆式也
　　㑹名部
　　如般若經雲一者卵生二者胎生三者濕生四者化生又阿含口解十二因緣經雲有四種生一腹生者謂人及畜生〈胎生者是〉二寒𤍠和合生者謂蟲蛾蚤虱〈濕生者是〉三化生者謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鼈又正法念經雲畜生無量略說三處一者水行所謂魚等二者陸行所謂象等三者空行所謂鳥等或以天眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生所謂象馬牛羊之𩔖二者卵生所謂虵蚖鵝鴨雞雉衆鳥三者濕生所謂蚤虱蟻子之𩔖四者化生如長面龍等故經曰生者新諸根起死者諸受根滅又善見論雲一者色生二者無色生色生可壞無色生不可壞無色之生依於色生色心相依共成假者名之為生使前不感後後不赴前名之為死又湼槃經雲衆生佛性住五隂中若住五隂名曰殺生若有殺生即墮惡道依此生死故有四生依殻而生曰卵含藏而出曰胎假潤而興曰濕欻然而現曰化衆生所攝不過此四也
　　相攝部
　　如婆沙論說雲此欲界之中具攝六趣色無色界各攝天趣少分所以別者以此欲界是亂地故衆生襍惡起業不純或善或惡以不同故隨業受報有多差別上之二界唯是定地衆生沉靜起業亦純是故無有多趣差別問曰四生六𧼈相攝云何答曰如毗曇中論天及地獄一向化生𧼈唯二謂胎及化人及畜生各具四生故此論問云為生攝於𧼈為𧼈攝於生即自答雲生攝一切𧼈非𧼈攝於生謂生中隂增當知非𧼈攝故知生寛𧼈狹以化生寛故全攝二𧼈及三𧼈少分地獄𧼈中一向化生問曰六欲諸天既行欲同人何故無有胎生答曰欲愛雖同行事不等故樓炭正法經等雲四天忉利此二地居行欲之時男女形交同人無異而無泄精與人不同自上四天一向全異燄摩天行欲意喜相抱或但執手而為究竟不至交合兠率天中意嬉語笑即為究竟不待相抱化樂天中共相瞻視即為究竟不待語笑他化天中但聞語聲或聞香氣即為究竟不待瞻視故異於人以天化生故從母膝化起𧼈化生可知胎生者少隱如彼淨觀音說謂昔王舍城中有一女人為精著身生五百子又俱舍論有吿目連雲我晝生於五子夜亦生五子隨生而食啗竟無有飽時此為胎生也阿脩羅𧼈亦具胎化二生以有匹配故有胎生脩羅劫初從天而出即是化生又依觀佛三昧經說根本女脩羅元從大海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四生也人具四生者胎生現見可知卵如湼槃經說如毗舍佉母生一肉卵於中出具三十二卵如鞞婆沙經雲問云何知人中有卵生答曰如佛所說閻浮提地多有商人入海採寶得二鶴隨意所化失一一在與共遊戲寢臥一室共彼合㑹遂生二卵卵漸濕熟便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名屍婆羅二名優鉢屍婆羅問曰云何知人中有濕生答曰如經所說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮羅梨女及柰女等即其事也問曰云何知人中有化生答曰如劫初人是也已得聖法者不復卵生濕生問曰何故不復卵生濕生耶答曰卵生濕生是畜生𧼈所攝也畜具四生者胎卵濕生此三目覩可知其化生者依樓炭經雲如四生金翅鳥還食四生龍化生食四胎生食三〈除化〉卵生食二〈除化及胎〉濕生還食濕生一〈除三可知〉又起世經雲大海之北為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹名曰居吒奢摩離〈隋言鹿聚〉其樹根本周七由旬入地二十由旬身髙一百由旬枝葉徧覆五十由旬樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥樹北面有化生龍及化生金翅鳥此四處各有宮殿縱廣六百由旬七重垣墻七寶莊嚴妙香逺熏諸鳥和鳴又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便即飛徃居吒奢摩離大樹東枝之上觀大海水已乃更飛下以兩翅扇大海水令水自開二百由旬即於其中銜卵生龍將出海水隨意而食卵生金翅鳥王唯能取得卵生龍等則不能取胎濕化生龍等若胎生鳥欲取卵生龍者還向樹東海中取之又胎生鳥欲取胎生龍者即向樹南海中取之水開四百由旬此胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能取濕化二生龍也又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎生龍即向樹南海中取食水開四百由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者即向樹西海中取之水開八百由旬濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等不能取化生龍也又化生金翅鳥王欲取卵生龍即向樹東海中取之若欲取胎生龍者樹南海中取之若欲取濕生龍者即向樹西海中取之若欲取化生龍者即向樹北海中取之水開一千六百由旬彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啗又觀佛三昧經雲佛言閻浮提中及四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍於閻浮提日食一龍王及五百小龍第二日於弗婆提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越各食如前周而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸龍吐毒無由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵諸山永不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時火起爾時難陁龍王懼燒此山即降大雨澍如車軸鳥肉散盡唯有心在其心直下如前七返然後還住金剛山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得為如意珠又樓炭經雲天下諸龍以三𤍠見燒阿耨達龍王不以三𤍠見燒一餘龍王𤍠沙雨身上燒炙甚痛二餘龍王起婬相向𤍠風來吹其身上憔即失顔色得虵身便恐不喜三餘龍王被金翅鳥食悉皆恐怖天下餘龍悉見毒𤍠唯阿耨達龍王獨不見𤍠又善見律雲佛言龍有五事不得離龍身何者為五一行婬時若與龍共行婬得復龍身若與人共行婬不得復龍身二受生不離龍身三脫皮時四眠時五死時是為五事不得離龍身問四食相攝云何答如毗曇中說總而言之六𧼈之中皆具四食然有寛狹不同如地獄中得有段食者如有鐵丸及洋銅汁雖復增苦以壞饑渇故名段食又如輕繫獄中得具冷暖二風更互觸身亦名段食唯上二界無有段食以彼身輕妙故論偈雲
　　四食在欲界四生𧼈亦然三食上二界段食彼則無問曰未知一一𧼈中何食增耶答曰如毗曇中說於六𧼈中謂全𧼈及於卵生並前三無色皆思食偏增何以然者以彼餓𧼈中意行多故卵生衆生在卵殻時以思念母故卵得不壞前三無色亦如意行思惟多故是故皆悉思食增也又此人𧼈及於六欲天中皆段食偏增何以然者以此二處要假食持身命故又彼地獄全𧼈及與非想皆識食偏增何以然者以地獄中識持名色故非想地中以識持名故又彼色界及與濕生皆悉觸食偏增何以然者以色界中受修諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸持身活故
　　受生部
　　如新婆沙論雲中有有多名或名中有或名健達縛或名求有或名意成問何名中有答居死有後在生有前二有中間有自體起問何故中有名健達縛答以彼食香而存濟此名唯屬欲界中有問何故中有名求有耶答於六處門求生有故問何故中有復名意成答從意生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生〈舊名果報〉或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界並變化身從業生者謂諸地獄如契經說地獄有情業所繫縛不能免離由業而生不由意樂從異熟生者謂諸飛鳥及神等由彼異熟勢輕健故能飛行空或壁障無礙從婬欲生者謂六欲天及諸人等諸中有身從意生者故乘意行故名為意成〈舊名中隂〉次依婆沙論問中有諸根具不具者答一切中有皆具諸根初受異熟必圓妙故有說不具者如印印物像現如是中有𧼈本有故如本有時有根不具此中初說於理為善謂中有位於六處門徧求生處根必無缺此說眼等非男女根色界中有無彼根故欲界中有彼亦不定當受卵胎二𩔖生者住中有位有男根至卵胎中方有不具若不爾者應無當受卵胎生義問諸𧼈中有行相云何答地獄中有頭下足上而𧼈地獄故伽佗言
　　顚墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂寂修苦行此諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空上昇而行往於天𧼈餘𧼈中有皆悉傍行如鳥飛空行所至處又如壁上畫作飛仙舉身傍行求常生處問中有行相皆如是耶答不必皆爾依人中命終者說若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天不必足下頭上而行若地獄死生於人𧼈應首上昇若天中死生於人𧼈應頭歸下及傍生二𧼈中有隨所住處如應當知次依論問中有生時為有衣不論答色界中有一切有衣以色界中慙愧增故慙愧即是法身衣服如彼法身具勝衣服生身亦爾故彼中有常與衣俱欲界中有多分無衣以欲界中分無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恆有上妙衣服有餘師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼等所受中有常與衣俱問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣答曰淨尼曾以衣服施四方僧故彼中有常有衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比如何菩薩中有無衣而彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言願我生生常著衣服乃至中有亦不露形由彼願力所引發故所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服入母胎位乃至出時衣不離體如如彼身漸次增長後出家受具戒已轉成五衣勤修正行不久便證阿羅漢果乃至後湼槃時即以此衣纒身火葬菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行皆為𮞉向無上菩提利益安樂諸有情故由斯行願雖具相好而無有衣願力有殊不應為難次依論問在中有位資段食不答色界中有不資段食慾界中有必資段食問欲界中有段食云何有作是說欲界中有至食處便食彼食至有水處便飲彼水由彼飲食以自存濟此說非理所以者何中有極多難周濟故謂契經說如從袋等瀉粇米等置倉鑊中數極稠密五𧼈有情所受中有散在處處數量過彼若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食唯供狗犬一𩔖中有尚不周濟況餘中有而可充足又中有身既極微輕妙受麤重食身應散壞應作是說中有食香非食麤質故無前過謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活若無福者歆饗糞𦤀爛食等輕細香氣以自存活又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟次依論引世尊經中作如是說三事和合得入母胎父母俱有染心和合母身調適無病是時及健達縛正現在前此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏此中三事和合者一者父母交愛和合二者母身是時調適三者健達縛是時正現在前時父母俱有染心和合者謂父母俱起婬貪而共合㑹母身調適無病是時者謂母起貪身心悅豫名身調適持律者說由母起貪身心渾濁如春夏水渾濁而流不能自持名身渾濁母腹清淨無風𤍠痰互增逼切故名無病由此九月或十月中任持胎子令不損壞言是時者謂諸母邑有惡事日月恆有血水流出此若過多由稀濕故不得成胎此若太少由乾稠故亦不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎名為是時是中有者入胎時故謂母血水於最後時餘有二滴父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎及健達縛正現在前者謂即中有此處現在前非於餘䖏非前非後此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者謂健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎若男中有將入胎時於母起愛於父起恚若女反此次依論問中有何處入於母胎有作是說中有無礙隨所樂處而便入胎問若中有身無能障礙如何依住此母胎中答業力所拘故依此住有情業力不可思議無障礙物令有障礙是故於此不應為難應作是說中有入胎必從生門是所受故由此理𧼈諸雙生者後生為長所以者何先入胎者必後出故問菩薩中有何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法爾故問輪王獨覺先中有位何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法應爾故有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧非極增上將入胎時雖無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門入也次依論引施設論說若彼父母福業增上子福業劣不得入胎若彼父母福業劣薄子福業勝不得入胎要父母子三福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧賤女合或富貴女人與貧賤男合如何中有亦得入胎答富貴男子與貧賤女人合時必於自身起下劣想於彼女人生尊勝想富貴女人與貧賤男子合時必於自身生下劣想於彼男子起尊勝想貧賤男子與富貴女人合時必於自身生尊勝想於彼女人起下劣想貧賤女人與富貴男子合時必於自身起尊勝想於彼男子生下劣想子於父母將入胎位應知亦然故入胎時皆有等義次依論問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙此彼中有為相礙耶有作是說此彼中有亦不相礙以極微細相觸身時不覺知故復有說者此彼中有亦互相礙以相遇時此彼展轉有語言故問若爾寧說中有無礙答於餘無礙非謂中有問此彼中有皆相礙耶答自𩔖相礙非於餘𩔖謂地獄中有但礙地獄中有乃至天中有但礙天中有有作是說劣礙於勝以麤重故勝不礙劣以細輕故謂地獄中有礙五中有傍生中有礙四中有界中有礙三中有人中有礙二中有天中有唯礙天中有
　　五生部
　　如地持論雲菩薩生有五種住一切行安樂一切衆生一息苦生二隨𩔖生三勝生四增上生五最後生菩薩以願力故於饑饉世受大魚等身以肉救濟一切衆生於病疾世為大醫王救治衆病於刀兵世為大力王救息戰諍以法化邪及諸惡行如是無量皆悉往生是名息苦生菩薩以願自在力故於種種衆生天龍神等逓相惱亂及諸外道起諸邪見悉生其中為其導首引令入正廣為宣說是名隨𩔖生菩薩以性受生勝於世間壽色等報是名勝生菩薩從淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提自在受生一切受生處於中竒特是名增上生最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿足生剎利婆羅門家得阿耨菩提作一切佛事是名最後生世世菩薩皆此五種受生無餘無上因此疾得阿耨菩提又瑜伽論雲諸菩薩生略有五種攝一切生一切菩薩受無罪生利益安樂一切有情何等為五一者除災生二者隨𩔖生三者大勢生四者增上生五者最勝生菩薩於諸饑饉作大魚等普給一切皆令飽滿或有疫病作大良醫息除疾疫或有戰諍以大威力善巧息除或有惡王非理治罰以大願力哀愍一切或起邪見能除邪惡是名略說除災橫生或有菩薩以大願力生𧼈異𩔖方便化導令彼行善是名略說隨𩔖受生或有菩薩稟性生時所感受量形色族姓自在富等最為殊勝所作事業自他兼利是名略說大勢生或有菩薩住於十地作十王報最為殊勝已得成滿即由此業增上所感是名略說隨增上生或有菩薩於此生中菩提資糧已極圓滿或生大貴國王家能現等覺廣作佛事是名略說最後生若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處皆此五生所攝除此無有若過若增唯除凡地菩薩受生何以故此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止令諸菩薩疾證菩提頌曰
　　四生誠易轉五隂病難痊壽報雖延促終成丘墓塵徒知餌六色㑹當悲九泉復愍輪𮞉𧼈難成不壞身感應緣〈略引二騐〉
　　晉沙門支道林
　　唐居士信都元方
　　晉沙門支遁字道林陳留人也神宇雋發為老釋風流之宗常與其師辯論物𩔖謂雞卵生用未足殺之與諸蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執雞卵投地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其本言俄而師及雞雛竝滅不見〈右此出㝠祥記〉
　　唐相州滏陽縣人信都元方少有操尚尤好釋典年二十九至顯慶五年春正月死死後月餘其兄法觀寺僧道傑情切友憶乃將一巫者至家遣求元方與語法觀又頗解法術乃作一符攝得元方令巫者問其由委巫者不識字遣解書人執筆巫者為元方口授作書一𥿄與同學馮行基具述平生之意並詩二首及其家中亦留書啓文理順序言詞悽愴其書疏大抵勸修功德及遣念佛寫經以為殺生之業罪之大者無過於此又雲元方不入地獄亦不墮中前𫎇冥官處分令於石州李仁師家為男但為隴州吳山縣石名逺於華嶽祈子乃改與石家為男又雲受生日逼怱迫不得更住從二月受胎至十二月誕育願兄等慈流就彼相㸔也言訖涕泣而去河東薛大造寓居滏陽前任吳山縣令自雲具識名逺智力寺僧慧永法真等說之〈右此出冥報拾遺記〉







　　法苑珠林卷八十九
　　音釋
　　齗〈魚斤切齒根肉也〉憒〈苦對切心亂也〉𢷏〈弼角切踣也〉扼腕〈扼乙革切握也腕烏貫切手腕也〉軑〈音大輪也〉歘〈許勿切忽也〉澍〈朱戍切霖注也〉鑊〈黃郭切釡屬〉餌〈仍吏切〉蜎〈隳縁切與⿰同小飛也〉滏〈奉甫切滏陽縣名〉