法苑珠林 (四庫全書本)/卷111

法苑珠林　卷一百十一

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十一
　　唐　釋道世　撰
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　夫三界含識四生稟命六情攀縁七識結業慾火所燒貪心難滿事等駛河乍同沃焦故以尺波寸影大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦飡毒抱痛衘悲身口為十使所由意思乃八疵之主皆為愛著妻子財色鈎靽致使無始至今恆受八苦自作教他相續不絶見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘㫖之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像凌踐塔寺不敬方等毀離和合自定權衡棄他升斗愧心負理慚謝欺親雖七尺非他方寸在我而能惺其情在人未易恣此心口衆罪所集並願道俗各運丹誠洗蕩邪貪永離慾火身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在五蓋六塵於茲永絶也
　　引證部
　　如大莊嚴論雲佛言我昔曽聞有一比丘在一國中城邑聚落競共供養同出家者憎嫉誹謗比丘弟子聞是誹謗白其師言某甲比丘誹謗和上時彼和上聞是語已即喚謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等白其師言彼誹謗人是我之怨云何和上慰喻與衣師答之言彼誹謗者於吾有恩應當供養即説偈言
　　如電害禾榖　有人能遮斷　田主甚歡喜報之以財帛　彼謗是親厚　不名為怨家遮我利養電　我應報其恩　如彼提婆達利養電所害　由其貪著故　善法無毫釐如以毛繩戮　皮斷肉骨壊　髓斷及爾心利養過毛繩　絶於持戒皮　能破禪定肉折於智慧骨　滅妙善心髓　由貪利養故不樂閑靜處　心常縁利養　晝夜不休息
　　又襍寳藏經雲爾時阿闍世王為提婆達多日送五百釡飯多得利養諸比丘皆白世尊知佛言比丘莫羨提婆得利養事即説偈言
　　芭蕉生實苦　蘆竹葦亦然　駏驉懐妊死騾驢亦復然　愚貪利養苦　智者所蚩笑
　　是故佛語比丘利養者是大災害能作障難乃至羅漢亦為利養之所障難比丘問言此能作何障佛言利養之害能破皮破肉破骨破髓為破精戒之皮禪定之肉智慧之骨微妙善心之髓又百喻經雲昔有婆羅門自謂多知無不明達欲顯其徳遂至他國抱兒而哭有人問言汝何故哭婆羅門言今此小兒七日當死愍其夭傷以是哭耳時人語言人命難知計算喜錯或能不死何為見哭婆羅門言日月可暗星宿可落我之所記終無違失為名利故至七日頭自煞其子以證已説時諸世人卻後七日聞其兒死咸皆歎言真是智者所言不錯心生信服悉來致敬猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道有愚人法殺善法子詐現慈徳故使將來受苦無窮如婆羅門為驗已言殺子惑世又百喻經雲昔有一人其婦端正唯有鼻醜其夫外出見他婦女面貌端正其鼻甚好便截他鼻持來歸家急喚其婦汝速出來與汝好鼻即割其鼻以他鼻著既不相著復失其鼻唐使其婦受大苦痛世間愚人亦復如是聞他宿舊沙門有大名徳為人恭敬得大利養便自假稱妄言有徳既失其利復傷其行如截他鼻徒自傷損世間愚人亦復如是又百喻經雲往有商人貸他半錢久不得償即便往債前有大河雇他兩錢然後得渡到彼往債竟不見得來還渡河復雇兩錢為半錢債而失四錢兼有道路疲勞之困所債甚少所失極多果被衆人之所怪笑世人亦爾求少名利致毀大行茍容己身不顧禮義現受惡名後得苦報又増一阿含經雲世尊告諸比丘有人似師子者有似羊者云何似師子者或有人得供養衣食等便自食噉不起染著之心設不得利養不起亂念無増減心猶如師子王食噉小畜不生好惡染著之心云何似羊猶如有人受人供養便自食噉起染著心不知惡道而自貢髙猶如羣羊有一羊出羣已大糞聚飽食𡱁已還至羊羣而自貢髙我得好食諸羊不得是故比丘當學師子王莫如食糞羊也又毗尼母經雲若有比丘於好於惡心生平等見他得利如己所得心生隨喜如此比丘堪為世人作師迦葉入聚落時不礙不縛不取欲得利者求利慾得福者求福如自己得利歡喜亦復同之
　　如手空中轉　無礙無繫縛　若善入聚落衰利心平等　同梵共入衆　不生嫉妬心汝所親識　無別新舊處　是名師行法
　　又佛藏經雲利弗汝今一心善聽我當語汝若有一心行道比丘千億天神皆共同心以諸樂具欲共供養利弗諸人供養坐禪比丘不及天神是故利弗汝勿憂念不得自供養又雲或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精進雖天神諸人不念但能一心精進行道者終亦不念衣食所須所以者何如來福藏無量難盡利弗設使一切世間人皆共出家隨順法行於白毫相百千億分不盡其一利弗如來如是無量福徳若諸比丘所得飲食及所須物𧼈得皆足利弗是故比丘應如是念不應於所須物行諸邪命惡法又迦葉經雲時五百比丘雲我等不能精進恐不能消信施供養請乞歸俗文殊師利菩薩讚言若不能消信施之食寧可一日數百歸俗不應一日破戒受人信施爾時世尊告文殊師利菩薩言善男子若有修禪解脫者我聴彼人受信施食又僧護經雲爾時衛國中有五百商人共立誓言欲入大海商人共議求覓法師將入大海時問法師利可得往還衆中有一長者吿諸商人我有門師名曰僧護可請為師辯才多智甚能説法時諸商人往到僧護所頭面作禮白言我等欲入大海今請大徳作説法師我等聞法可得往還僧護答曰可白和上利弗商人受教往白利弗言可共問佛時利弗及僧護比丘廣度衆佛禮已具白所由爾時世尊知僧護比丘廣度衆生即便聽許時諸商人踴躍歡喜即與僧護法師俱入大海未至寳所龍王捉住時諸商人甚大驚怖互跪合掌而仰問言是何神祇而捉船住若欲所須應現身形爾時龍王忽然現身時諸商人即便問曰欲何所索龍王答曰以此僧護比丘與我商人答曰從佛世尊及舎利弗所而請將來云何得與龍王答曰若不與我盡沒殺汝時諸商人即大驚怖尋自思惟曽於佛所聞如是偈言
　　為護一家　　寧捨一人　　為護一村
　　寧捨一家　　為護一國　　寧捨一村
　　為護身命　　寧捨國財
　　時諸商人俛仰不已僧護比丘捨與龍王龍王歡喜將宮中爾時龍王即以四龍聦明智慧者作僧護弟子龍王白言尊者為我教此四龍各一阿含第一龍者教増一阿含第二龍者教中阿含第三龍者教襍阿含第四龍者教長阿含僧護答曰可爾僧護即教第一龍者黙然聽受第二龍者眠目口誦第三龍者迴顧聽受第四龍者逺住聽受此四龍子聦明智慧於六月中誦四阿含領在心懐盡無遺餘時大龍王僧護所拜跪問訊不愁悶耶僧護答曰甚大愁悶龍王問曰何故愁悶僧護答曰受持法者要須軌則此諸龍等在畜生道無軌則心不如佛法受持誦習龍王白言大徳不言呵諸龍等所以者何以護師命故作此聽龍有四毒不得如法受持讀誦何以故初黙受者以聲毒故不得如法若出聲者必害師命是故黙然而受第二閉目受者以見毒故不得如法若見師者必害師命是故閉目而受第三迴顧受者以氣毒故不得如法若氣噓師必害師命是以迴顧而受第四逺住受者以觸毒故不得如法若身觸師必害師命是以逺住而受時商人採寳迴還至失師處共相謂言我等本時於此失師今若還到佛所舍利弗目連諸尊者等若問於我僧護法師何在當以何答爾時龍王知商人還即持僧護來付商人告商人曰此是汝師僧護比丘時諸商人踴躍歡喜平安得出爾時僧護問諸商人曰水陸二道從何道去商人白言水道甚逺逕過六月糧食將盡不可得達即共詳議從陸道去於中路宿僧護告商人曰要離衆宿汝等夜發髙聲喚我商人敬諾僧護出衆夜宿坐禪中夜眠息商人夜發迭互相喚僧護不覺即便捨去夜勢將盡大風雨起僧護始寤揚聲大喚竟無應者心口念言此便大罪伴棄我去爾時僧護失伴獨去涉路未逺聞犍椎聲尋聲向寺路值一人即便問曰何因縁故打犍椎聲其人答曰入溫室浴僧護念言我從逺來可就僧浴即入僧房見諸人等狀似衆僧共入溫室見諸浴具衣瓶缸器浴室盡皆火焚爾時僧護共入溫室入已火燃筋肉消盡骨如燋炷僧護驚怖問諸比丘汝是何人比丘答言閻浮提人為性難信汝到佛所便可問佛即便驚怖捨寺逃走進路未逺復值一寺其寺嚴博殊能精好亦聞椎聲復見比丘即便問言何因打椎聲比丘答言衆僧食飯尋自思惟我今逺來甚成飢乏亦須食之入僧房已見僧和集食器敷具悉皆火𤉷人及房舍盡皆火𤉷如前不異僧護問言汝是何人其人答言更不異前僧護驚怖更疾捨去進路未逺復值一寺其寺嚴麗更不異前入僧房已復見諸比丘坐於火牀互相扴捶肉盡筋出五藏骨髓亦如燋炷僧護問曰汝是何人比丘答言閻浮人為性難信汝到佛所便可問佛僧護驚怖復疾捨去進路未逺復值一寺如是入寺見諸衆僧共坐而食諸比丘言汝今出去僧護踟躕未及出去見諸比丘鉢中唯是人糞𤍠沸湧出時諸比丘皆悉食噉食已火𤉷咽喉五藏皆成煙焰流下直過見已驚怖復疾而去其去未逺復見一寺其寺嚴麗如前不異即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打摧碎如塵見已驚怖復更進路其去未逺復見一寺其寺嚴好亦不異前即入僧房聞打椎聲僧護問曰何故打椎諸比丘答言欲飲甜漿僧護即自念言我今渴乏須飲甜漿即入衆中見諸食器牀臥敷具諸比丘等互相罵辱諸食噐中盛滿融銅諸比丘等皆共飲噉食已火𤉷咽喉五藏皆成炭火流下直過見已驚怖進路而去其去不逺見大肉地其火焰熾呌聲號疼苦楚難忍見已驚怖進路而去其去未逺復見大地如前無異復更前進見大肉甕盡皆火𤉷熬疼難忍如前無異復更前進亦見肉甕盡皆火𤉷如前無異復更前進見一肉瓶其火焰熾呌聲號苦毒痛難忍復更前進見一肉瓶其火焰熾如前不異復更前進見大肉泉其火焰熾爛皮浩沸苦聲楚毒亦不異前見已驚怖復更前進進路未逺更見一大肉甕其火焰熾苦事如前復更前進見一比丘手捉利刀而自劓鼻劓已復生生已復劓終而復始無有休息復更前進見一比丘手捉斵斤自斫斫已復生如前不異復更前進見一比丘水中獨立口自唱言水水不息而受苦毒復更前進見一比丘在鐵刺圍中立鐵刺上苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉㕔其火焰熾苦聲號呌與前無異復更前進見一肉橛形如象牙其火焰熾受苦如前復更前進見一駱駝火燒身體苦聲號呌亦不異前復更前進見馬一疋火燒身體苦痛號呌亦不異前復更前進見一白象熾火燒身苦不異前復更前進見一驢身猛火燒身苦不異前復更前進見一羝羊猛火燒身苦不異前復更前進見一肉臺大火焰熾苦不異前復更前進見一肉臺如前不異復更前進見一肉房猛火燒身苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉牀苦火燒身亦不異前復更前進見一肉秤火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉拘執火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉繩牀火燒受苦亦不異前復更前進見一肉壁火燒揺動苦不異前復更前進見一肉索火燒受苦復不異前復更前進見一厠井𡱁尿涌沸苦不異前復更前進見一髙座上有比丘攝心端坐猛火焚燒苦聲如前復更前進更見一髙座受苦皆上亦不異前復更前進見肉揵椎火燒苦聲亦不異前復更前進見肉胡歧支胡名拘脩羅猛火燒身受苦如前復更前進見一肉山火燒爛臭振動號吼苦不異前復更前進見須曼那華樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉華樹火燒出聲苦亦不異前復更前進見肉果樹火燒苦聲亦不異前復更前進見一肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱獄卒斧斫受苦如前復更前進見十四肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見二比丘以棒相打頭腦破裂膿血流出消已還生終而復始苦不休息僧護比丘出更前進見二沙彌眠臥相抱猛火燒身苦不休息僧護比丘見已驚怖問沙彌言汝是何人受如是苦沙彌答言閻浮提人受性難信汝到世尊所便可問佛見已驚怖復更前進在路遙見林樹榮茂可樂往𧼈入林見五百仙人遊止林間仙人見僧護比丘馳散避去共相謂言釋迦弟子汗我等園僧護比丘從仙人借樹寄止一宿明當早去仙人衆中第一上座有大慈悲勑諸小仙借沙門樹僧護即得一樹於其樹下敷尼師壇跏趺而坐於初夜中伏滅五蓋中夜眠息後夜端坐髙聲作唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證不還果見法歡喜沙門所頭面作禮請祈沙門受三歸依於佛法中求欲出家爾時僧護即度仙人如法出家教修禪法不久得定證羅漢果如栴檀林自相圍遶得道比丘賢聖為衆爾時僧護比丘與諸弟子共祇洹精舍到於佛所頭面禮足卻住一面爾時世尊慰勞諸比丘汝等行路不疲苦耶乞食易得不爾時僧護白佛言我等行路不大疲苦乞食易得不生勞苦得見世尊爾時世尊為大衆説法僧護比丘在大衆中髙聲唱説己先所見地獄因縁佛告僧護汝先所見比丘浴室此非浴室是地獄人此諸罪人迦葉佛時是出家比丘不依戒律順已愚情以僧浴具及諸噐物隨意而用持律比丘常教軌則不順其教從迦葉佛湼槃已來受地獄苦至今不息○佛告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不成四方僧物不打揵椎衆共黙用以是因縁受火牀苦至今不息○第二寺者亦非僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具有諸檀越造作寺廟四事豐足檀越初心造寺之時要打揵椎作廣濟之意是諸比丘不打揵椎黙然受用有客比丘來不得飲食還空缽出以是因縁受火牀苦迭相扴捶筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第三寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人懈怠共住共相謂言我等今者可共請一持律比丘共作法事可得如法即共推覓一淨行比丘共住食宿此淨行比丘復更推覓同行比丘時淨行人轉轉増多前怠比丘即便追逐令出寺外時破戒人於夜分中以火燒寺滅諸比丘以是因縁手捉鐵椎互相摧滅受大苦惱至今不息○第四寺者非是僧寺亦是地獄迦葉佛時是出家人常住寺中有諸檀越施僧雜食應現前分時有客僧來舊住比丘以慳心故待客出去後方分物未及將分蟲出臭爛捐棄於外以是因縁入地獄中噉糞𡱁食至今不息○第五寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人臨中食上不如法食惡口相罵以是因縁受鐵牀苦諸食噐中沸火漫流筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第六寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人不打揵椎黙然共飲衆僧甜漿恐外僧來以慳因縁故墮地獄飲噉融銅至今不息○爾時佛告僧護比丘汝見第一地獄者迦葉佛時是出家人衆僧田中為已私種不酬僧直故受地獄至今不息○第二地獄者迦葉佛時是白衣人在僧田中種不酬僧直故受地獄作大肉地受諸苦惱至今不息○汝見第一肉缸者非是肉缸乃是罪人迦葉佛時是衆僧上座不能坐禪不解戒律飽食熟睡但能論説無益之語精饍供養在先飲噉以是因縁入地獄中作大肉缸火焚受苦至今不息○第二缸者是出家人為僧當廚輭美供養在先食噉麤惡者僧中而行故作肉缸火燒受苦至今不息○第三缸者是僧淨人作飲食時美妙好者先自嘗噉或與婦兒麤惡者方僧中行以是因縁在地獄中作大肉缸火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護比丘汝見第一瓶者非是瓶耶是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當廚應朝食者留至後日後日食者至第三日以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○第二瓶者是出家人有諸檀越奉送酥瓶供養現前衆僧人人應分此當事人見有客僧留隱在後客僧去已然後乃分以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○汝見水中立人者迦葉佛時是出家人為僧當水見僧用水過多逐可意處與之即捉其水餘者不給以是因縁入地獄中水中獨立唱言水水受苦至今不息○汝見大甕者迦葉佛時是出家人為僧典果菜香美好者先自食噉酢果菜然後與僧或逐隨意選好者與以不平等故入地獄作大肉甕火燒受苦至今不息○汝見刀劓鼻者迦葉佛時是出家人佛僧淨地涕唾汙地故入地獄刀劓其鼻火燒受苦至今不息○汝見比丘手捉斵斤自斫己舌是地獄人迦葉佛時是出家沙彌為僧當分石蜜斫作數段於斧刃許少著石蜜沙彌噉舐故受斫舌苦至今不息○爾時世尊復吿僧護比丘汝見泉者是地獄人迦葉佛時是出家沙彌為僧當先自嘗噉後殘與僧減少不遍故入地獄作大肉泉火燒沸爛受大苦惱今猶不息○汝見比丘鐵刺上立者是地獄人迦葉佛時是出家人以惡口毀罵諸比丘故入地獄立鐵刺上火燒受苦至今不息○汝見肉㕔者是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具為僧當廚精美好者先自食噉或將與白衣使食殘者與衆僧故受地獄苦至今不息○汝見橛者是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住僧牆壁上浪豎諸橛非為僧事懸已衣缽故入地獄作大肉橛火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一駝者是地獄人迦葉佛時是出家人寺中上座長受食分或得一人二人食分持律比丘如法教授上座之法不應如是時老比丘答律師言汝無所知聲如駱駝我於衆中身為上座呪願説法或時作唄計勞應得汝等何故恆瞋責我以是因縁入地獄中受駱駝身火燒號呌受苦至今不息○汝見馬者是地獄人迦葉佛時作僧淨人使用供養過分食噉或與眷屬知識白衣諸比丘等呵責語言汝不應爾其人惡口呵諸比丘汝猶如馬常食不飽我為僧作甚大勞苦功熟應得故入地獄受於馬身火燒身體受大苦惱至今不息○汝見象者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當廚諸檀越等持諸供養向寺施僧或食後檀越白言大徳可打揵椎集僧施食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶如白象食不飽耶向食已竟停留後日故入地獄受白象身火燒受苦至今不息○汝見驢者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當廚五徳不具分僧飲食恆自長受二三人分持律比丘如法呵責此人答言我當僧廚及園果菜常勞僧事甚大勞苦汝諸比丘不知我恩狀似如驢但養一身何不黙然故入地獄作驢受苦至今不息○汝見羝羊者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主當田內外檢校不勑弟子諸小比丘不如法打椎諸律師等白言寺主何不時節鳴椎集僧比丘答言我當營僧甚成勞苦汝諸比丘猶如羝羊噉食而住何不自打故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見肉臺者實非肉臺是地獄人迦葉佛時是出家人當彼僧房敷具閉僧房門將僧戸鑰四方遊行衆僧於後不得敷具及諸房以是因縁故入地獄作大肉臺火燒受苦至今不息○汝見第二大肉臺者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主選好房而自受用及與知識不依戒律隨次分房不平等故入地獄作大肉臺受苦萬端至今不息○汝見肉房者是地獄人迦葉佛時是出家人住僧房中以為已有終身不移不依戒律以次分房故作大肉房火燒受苦至今不息○汝見肉繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人提僧繩牀不依戒律如自己有以次分牀故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見第二繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人破僧繩牀自用𤉷火故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見敷具者是地獄人迦葉佛時是出家人用僧敷具如自己有以腳蹋上不依戒律故入地獄作肉敷具火燒伸縮受苦萬端至今不息○汝見肉拘執者是地獄人迦葉佛時是出家人以僧拘執如自己有不依戒律或用破壊故入地獄作肉拘執火燒受苦至今不息○汝見繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人恃王勢力似如聖徳四輩弟子聖心讚歎時彼比丘黙受讚歎施好繩牀及諸好飲食作聖心受故入地獄作肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見肉壁者是地獄人迦葉佛時是出家人衆僧壁上豎橛破壁懸已衣鉢故入地獄作大肉壁火燒受苦至今不息○汝見肉索者是地獄人迦葉佛時是出家人捉衆僧索私自己用故墮地獄作大肉索火燒受苦至今不息○汝見厠井者是地獄人迦葉佛時是出家人住寺比丘佛僧淨地大小便利不擇處所持律比丘如法呵責不受教誨糞氣臭穢熏諸衆僧故入地獄作肉厠井火燒受苦至今不息○汝見髙座法師者是地獄人迦葉佛時是出家人不明律藏重作輕説説輕為重有根之人作無根無根之人説道有根應懴悔者説言不懴不應懴悔者強道懴悔故入地獄坐髙座上火燒受苦至今不息○汝見第二髙座法師者是地獄人迦葉佛時是大法師邪命説法得利養家如理而説無利養時法説非法非法説法故入地獄處鐵髙座火燒受苦至今不息○汝見肉揵椎號呌聲者是地獄人迦葉佛時是出家人以三寳物非法打椎詐作羯磨捉三寳物為己受用故入地獄作肉揵椎火燒受苦至今不息○汝見拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主以僧廚食賣得物用作衣裳斷僧供養故入地獄作肉歧支火燒受苦至今不息○汝見第二拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家人作僧寺中分物維那以春分物轉至夏分夏分中衣物向冬分中分故入地獄作肉拘脩羅火燒受苦至今不息○汝見肉山者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧典座五徳不具少有威勢偷衆僧物斷僧衣裳故入地獄作大肉山火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝始初見須曼那柱實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人當佛剎人四輩檀越須曼那蕐散供養佛華既乾已比丘掃取賣之將為己用故入地獄作須曼那柱火燒受苦至今不息○第二汝見須曼那華柱者是地獄人迦葉佛時是出家人當供養剎柱四輩檀越以須曼那華油用供養佛比丘減取以為己用故墮地獄作大須曼那柱火燒受苦至今不息○汝見華樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧果菜園有好華果為己私用或與白衣故入地獄作大華樹火燒受苦至今不息○汝見果樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧菜果香美好果私自食噉或與白衣故入地獄作肉果樹火燒受苦至今不息○汝見肉樹者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當薪以衆僧薪將已房中私自𤉷火或與白衣知識故入地獄作大肉樹火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一柱者實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住破佛剎柱為己私用故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不息○汝見第二柱者是地獄人迦葉佛時是白衣人以刀刮取像上金色故入地獄作大肉柱獄卒捉斧斫身受苦猛火燒身至今不息○汝見第三柱者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當事用僧梁柱浪與白衣故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不息○汝見第四樹者是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具作大衆主為僧斷事隨愛恚怖癡斷事不平故入地獄作四肉樹火燒受苦至今不息○汝見第五樹者是地獄人迦葉佛時是出家人在寺常住不依戒律分諸敷具好者自取或隨瞋愛好惡差別於佛法中塵沙比丘應隨次與以不平等故以是因縁此四十人墮地獄中作大肉樹火燒受苦至今不息○汝見二比丘者是地獄人迦葉佛時是出家人於大衆中鬭諍相打故入地獄猛火燒身受相打苦至今不息○汝見二沙彌者是地獄人迦葉佛時是出家人共一被褥相抱眠臥故入地獄火燒被褥中相抱受苦至今不息○爾時世尊重告僧護以是因縁我今語汝在地獄中出家人多白衣尠少所以者何出家之衆多喜犯戒不順毗尼互相欺⿴私用僧物或分飲食不能平等是故我今更重告汝當勤持戒頂戴奉行是諸罪人於過去世時出家破戒雖不精進四輩檀越見諸比丘威儀似僧恭敬僧寳四事供養猶故能令得大果報無量無邊不可思議若一比丘恆於毗尼僧伽藍中如法行道依時鳴椎若於此人得福無量説不可盡何況供養四方衆僧爾時世尊復告僧護若出家人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時樂持淨戒求湼槃心四輩檀越供養是諸比丘應受供養堅持淨戒後不生惱而説偈言
　　持戒最為樂　身不受衆苦　睡眠得安隱寤則心歡喜
　　爾時世尊復告僧護有九種人常處阿鼻地獄中何等為九一食衆僧物二食佛物三殺父四殺母五殺阿羅漢六破和合僧七破比丘淨戒八犯淨行尼戒九作一闡提是九種人恆在地獄復有五種人二處受報一地獄二餓何者為五一斷施衆僧物二斷施僧食三刼僧䞋物四應得能令不得五法説非法非法説法此五種人受是二報餘業不盡五道中受而説偈言
　　行惡感地獄　造善受天樂　若能修空定漏盡證羅漢　歡喜受他施　三衣常知足定慧修三業　安樂在山谷　寧食熱鐵丸燋熱如焰火　破戒不應定　得信檀越食
　　爾時世尊於大衆中説因縁巳時四部衆歡喜奉行浴室及六寺　二地總三缸　兩瓶漫肉泉一甕刀劓鼻　斫舌水中立　立刺肉㕔橛駝馬白象驢　羝羊䨇肉臺　肉房二繩牀肉秤及拘執　牀壁肉繩索　厠井兩髙座椎二拘脩山　兩肉須曼柱　華果一肉樹一樹三肉橛　兩䨇十四樹　兩僧二沙彌合有五十六　説法本因縁
　　頌曰
　　愚夫貪世利　俗士重虛名　三空既難辯八風恆易傾　物我久空性　色心仍自縈盛年愛華好　老死丘墓成　居髙非慮禍持滿不憂盈　名利甘刀害　將非安久禎凡愚茍求利　譬犬見穢精　不知禍來至焉知怨苦聲
　　感應緣
　　上來道俗不勝名利受現報者極多並散諸篇且引一驗不擊廣述屢見白衣無識俗人見佛呵責弟子即謂自是好人偏見僧過若依經説白衣之罪如皂衣膩服雖有外汙不覺別色出家之人猶如淨㲲雖放蠅糞微汙即覺易除所以白衣造罪入於地獄如石沉水無有出時出家之人造罪如拍毱著地即反何以故以造罪時生極慚恥作已尋懴故亦如滴水在於熱鐵隨滴似濕亦濕還乾何以故以火熏故俗人造罪入獄猶如箭射無卻反義亦如似鐵椎入於深泥亦無出義何以故以尤害心故亦如老象入泥無力可出若富貴之人便生我慢凌突三寳殺害自在貪染財色晝夜無猒不生羞恥何異畜生反謗賢良輕侮佛法靜思此事深可痛心若是貧賤之徒貪求衣食王役驅馳公私擾擾夙夜孜孜不信之者衣食交絶困苦切身劫剝三寳毀盜六親養活妻兒存己軀命所以從苦至苦苦遍十方從闇入闇闇冥法界菩薩為此斂眉諸佛於茲泣血忽惟斯理哀痛更深者也
　　後魏崇真寺僧慧嶷死經七日時與五比丘次第於閻羅王所閲過嶷以錯召放令還活具説王前事意如生官無異五比丘者亦是京邑諸寺道人與嶷同簿而過一比丘雲是寳明寺僧智聦自雲生來坐禪苦行為業得昇天堂復有比丘雲是般若寺僧道品自雲誦湼槃經四十卷亦昇天堂復有一比丘雲是融覺寺僧曇謨最狀注云講華嚴湼槃恆常領衆千人解釋義理王言講經衆僧我慢貢髙心懐彼我憍已⿴物比丘之中第一麤行最報王言立身已來實不憍慢惟好講經王言付司即有青衣十人送最向於西北入門屋舎皆黒似非好處復一比丘雲是禪林寺僧道𢎞自雲教化四輩檀越造一切經人中金像十軀王言沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預世事勤心念戒不作有為教化求財貪心即起三毒未除付司依式還有青衣執送與最同入一處又有比丘雲是靈覺寺僧寳真自雲未出家之前曽作隴西太守自知苦空歸依三寳割捨家資造靈覺寺寺成捨官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作太守之日曲情枉法劫奪人財以充已物假作此寺非卿之力何勞説此亦復付司準式青衣送入黒門似非好處慧嶷為以錯召免問放令還活具説王前過時事意時人聞已奏胡太后太后聞之以為靈異即遣黃門侍郎依嶷所陳訪問聦等五寺並雲有此死來七日生時業行如嶷所論不差〈事出洛陽伽藍寺記〉


　　法苑珠林卷一百十一
　　音釋
　　靽〈正作絆博幔切縶也〉駏驉〈駏其呂切驉朽居切駏驉似驢而小〉扴〈訖𭶑切揩扴也〉劓〈牛例切刑鼻也〉斵〈竹角切斫也〉栓〈其月切與橛同〉〈所立切不滑也〉鑰〈以灼切鍉鑰也〉⿴〈力膺切與凌同〉












<子部,釋家類,法苑珠林>