法苑珠林 (四庫全書本)/卷113

法苑珠林　卷一百十三

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十三
　　唐　釋道世　撰
　　酒肉篇第九十三之餘
　　感應縁〈略引一十四驗〉
　　魏洛子淵
　　晉沙門法遇
　　晉新野庾紹之
　　宋蔣小徳
　　宋沙門竺恵熾
　　吳諸葛恪
　　周武帝
　　隋趙文若
　　唐孫迴璞
　　唐頓丘李氏
　　唐㕘軍鄭師辯
　　唐京兆韋知十
　　唐雍州謝氏
　　唐洛州任五娘
　　魏孝昌時有虎賁洛子淵者自雲洛陽人孝昌中戌於彭城其同營人樊元寳得假還京師子淵附書一封令逹雲宅在靈臺南近洛水卿但至彼家人自出相看元寳如其言至臺南了無人家徙倚欲去忽見一老公問雲從何而來彷徨於此元寳具向道之老公雲吾兒也取書引元寳入遂見舘閣崇寛屋宇佳麗既坐令婢取酒須㬰婢抱一死小兒而過元寳初甚怪之俄而酒至酒色甚紅香美異常兼設珍羞海陸備有飲訖告退老公送元寳出雲後㑹難期以為悽恨別甚慇懃老公還入元寳不復見其門巷但見髙崖對水淥波東傾唯見一童子可年十五新溺死鼻中血出方知所飲酒乃是血也及還彭城子淵已失矣元寳與子淵同戌三年不知是洛水之神也〈出洛陽寺記録〉
　　晉有荊州長沙寺僧釋法遇不知何人弱年好學篤志墳典事道安為師解悟非常乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遙聞之以竹筒盛一荊子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒也我訓領不勤逺貽憂賜即命維那鳴椎集衆以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬於是伏地令維那行杖三下內杖筒中垂淚自責時境內道俗莫不歎息因之學徒勵業甚衆既而與慧逺書曰吾人微暗短不能率衆和尚雖隔在異域猶逺垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣〈右此一驗出梁髙僧傳〉
　　晉新野庾紹之小字道覆晉湘東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆紹元興末病卒義熈中忽見形協形貌衣服具如平生而兩腳著械既至脫械置地而坐協問何由得顧答雲蹔蒙假歸與卿親好故相過也協問神之事紹輙漫略不甚諧對唯雲宜勤精進不可殺生若不能都斷可勿宰牛食肉之時無噉物心協雲五藏與肉乃復異耶答曰心者善神之宅也其罪尤重具問親戚因談世事末復求酒協時時餌茱茰酒因為設之酒至對杯不飲雲有茱茰氣協曰為惡之耶答雲下官皆畏之非獨我也紹為人語聲髙壯此言論時不異恆日有頃協兒𮟏之來紹聞屐聲極有懼色謂協曰生氣見陵不復得住與卿三年別耳因貫械而起出戶便滅協後為正員郎果三年而卒
　　宋蔣小徳江陵人也為丘州刺史朱循時為聽事監師少而信向勤謹過人循大喜之每有法事輙令典知其務大明末年得病而死夜三更將殮便穌活言有使者稱王命召之小徳隨去既至王曰君精勤小心䖍奉大法帝勑精㫖以君專至宜速生善地而君算猶長故令吾特相召也君今日將受天中快樂欣然小徳嘉諾王曰君可且還家所欲屬寄及作功徳可速之七日復來也小徳受言而歸路由一處有小屋殊陋弊逢新寺難公於此屋前既素識具相問訊難雲貧道自出家來未嘗飲酒旦就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許被王召用此故也貧道若不坐此當得生天今乃居此弊宇三年之後方得上耳小徳至家欲驗其言即夕遽遣人㕘訊難公果以此日於蘭公處睡臥至夕而亡小徳既愈七日內大設福供至期奄然而卒朱循即免家丘戶蘭難二僧並居新寺難道行尤精不同餘僧
　　宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四層寺永初二年卒弟子為設七日㑹其日將夕燒香竟道賢沙門因往視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也容貌衣服不異生時謂賢君旦食肉美不賢曰美熾曰我坐食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及得答熾復言汝若不信試看我背後乃迴背示賢見三黃狗形半似驢眼甚赤光照戶內狀欲嚙熾而復止賢駭怖悶絶良久乃蘇具説其事〈右此三驗出冥祥記〉
　　吳㓜帝即位諸葛恪輔政孫峻為侍中大將軍恪強愎傲物峻嶮側而好權皇三年恪攻新城無功而還峻將以㓜帝饗恪而殺之其日恪精神擾動通夕不寐張㓜騰𦙍以峻謀吿恪恪曰豎子其何能為不過因酒食行酖毒耳將親信人以藥酒自隨恪將入畜犬追銜其衣裾不得去者三恪顧拊犬頭曰怖那無苦也既入峻伏兵殺之峻後病夢為恪所擊狂言常稱見恪遂死〈出寃魂志〉
　　周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名㧞虎常進御食有寵隋文帝即位猶復監膳進食開皇中暴死而心尚暖家人不忍殯之三日乃穌能語先雲轝我見至尊為武帝傳説既現而請文帝引問言曰始忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔到穴口遙見西方有百𮪍來儀衛如王者俄至穴口乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身無罪言訖即入宮中使者亦引儀同令見宮門引入庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同拜王王問曰汝為帝作食前後進白團幾枚儀同不識白團顧左右左右教曰名雞卵為白團也儀同即答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不犯當須出之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵牀並獄卒數十人皆牛頭人身帝已臥牀上獄卒用鐵梁壓之帝兩脇剖裂處雞子全出俄與牀齊可十餘斛乃盡王命數之訖牀及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀同云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今身為滅佛法極受大苦可為吾作功徳也於是文帝勑天下人出一錢為追福焉臨外祖齊公親見問時節歸家具説
　　後隋大業中雍州長安縣有人姓趙名文若死經七日家人大斂將欲入棺乃縮一腳家人懼怕不敢入棺文若得活眷屬喜問所由文若報雲當死之時見人引向閻羅王所問文若汝生存之時作何福業文若答王受持金剛般若經王歎雲善哉此福第一汝雖福善且將示汝其受罪之處令一人引文若北行十步至一墻孔令文若入孔隔壁有人引手從孔中捉文若頭引出極大辛苦得度墻外見大地獄鑊湯苦具罪人受苦不可具述乃有衆多豬羊雞魚鵝鴨之屬競來從文若債命文若雲吾不食汝身何故見逼諸畜生等各報雲汝往日時某年某月某處食我頭腳四支節節分張人各飲噉何故諱之文若見畜引實不敢拒逆唯知一心念佛深悔諸罪不出餘言求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜諸畜見為修福一時放卻其引使人過將文若至王所説見受罪處訖王付一椀釘令文若食之並用五釘釘文若頭頂及以手足然後放過文若得穌具説此事極患頭痛及以手足久後修福痛漸得差從爾已來精勤誦持金剛般若不敢遺漏寸隂但見道俗親疎並勸受持般若後因使至一驛㕔上暫時偃息似如欲睡於時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命文若驚寤即喚驛長問雲汝不為吾欲殺生不驛長答雲實為公欲殺一小羊文若問雲其羊作何色答雲是青羖牸文若報雲汝急放卻吾與價直贖取放之良由般若威力冥資感應也
　　唐殿中侍御醫孫迴璞濟隂人也至貞觀十三年從王車駕幸九成宮三善谷與魏太師隣家嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之命既出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不能步行即取璞馬乗之隨二人行乃覺天地如晝日光明璞怪訝而不敢言二人引璞出谷歴朝堂東又東北行六七里至苜蓿谷遙見有兩人持韓方行語所引璞二人曰汝等錯我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而還皆了了不異平生行處既至家繋馬見婢當戸眠喚之不應越度入戶見其身與婦並眠欲就之而不得但著南壁立大聲喚婦終不應屋內極明見壁角中有蜘蛛網中二蠅一大一小並見梁上所著藥物無不分明惟不得就牀自知是死甚憂悶恨不得共妻別倚立南壁久之微睡忽驚覺則身已臥牀上而屋中闇黒無所見喚婦令起𤉷火而璞方大汗流起視蜘蛛網歴然不殊見馬亦大汗方是夜暴死後至十七年璞奉勑馳驛往齊州療齊王祐疾還至洛州東孝義驛忽見一人來問曰君是孫迴璞不璞曰是君何問為答曰我是耳魏太師有文書追君為記室因出文書示璞璞視之則鄭國公魏徴署也璞驚曰鄭公不死何為遣君送書曰已死矣今為太陽都録大監故令我召君迴璞引坐共食甚喜謝璞璞請曰我奉勑使未還鄭公不宜追我還京奏事畢然後聽命可乎許之於是晝則同行夜則同宿遂至閿鄉辭曰吾今先行度關待君璞度關出西門見已在門外復同行至滋水又與璞別曰待君奏事訖相見也君可勿食葷辛璞許諾既奏事畢而訪鄭公已薨校其薨日則孝義驛之前日也璞自以必死與家人訣別而請僧行道造像冩經可六七日夜夢前來召引璞上髙山山巔有大宮殿既入見衆君子迎謂曰此人修福不得留之可放去即推璞墮山於是驚悟遂至今無恙矣迴璞自為臨説
　　唐冀州頓丘縣有老母姓李年可七十無子孤老唯有奴婢兩人家鎮沽酒𣸸灰少量分毫經紀貞觀年中因病氣斷死經兩日兇器已具但以心上少溫然始穌活口雲初有兩人並著赤衣門前召出之有上符遣追便即隨去行至一城有若州郭引到側院見一官人衣冠大袖憑案而坐左右甚多階下大有著枷鎖人防援如生官府者遣問老母何因行濫沽酒多取他物擬作法華經已向十年何為不造老母具言酒使婢作量亦是婢經已付錢一千文與隱師即遣追婢須即至勘當元由婢即笞四十放還遣問隱師報雲是實乃語老母雲放汝七日去經了當來得生善處遂爾得活復有人問勘校老母初死之時婢得惡忤久而始穌腹背青腫蓋是四十杖跡隱禪師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家即頭陀乞食常一食齋未甞暫輟逺近大徳並皆敬慕老母死之夜隱師夢有赤衣人來問夢中答雲造經是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道雇諸經生衆手冩經經了正當七日還見往者二人來前母雲使人已來並皆好住聲絶即死隱師見存道俗欽敬唐東宮右監門兵曹㕘軍鄭師辯年未弱冠時暴病死三日而穌自言初有數人見收將行入官府大門見有囚百餘人皆重行北面立凡為六行其前行者形狀肥白好衣服如貴人後行漸痩惡或著枷鎖或但去巾帶偕行連袂嚴兵守之師辯至配入第三行東頭第三立亦去巾帶連袂辯憂懼專心念佛忽見生平相識僧來入兵團內兵莫之止因至辯所謂曰平生不修福今忽如何辯求哀請救僧曰吾今救汝得出可持戒耶辯許諾須㬰吏引入諸囚至官前以次訊問至門外為授五戒用瓶水灌其額謂曰日西當活又以黃帔一杖與辯曰披此至家褺置淨處也仍示歸路辯披之而歸至家褺帔置牀角上既而目開身動家人驚散謂屍欲起唯母不去問曰汝活耶辯曰日西當活辯意時疑日午問母母曰夜半方知死生相違晝夜相反既至日西能食而愈猶見帔在牀頭及辯能起帔形漸滅而尚有光七日乃盡辯遂持五戒後數年有友人勸食豬肉辯不得已食一臠是夜夢已化為羅剎爪齒各長數尺捉生豬食之既曉覺口腥唾出血使人視滿口盡是凝血辯驚不敢復食肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗然而辯自五六年來臭常有大瘡洪爛然身不能愈或恐以破戒之故也臨昔與辯同直東宮見其自説雲爾〈右此五驗出冥報記〉
　　唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煑一羊腳半日猶生知十怒家人曰用柴十倍於常不知何意如此更命重煑還復如故乃命剖之其中遂得一銅像長徑寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒肉中山郎餘令親聞説之
　　唐雍州萬年縣閻村即灞渭之間也有婦姓謝適同縣元氏有女適迴龍村人來阿照謝氏永徽末亡龍朔元年八月託夢於來氏女曰我為生時酤酒小作升方取價太多量酒復少今坐此罪於北山下人家為牛近被賣與法界寺夏侯師家今將我向城南耕稲田非常辛苦及寤其女涕泣為阿照言之至二年正月有法界寺尼至阿照村女乃問尼尼報雲有夏侯師是實女即就寺訪之雲近於北山下買得一牛見在城南耕地其女涕泣求請寺尼乃遣人送其女就之此牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸梁觝觸見其女至乃舐其遍體又流淚焉女即憑夏侯師贖之乃隨其女去今現在阿照家養飼女常呼為阿娘承奉不闕京師王侯妃媵多令召視競施錢帛
　　唐龍朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍童任五娘死後修行為五娘立靈經月餘日其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之答曰我生時於寺上食肉坐此大苦痛我體上有瘡恐汚牀席汝可多將灰置牀上也弟依其言置灰後看牀上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝大藍縷宜將布來我為汝作衫及韈弟置布於靈牀上經宿即成又語其姊曰兒小時患染遂殺一螃蠏取汁塗瘡得差今入刀林地獄肉中現有折刀七枚願姊慈流為作功徳救助知姊煎迫交不濟辦但隨身衣服無益死者今並未壊請以用之姊未報間乃曰兒自取去良久又曰衣服已來見在牀上其姊試往觀之乃所斂之服也遂送淨土寺寳獻師處憑冩金剛般若經每冩一卷了即報雲已出一刀凡冩七卷了乃雲七刀並得出訖今蒙福助即往託生與姊及弟哭別而去吳興沈𤣥法説淨土寺僧智整所説亦同〈右此三驗出冥報拾遺〉
　　依宣律師感應記雲四天王等告宣師曰佛在世時放大光明佛吿天人龍神等我之正法滅後多有諸比丘執我小乗教跡不解毗尼意導我聽諸比丘食肉於是諸比丘等在僧伽藍內殺害衆生猶如獵師屠肆之處復有比丘純著繒帛遊行婬女酒肆之舎不習三藏不持禁戒痛哉苦哉諸惡比丘謗讟我教舌何不落告諸比丘我於無量劫來捨頭目髓腦或於饑饉世作大肉身施彼餓者或內外財施未曽恡惜從初發心乃至成佛豈教弟子噉衆生肉耶我既湼槃諸惡比丘次補我處為天人師開導衆生令得道果豈有天人之師口噉衆生肉耶我初成道時雖開毗尼中聽食三種淨肉亦非四生之𩔖是諸禪定之肉是不思議肉非汝所知何故謗讟我教我於湼槃楞伽經中一切生命雜肉皆已斷訖不聽持戒之人食諸衆生身肉若有惡比丘導毗尼教中聽食魚肉聽著衣者此是魔説我成道已來至於湼槃唯服麤布白㲲三衣未著繒帛何為謗我耶
　　穢濁篇第九十四
　　述意部
　　夫五隂虛假四大浮危受斯偽質事等畫瓶感此穢形又同坯噐內外無實觸塗皆染加復閻浮穢質不淨充軀常飡酒肉恆食葷辛臭氣上衝諸天衣裂善神捨衛惡交侵凡夫僧尼尚不樂近何況聖賢而不逺離兼復八苦煎逼九橫摧年念念遷流心心起滅徒染六情終墮三惡願各修身淨其心口也
　　五辛部
　　如楞伽經雲佛言大慧如是一切蔥韮薤蒜臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是又湼槃經雲乃至食蔥韮蒜薤亦皆如是當生苦處穢汙不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過又雜阿含經雲不應食五辛何等為五一者木蔥二者革蔥三者蒜四者興渠五者蘭蔥又梵網經雲若佛子不得食五辛大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠是五種不得食又五辛報應經雲七衆等不得食肉葷辛讀誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯又僧祇十誦五分律等更無餘治開病比丘服蒜聽七日在一邊小房內不得臥僧牀縟衆大小便處講堂處皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴熏衣方得入衆若有患瘡醫教須香治者佛令先供養佛已然後許塗身還在屏處一同前法〈出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輙開食耶〉
　　啑氣部
　　如僧祇律雲若在禪坊中啑者不得放恣大啑若啑來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿涕唾汙比座若上座啑者應言和南下座啑黙然又四分律雲時世尊啑諸比丘呪願言長夀時有居士啑及禮拜比丘佛令比丘呪願言長夀又僧祇律雲佛言若急下風來者當制若不可忍者當向下坐若得在前縱氣若氣來不可忍者當下道在下風放之又毗尼母經雲氣有二種一者上氣二者下氣上氣欲出時莫當人張口令出要迴面向無人處張口令出若下氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無人處令出然後來入衆莫使衆譏嫌汙賤入塔時不應放下氣安塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大徳上座前亦不得放下風出聲若腹中有病急者應出外莫令人生汙賤心
　　便利部
　　如優鉢祇王經雲伽藍法界地漫大小行者五百身墮㧞波地獄後經二十小劫常遣肘手抱此大小便處臭穢之地乃至黃泉又毗尼母經雲諸比丘住處房前間處小便汙地臭氣皆不可行佛聞之吿諸比丘從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行當聚一屏猥處若瓦瓶若木筩埋地中就中小行已以物蓋頭莫令有臭氣又毗尼母經雲若上厠去時應先取籌草至戶前三彈指作聲若人非人令得覺知若無籌不得壁上拭不得厠板梁柱上拭不得用石不得用青草土塊輭木皮輭葉竒木皆不得用所應用者木竹葦作籌度量法極長者一搩手短者四指已用者不得振令汙淨者不得著淨籌中是名上厠法籌法上厠有二處一者起止處二者用水處用水處坐起褰衣一切如起止處無異厠戶前著淨瓶水復應著一小瓶若自有瓶者當自用若無瓶者用厠邊小瓶不得直用僧大瓶水令汙是名上厠用水法塔前衆僧前和尚阿闍梨前不得張口大洟唾著地若欲洟唾當屏猥處莫令人惡賤是名洟唾法又三千威儀雲若不洗大小便比丘得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐及禮三寳設禮無福徳又至後上厠有二十五事一欲大小便當行時不得道上為上座作禮二亦莫受人禮三往時當直低頭視地四已往當三彈指五已有人彈指不得逼六已上正住彈指乃踞七正踞中八不得一足前一足卻九不得令身倚十斂衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二當直視前不得顧聽十三不得汙壁十四不得低頭視圊中十五不得視隂十六不得以手持隂十七不得草蓋地十八不得持草畫壁作字十九用水不得大費二十不得汙湔二十一用水不得使前手著後手二十二用土當三過二十三當用澡豆二十四三過用水二十五設見水草土盡當語直日主者若自手取為善又僧祇律雲大小行已不用水洗而受用僧座具牀縟得罪又十誦律雲不洗大行處不得坐臥僧臥具上得罪又摩徳勒伽論雲不洗大小行處不得禮拜餘無水處若為非人所瞋水神所瞋或為服藥等開不犯又三千威儀經雲不洗淨禮佛者設禮無功徳也又雜譬喻經雲有一比丘不彈指來大小便灒汙中面上魔大恚欲殺沙門持戒魔隨逐伺覓其短不能得便〈既知此事上厠必須謦噓作聲〉又賢愚經雲昔佛在世時衛城中有一貧人名曰尼提極貧下賤常客除糞佛知應度即將阿難往到其所正值尼提擔糞出城而欲棄之瓶破汙身遙見世尊深生慚愧不忍見佛佛到其所廣為説法即生信心欲得出家佛使阿難將至河中與水洗訖將祇洹佛為説法得須陀洹尋即出家得阿羅漢果國人及王聞其出家皆生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿王即往佛所欲破此事正值尼提在祇洹門大石上坐縫補故衣七百諸天香華供養王見歡喜請通白佛尼提比丘身沒石中出入自在通白已竟王到佛所先問此事向者比丘姓字何等佛告曰是王國中下賤之人除糞尼提王聞佛語謗心即除到尼提所執足作禮懴悔辭謝王白佛言尼提比丘宿作何業受此賤身佛告王曰昔迦葉佛入湼槃後有一比丘出家自在秉捉僧事身暫有患懶起出入便利噐中使一弟子擔往棄之然其弟子是須陀洹以是因縁流浪生死恆為下賤五百世中為人除糞由昔出家持戒功徳今得值佛出家得道〈以是義故不得房內便利具招前罪數見俗人懈怠不能自運置穢噐在房便利令他日別將棄未來定墮地獄縱得出獄猶作豬狗𧏙蜋厠蟲也〉又佛説除災患經雲佛告阿難乃前世過去迦葉佛時人夀二萬歲佛事終竟復捨夀命爾時有王者名曰善頸供養利起七寳塔髙一由延一切衆生𤉷燈燒香香華繒綵供養禮事時有衆女欲供養塔便共相率掃除塔地時有狗糞汙穢塔地有一女人手撮除棄復有一人見其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手以汙不可復近彼女逆罵汝𡚁婬物水洗我手便可復淨佛天人師敬意無已手除不淨已便澡手遶塔求願令掃塔地汙穢得除令我世世勞垢消滅清淨無穢時諸女人掃塔地者今此㑹中諸女人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女者今柰女是爾時發願不與汙穢㑹所生清淨以是福報不因胞胎臭穢之處每因華生以其爾時發一惡聲罵言婬女故今受是婬女之名以值佛聞法得須陀洹又雜寳藏經雲南天竺法家有一童女必使早起淨掃庭中門戶左右有長者女早起掃地㑹值如來於門前過見生歡喜注意看佛夀命旋促即終生天夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身今生何處定知是天昔作何業來生於此由見佛歡喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛為説法得須陀洹又新婆沙論雲昔怛義尸羅國有一女人至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟見有狗糞在佛座前尋作是思此處清白如何狗糞汙穢其中以手捧除香泥塗飾善業力故今此女人遍體生香如栴檀樹口中常出青蓮華香若諸衆生由不護淨故因內煩惱感諸外穢故論頌言
　　世間諸穢草　能穢汙良田　如是諸貪穢穢汙諸含識　世間諸穢草　能穢汙良田如是諸瞋穢　穢汙諸含識　世間諸穢草能穢汙良田　如是謂癡穢　穢汙諸含識
　　又賢愚經雲佛在世時羅閱城邊有一汪水汙泥不淨多諸糞穢國中人民以𡱁尿投中有一大蟲其形像蛇加有四足於其汪水東西馳走或沒或出經歴年載常處其中受苦無量爾時世尊將諸比丘至彼坑所問諸比丘汝識此蟲宿縁行不諸比丘咸言不知佛言毗婆尸佛時有衆賈客入海取寳大獲珍寳平安還到選寳上者用施衆僧規俟僧食僧受其寳付授摩摩帝於後僧食向盡從其求索不與衆僧苦索摩帝瞋恚而語之言汝曹噉𡱁此寳屬我何縁乃索由其欺僧惡口罵故身壊命終墮阿鼻地獄身常宛轉沸𡱁之中九十一劫乃從獄出今墮此中自從七佛已來皆作其蟲至賢劫千佛各各皆爾又百縁經雲佛在王城迦蘭陀竹林時尊者利弗大目犍連設欲食時先觀地獄畜生餓然後方食目連見一餓身如燋柱腹如太山咽如細針髮如錐刀纒刺其身諸支節間皆悉火出呻吟大喚四向馳走求索𡱁尿以為飲食疲苦終日而不能得即問言汝造何業受如是苦餓答言有日之處不煩燈燭如來世尊今現在世汝可自問我今飢渴不能答汝爾時目連尋往佛所具問如來所造業行受如是苦具以上問爾時世尊告目連曰汝今善聽吾為汝説此賢劫中衛城中有一長者財寳無量不可稱計常令僕使壓甘蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病良醫處藥教服甘蔗汁病乃可差時辟支佛往長者家乞甘蔗汁時彼長者見來歡喜勑其婦富那竒我有急縁定欲出去汝今在後取甘蔗汁施辟支佛時婦答言汝但出去我後自與時夫出已取辟支佛鉢於其屏處小便鉢中以甘蔗汁蓋覆鉢上與辟支佛辟支受已尋知非是投棄於地空鉢還歸其後命終墮餓中常為飢渴所見逼切以是業縁受如是苦佛告目連欲知爾時彼長者婦今富那竒餓是佛説是時諸比丘等捨慳貪縁猒惡生死有得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行頌曰噉他身血肉　貪毒無慈矜　養茲身穢質蟲寓內消融　不護僧淨噐　受此厠中蟲後報入地獄　苦痛未知窮
　　感應縁〈畧引三驗〉
　　宋釋慧果
　　齊釋𢎞明
　　唐謝𢎞敬妻許
　　宋京師瓦官寺有釋慧果婺州人少以蔬食苦行自業宋初遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗於厠前見一致敬於果雲昔為衆僧作維那小不如法墮在噉糞中法師徳素髙明又慈悲為意願助以㧞濟之方也又雲昔有錢三千文埋在柿樹根下願取以為福果即告衆掘取果得錢三千文為造法華一部並設齋後夢見此雲已得改生大勝昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六
　　齊永明中㑹稽釋𢎞明者止雲門寺誦法華禮懴為業每旦水瓶自滿實諸天童子為給使也又感虎來入室伏牀前久之乃去又見小兒來聽經雲昔是此寺沙彌為盜僧廚食今墮厠中聞上人讀經故力來聽願助方便冀免斯累明為説法領解方隱後山精來惱明乃捉取以腰繩繋之謝遂放因之永絶〈右二驗出梁髙僧傳〉
　　唐吳王文學陳郡謝𢎞敬妻髙陽許氏武徳初年遇患死經四日而穌説雲被二三十人拘至地獄未見官府即聞喚雖不識面似是姑夫瀋吉光語音許問雲語聲似是沈丈何因無頭南間人呼姑姨夫皆為某姓丈也吉光即以手提其頭置於膊上而語許曰汝且在此間勿向西院待吾為汝造請即應得出遂於語處而住更不東西看其吉光拪遑似有經紀凡經再宿吉光始來語許雲汝今此來王欲令汝作其女𠆸儻引汝見不須道解管如其不為所悉可引吾為證也少間有吏抱案引入王果問之解管不許雲不解復雲瀋吉光具知王問吉光答雲不解王曰宜早放還不須留也於時吉光欲發遣即共執案人籌度不解其語執案人云娘子功徳力雖強然為先有少罪隨便受卻身業俱淨豈不快哉更別引入一大院其門極小亦大見有人受罪許甚驚懼乃求於主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曽以不淨盌盛食與親須受此罪方可得去遂以銅汁灌口非常苦毒比穌時口內皆爛光即雲可於此人處受一本經記取將歸受持勿怠自今已去保年八十有餘許生曽未誦經穌後遂誦得經一卷詢訪人間所未曽有今見受持讀誦不闕其經見在文多不載穌活之後吉光尚存以後二年方始遇害凡諸親屬有欲死者三年以前並於地下預見許之從父弟仁則説之雲爾〈右此一驗出冥報記〉










　　法苑珠林卷一百十三
　　校譌
　　第三紙〈十二行東南藏作水〉第五紙〈十六行㓜宋南藏作約〉第七紙〈九行臨南藏作隋〉第十一紙〈十三行忤宋南藏作疾〉第十五紙〈三行染宋南藏作漆〉第十五紙〈十四行導疑當作道下同〉第二十三紙〈四行意宋南藏作竟〉第二十四紙〈十六行摩下宋南藏無摩字〉
　　音釋
　　曖〈正作僾烏代切仿彿也〉讋〈之涉切失氣也〉酖〈直禁切〉臠〈力兗切塊切肉也〉灞〈必駕切水名〉觝〈丁禮切觸也〉媵〈以證切從嫁女也〉啑〈都計切與𡁲同〉








<子部,釋家類,法苑珠林>