法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百十七
| 法苑珠林 卷第一百十七 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
|
法苑珠林卷第一百十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
法滅篇第九十八之一
述意部
竊惟正像推移敎流末代人有邪正法有訛替或憑
眞以構僞或飾虛以亂眞假託之文詞意淺雜玉石
朱紫無所逃形復由世漸澆浮人心改變𡚶想居懐
専崇業禍增長三毒彌招四惡所以懐瞑巨夜了無
思旦之心欣慕六塵不覺五力隨後名利既侵我人
逾盛致使兇黨之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞讒
所以敎流震旦六百餘年惡王虐法三被殘屏禍不
旋踵畢顧前良殃咎已形取笑天下嗚呼來業㴱可
痛歟良由寡學所纒故得師心獨斷法隨潛𨼆災患
集身若元披圖八藏綜文義之成明尋繹九識達情
智之迷解者則五翳有除昏之期三明有逾灮之日
也
五濁部
如地持論雲所謂五濁者一曰命濁二曰衆生濁三
曰煩惱濁四曰見濁五曰劫濁謂今世短夀人極百
嵗是名命濁若諸衆生不識父母不識沙門婆羅門
及宗族尊長不
義理不作所作不畏今世後世惡
業果報不修惠施不作功徳不修齋法不持禁戒是
名衆生濁若此衆生增非法貪刀劒布施器仗布施
諍訟鬭亂諂曲虛誑𡚶語攝受邪法及餘惡不善法
生是名煩惱濁若於今世法壊法沒像法漸起邪法
轉生是名見濁若飢饉劫起疾病劫起刀兵劫起是
名劫濁又俱舍論云何者爲五濁一命濁二劫濁三
惑濁四見濁五衆生濁下劫將來命等五濁最麤最
下已成滓故説名爲濁由前二濁次第損減壽命及
損減樂具復由二濁損減助善何以故因此二濁有
諸衆生多習欲塵樂行及自苦行能損在家出家助
善由後一濁減自身量色無病力智念正勤不動此
徳壊故又持人菩薩經雲如來今興在五濁世何謂
五濁一人多弊惡不識義理二六十二疑邪見強盛
不受道敎三人多愛欲塵勞興隆不知去就四人壽
命短往古世時八萬四千嵗以爲甚損今壽百嵗或
長或短五小劫轉盡三災當起無不被害若有在此
五濁惡世能信樂佛正眞慧是爲甚難又依順正理
論雲此五濁但爲次第顯五衰相極增盛時何等名
爲五種衰相一壽命衰損時極短故二資具衰損少
灮澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜衰損展轉相
違成諠諍故五自體衰損非出世間功徳器故爲欲
次第顯此五種衰損不同故分五濁又薩遮尼乾子
經雲佛告文殊師利諸佛如來有十二種勝妙功徳
猶如醍醐於諸味中最爲勝上淸淨第一能淨一切
諸佛國土如來於中成阿耨菩提何等十二一示現
劫濁二示現時濁三示現衆生濁四示現煩惱濁五
示現命濁六示現三乗差別濁七示現不淨佛國土
濁八示現難化衆生濁九示現説種種煩惱濁十示
現外道亂濁十一示現魔濁十二示現魔業濁善男
子一切諸佛國土皆是出世功徳莊嚴具足淸淨無
有諸濁如此過者皆是諸佛方便力爲利衆生汝等
應知又大五濁經雲佛涅槃後當有五亂一者當來
比丘從白衣學法世之一亂二者白衣上坐比丘處
下世之二亂三者比丘説法不行承受白衣説法以
爲無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間
以爲眞道諦佛法正典自爲不明詐僞爲信世之四
亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生但共諍訟不
承佛教世之五亂今時屢見無識白衣觸事不閑詐
爲知法房室不捨然爲師範愚癡俗人以用指南虛
棄功夫終勤無益未來生世猶不免獄故智度論雲
有其盲人自不見道𡚶言見道引他五百盲人竝墮
糞坑自處長津焉能救溺
時節部
如阿難七夢經雲阿難有七種夢來問於佛一陂池
火燄滔天二夢日月沒星㝛亦沒三夢出家比丘轉
在於不淨坑塹之中在家白衣登頭而出四夢羣豬
來觝突栴檀林怪之五夢頭戴須彌山不以爲重六
夢大象棄出小𧰼七夢師子王名
薩頭上有七毫
毛在地而死一切禽獸見故怖畏後見身中蟲出然
後食之以此惡夢來問於佛佛告阿難汝於夢者皆
爲當來五濁惡世不損汝也何爲憂色第一夢陂池
火燄滔天者當來比丘善心轉少惡逆熾盛共相殺
害不可稱計第二夢日月沒星㝛亦沒者沸泥洹後
一切聲聞隨佛泥洹不在世間衆生眼滅第三夢出
家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭出者
當來比丘懐毒嫉妬至相殺害道士斬頭白衣親之
死入地獄白衣精進死生天上第四夢者羣豬來觝
突栴檀林怪之者當來白衣來入塔寺誹𧩂衆僧求
其長短破塔害僧第五夢者頭戴須彌山不以爲重
者佛泥洹後阿難當爲千阿羅漢出經之師一句不
受悟亦多不以爲重第六夢大𧰼棄小𧰼者將來
邪見熾盛壊我佛法有徳之人皆𨼆不見第七夢師
子死者沸泥洹後一千四百七十嵗四部諸弟子修
徳之心一切惡魔不得嬈亂七毫者此是七百年後
事又摩耶經雲摩耶問阿難言汝於往㫺已來聞世
尊説如來正法幾時當滅阿難垂淚而便答言我於
往㫺曾聞世尊説於當來法滅之後事雲佛涅槃後
摩訶迦葉共阿難結集法藏事悉畢已摩訶迦葉於
狼跡山中入滅盡定我亦當得果證次第隨後入般
涅槃當以正法付囑優波掬多優波掬多善説法要
如冨樓那廣説度人又復勸化阿輸迦王令於佛法
堅固正信以舍利廣起八萬四千諸塔更經二百嵗
已有尸羅難陁比丘善説法要於閻浮提度十二億
人三百嵗已有青蓮眼比丘善説法要度得半億
人四百嵗已有牛口比丘善説法要度得一萬人五
百嵗已有寶天比丘善説法要度得二萬人八部衆
生發阿耨菩提心正法於此便就滅盡六百嵗已九
十六種外道等邪見競興破滅佛法有一比丘名曰
馬鳴善説法要降伏一切諸外道輩七百嵗已有一
比丘名曰龍樹善説法要滅邪見幢然正法燈八百
嵗後諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲百千萬人中有
一兩得道果者九百嵗已奴爲比丘婢爲比丘尼一
千嵗已諸比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不欲無
量比丘若一若兩思惟正受千一百嵗已諸比丘等
如世俗人媒嫁行媒於大衆中毀𧩂毗尼千二百嵗
已是諸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男爲比
丘女爲比丘尼千三百嵗已袈裟變白不受染色千
四百嵗巳時諸四衆猶如獵師樂好殺生貪賣三寶
物千五百嵗已俱睒彌國有三藏比丘善説法要從
於十五日布薩已時羅漢比丘升於髙座説清淨戒
雲此所應作此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢言
汝今身口不清淨云何而乃説是麤言羅漢答言我
久清淨身口意業無諸過患三藏弟子聞此語已倍
更怨忿即於座上殺彼羅漢時羅漢弟子而作是言
我師所説合於法理云何汝等殺我和上即以利刀
殺彼三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬及外道衆
踴躍歡喜競破塔寺殺害比丘一切經藏皆悉流移
至鳩屍那竭阿耨達龍王悉持入海於是佛法而滅
盡也時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱即向阿難而
説偈言
一切皆歸滅 無有常安者 須彌及海水
劫盡亦消竭 世間諸豪強 㑹必還衰朽
我子於往㫺 勤苦集衆行 故得成正覺
爲衆説法藏 如何於爾時 皆悉潛沒盡
度女部
如善見論雲由度女人出家正法唯得五百嵗住由
世尊制比丘尼行八敬敎正法還得千年問千年已
正法爲都滅耶答不都滅於千年中得三達智復千
年中得愛盡羅漢無三達智復千年中得阿那含復
千年中得斯陁含復千年中得須陁洹總得一萬年
初五千嵗得道後五千嵗學而不得道於萬嵗後一
切經書文字滅盡但現剃頭袈裟法服而已又毗尼
母經雲尊者迦葉責阿難爲女人求出家中彼有十
事謫阿難一者若女人不出家者諸檀越等常應各
各器盛食在道側�跪授與沙門二者若女人不出
家者諸檀越等常應與衣服臥具逆於道中求沙門
受用三者若女人不出家者諸檀越等常應乗象馬
車乗在於道側以五體投地求沙門𮛫而過四者若
女人不出家者諸檀越輩常應在於路中以𩬊布地
求沙門𮛫而過五者若女人不出家者諸檀越輩常
應恭心請諸沙門到舍
養六者若女人不出家者
諸檀越輩見諸沙門常應恭心淨掃其地脫體上衣
布地令沙門坐七者若女人不出家者諸檀越輩常
應脫體上衣拂比丘足上塵八者若女人不出家者
諸檀越輩常應舒𩬊拂比丘足上塵九者若女人不
出家者沙門威徳過於日月況諸外道豈能正視於
沙門首十者若女人不出家者佛之正法應住千嵗
今減五百年一百年中得堅固解脫一百年中得堅
固定一百年中得堅固持戒一百年中得堅固多聞
一百年中得堅固布施初百嵗中有解脫堅固法
安住於此中 悉能達解義 第二百嵗中
復有堅固定 第三百嵗中 持戒亦不毀
第四百嵗中 有能多聞者 第五百嵗中
復有能布施 從是如來法 念念中漸滅
如車輪轉已 隨轉時有盡 正法所以𨼆
阿難之𠎝咎 爲女人出家 勸請調御師
正法應住世 滿足於千年 五百已損減
餘者悉如本 是故五百嵗 五百興於世
解脫定持戒 多聞及布施
佛鉢部
如蓮面經雲佛告阿難於未來世罽賔國土當作
大法之㑹有金毗羅等五天子滅度之後有冨蘭那
外道弟子名蓮面聰明智慧身如金色此大癡人
已曾養四阿羅漢當養時作如是誓願我未來
破壊佛法以其養阿羅漢故世世受於端正之身
於最後身生國王家身爲國王名寐吱曷羅俱邏而
滅我法此大癡人破碎我鉢既破鉢已生於阿鼻大
地獄中此大癡人命終之後有七天子次第捨身生
罽賔國復更建立如來正法大設養阿難以破鉢
故我諸弟子漸汙淨戒樂作不善智慧之人悉皆滅
度有諸國王不依王法其國人民多行十不善業以
惡業故此閻浮提五種失味所謂酥油鹽石蜜故佛
破鉢當至北方爾時北方諸衆生等見佛破鉢大設
養有發三乗心者以衆生善根力感故我此碎鉢
自然還復如本不異於後不久我鉢即於閻浮提沒
現娑伽龍王宮中當沒之時此閻浮提七日七夜皆
大黒暗日月威灮悉不復現地大震動天人等衆皆
大號哭淚下如雨初沒之時如來法律亦沒不現爾
時魔王見法律滅心大歡喜以教衆生廣作惡故生
身陷入阿鼻地獄爾時娑伽羅龍王見鉢養至於
七日禮拜右遶有發三乗心者如是我鉢於龍宮沒
四天王宮出至於七日大設養各發三乗心過七
日已於四天宮沒三十三天宮出佛母摩耶夫人見
佛鉢已憂愁苦惱如箭入心難可堪忍宛轉於地猶
如圓木作如是言如來涅槃一何疾哉伽陁滅何
其太速世間眼滅佛樹傾倒佛須彌山崩佛燈亦㓕
法泉枯竭無常魔日萎佛蓮爾時夫人以手捧鉢
告於天衆此是我釋迦如來常受用鉢今來至此爾
時帝釋七日七夜大設養有發三乗心者過七日
已於三十三天沒炎摩天中出爾時炎摩天王見佛
鉢已七日七夜種種養有發三乗心者過七日已
於炎摩天沒兜率陁天出爾時兜率天王見佛鉢已
七日七夜種種養過七日已於兜率天沒化樂天
出爾時化樂天王見佛鉢已七日七夜種種養有
發三乗心者爾時天王以手捧鉢而説偈言〈以前諸天各説〉
〈偈歎以文繁故不具録出〉
希有大導師 悲愍於衆生 為利衆生故
使鉢來於此
佛告阿難此閻浮提及餘十方所有佛鉢及佛舍利
皆在娑伽羅龍王宮中如是我鉢及我舍利於未來
世於此地沒直過八萬由旬住金剛際未來之世諸
衆生等夀命八萬四千嵗時彌勒如來其聲猶如大
梵天鼓迦陵伽音爾時我鉢及我舍利從金剛際出
至閻浮提彌勒佛所住虗空中放五色灮所謂靑黃
赤白頗梨雜色彼五色灮復至其餘一切天處到彼
天已於其灮中出聲説偈
一切行無常 一切法無我 及寂滅涅槃
此三是法印
其光復至一切地獄亦説此偈所放灮明復至十方
世界於其灮中亦説此偈佛告阿難如是我鉢及我
舍利所放灮明十方世界作佛事已還至本處於虛
空中成大灮明雲葢而住舍利及鉢現此神通時八
十百億衆生得阿羅漢果千億衆生剃𩬊出家信心
淸淨一萬衆生發阿耨菩提心皆不退轉彌勒以手
捧鉢及佛舍利告諸天人一切大衆汝等當知此鉢
利乃是釋迦牟尼如來雄猛大士能令無量百千
那由他億諸衆生等住涅槃城出優曇百千億倍
鉢及舍利故來至此爾時彌勒佛爲我此鉢及我舍
利起四寶塔以利鉢置此塔中大設養恭敬禮
拜依道宣律師住持感應雲問天人持鉢因縁天人
答曰如來成道已至第三十八年於祇洹精舍重閣
講堂上佛告文殊師利菩薩汝往戒壇所鳴鐘召十
方天龍及比丘諸大菩薩衆等普集祇洹文殊依教
召集皆來祇洹世尊以神通力化祇洹精舍如妙樂
國眉間放灮徧照十方地皆六種震動有百億釋迦
同來集㑹十億妙灮佛亦集祇洹世尊跏趺坐入金
剛三昧地又大動從三昧起出大音聲普告三千界
一切諸來大衆我初踰城至瓶沙王國入山修道天
魔迷我道路山神示我道處即語我言我曾於往古
迦葉佛般涅槃時畱一故瓦鉢囑我䕶持待如來下
生令我付世尊世尊成道先須受我此鉢次及四天
王鉢我語山神若得成佛當如汝言我後入河澡浴
受二女乳糜時爾時山神即奉我鉢我時受用將盛
乳糜食地便六種震動我持此鉢來經三十八年未
曾損失我入王舍城受彼國王請我既食訖即命羅
㬋先將我鉢還於彼龍池洗之羅㬋洗鉢便損破爲
五片我即以鈆錫綴彼破鉢此非羅㬋過失欲表示
未來世諸惡比丘比丘尼等輕毀法器於初五百年
分我毗尼藏遂有五部分我修多羅爲十八部至正
法滅盡分我三藏復爲五百部彼無智比丘本無慈
心不發𢎞誓救度衆生但起諍論我慢幢速滅正法
至於千嵗正法皆滅諸惡比丘滿閻浮提及餘天下
不持禁戒諸惡比丘尼猶如婬女不行八敬將我應
量之器遊行酒肆或入婬舍貯酒盛肉痛哉苦哉法
豈不滅也○爾時諸比丘同聲白佛言我於今朝入
城乞食還所居方各洗應量器同時皆破各分五叚
方欲問佛向聞世尊已説未來表法將滅心生大怖
○爾時世尊告諸比丘我畱菩薩僧合有八十億人
不取涅槃後惡世中䕶持聖教各以通力化惡比丘
令敬佛鉢爾時世尊即從座起往至戒壇所從北面
升壇諸比丘奉鉢世尊自受又告羅𥈑將我破鉢來
佛受鉢已即擲於空上至有頂如是次第同名牟尼
各擲相次猶如貫珠上至色界頂已次第還下直至
戒壇百億諸來佛亦命侍者取鉢各施牟尼佛共相
住持使來世惡僧尼等令生慚愧世尊受已還擲上
界相次重疉還至壇所爾時世尊化彼破瓦鉢狀如
諸天金幢放大灮明照十方國○又佛在世時告天
帝釋言汝施我眞珠並天工匠又告天魔汝施我七
寶又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋天龍等即奉
珠寶於三七日中竝集戒壇所造作珠塔用七寶莊
嚴上安摩尼珠以佛神力故於三七日中一時皆成
合得八百億眞珠七寶塔以盛如來瓦鉢爾時魔王
白佛言我自造珠塔用盛世尊鉢我雖是天魔敬順
佛語故於未來世不令惡人損壊聖教化惡比丘令
生慚愧佛即聴許純用摩尼以成一大塔髙四十由
旬以盛佛鉢世尊涅槃時付囑魔王造塔令付帝釋
及四天王並大魔王汝自守䕶我涅槃後正法滅盡
已將我鉢塔安置戒壇南十二年中住汝等四天王
日夜常自養守䕶勿令損失過十二年已將付娑
竭龍王安置彼宮中毗尼大藏所又勑龍王當造十
六塔爲鉢塔眷屬還經十二年後付囑帝釋四天王
將往須彌頂帝釋歡喜園中金砂池南住佛告揵闥
婆王八部神等汝於四十年中作天音樂養寶塔
爲彼惡世中持戒弟子守䕶應器如䕶眼睛○佛告
帝釋四天王等汝於須彌山金剛窟中取彼黃砂石
多造石鉢置新塔中大小形量如我破鉢皆作五綴
形安置彼塔中汝等守䕶勿令損失後經一百年至
阿育王造塔竟汝將我塔徧大千國至十億家或縱
廣萬里當安兩鉢塔於彼國土中周覓名山古聖住
處於彼安置又告北天王汝至楞伽山採取牛頭栴
檀香於日三時中當至彼塔所燒香養勿令斷絕
我令自在天安置諸鉢塔又遣四天王及揵闥婆王
燒香奏樂常爲養汝等天人龍神等未解我意此
爲未來非法比丘比丘尼令其改惡生善故使安置
如是
訛替部
如付法藏經雲阿難比丘化諸衆生皆令度脫最後
至一竹林之中聞有比丘誦法句經偈雲
若人生百嵗 不見水老鶴 不如生一日
而得覩見之
阿難聞已
然而歎世間眼滅何其速哉煩惱諸惡
如何便起違反聖教自生𡚶想此非佛語不可修行
汝今當知二人𧩂佛一雖多聞而生邪見二不解深
義顚倒𡚶説有此二法爲自毀傷不能令人離三惡
道汝今諦聴我演佛偈
若人生百嵗 不解生滅法 不如生一日
而得解了之
爾時比丘即向其師説阿難語師告之曰阿難老朽
智慧衰劣言多䥘謬不可信矣汝今但當如前而誦
阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問其意
答言尊者吾師告我阿難老朽言多虛𡚶汝今但當
依前誦習阿難思惟彼輕我言或受餘教即入三昧
推求勝徳不見有人能迴彼意便作是言異哉無常
甚大劫猛散壊如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠
常處黑暗怖畏中行邪見熾盛不善增長誹𧩂如來
斷絕正敎永當沈沒生
大河開惡𧼈門閉人天路
於無量劫受諸苦惱我於今日宜入涅槃又新婆沙
論問齊何當言正法住答若時行法者住齊何當言
正法滅答若時行法者滅問何故復作此論答爲欲
分別𢍆經義故如𢍆經説迦葉波當知如來所覺所
説法毗柰耶非地界水界火界風界所能滅沒然有
一𩔖𥙷特伽羅當出於世惡欲惡行成就惡法非法
説法法説非法非毗柰耶説毗柰耶於毗柰耶説非
毗柰耶彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘𢍆
經雖作是説而不分別齊何當言正法住齊何當言
正法滅彼經是此論所依根本彼所不分別者今應
分別故作斯論此中有二種正法一世俗正法二勝
義正法世俗正法謂名句文身卽素怛纜毗柰耶阿
毗達磨勝義正法謂聖道卽無漏根力覺支道支行
法者亦有二種一持敎法二持證法持敎法者謂讀
誦解説素怛纜等持證法者謂能修證無漏聖道若
持敎者相續不滅能令世俗正法久住若持證者相
續不滅能令勝義正法久住彼若滅時正法則滅故
𢍆經説我之正法不依墻壁柱等而住但依行法有
情相續而住問何故世尊不決定説法住時分耶答
欲顯正法隨行法者住久近故謂行法者若行正法
恆如佛在世時及如來滅度未久時者則佛正法常
住於世無有滅沒若無如是行正法者則彼正法速
疾滅沒若度女人出家不令行八尊重法者則佛正
法應減五百嵗住由佛令彼行八尊重法故正法住
世還滿千年又迦旃延説法滅盡偈雲
尊者迦旃延 體道修律䕶 見諸䘚㬧者
以偈開法路 正法垂欲沒 人年纔壽百
正法之灮明 在世不久沒 正法已滅盡
比丘衆迷惑 當捨諸經法 聖覺之所講
釋置經義理 更互相求短 吾身所聞𫝊
獨步無儔伴 持中以著下 舉下著於中
不復識次第 所説貴不竆 證據設乖謬
反説無本末 聞受皆浮漫 講論無淸話
各各共諍訟 用生毒害心 貪得利養
隨俗共浮沈 喜樂於憒擾 不慕處靜黙
展轉相侵欺 以自養妻息 或時有比丘
客從逺方來 寺主先自安 閑居乃聽之
見遠方比丘 顔色不悅和 得其捨之去
於心乃爲快 常念瞋恚惡 憍慢爲自大
所求無猒足 恣意隨塵
毒事相續行
不欲誦受經 終日笑歌儛 冥暮寢不醒
斯等共聚㑹 言不及經理 但説縣官賊
流俗行來事 假使有學者 衆人所養
羨者求出處 言學比丘法 法如行不敎
自從利養起 其年既幼少 多畜衆弟子
其心懐諍亂 不能究所學 莫能謹愼戒
墮落於邪見 茍且無羞恥 不能修愼行
亦不樂法㑹 汲汲著利養 適共鬭諍已
遂乃結讎怨 諸魔及官屬 用斯得人便
諸天龍
神 來欲聽經敎 傾企遲聞戒
但更聞諍訟 諸天人懐恨 不可比丘行
行來共講言 佛法欲滅盡 吾等捨天樂
故來欲受法 不得聞正法 不如棄之去
其有尊神 心樂佛法者 不念諸比丘
不復行擁䕶 於是蔽神 兇
行毒害
取比丘精氣 令命無有餘 偷狗無羞恥
懈怠懐毒意 斯等將來世 反當見敬事
有仁賢比丘 具足知廉恥 於彼失法時
乃更不見待 譬如師子王 處在林樹間
豺狼及犬狐 不敢食其𠕎 命過身出蟲
還自噉其𠕎 晝夜共噉食 毀滅其形體
正法在於世 終不自沒盡 因有像法故
正法則滅盡 譬如海中船 貪重故沈沒
佛法斯亦然 利養故滅盡 諸比丘遭患
如人喪二親 今日最末世 佛正法滅盡
從今日以往 無復説經典 法律及禁戒
當何從聞聴 諸天樹木 曠野屠神朙
悲感心憂惱 宛轉不自寜 法燈爲己沒
正學已毀滅 今世最崩頽 法鼓不復鳴
諸魔設歡喜 聚㑹相慶賀 舉手而讚言
今是佛末世 知後將來世 當有是患難
益當加精進 勉力求度脫
破戒部
如蓮面經佛告阿難我今當説未來之時有諸破
戒比丘身著袈裟遊行城邑往來聚落往親里家彼
非比丘又非白衣畜養婦妾産育男女復有比丘往
婬女家婬比丘尼貯畜金銀造作生業以自活命復
有通致使驛以自活命復有専行醫藥以自活命復
有圍碁六博以自活命復有爲他卜筮以自活命復
有爲他誦咒駈遣神多取財物以自活命復有専
行殺生以自活命復有私自費用佛法僧物以自活
命復有內實犯戒外示䕶持受人信施復有祕悋僧
物不與客僧復有悋惜僧房牀座不與客僧復有比
丘實非羅漢而詐稱羅漢欲令人知多受養但爲
活命不爲修道復有興利商賈以自養活復有専行
盜偷以自養活復有畜養雜畜乃至賣買以自養活
復有販賣奴婢以自養活復有屠殺牛羊以自養活
復有受募入陣征戰討伐多殺衆人以求勲賞復有
専行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命如是無量
地獄因縁捨命之後皆墮地獄譬如師子身𠕎所有
衆生不敢食彼唯師子身自生諸蟲還自噉食師子
之肉佛告阿難我之佛法非餘能壊是我法中諸惡
比丘猶如毒刺破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛
法爾時阿難聞此事已心大怖畏身毛皆豎即白佛
言如來𨒪入涅槃今正是時何用見此未來之世如
是惡事佛言阿難未來之世多有在家白衣得生天
上多有出家之人墮於地獄餓畜生善惡之業終
不敗亾我於過去曾作商人入於大海活多人故手
殺一人以是業緣乃至成佛猶尚身受金鏘之報又
當來變經雲爾時世尊吿諸比丘將來之世當有比
丘因有一法不從法化令法毀滅不得長益何謂爲
一謂不䕶禁戒不能守心不修智慧放逸其意唯求
善名不順道敎不肯勤募度世之業是爲一事令法
毀滅復有二事令法毀滅何謂爲二一不䕶禁戒不
攝其心不修智慧畜妻養子於心恣意賈作治生以
共相活二伴黨相著憎奉法者欲令陷墮故爲言義
謂之諛諂私記惡行外揚清白是爲二事令法毀滅
復有三事令法毀滅何謂爲三一既不䕶禁戒不能
攝心不修智慧二自讀文字不諦句讀以上著下以
下著上頭尾顚倒不能明了義之所歸自以爲是三
明者呵之不從其敎反懐瞋恨謂相嫉妬議識者少
多不別理咸雲爲是是爲三事令法毀滅復有四事
令法毀滅何謂爲四一將來比丘捨空閑處修道之
業二喜遊人間憒閙之中行來比丘談言求好袈裟
五色之服三髙望遠視以爲綺雅自以髙徳無能及
者雜碎之智比日月之明而已四不攝三事不䕶根
門行婦女間宣文飾詞多言合偶以動人心使淸變
濁身行𮎰亂正法廢遲是爲四事令法毀滅若有比
丘欲諦學道棄捐綺飾不求名聞質朴守眞宣𫝊正
經佛之雅典㴱法之化不用多言按本説經不捨正
句希言屢中不失佛意麤衣𧼈食得美不甘得麤不
惡衣食好醜隨施者意守諸根門不違佛敎勤修佛
法猶救頭然雖不值佛出世出家爲道學不唐捐平
其本心愍念一切又十誦律雲正法滅於像法時有
五非法一比丘小得心止便謂已得聖法二白衣生
天出家墮地獄三有人捨世間業出家破戒四破戒
人多人佐助持戒者無人佐助五乃至羅漢亦被罵
辱更有五怖畏未來有應知一自身不修身戒心慧
復度他出家亦不能令他修身戒心慧二畜沙彌三
與他依止四如是人與淨人沙彌近住不知三相掘
地斬艸用水溉灌五雖誦持三藏前後襍亂
法苑珠林卷第一百十七
校譌 第五紙〈十七行親宋南藏作襍〉