法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第三十八
| 法苑珠林 卷第三十八 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第三十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
感通篇第二十一之一
述意部
敬尋釋教肇自漢明繼至皇唐政流歴代年將六百
輶軒繼接僃盡觀方千有餘國咸歸風化莫不梯山
貢職望日來王而前後傳録差互不同事跡罕述稱
謂多惑雖霑餘潤幽㫖未圓夷夏殊音文義頗僃推
究聖蹤難以致盡故此土諸僧各懐欝快時有大唐
沙門玄奘法師慨大道之不通愍釋教之抑泰故以
貞觀三年季春三月弔影單身西尋聖跡從初京邑
漸達沙州獨陟險塞伊吾高昌備經危難時值高昌
王麴氏爲給貨資傳送突厥葉䕶衙所又被將送雪
山以北諸蕃梵國具觀佛化又東南出大雪山昔人
雲䓗嶺停雪即是雪山奘親目覩過此雪山即達印
度經十年後返從䓗嶺南雪山北具歴諸國東歸於
闐婁蘭等凡經一百五十餘國僃歴艱辛人里莫比
至貞觀十九年冬初方達京師奉詔譯經兼勑令撰
出西域行傳一十二卷至今龍朔三年翻譯經論未
似奘法師遊國
聞翻經最多依奘法師行傳王玄
筞傳及西域道俗住土所冝非無靈異勑令文學士
等總集詳撰勒成六十卷號爲西國志圖畫四十卷
合成一百卷從于闐國至波斯國已來大唐總置都
督府及州縣折衝府合三百七十八所九所是都督
府八十所是州一百三十三所是縣一百四十七所
是折衝府四洲所宜人物別異者並簡配諸篇非此
所明今之所録者直取佛法聖跡住持別成一卷餘
之不盡者具存大本冀後殷鑒知有廣略矣
聖跡部
西域傳雲奘師發跡長安既漸至高昌得𫎇厚禮從
高昌給乗傳送至瞿薩旦𨙻國東境即漢史所謂於
闐國也彼土自謂於道國也東二百餘里有婫摩城
中有栴檀立像高二丈餘極多靈異光明疾者隨痛
以金薄貼像上痛便即愈其像本在憍賞彌國是鄔
陁衍𨙻王所造陵空至此國北曷勞落迦城有異羅
漢每徃禮之王初不信以沙土坌羅漢乃告敬信者
曰卻後七日沙土滿城後二日乃雨寳滿街至七日
夜果雨土填略無遺人其先告者預作地穴從孔而
出時王都域西百六十里路中大磧唯有䑕壊形大
如蝟毛金銀色昔匈奴來㓂王祈䑕靈乃夜齧人馬
兵箭斷壊自然走退都城西五里許寺有浮圖高百
餘尺多現光相王感舍利數百粒羅漢以右手舉浮
圖安之函內乃下之無傾動也都城西南十餘里有
瞿室稜伽山此雲牛角山有寺像現光明佛曾遊此
爲天人説法山巖石室有一羅漢入滅心定待彌勒
佛其國南界接東女國又從國城西越山谷行八百
餘里至斫句迦國即是沮渠處也國南有山立多羅
漢塔松林欝茂石室㴱淨有三羅漢現入滅定鬚髪
但長僧常剃之其五印度僧有證果者多止此室又
從國西北上大沙嶺度徙多河〈舊名新頭河〉行五百里至
佉沙國〈舊名踈勒國〉其俗生子押頭令匾𨔛從此南行五
百里至烏�國都城西二百餘里至大山嶺上有塔
數百年前山崖自崩中有比丘㝠目而坐形甚偉大
鬚髪下垂覆於肩面國王以酥灌之擊楗椎此比丘
高視曰我師迦葉波佛在耶答曰無今始聞已入湼
槃又問釋迦佛出世耶告曰已滅度矣即昇空化火
焚身又西南逾大䓗嶺八百餘里至朅盤陁國其國
東南有大石室二口各一羅漢入滅定已經七百嵗
其鬚髪長年別爲剃又越三國行四千餘里至達摩
鐵悉帝國都城寺內有石像上懸金銅圓葢衆寳飾
之人有旋遶葢亦隨轉人止便止四周石壁莫測其
然有説聖力使之然也自高昌至於鐵門凡經一十
六國人物優劣奉信淳踈具諸圖傳其鐵門者即是
漢之西屏鐵門之闗見漢門扇一竪一臥外鐵裹木
加懸諸鈴必掩此闗寔惟天固南出斯門千餘里東
據䓗嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縳芻大河中
境西流即經所謂博義河其境自分爲二十國不可
具列名字各有君長信重佛教僧以十二月十六日
安居坐至春分以其溫𤍠雨多故也又順北下從呾
蜜國越十三國至
喝國土地華博時俗號爲小王
舍城國近葉䕶南衙也王都城外西南寺中有佛澡
罐可容升許襍色炫曜金石難名又有佛牙長寸餘
廣八九分色黃白而灮淨兼有佛掃箒用迦奢草長
二尺餘圍可七寸襍寳飾柄三物齋日法俗所感放
大光明王城西北五十餘里有提謂城王城正北四
十餘里有波利城各有浮圖高三丈許各表靈跡即
釋迦初成道時元獻蜜麨長者本邑之髪爪塔也又
有佛僧伽胝欝多羅僧僧腳�又覆�竪錫杖次第
立塔又度兩國東南入大雪山至梵衍𨙻國度大雪
山東寺有佛齒及劫初獨覺齒長五寸廣四寸又有
金輪王齒長三寸廣二寸又有商諾迦婆〈舊雲商那和修〉
〈傳法第三師〉大阿羅漢鐵鉢可受九升並九條僧伽胝絳
赤色設諾艸皮之所績成以其先世於解夏日持此
艸施僧由此福力所被五百世來於中隂身生恆服
之從胎俱出逐身而長阿難當度時變爲法服受具
已後又變爲九條其齒鉢等並用金緘之羅漢從證
滅定入邊際智以願力故畱袈裟待遺法盡方乃變
壊今已有少損信有徴矣又東入雪山逾黑嶺至迦
畢試國奉信彌勝王恆嵗造丈八銀像自修供之王
城東三里北山下有大寺佛院東門南大神王像右
足下有大寳藏近有外王逐僧欲掘取其神冠中鸚
鵡鳥像奮羽鳴呼地動王軍皆仆起謝而歸寺北嶺
上有數石室亦多藏寳欲私開者即有藥義〈舊雲夜義〉變
爲師子虵蟲來震怒之室西三里大嶺上有觀自在
像誠願者像亦現妙身安言行者城東南四十餘里
曷邏怙羅寺大臣所造以名目之浮圖高百餘尺昔
臣夜夢令造浮圖從王請舍利也及旦至宮有人持
舍利瓶臣畱舍利令人先入乃持瓶登塔覆鉢自開
安舍利訖王使追之石已合矣齋日放光流出黑油
夜聞音樂王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池
山下爲龍立寺塔中有佛骨肉舍利升餘有時煙起
或如火猛熖漸滅之時方見舍利狀如白珠繞柱入
雲還下塔中城西北大河南岸古王寺中有佛弱齡
齓齒長一寸餘又此東南往古王寺有佛頂骨一片
廣二寸餘色黃白髪孔分明至大唐龍朔元年春初
使人王玄筞從西國將來今現宮內供養又此寺有
佛髪青色螺旋右縈引長丈餘卷可寸許又西南古
王妃寺金銅浮圖高百餘尺舍利升餘每十五日夜
旋光繞盤曉入塔中城西南北羅婆路山頂盤石上
有塔高百餘尺舍利升餘山北巖泉是佛受山神飯
已漱口嚼楊枝因生今爲茂林寺號楊枝又從龍池
東行六百餘里越雪山度黑嶺至北印度界已前並
是胡國制服威儀不參大夏名爲邊國蔑烈車〈此雲垢濁〉
〈種也〉至此方合中道又東行至濫波國即是印度之北
境言印度者即是天竺之正名亦名身毒賢豆此並
訛號北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平
廣衍周萬九千里七十餘國依一王命又東行百餘
里逾大嶺大河至𨙻伽羅曷國屬北印度名花氏城
城東二里有石塔高三百尺編石峙起雕鏤非常此
即昔時值燃燈佛授記敷鹿皮衣髪布掩泥之地經
劫猶存此無憂王建此石塔每於齋日天輒雨華又
城內大塔故基舊有佛齒別塔高三丈餘雲從空而
來既非人工寔多靈異城西南十餘里有塔是佛自
中印度凌空來降跡處次東有塔是昔值然燈佛買
華處又城東二十餘里小石嶺上有塔高二百餘尺
東岸石壁大洞穴是龍王所居昔佛於此化龍畱影
煥若眞形至誠請者乃暫明現塔外方石有佛足跡
輪相發光窟西北隅塔者佛經行處又側有髪爪塔
窟西石上有濯袈裟文又城東三十餘里有醯羅城
中有重閣上安佛頂骨周尺二寸其色黃白髪孔分
明欲知善惡用香泥印之及觀香泥隨心而現又有
佛髑髏狀如荷葉色同頂骨有佛眼睛大如柰許清
白映徹並用七寳瓶盛前三跡又以寳函盛而緘封
有佛大衣細㲲黃色置寳函中㣲有壊相有佛錫杖
白鐵作環栴檀爲笴寳銅盛之斯五聖跡王令五浄
行者執持掌䕶有須見者稅一金錢請印稅五科寳
乃重觀禮彌繁閣西北有小塔而多靈異人以手觸
基上塔鈴便大震動又東南山谷行五百里至健陁
邏國屬北印度有大論師如脇尊者造毗婆沙處又
有菩薩捨千眼處又有佛化
子母處又有商莫迦
菩薩〈舊雲睒子是也〉被王射處又有彈多落迦〈舊雲擅特山也〉山嶺
上是蘇達拏棲隱之所婆羅門捶男女處流血塗地
今現艸木皆同絳色巖間石室妃習定處又有獨角
大仙爲女亂處又此城北越山行六百餘里至烏仗
𨙻國此北印度之正國也〈舊雲烏長〉王都城東五里有大
塔多有祥瑞佛昔作忍仙爲羯利〈此雲鬬諍〉王支解之處
又有方石上佛足跡相放光照寺爲天説本生處又
有佛昔聞法析骨寫經處又有昔屍毗迦王割身代
鴿處又有佛昔爲慈力王刺血飲五藥義處又大寺
中有刻木梅呾麗耶〈舊雲彌勒〉菩薩像金色晃朗高百餘
尺是末田底迦阿羅漢所造〈舊雲末田地羅漢也〉羅漢以通力
引匠昇覩史多天三返觀相乃成其好大有靈相不
可具述又隔一國度河至呾義始羅國屬北印度王
都城西北七十里有兩山間塔高百餘尺佛昔説慈
氏興世四大藏者此地出一又城北十二里有月光
王塔於齋日常放神光仙華天樂近有
者於塔禮
懴除
塗香不乆便愈身又香潔即是昔佛爲戰達
羅鉢剌婆王〈舊雲月光〉以頭施處凡經千施又有伊羅鉢
龍王聽經之池月光抉目之地育王摽塔舉高十丈
又有薩埵王子捨身飼虎處以竹自刺血啗獸處地
及艸木今猶絳色又有佛化藥義不食肉處又隔二
國東南登山乗鐵橋千餘里至迦濕彌羅國屬北印
度〈舊雲𦋺賔〉國內有四浮圖各有舍利一升餘佛滅度後
第四百年有脇尊者年八十方出家證無學果將五
百羅漢來此造鄔波弟鑠釋素呾纜藏〈舊名優婆提捨論〉次
造毗柰耶毗婆沙論次造阿毗達摩論此三論各有
十萬頌凡有六百六十萬言備釋三藏兼有佛牙長
寸半色黃白齋日便放光又有觀自在菩薩立像有
願見者斷食便覩又隔三國東行至𨙻僕底國屬北
印度都城東南五百餘里至暗林寺周二十餘里佛
舍利塔數百千區並石室等有賢劫千佛立此説法
釋迦滅後第三百年迦多衍𨙻〈舊名迦栴延〉於此造大智
論寺塔高二十餘丈有四佛行坐跡處又隔四國東
行至秣菟羅國屬中印度〈舊名摩倫羅國〉王都城內有三塔
四佛遺跡甚多及舍利子沒特伽羅子〈舊名目連〉滿慈子
〈舊名冨婁𨙻〉優婆𨤲〈舊名優波離〉阿難陁羅怙羅曼殊室利等
諸塔每三長月六齋日諸僧尼集供養諸塔有阿毗
達摩衆供養舍利遺塔有習定衆供養目連塔有誦
經衆供養滿慈塔有毗柰耶衆供養優波離塔有尼
衆供養阿難塔有未具衆供養羅怙羅塔有大衆供
養諸菩薩塔〈尋此諸塔未必遺身但
又像設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度〉
〈唯可知也〉城東六里有山崖寺是尊者烏波毱多之所造
中有佛指爪塔寺北有石室室東南二十餘里有大
涸池池側有塔佛曾遊此有獼猴持蜜獻佛令水和
徧衆同飲獼猴喜墮坑而死便生人中池北林中有
四佛行處大有遺跡又隔一國東北四百餘里至窣
祿勒𨙻國屬中印度東境臨殑伽河〈舊名恆河〉北接大山
城東南閻牟𨙻河從國西北山中出中境而流都城
東臨閻牟河河西大寺東門外塔佛曾於此説法度
人其側有佛髪爪塔閻牟河東八百餘里至殑伽源
廣三四里東南入海廣十餘里水色滄浪味甘砂細
隨水而流俗謂福水有沭除罪或有輕命自沈乞願
生天受樂剋有靈感又隔六國於此東南行至劫比
他國屬中印度中有天祠十所同事大自在天皆作
天像其狀人根形甚長偉俗人不以爲惡謂諸衆生
從天根生也王都城東二十餘里大寺側大垣內有
天帝釋爲佛造三道寳階中皆附黃金左以水精右
用白銀南北而列東西下地是佛從逝多林〈舊雲祇陁林〉
昇天至善法堂爲母三月説法下降處百年已前階
尚猶在今並沒盡後王倣之猶高七十餘尺上起精
舍石側有柱光潤映現隨其罪福影出柱中育王所
造階側有浮圖四佛行坐跡處又有佛澡浴處立塔
其所有佛入室精舍又其側佛經行石基長五十歩
高七尺足可覆處皆有蓮華文又基左右小塔梵王
所造次前是蓮
尼化爲輪王先見佛處佛告尼曰
非汝先也有蘇部底〈舊雲須菩提〉宴坐石室知諸法空此
先見吾法身也又從此北行二百里至羯若鞠闍國
是中印度曲女城也都城西近殑伽河長二十餘里
廣四五里即綂五印度之都王也王前尸羅逸多〈唐雲〉
〈戒日〉吠奢姓初欲登位於殑伽岸有觀自在像乃請告
曰汝本北林蘭若比丘金耳月王既滅佛法王當重
興愍物在懐方王五境愼勿昇師子座及稱大王號
也王乃共童子王子殄外道月王徒衆又約嚴令有
噉肉者當截舌殺生者當斬手乃與寡妺共知國事
於殑伽側建千餘浮圖各高百餘尺二十年來五年
一㑹傾及府藏拯濟羣有唯畱兵器用備不虞初作
㑹日集諸國僧三七日中四事供養令相論議若戒
行貞固道徳優洽者昇師子座王便受戒清淨無學
示有崇仰行彰露者驅出國界城西北育王所造
昔佛於此七日説法其側有髪爪塔四佛行坐跡又
南臨殑伽寺有佛牙長寸半光色變改寳函盛之逺
近瞻者日有百千守者煩擾重稅金寳而樂禮者不
辭重貨齋日便出置高座上散華雖積牙齒不沒又
城東南百餘里有塔佛曾七日説法處中有舍利時
放光明其側有佛行坐跡寺北四里臨殑伽河有塔
佛曾七日説法五百餓解悟生天其側又有髪爪
塔次側又有四佛行坐跡又至阿輸陁國屬中印度
都城北五里殑伽河岸大寺中塔佛爲天人三月於
此説法有四佛行坐跡次西五里有佛髪爪塔城西
南五里大庵沒羅林中故寺是阿僧伽菩薩夜昇天
宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乗經論及中邊論等晝
下爲衆説之林西北百餘歩有佛髪爪塔城東南臨
殑伽有塔佛曾三月説法處有髪爪青石塔有四佛
行坐跡又隔二國東南行至鉢羅伽耶國屬中印度
王城西南臨閻牟河曲中有塔佛曾於此降外道處
有髪爪塔經行跡處又有提婆菩薩作廣百論處城
中有天祠堂前大樹枝葉𫎇密有食人依之左右
遺骸爲𧂐人至祠中無不輕命上𣗳投下爲所誘
城東兩河間交廣十餘里土地平豐細沙彌布古今
王豪諸貴諸有捨施莫不止焉號爲大施場戒日大
王亦修此業場東合流口日數人自溺而死彼俗名
爲生天所也有欲行此法者於七日中絶粒自沈中
流遠近相趣乃至山猨野獸羣鹿等亦遊水濵絶食
沈死當戒日王行施之時有二獼猴雌爲狗殺雄者
負屍擲此河中雄者又自餓累日而死又從此西南
大林野行五百餘里至憍償彌國屬中印度王城內
故宮大精舍高六十尺刻檀佛像上懸石葢即鄔陁
衍𨙻王〈舊雲憂陁延王唐雲岀愛〉之所造也靈光間起諸王以力
欲舉終莫之移昔佛爲母上天説法王請目連神力
接工就天摸相及佛下天像便起迎佛慰喻曰方爲
佛事舍東百餘歩四佛行坐跡佛浴室井今猶充汲
城內東南隅有具史羅長者宅有佛精舍髪爪塔有
四佛行坐跡城西九里石室有佛降毒龍處側有大
塔高二十餘丈有佛經行跡及有髪爪塔病求多愈
又有釋迦遺法滅盡在此國中貴賤入境自然感傷
窟東北行七百里度殑伽北岸至迦奢布羅城是䕶
法菩薩伏外道處佛曾於此六月説法有佛經行跡
及有髪爪塔又從此北行一百八十里至鞞索迦國
屬中印度王城南有寺塔高二十餘丈佛曾於此六
年説法其側有竒樹高七十尺春冬不改是佛淨齒
木葉而茂生諸邪外道競欲殘伐尋生如故伐者受
殃側有四佛行坐跡並有髪爪塔基角相連林池交
影又從此東北五百里至室羅伐悉底國屬中印度
〈舊雲舎衛國也〉都城荒毀故殿東基上有小塔是鉢羅犀𨙻
恃多王〈舊雲波斯匿唐言勝軍也〉比丘尼造精舍處次東塔是蘇
達多〈此雲善施〉之故宅也側有大塔是鴦窶利摩羅〈此雲指鬘〉
捨邪處城南六里許有逝多林是給孤園太子所造
寺也今荒廢之尚有石柱高七十餘尺育王造之甎
室一存餘並湮滅室中有爲母説法金像東北有佛
洗病僧塔西北有目連舉身子衣塔不遠有井塔佛
可汲用又有舍利弗與佛經行道説法處並有表塔
靈樂異香常降其所又有外道殺女以隂謗佛立塔
表處寺東百餘歩大㴱坑是調達欲毒害佛生身䧟
處又南有大坑是瞿伽離比丘毀佛生身䧟處又南
八百歩大㴱坑是戰遮婆羅門女毀謗佛生身䧟處
此三大坑皆㴱洞達無底縱有洪雨大注終無停偃
寺東七十歩有精舍名曰影覆高六十尺中有東面
坐像與外道論處次東天祠量同精舍初日影西不
蔽佛舍晚日䕃東遂覆天祠又東四里大涸池是毗
盧釋迦王〈舊雲瑠璃王也〉䧟入地處後人立記之又有身子
初造寺時與外道捔處亦立塔記寺西北四里有得
眼林中有佛經行跡塔其縁勝軍王抉五百賊眼聞
佛慈力一時平復捨杖遂生城西北六十里故城是
人壽二萬嵗時迦葉波佛本生處其北即是此佛全
身舍利之所育王造塔表記之處又東南行五百里
至劫比羅伐窣堵國屬中印度〈舊雲迦毗羅國〉故城無人住
城內正殿基上精舍中作王像其側是摩訶摩耶〈唐雲〉
〈大術〉夫人寢殿基上精舍作夫人像其側精舍中作菩
薩像神降之相彼執不同上座部雲當唐國五月十
五日諸部又雲當此土五月八日此葢見聞之異耳
城南有塔是太子捔力擲象越城墮地爲大坑處其
側有精舍作太子像及受業處其傍有精舍是妃寢
處作耶輸陁羅並羅怙羅像別本雲太子初夜開城
北門出去又城東南隅精舍中作太子乗白馬凌空
踰城處四城門各有精舍作老病死沙門像城南四
里尼拘盧林塔佛得道與夫人説法之所城南五十
里故城中塔是人壽六萬嵗時迦羅迦村䭾佛本生
城城東南塔即此佛遺身處無憂王於前建立石柱
高三丈又東北三十餘里故城中塔是人壽四萬嵗
時迦諾迦牟尼佛本生城城東北塔即此佛遺身處
無憂王爲建立石柱銘記之高二丈餘城東北四十
餘里有太子生樹下塔大城西北數百千塔是誅釋
子塔有四釋子拒王軍衆瑠璃王退城人不受被罰
出境至今不絶城南尼拘律樹塔是佛初來見父王
處城南門外塔是太子兄弟捔射處東南三十餘里
是太子射矢沒地因湧泉流俗傳箭泉病飲多愈或
持泥附額隨苦皆愈又東北九十里臘伐尼林釋種
浴池水相映其北二十五歩有無意樹今已枯
悴佛本誕處有説雲當此三月八日者上座部雲當
此三月十五日者次東有塔二龍浴太子處佛初生
已不扶而行四方各七歩所蹈之處出大蓮既右
脇生天帝衣接四王捧之置金几上幾施四塔並立
石柱表之傍有小河東南而流俗號油河是太子産
已天化此池光潤令沭以除風虛今變水河尚膩如
油又從此東行二百餘里荒林中至䕄摩國屬中印
度都城空城東南有佛塔減百尺昔初八分之一分
舍利也靈光時起其側有清池龍變爲虵出繞其塔
有野象採華以散之無憂王欲開龍䕶不許又東大
林百餘里大塔是太子至此解寳衣中末尼珠付闡
鐸迦還父王處又東有贍部樹枯株尚在有小塔是
太子以餘衣易麤布處其側塔者剃髪處年自不定
或雲十九二十九者又東南行百九十里尼拘陁林
塔高三丈是昔人於佛焚地收餘灰炭於此起塔病
者祈愈亦有四佛行坐跡塔高百餘尺左右數百小
塔又從此東北大林踈險行五百里至拘屍𨙻掲羅
國屬中印度城荒人少城內東北角塔是純陁故宅
其井猶美營供所穿城西北四里度阿恃多伐底河
〈唐雲有金〉近西岸娑羅林兩林中間相去數十歩中有四
樹特高作大甎精舍中造佛湼槃像北首而臥傍高
二百餘尺前有石柱記佛滅相有雲當此土三月十
五日者説有部雲當此九月八日諸部異議雲至今
龍朔三年則經一千二百年此依菩提寺石柱記也
或雲一千三百年或雲一千五百年或雲始過九百
未滿千者其精舍側有佛昔爲雉王救火及鹿救生
各立一塔次西塔者是蘇跋陁羅〈唐雲善現〉滅證處次有
一塔是執金剛神躃地處次側一塔是停棺七日處
次側一塔是阿泥樓陁上天告母降來哭佛處城北
度屍連禪𨙻河三百歩塔者是佛𣵀槃般𨙻處〈唐雲焚燒〉
地今黃黑土襍灰炭有祈感者剋獲舍利次側一塔
佛爲大迦葉波現雙足處次有一塔前立石柱刻記
八國分舍利事又從此西南大林行五百里至婆羅
痆廝國屬中印度〈舊雲波羅柰也〉都城西臨殑伽河城居人
滿城東北有婆羅痆河河東北十餘里是鹿野寺又
西南塔高百餘尺前有石柱高七十餘尺洞徹清淨
誠感像現隨其善惡佛成道已初轉法輪處其側三
塔即昔三佛行坐處傍有諸塔是五百獨覺入滅度
處又側一塔是慈氏菩薩受記處又西一塔是佛過
去爲䕶明菩薩迦葉波佛授今佛成道處次南有四
佛經行處長五十歩高七尺青石積成上作釋迦經
行像其形特異肉髻上鬚髪頭抽出神而有徴寺跡
極多精舍浮圖乃有數百事難述盡寺西有清池周
三百歩佛昔泴浴次西小池佛甞滌器處次北小池
佛甞有浣衣處次之三池龍止其中味甘且淨有慢
觸者金毗羅獸即而害之次側有方石上有佛袈裟
文跡外道凶人有輕蹈者池龍輙興風雨害之次側
有浮圖佛曾作六牙象王見獵師者被法衣故拔牙
與處次又一塔佛昔爲象與猴相問大小處又大林
中塔佛與調達昔爲鹿王佛代孕鹿命處鹿野之號
因此得名寺西南三里有一塔是五人迎佛處又大
林東三里有塔佛昔爲兔與諸獸聚自知形小燒身
饋之因感天帝下來讚故使月輪有兔像現又東順
殑伽河行三百里至戰王國都城大滿城臨殑伽河
城西北有寺塔佛舍利一升昔佛於此七日説法並
四佛行處河北有佛降塔半已䧟地又有佛爲噉
人説法處又東南度河百餘里塔者即分舍利瓶
及餘舍利齋日放光又東北度殑伽河行百五十餘
里至吠舍𨤲國屬中印度〈舊雲毗舍離國〉都城頽毀故基周
七十里少人居住宮城周五里宮西北六里有寺塔
是説維摩經處又東是舍利子證果塔又東大塔是
王得一分舍利一斛許無憂王取九升均造餘塔後
更有王欲開地震遂止次南有獼猴爲佛穿池池西
羣猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉佛蜜處各有塔
記寺東北四里許有塔是維摩故宅基尚多靈神其
舍壘甎傳雲積石即是説法現疾處也於大唐顯慶
年中勑使衛長史王玄筞因向印度過淨名宅以笏
量基止有十笏故號方丈之室也並長者寳積宅菴
羅女宅佛姨母入滅處皆立表記寺北四里有塔佛
將往拘屍天人送往立處次後一塔是佛最後觀城
邑處次是菴羅女以園施佛處其側一塔是佛三告
阿難湼槃處又側一塔是千子見父母處即賢劫千
佛也東故重閣講堂基塔時放光明是佛説普門住
處城東南十五里大塔是七百賢聖重結集處殑伽
河南北岸各有一塔是阿難陁分身與二國處又隔
一國西北行一千五百里入山谷至尼波羅國屬北
印度都城東南不逺有水火村東一里許有阿耆波
沵水周二十歩旱澇湛然不流常沸家火投之徧池
火起煙焰數尺以水灑火火更增熾碎土以投亦即
然盡無間投者並成灰燼架釡水上煑食立熟賢徳
傳雲此水中先有金匱前有國王將人取之匱已出
泥人象挽之不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中後
彌勒下生擬著不可得也火龍所䕶城南十餘里孤
山特秀寺居重疊狀若雲霞松竹魚龍隨人馴附就
人取食犯者滅門比者國命並從此國而往還矣即
東女國與吐蕃接界唐梵相去可一萬餘里又從南
行百五十里度殑伽河至摩揭陁國屬中印度城少
人居邑落極多故城在王舍城山北倚東二百四十
里北臨殑伽河故宮北石柱高數丈昔無憂王作地
獄處是頻婆娑羅王之曾孫也王即戒日之女壻也
所治城名氏城王宮多華故因名焉石柱南有大
塔即八萬四千之塔一數也安佛舍利一升時有光
瑞即是無憂王造近䕶羅漢役神所營其側精舍
中有大石是佛欲湼槃北趣拘屍南顧摩揭故𮛫石
上之雙足跡長尺八寸廣六寸輪相華文十指各異
近爲惡王金耳毀壊佛跡鑿已還平文采如故乃捐
殑伽河中尋復本處貞觀二十三年有使圖寫跡來
次側有四佛行坐跡塔故城東南有龍猛菩薩伏外
道處次北有辨塔馬鳴事又西南度尼連禪河有
伽耶城少人物可千餘家城西南六里許至伽耶山
谿谷杳冥世謂靈岳自古君王封告成也頂有石塔
高百餘尺時放竒光佛於此説寳雲等經山東南尼
連河減二里許至鉢羅笈菩提山唐言正覺佛時證
先登因名也佛自東北崗上頂欲入金剛定振地揺
山神懼告佛又至西南半崖中面間坐石地山又震
淨居天告曰此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹下
金剛座處是菩提座三世諸佛咸此成正覺佛方就
之仍爲石室龍畱影也世稱名地其菩提樹周垣甎
壘以崇固之東西闊周可五百四十歩竒樹名花連
隂列植正門東開對尼連河南門接大花池西阨險
固北門通大寺其院內聖跡諸塔列多樹垣正中金
剛座上者賢劫初成與大地俱大千界中下極金輪
上至地際金剛所成周百餘歩千佛同坐入金剛定
故因號焉即證道之處又曰道場大地震時獨無揺
也如來得道之日互説不同或雲三月八日及十五
日垣北門外大菩提寺六院三層垣墻高四丈壘甎
爲之師子國王買取此處與造斯寺僧徒僅千大乗
上座部所住持也有骨舍利狀如人指節舍利者大
如眞珠彼土十二月三十日當此方正月十五日也
世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨竒花充滿
樹院彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申
供養凡有兩意謂覩光瑞及取樹葉其樹青翠冬夏
不改每至入湼槃日及以夏末一時彫落通夕新抽
與舊齊等後爲無憂王妃伐截於西數千歩聚而燒
之用以祠天煙焰未止忽生兩樹猛火之中茂葉同
榮因謂號爲灰菩提樹王覩生信以香乳溉餘根者
至旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王重祈請以乳
灌之不日還生壘石周垣其高丈餘近爲金耳國月
王又伐此樹掘至泉水不盡根底乃縱火焚之又以
甘蔗澆之令其爛絶其本也數月之後爲𥙷刺拏伐
摩王此言滿胄即先無憂王之玄孫也聞樹被誅舉
身投地請僧七日經行繞樹大坑以數千牛乳灌之
六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙石垣高二丈四尺
樹今出於石壁上二丈餘圍三尺餘樹東青甎精舍
高百六十餘尺基廣二十餘歩上有石鉤欄繞之高
一丈層龕皆有金像四壁鏤諸天仙上頂金銅阿摩
勒迦果〈此謂寳�卽寳臺也〉東卻接爲重閣三層簷宇特異並
金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄
銀成高一丈許是無憂王造精舍初小後巨廣之依
王玄筞行傳雲西國瑞像無窮且録摩訶菩提樹像
雲昔師子國王名屍迷佉拔摩〈唐雲功徳雲〉梵王遣二比
丘來詣此寺大者名摩訶諵〈此雲大名〉小者優波〈此雲授記〉其
二比丘禮菩提樹金剛座訖此寺不安置其二比丘
乃還其本國王問比丘徃彼禮拜聖所來靈瑞云何
比丘報雲閻浮大地無安身處王聞此語遂多與珠
寳使送與此國王三謨陁羅崛多因此以來即是師
子國比丘又金剛座上尊像元造之時有一外客來
告大衆雲我聞募好工匠造像我巧能作此像大衆
語雲所須何物其人云唯須香及水及料燈油艾料
既足語寺僧雲吾須閉門營造限至六月愼莫開門
亦不勞飲食其人一入即不重出唯少四日不滿六
月大衆評章不和各雲此塔中狹迮復是漏身因何
累月不開見出疑其所爲遂開塔門乃不見匠人其
像已成唯右妳上有少許未竟後有空神驚誡大衆
雲我是彌勒菩薩像身東西坐身高一丈一尺五寸
肩闊六尺二寸兩𰯌相去八尺八寸金剛座高四尺
三寸闊一丈二尺五寸其塔本阿育王造石鉤欄塔
後有婆羅門兄弟二人兄名王主弟名梵主兄造其
塔高百肘帝造其寺其像自彌勒造成已來一切道
俗規模圖寫聖變難定未有寫得王使至彼請諸僧
衆及此諸使人至誠殷請累日行道懴悔兼申來意
方得圖畫髣髴周盡直爲此像出其經本向有十卷
將傳此地其匠宋法智等巧窮聖容圖寫聖顔來到
京都道俗競摸奘師傳雲像右乳上圖飾未周更填
衆寳遙看其相終以不滿像坐跏趺右足跏上左手
歛右手垂所以垂手者像佛初成道時佛與魔王指
地爲證近被月王伐樹令臣毀像王自東返臣本信
心乃於像前橫施甎鄣心愧暗故置燈於內外畫自
在天像功成報命月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋
即喪沒大臣馳報即除壁鄣往還多日燈猶不滅今
在㴱室晨持鏡照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返又
依王玄筞傳雲此漢使奉勑往摩伽陁國摩訶菩提
寺立碑至貞觀十九年二月十一日於菩提樹下塔
西建立使典司門令史魏才書
昔漢魏君臨窮兵用武興師十萬日費千金猶尚北
勒闐顔東村不到大唐牢籠六合道冠百王文徳所
加溥天同附是故身毒諸國道俗歸誠皇帝愍其忠
欵遐軫聖慮乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上䕶
軍李義表副使前融州黃水縣令王玄筞等二十二
人廵撫其國遂至摩訶菩提寺其寺所菩提樹下金
剛之座賢劫千佛並於中成道觀嚴飾相好具若眞
容靈塔淨地巧窮天外此乃曠代所未見史籍所未
詳皇帝遠振鴻風光道樹爰命使人屇斯瞻仰此
絶代之盛事不朽之神功如何寢黙詠歌不傳金石
者也乃爲銘曰
大唐撫運 膺圖壽昌 化行六合
威稜八荒 身毒稽顙 道俗來王
爰發明使 瞻斯道場 金剛之座
千佛代居 尊容相好 彌勒䂓模
靈塔壯麗 道樹扶踈 歷劫不朽
神力焉如
法苑珠林卷第三十八
校譌
第七紙〈十二行柰宋南藏作㮏〉第二十四紙〈十四行與宋南藏作語〉
音釋
輶〈於求切〉麴〈苦匊切〉蕃〈甫元切〉婫〈古䰟切〉蝟〈於位切蟲似豪豬而小者〉匾
〈方緬切陿小也〉�〈桑轄切〉罐〈古玩切〉�〈北末切食器〉績〈則歷切紡績也〉邏〈郎佐〉
〈切〉齡〈呂經切謂年齒也〉齓〈初覲切毀齒也〉峙〈池爾切屹立貌〉雕〈都聊切刻也〉笴
〈古旱切〉鑠〈書藥切〉秣〈莫葛切〉莬〈同都切〉涸〈下各切〉𧂐〈資四切聚也〉鞞
〈府移切〉鴦〈於良切〉窶〈其矩切〉湮〈於眞切沒也〉捔〈古岳切校也〉𡨧〈蘇骨切〉
踰〈羊朱切越也〉䕄〈章陵切〉嶮〈虛儉切危也〉痆〈女𭶑切〉饋〈求位切進食以餉也〉
𨤲〈呂支切〉頽〈徒回切摧也〉沵〈郎計切〉阨〈於革切迫也〉溉〈古代切灌也〉艾
〈五蓋切〉軫〈章忍切動也〉
〈蘆芽山比丘福登施貲刻此法苑珠林第三十八卷 吳江比丘明覺對 眞〉
〈州趙之昻書 進賢吳國泰刻萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識〉