法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十九
| 法苑珠林 卷第九十九 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第九十九
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之三
持戒部
述意
竊聞戒是人師道俗咸奉心為業主凡聖俱制良由
三寳所資四生同潤故經曰正法住正法滅意在茲
乎是以持戒為徳顯自大經性善可崇朙乎大論或
復方之日月譬若寳珠義等塗香事同惜水越度大
海號曰牢船生長善芽又稱平地是以菩薩稟受微
塵不缺羅漢護持纖芥無犯寧當抱渴而
弗飲水
蟲乃可被繫而終無傷艸葉書雲立身行道揚名於
後世言行忠信戰戰兢兢豈可放縱心馬不加轡勒
馳騁情㺅都無制鎖浮囊旣毀前路何期徳瓶已破
勝縁長絶或復要聚惡人朋結兇黨更相扇動備造
諐瑕無慚無愧不羞不恥日更增甚轉復沈浮似若
葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹徧體無甘從明入闇
無復出期劫數既遙痛傷難忍於是鑊湯奔沸猛氣
衝天鑪炭赫羲爆聲烈地鎔銅灌口則腹爛肝銷銅
柱逼身則骨肉俱盡宛轉嗚呼何可言念如斯等苦
實由毀戒也
勸持
如大莊嚴論雲若能至心持戒乃至歿命得現果報
我㫺聞難提跋提城有優婆塞兄弟二人竝持五戒
其弟爾時䘚患脅痛氣將欲絶時醫語之食新殺狗
肉並使服酒所患必除病者白言其狗肉者為可於
市買索食之飲酒之事願捨身命終不犯戒而服於
酒其兄極為困急賫酒語弟捨戒服酒以療其病弟
白兄言我雖病急願捨身命終不犯戒而飲此酒即
説偈言
怪哉臨命終 破我戒瓔珞 以戒莊嚴身
不用殯葬具 人身既難得 遭值戒復難
願捨百千命 不毀破禁戒 無量百千劫
時乃值遇戒 閻浮世界中 人身極難得
雖復得人身 值正法倍難 時復值法寶
愚者不知取 善能分別者 此事亦復難
戒寶入我手 云何復欲奪 乃是怨憎者
非我之所親
兄聞是已答其弟言我以親故不為沮壊弟白兄言
非為親愛乃是歿敗即説偈言
我欲向勝處 毀戒令墮墜 捨戒乃如是
云何名親愛 我勤習戒根 乃欲見劫奪
所持五戒中 酒戒最為重 今欲強毀我
不得名為親
兄問弟言云何以酒為戒根本耶弟即説偈以答兄
言
若於禁戒中 不盡心護持 便為違大悲
草頭有酒滴 尚不敢嘗觸 以是故我知
酒是惡道因 在家脩多羅 説酒之惡報
唯佛能分別 誰有能測量 佛説身口意
三業之惡行 唯酒為根本 復墮惡行中
往者優婆夷 以酒因縁故 遂毀餘四戒
是名惡行數 酒為放逸根 不飲閉惡道
能獲信樂心 去慳能捨財 𩠐羅聞佛説
能獲無量益 我都無異意 而欲毀犯者
略説而言之 寧捨百千命 不毀犯佛教
寧使身乾枯 終不飲此酒 假使毀犯戒
夀命百千年 不如護禁戒 即時身命滅
決定能使差 我猶故不飲 況今不定知
為差為不差 作是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患得消除
惟大智之人猒世修道雖具持戒內懐定慧不現持
相內言實徳故
嚴經云何等為離邪命戒此菩薩
不作持戒淨相欲使他知內無實徳詐現實徳現實
徳相但持淨戒一向求法究竟薩婆若何等為不起
惡戒此菩薩不自髙貴言我持戒見犯戒人亦不致
呵令其憂惱但其一心持清淨戒勝果剋得不須疑
惑又菩薩藏經雲舍利子菩薩摩訶薩行屍波羅蜜
多故獲得十種清淨尸羅汝應知之何等為十一者
於諸衆生曾無損害二者於他財物不行劫盜三者
於他妻妾逺諸染習四者於諸衆生不興欺誑五者
和合眷屬無有乖離六者於諸衆生不起麤言由能
堪忍彼惡言故七者逺離綺語凡有所言諦審説故
八者逺諸貪著於他受用無我所故九者逺離瞋恚
善能忍受麤言辱故十者逺離邪見由不敬事諸餘
天仙及神
故又大寶積經雲第二持十善業戒者
有五事利益一能制惡行二能作善心三能遮煩惱
四成就淨心五能增長戒若人善修不放逸行八萬
四千無量戒品悉皆在十善戒中又月燈三昧經雲
佛言有菩薩能淨持戒有十種利益何等為十一滿
足一切智二如佛所學而學三智者不毀四不退誓
願五安住於行六棄捨生七慕樂涅槃八得無纒
心九得勝三昩十不乏信財又六度集經雲復有四
種持戒具足智慧何等為四一持戒常演説法二持
戒常勤求法三持戒正分別法四持戒迴向菩提
引證
如大莊嚴論説我㫺曾聞有諸比丘與諸賈客入海
採寶既至海中
舫破壊爾時有一年少比丘捉得
一枚板上座比丘不得板故將沒水中於時上座恐
怖惶懼恐為水漂語年少言汝寧不憶佛所制戒當
敬上座汝所得板應以與我爾時年少即便思惟如
來世尊實有斯語諸有利樂應先與上座復作是念
我若以板用與上座必沒水中洄澓波浪大海之難
極為㴱廣我於今者命將不全又我年少初始出家
未得道果以此為憂我今捨身用濟上座正是其時
作是念已而説偈言
我為自令濟 為隨佛語勝 無量功徳聚
名稱徧十方 軀命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持 為順佛語故
奉板遺身命 若不為難事 終不獲難果
我若持此板 必度大海難 若不順聖㫖
將沒生海 我今沒水 雖死猶名勝
若捨佛所教 失於天人利 及以大涅槃
無上第一樂
説是偈已即便捨板持與上座既授板已於時海神
感其精誠即接年少比丘置於岸上海神合掌白比
丘言我今歸依堅持戒者汝今遭是危難之事能持
佛戒海神説偈報曰
汝眞是比丘 實是苦行者 號爾為沙門
汝實稱斯名 由汝徳力故 衆伴及財寶
得免大海難 一切安隱出 汝言誓堅固
敬順佛所説 汝是大勝人 能除衆患難
我今當云何 而不加擁護 見諦能持戒
斯事不為難 凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹慎 能不毀禁戒
此亦未為難 未獲於道跡 處於大怖畏
捨已所愛命 護持佛教戒 難為而能為
此最為希有
又論雲我㫺曾聞有一比丘次第乞食至穿珠家立
於門外時彼珠師為於國王穿摩尼珠比丘衣赤往
映彼珠其色紅赤彼穿珠師即入其舍為比丘取食
時有一鵝見珠赤色其狀似肉即便吞之珠師持食
以施比丘尋即覓珠不知所在此珠價貴珠師貧急
語比丘言得我珠耶比丘恐殺鵝取珠當設何計得
免斯患即説偈言
我今護他命 身分受苦惱 更無餘方便
唯以命代彼 若言他持去 此言復不可
説自得無過 不應作妄語 我今捨身命
為此鵝命故 故縁我護戒 因用成解脫
爾時珠師雖聞斯偈語比丘言若不見還汝徒受苦
終不相置比丘即四向望無可恃怙如鹿入圍莫知
所趣比丘無救亦復如是爾時比丘即自斂身端正
衣服彼人語比丘言汝今與我鬬耶比丘答言不共
汝鬬我自共結使鬭又説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪 當使人稱美
為鵝能捨身 亦使於後人 皆生憂苦惱
而捨如此身 聞者勸精進 修行於眞道
堅持於禁戒 有便毀禁戒 願樂於持戒
時穿珠師即加棒打以兩手並頭竝皆被縛四向顧
望莫知所告而作是念生死受苦皆應如是又説偈
言
我於過去世 婬盜捨身命 如是不可數
羊鹿及六畜 捨身不可計 彼時虛受苦
為戒捨身命 勝於毀禁戒 假欲自擁護
會歸於當滅 不如為持戒 為他護身命
捨此危脆身 以取解脫命 我著糞掃衣
乞食以為業 住止於樹下 以何因縁故
乃當作偷賊 汝冝善觀察
爾時珠師語比丘言何用多語遂加繫縛倍更撾打
以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出時彼鵝者即來食血
珠師瞋忿打鵝即死比丘問言此鵝死活珠師答言
鵝今死活何足故問時彼比丘即向鵝所見鵝既死
涕泣不樂即向鵝説偈言
我受諸苦惱 望使此鵝活 今我命未絶
鵝在我前死 我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
珠師問比丘言鵝今於汝竟是何親愁惱乃爾比丘
答言不滿我願所以不樂珠師問言欲作何願比丘
以偈答言
菩薩往㫺時 捨身以救鴿 我亦作是意
捨命欲代鵝 我得最勝心 欲令此鵝命
久住常安樂 由汝殺鵝故 心願不滿足
爾時比丘更具説已珠師即開鵝腹而還得珠既見
珠已更舉聲號哭語比丘言汝護鵝命不惜於身使
我造此非法之事即説偈言
汝藏功徳事 如似灰覆火 我以愚癡故
燒然數百身 汝於佛摽相 極為甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察 為癡火所燒
願當暫畱住 少聽我懺悔 猶如腳跌者
按地還得起 
無清淨行 無堅持戒
遭是極苦難 不行毀缺行 不遇如是惡
持戒非希有 要當值此苦 能持禁戒者
是則名為難 為鵝身受苦 不犯於禁戒
此事實難有 懺悔既訖已 即放比丘還
又大莊嚴論説有諸比丘曠野中行為賊劫掠剝脫
衣裳時此羣賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害賊中
一人先曾出家語同伴言今者何為盡欲殺害比丘
之法不得傷草今者以草繫諸比丘彼畏傷故終不
能往四向馳告賊即以草而繫縛之捨之而去諸比
丘等既被草縛恐犯禁戒不得挽絶身無衣服為日
所炙蚊虻蠅蚤之所唼嬈從旦被縛至於日夕轉到
日沒晦冥大暗夜行禽獸交橫馳走甚可怖畏有老
比丘説諸年少説偈誡言
若有智慧者 能堅持禁戒 求人天涅槃
稱意而獲得 名稱普聞知 一切咸供養
必得人天樂 亦獲解脫果 伊羅鉢龍王
以其毀禁戒 損傷樹葉故 命終墮龍中
諸佛悉不記 彼得出龍時 能堅持禁戒
斯事為甚難 戒相極衆多 分別曉了難
如劒林棘聚 處中多傷毀 愚劣不堪任
護持如此戒
是諸比丘為苦所逼不得屈伸及以轉動恐傷草命
唯當護戒至死不犯即説偈言
我等往㫺來 造作衆惡業 或得生人道
竊盜婬他妻 王法受刑戮 計筭不能數
復受地獄苦 如是亦難計 或受畜生身
牛羊及雞犬 麞鹿禽獸等 為他所殺害
喪身無崖限 未曾有少利 我等於今者
為護聖戒故 分捨是微命 必獲大利益
我等今危厄 必定捨軀命 若當命終後
生天受快樂 若毀犯禁戒 現在惡名聞
為人所輕賤 命終墮惡道 今當共立要
於此至沒命 假使此日灮 㬥我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯 假使遇惡獸
摑裂我身首 終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒 不願犯戒生
諸比丘等聞老比丘説是偈已各正其身不動不揺
譬如大樹無風之時枝葉不動時彼國王遇出田獵
漸漸遊行至諸比丘所繫之處王遙見之心生疑惑
謂是露形尼犍子等遣人往看諸比丘等㴱生慚愧
障蔽其身使人審知釋子沙門何以知之右肩黑故
即便還白言大王彼是沙門非為尼犍即説偈言
王今應當知 彼為賊所劫 慚愧為艸繫
如鉤制大象
於時大王聞是事已㴱生疑怪黙作是念我今宜往
彼比丘所作是念已即説偈言
青艸用繫手 猶如鸚鵡翅 又如祠天羊
不動亦不揺 雖知處危難 黙住不傷艸
如林為火焚 犛牛為尾
説是偈已往至其所以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力 以何因縁故
艸繫不動揺 汝等豈不知 身自有力耶
為呪所迷惑 為是苦行耶 為是猒患身
願𨒪説其意
於是比丘以偈答王曰
守諸禁戒故 不敢挽頓絶 佛説諸艸木
悉是神村 我等不敢違 是以不能絶
如似咒場中 為虵畫境界 以神咒力故
毒虵不敢度 牟尼尊畫界 我等不敢越
我等雖護命 㑹歸於磨滅 願以持戒
終不犯戒生 有徳及無徳 俱共捨夀命
有徳慧命存 並復有名稱 無徳喪慧命
亦復失名譽 我等諸沙門 以持戒為力
於戒為良田 能生諸功徳 生天之梯隥
名稱之種子 得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壊戒徳瓶
爾時國王聞説偈已心甚歡喜即為比丘解艸繫縛
而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説 寧捨巳身命
護法不毀犯 我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脫尊 堅持禁戒者
我今亦歸命
感應縁〈略引二驗〉
梁沙門釋法聰
隋沙門釋法充
後梁襄陽景空寺釋法聰陽新野人卓然神正
性潔如玉蔬藿是甘無求滋饌因至襄陽繖葢山白
馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若舍
今巡山者尚識故基焉初梁晉安王承風來問將至
禪室馬騎相從無故卻退王慚而返夜感惡夢後更
再往馬退如故王乃潔齋躬盡䖍敬方得進見初至
寺側但覩一谷猛火洞然良久佇望忽變為水經停
傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入水火定也堂
內所坐繩牀兩邊各有一虎王不敢進聰乃以手按
頭著地閉其兩目召王令前方得展禮因告境內多
弊虎災請聰救援聰即入定須臾有十七大虎來至
便與受三歸戒勑勿犯㬥百姓又命弟子以布繫諸
虎頸滿七日已當來於此王至期日設齋衆集諸虎
亦至便與飲食解布遂爾無害其日將王臨白馬泉
內有白龜就聰手中取食謂王曰此是雄龍又臨靈
泉有五色鯉魚亦就手食雲此是雌龍王與羣吏嗟
賞其事大施而旋有兇左右數十壯人夜來欲劫所
施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立禪室𠊓
有松樹至止其膝執金剛杵將有守䕶竟夜迴遑日
午方返王怪其來方以事首遂表奏聞初聰住禪堂
每有白鹿白雀馴伏棲止行往所及慈救為先因見
屠者驅豬百餘頭聰三告曰解脫首楞嚴豬遂繩解
散去諸屠大怒將事加手竝仡然不動便歸過悔罪
因斷殺業又於漢水漁人牽網如前三告引網不得
方復歸心空網而返又荊州苦旱長沙寺遣僧至聰
所請雨使還大降陂池皆滿後䘚於江陵天官寺即
是梁太一年也其寺現有碑記
隋江州廬山化城寺釋法充俗姓畢九江人也常誦
法大品末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未
嘗安履每勸僧衆無以女人入寺上損佛化下墜俗
謡然以寺基事重有不從者充歎曰生不值佛已是
罪縁正教不行義須早何慮方土不奉戒乎遂於
此山香鑪峯自投而下誓粉身骨用生淨土便於中
虗頭忽倒垂冉冉而下處於㴱谷不損一毛寺衆不
知後有人上峯頂路望下千有餘仞聞人語聲就而
尋之乃是充也身命猶存口誦如故迎還至寺僧感
死諫為斷女人經於六年方乃䘚也世時屬隆暑屍
不臭爛時當開皇之末年也〈右二驗出唐高僧傳〉
忍辱部
述意
蓋聞忍之為徳最是尊上持戒苦行所不能及是以
羼提比丘被刑殘而不恨忍辱仙人受割截而無瞋
且慈悲之道救拔為先菩薩之懐愍惻為用常應徧
遊地獄代其受苦廣度衆生施以安樂豈容微復觸
惱大生瞋恨乃至惡眼出聲慘顔厲色遂相捶打便
以杖加或父子兄弟自相損害朋友眷屬反更侵傷
惡逆甚於鵄梟含毒逾於蜂蠆所以歷劫怨讐生生
不絶也
勸忍
如菩薩藏經雲夫忿恚者𨒪能損害百千大劫所集
善根若諸善根為瞋害已復當經於百千大劫方始
勤苦修行聖道若如是者阿耨菩提極難可得是故
我當被忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舍利子我今為
汝廣説其事我念過去為大仙人名修行處時有惡
魔化作五百健罵丈夫恆尋逐我與諸惡罵晝夜去
來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家若在街巷若空閑
處隨我坐立是諸化魔以麤惡言毀罵訶責滿五百
年未曾休廢舍利子我自憶㫺五百嵗中為諸魔羅
之所訶毀未曾於彼起微恨心恆興慈救而用觀察
又成實論雲惡口罵辱小人不堪如石雨象惡口罵
詈大人堪受如雨象行者常觀前人本末因縁或
於過去為我父母養育我身不避罪福未曾報恩何
須起瞋或為兄弟妻子眷屬或是聖人㫺為善友凡
情不識何須加毀又攝論雲由觀五義以除瞋恚一
觀一切衆生無始已來於我有恩二觀一切衆生恆
念念滅何人能損何人被損三觀唯法無衆生有何
能損及所損四觀一切衆生皆自受苦云何復欲加
之以苦五觀一切衆生皆是我子云何於中欲生損
害由此五觀故能滅瞋又報恩經雲假使熱鐵輪在
我頂上旋終不為此苦而發於惡言成論雲行慈心
者臥安覺安不見惡夢天護人愛不毒不兵水火不
喪又四分律偈雲
忍辱第一道 佛説無為最 出家惱他人
不名為沙門
又遺教經雲能行忍者乃可名為有力大人又經雲
見人之過口不得言已身有惡則應發露又書雲聞
人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又經雲
讚人之善不言已美又書雲君子揚人之美不伐其
善又經雲布施不望彼報若得人惠毫𩬊已上皆當
呪願慚愧奉受又書雲公子有徳於人願公子忘之
人有徳於公子願公子勿忘又雲施人慎勿念受施
慎勿忘又經雲恕已可為喻勿殺勿行杖又書雲己
所不欲勿施於人當知內外教其本均同雖形有黑
白然立行無殊若乖斯㫖便同鄙俗何依內外如經
雲佛為衆生説法斷除無朙暗惑猶若良醫隨疾授
藥是名內教又書雲天道無親唯仁是興是名外教
又若出家之人能觀苦空無常無我猒離生至求
出世是為依內若乖斯行翻為外俗在家之人若能
猒捨俗情欣慕髙志專崇三寳修持四徳奉行孝悌
仁義禮智貞和愛敬能行斯行翻同為內若違斯㫖
還同外道在俗之人能隨內教便悟眞理心常㑹道
漸進勝途至趣菩提既知如是欲行此行唯須自卑
推徳與他如拭塵巾攬垢向巳持淨與人故經雲退
而得者佛道也故書雲君子讓而得之為是義故常
須進勝他人恆須剋巳責躬也
忍徳
如大寳積經雲第三忍辱有十事一不觀於我及我
所相二不念種姓三破除憍慢四惡來不報五觀無
常想六修於慈悲七心不放逸八捨於飢渴苦樂等
事九斷除瞋恚十修習智慧若人能成如是十事當
知是人能修於忍又月燈三昩經雲佛言若有菩薩
住於慈忍有十種利益何等為十一火不能燒二刀
不能割三毒不能中四水不能漂五為非人所護六
得身相莊嚴七閉諸惡道八隨其所樂生於梵天九
晝夜常安十其身不離喜樂又私呵昧經雲佛言忍
有六事得一切智何等為六一得身力二得口力三
得意力四得神足力五得道力六得慧力又六度集
經雲復有四種忍辱具足智慧何等為四一於求法
時忍他惡罵二於求法時不避飢渴寒熱風雨三於
求法時隨順和尚阿闍梨行四於求法時能忍空無
相無願又比丘避女人惡名經偈雲
雖聞多惡名 苦行者忍之 不應苦自言
亦不應起惱 聞聲恐怖者 是則林中獸
是輕躁衆生 不成出家法 仁者當堪耐
下中上惡聲 執心堅住者 是則出家法
不由他人語 令汝成劫賊 亦不由他語
令汝得羅漢 如汝自知已 諸天亦復知
引證
如五分律雲佛告諸比丘過去世時阿練若池水邊
有二鴈與一龜共結親友後時池水涸竭二鴈作是
議言今此池水涸竭親友必受大苦議已語龜言此
池水涸竭汝無濟理可㗸一木我等各㗸一頭將汝
著大水處㗸木之時慎不可語即便㗸之經過聚落
諸小兒見皆言鴈㗸龜去鴈㗸龜去龜即瞋言何預
汝事即便失木墮地而爾時世尊因此説偈言
夫士之生 斧在口中 所以斫身
由其惡言 應毀反譽 應譽反毀
自受其殃 終無復樂
佛言龜者調達是也㫺以瞋語致有苦今復瞋罵
如來墮大地獄又法句喻經雲㫺者羅雲未得道時
心性麤獷言少誠信佛𠡠羅雲汝到賢提精舍中住
守口攝意勤修經戒羅雲奉教作禮而去住九十日
慚愧自悔晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣前禮佛
安繩牀坐佛踞繩牀告羅雲曰澡盤取水為吾洗足
羅雲受教為佛洗足洗足已訖佛語羅雲汝見澡盤
中洗足水不羅雲白佛唯然見之佛語羅雲此水可
用飲食以不羅雲白言不可復用所以者何此水本
實清淨今以洗足受於塵垢是故不可復用佛語羅
雲汝亦如是雖為吾子國王之孫捨世榮祿得為沙
門不念精進攝身守口三毒垢
充滿胷懐亦如此
水不可復用佛語羅雲棄澡盤中水羅雲即棄佛語
羅雲澡盤雖空可用盛飲食不耶白佛言不可復用
所以然者用有澡盤之名曾受不淨故佛語羅雲汝
亦如是雖為沙門口無誠信心性剛強不念精進曾
受惡名亦如澡盤不中盛食佛以足指撥卻澡盤應
時輪轉而走自跳而墮數返乃止佛語羅雲汝寧惜
澡盤恐破不羅雲白佛洗足之器賤價之物意中雖
惜不大殷勤佛語羅雲汝亦如是雖為沙門不攝身
口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身神
去輪轉三塗自生苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜亦
如汝言不惜澡盤羅雲聞之慚愧怖悸譬如戰象兩
牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護鼻所以者何象
鼻輭脆中箭即人犯九惡唯當護口所以護口當
畏三塗十惡盡犯不護口者如象損鼻人犯十惡不
惟三塗毒痛辛苦即説偈雲
我如象鬬 不恐中箭 常以誠信
度無戒人 譬象調伏 可中王乗
調為尊人 乃受誠信
羅雲聞佛懇惻之誨感激自厲剋骨不忘精進柔和
懐忍如地識想靜寂即得阿羅漢道又羅雲忍辱經
雲爾時羅雲向一不信婆羅門家乞食悋惜不與羅
雲被打頭破血出復撮沙鉢中羅雲含忍心不加報
即持鉢至河洗頭鉢已而自説雲我自行分衞無事
橫忤我我痛斯須間奈彼長苦何猶如利劒割臭屍
臭屍不知痛非劒之不利又如天甘露飼彼溷豬食
溷豬捨之走非是甘露之不美我以佛眞言訓世凶
愚凶愚不思豈不然乎還已白佛佛言夫惡心之興
是以之衰輕薄惡人命終於夜半當入無擇地獄之
中獄加痛毒無不至八萬四千嵗其夀乃終魂神
更受含毒蟒身毒還自害其身終而復始續受蝮形
常食沙土萬嵗乃畢以瞋恚意向持戒人故受毒身
以沙土投鉢中故世世食沙土而死罪畢為人母懐
之時當有重病家中日耗兒生鈍頑都無手足其親
驚怪皆曰何妖來為不祥即取捐之著於四衢路人
往來無不愕然競以瓦石刀杖擊頭陷腦窮苦旬日
乃後魂靈即復更生輒無手足鈍頑如前經五
百世重罪乃畢後生為人常有頭痛之患夫人處世
不能忍者所生之處不值佛世違法逺僧常在三塗
若𫎇餘福得出為人稟性常愚凶虐自逐為人醜陋
衆所惡憎生輙貧窮聖賢不祐又雜阿含經雲爾時
尊者舍利弗大目犍連住耆闍崛山中時尊者舍利
弗新剃𩬊時有伽吒及優波伽吒優波伽吒見
尊者舍利弗新剃鬚髮語伽吒言我今當往打彼
沙門頭伽吒言汝莫作是語此沙門大徳大力汝
莫起瞋長夜得大不饒益苦如是再三説時優波伽
吒再三不用伽吒語即以手打尊者舍利弗頭
打巳尋自言喚燒我伽吒煑我伽吒再三喚巳陷入
地中墮阿毗地獄目連聞舍利弗為所打即往問
言云何尊者苦痛可忍不舍利弗答言尊者目連雖
復苦痛意能堪忍不至大苦目連語舍利弗言奇哉
尊者舍利弗眞為大徳大力此若以手打耆闍崛
山者能令碎如糠糟況復打人而不苦痛爾時舍利
弗語目連我實不大苦痛時舍利弗大目犍連共相
慰勞時世尊以天耳聞其語聲巳即説偈言
其心如剛石 堅住不傾動 染著心巳離
瞋者不及報 若如此修心 何有苦痛憂
又新婆沙論雲曾聞過去此賢劫中有王名羯利時
有仙人號為忍辱住一林中勤修苦行時羯利王除
去男子與內宮眷屬作諸妓樂遊戲林間縱意娛樂
經久疲猒而便𥋍眠內宮諸女為果故遊諸林間
遙見仙人於自所止端身靜思便馳𧼈之皆集其所
到已頂禮圍遶而坐仙人即為説欲之過所謂諸欲
皆是不淨臭之法是可呵責是可猒患誰有智者
當習近之諸姊皆應生猒捨離王從𥋍覺不見諸女
便作是念將無有人誘奪去耶即拔利劒處處求覓
乃見諸女在仙人邊圍遶而坐生大瞋恚是何大
誘我諸女即前問之汝是誰耶答言我是仙人復問
在此作何事耶答曰修忍辱道王作是念此人見我
瞋故便言我修忍辱我今試之即復問言汝得非想
非非想處定耶答言不得次第責問乃至汝得初靜
慮耶答言不得王倍瞋忿語言汝是未離欲人云何
恣情觀我諸女復言我是修忍辱人可伸一臂試能
忍不爾時仙人便伸一臂王以利劒斬之如斷藕根
墮於地上王復責問汝是何人答言我是修忍辱人
時王復命伸餘一臂即復斬之如前責問仙人亦如
前答言我是修忍辱人如是次斬兩足復截兩耳又
割其鼻一一責問答皆如前令仙人身七分墮地作
七瘡已王心便止仙人告言王今何故自生疲猒假
使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵我亦不生一
念瞋忿所言忍辱終無有二復發是願如汝今日我
實無辜而斷我身令成七分作七瘡孔我未來世得
阿耨菩提時以大悲心不待汝請最初令汝修七種
道斷七隨眠當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦
牟尼是羯利王者即今具夀憍陳那是故憍陳那見
聖諦已佛以神力除破闇障令其憶念過去世事使
便自見為羯利王佛為仙人自以利劒斷佛七支作
七瘡孔佛不瞋恨及以誓願欲饒益之佛豈違背㫺
願憍陳那聞已極懐恥愧合掌恭敬
法苑珠林卷第九十九
音釋
轡勒〈轡兵𡡾切勒歷德切轡勒馬頭絡銜也〉騁〈丑郢切馳騖也〉諐瑕〈諐去乾切瑕胡〉
〈加切諐瑕並過也〉葶藶〈葶特丁切藶郎擊切〉艾〈五葢切艸名〉沸〈方味切涌也〉衝
〈尺容切突也〉赫〈呼格切明盛也〉爆〈北敎切火烮也〉療〈力嶠切治病也〉沮〈慈呂切遏也〉
歿〈莫勃切終也〉薩婆若〈梵語也此雲一切智若爾者切〉枚〈莫杯切猶箇也〉𭰁澓
〈𭰁戶恢切澓房六切𭰁復水旋流也〉撾〈陟𤓰切捶擊也〉絞〈古巧切絣縛也〉跌〈徒結切踣也〉
剝〈北𧢲切褫也〉挽〈無遠切掣也〉唼嬈〈唼子合切齧也嬈而沼切擾同〉摑〈古𫉬切打〉
〈也搋也〉𤛆〈謨交切長髦牛也〉梯隥〈梯他奚切階也隥都鄧切登陟之道也〉藿〈忽郭〉
〈切香艸也〉佇〈直呂切立也〉遏〈烏割切止也〉馴〈詳遵切以漸而致曰馴〉仡〈魚乞切勇〉
〈壯也〉陂〈波爲切障水澤也〉謡〈餘昭切〉仞〈而振切八尺曰仞〉鵄梟〈鵄赤脂切梟占〉
〈堯切鵄梟惡鳥名〉蠆〈丑戒切毒蟲也〉獷〈古猛切麤惡也〉踞〈居御切據物而坐曰踞〉跳
〈徒弔切超越也〉悸〈其季切心動也〉撮〈七活切蹙聚而捎取也〉飼〈祥吏切以食食之也〉溷
〈胡困切〉蟒〈莫朗切虵名〉蝮〈房六切毒蟲也〉愕〈五各切驚也〉
〈吳江居士周之軾施貲刻此法苑珠林第九十九卷薦先考鄕進士周京徃生〉
〈安養吳江比丘明覺對沙彌本宏書 周祚刻萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識〉