法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第十
| 法苑珠林 卷第十 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第十
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之四
神部之餘
舍宅
如婆沙論説有威徳者便有宮宅七寳莊嚴一切山
河諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪
飢渇之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂
是其處所故莊嚴論雲佛言我昔曾聞有大商主子
名曰億耳入海採寳既得迴還與伴別宿失伴慞惶
飢渇所逼遙見一城謂為有水徃至城邊欲索水飲
然此城者是餓城到彼城中四衢道頭衆人集處
空無所見飢渇所逼唱言水水諸餓輩聞是水聲
皆來雲集誰慈悲者欲與我水此諸餓身如焦柱
以髮自纒皆來合掌作如是言願乞我水億耳語言
我渇所逼故來求水爾時餓聞億耳為渇所逼自
行求水希望都息皆各長歎作如是言汝可不知此
餓城云何此中而索水耶即説偈言
我等處此城 百千萬歳中 尚不聞水名
況復得飲者 譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火𤉷 頭髮悉蓬亂
形體皆毀破 晝夜念飲食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索 有人執杖隨
尋逐加楚撻 槌打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用恵施人 我等先身時
慳貪極嫉妬 不曾施一人 漿水及飲食
自物不與他 抑彼令不施 以是重業故
今受是苦惱
感應緣〈略引六驗〉
宋司馬文宣
長安王胡
廣陵李旦
滎陽鄭鮮之
唐眭仁蒨
臨川諸山怪
雜明俗中神
宋司馬文宣河內人也頗信佛法元嘉九年丁母難
弟喪月望旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴
遑歎嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十
善若如經言應得生天若在人道何故乃生此中
耶沉吟俯仰黙然無對文即夕夢見其弟雲生所修
善蒙報生天旦靈床之是魔魅耳非其身也恐兄
疑怪故詣以白兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人
撲繫之乃逃入床下又走戶外形稍醜惡舉家駭
懼詈叱遣之雲餓乞食耳積日乃去頃之母靈床
頭有一膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖與言
徃反答對周悉初雖恐懼末稍安習之亦轉相附
狎居處出入殆同家人於時京師傳相報告徃來觀
者門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與
言論亦甚欵曲雲昔世嘗為尊貴以犯衆惡受
報未竟果此身去寅年有四百部大行疾癘所
應鍾災者不忓道人耳而犯橫極衆多濫福善故使
我來監察之也僧以食與之曰我自有糧不得進
此食也含曰多知我生何來何因作道人答曰人
中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣略皆
答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人道殊
汝既不求食何為久留曰此間有一女子應在收
捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂
主人有愧不少自此已後不甚見形後徃視者但聞
語耳時元嘉十年也至三月二十八日語文宣雲暫
來寄住而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖雲
聴汝寄住何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各
有所屬此座空設故權寄耳於是辭去
宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見
形還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人
及鄰里並聞其語及杖聲又見杖瘢跡而不覩其形
唯胡猶得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸
錄今大從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大
見衆紛閙若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七
日當復暫還欲將汝行遊歴幽途使知罪福之報也
不須費設若意不已止可茶來耳至期果還語胡家
人云吾今將胡遊觀畢當使還不足憂也胡即頓臥
床上泯然如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩怪未
至嵩髙山諸遇胡並有饌設餘族味不異世中唯
薑甚脆美胡欲懷將還左右人笑胡云止可此食不
得將還也胡末見一處屋宇華曠帳筵精整有二少
僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽榔等胡遊歴久之
備見罪福苦樂之報乃辭歸叔謂胡曰汝既已知善
之可修何冝在家白足阿練戒行精髙可師事也長
安道人足白故時人謂為白足阿練也甚為魏虜所
敬虜主主事為師胡既奉此諫於其寺中遂見嵩山
上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖闊問何時來
二僧答雲貧道本住此寺徃日不憶與君相識胡復
説嵩髙之遇此僧雲君謬耳豈有此耶至明日二僧
無何而去胡乃具告諸沙門敘説徃日嵩山所見衆
咸驚怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉
末有長安僧釋曇爽來遊江南具説如此也
宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元
嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以
飲粥宿昔復常雲有一人持信旛來至床頭稱府君
教喚旦便隨去直北向行道甚平淨既至城閣髙麗
似今宮闕遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見
有三十人單衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几
左右侍衛可有百餘視旦而語坐人云當示以諸獄
令世知也旦聞言已舉頭四視都失向處乃是地獄
中見群罪人受諸苦報呻吟號呼不可忍視尋有傳
教稱府君信君可還去當更相迎因此而還至六年
正月復死七日又活述所見事較略如先或有罪囚
寄語報家道生時犯罪使為作福稱説姓字親識鄉
伍旦依言尋求皆得之又雲甲申年當行疾癘殺諸
惡人佛家弟子作八關齋心修善行可得免也旦本
作道家祭酒即欲棄籙本法道民諫制故遂兩事而
常勸化作八關齋
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至
都夕暴亾乃靈語著人曰吾夀命久盡早應過世賴
比歳來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳
夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教於時
勝貴多皆聞雲〈右三人出冥報記也〉
唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信神常
欲試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙
家向縣於路見一人如天官衣冠甚暐曄乗好馬從
五千餘𮪍視仁蒨而不言後數見之常如此經十年
凡數十相見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷
慕願與君交遊蒨即拜之問公何人耶答曰吾是
耳姓成名景本𢎞農西晉時為別駕今任胡國長史
仁蒨問其國何在王何姓名答曰黃河已北總為臨
胡國國都在樓煩西北沙磧是也其王即是故趙武
靈王今統此國總受太山控攝每月各使上相朝於
太山是以數來過此與君相遇也吾乃能有相益令
君預知禍難而先避之可免橫害唯死生之命與大
禍福之報不能移動耳仁蒨從之景因命其從𮪍常
掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先報之即爾所不
知當來告我於是便別掌事恆隨逐如侍從者頃有
所問無不先知時大業初陵岑之象為邯鄲令子文
本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨以此事
告文本仍謂曰成長史語我有一事羞君不得道既
與君交亦不能不告君神道亦有食然不能得飽
常苦飢渇若得人食便得一年飽衆多偷竊人食
我既貴重不能偷之從君請一餐蒨既告文本文本
即為具饌備設珍羞蒨曰不欲入人屋可於外水
邊張幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見
景兩客來坐從百餘𮪍既坐文本向席再拜謝以食
之不精亦傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金
帛以贈之文本問是何等物蒨雲所用物皆與人
異唯黃金及絹為得通用然亦不如假者以黃色塗
大錫作金以紙為絹帛最為貴上文本如言作之及
景食畢令其從𮪍更代坐食文本以所作金錢絹贈
之景深喜謝曰因眭生煩郎君供給郎君頗欲知夀
命乎文本辭雲不願知也景笑而去數年後仁蒨遇
病不甚困篤而又不起月餘日蒨憑常掌事掌事不
知便問長史長史報雲國內不知後月因朝太山為
問消息相報至後月長史來報雲是君鄉人趙某為
太山主簿主簿一員闕薦君為此官故為文案經紀
召君耳案成者當死蒨問請將案出景雲君夀應年
六十餘今始四十但以趙主簿橫徴召耳當為請之
乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至今幸得
為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已啟公
公許相用兄既不得長生命當有死死遇濟㑹未必
當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可
復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨
曰趙主簿必欲致君君可自徃太山於府陳訴則可
以免蒨問何因見府君景曰者可得見耳徃太山
廟東度一小嶺平地是其都所君徃自當見之蒨以
告文本文本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成
君訴懼不可免急作一佛像彼文書自消蒨告文本
以三千錢為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰免
矣蒨情不信佛意尚疑之因問景雲佛法説有三世
因果此為虛實答曰皆實蒨曰即如是人死當分入
六道那得盡為而趙武靈王及君今尚為耶景
曰君縣內㡬戶蒨曰萬餘戶又曰獄囚㡬人蒨曰常
二十人已下又曰萬戶之內有五品官㡬人蒨曰無
又曰九品已上官㡬人蒨曰數十人景曰六道之義
分一如此耳其得天道萬無一人如君縣內無一五
品官得人道者萬有數人如君縣內九品數十人入
地獄者萬亦數十如君獄內囚唯及畜生最為多
也如君縣內課役戶就此道中又有等級因指其從
者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰有死
乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知
死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者被
天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太
山府君如尚書令録五道神如諸尚書若我輩國如
大州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天
曹受之下閻羅王雲以某月日得某甲訴云云宜盡
理勿令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理
不可求免有枉必當得申何爲益也蒨又問佛法家
修福何如景曰佛是大聖無文書行下其修福者天
神敬奉多得寛宥若福厚者雖有惡道文字不得追
攝此非吾所識亦莫知其所以然言畢即去蒨一二
日能起便愈文本父卒還鄉里蒨寄書曰神定是
貪諂徃日欲郎君飲食乃爾慇懃比知無復利相見
殊落漠然常掌事猶見隨本縣為賊所陷死亡略盡
僕為掌事所導常如賊不見竟以獲全貞觀十六年
九月八日文官賜射於𤣥武門文本時為中書侍郎
與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨及
臨對坐文本自語人云爾〈右驗出冥報記〉
臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能
射人其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄雄急雌緩急
者不過半日緩者不延經宿其有旁人常以救之救
之小免則死俗名曰刀勞故外書雲神者其禍
福發
之驗於世者也老子曰昔之得一者天得一
以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得
一以為天下貞然則天地神與我並生者也氣分
則性異域立則形殊莫能相兼也生者主陽死者主
隂性之所託各安其方太隂之中怪物存焉〈右二條出捜神〉
〈記也〉
韓詩外傳曰死為者歸也精氣歸於天肉歸於
土血歸於水脈歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸
於日月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露
歸於草呼吸之氣復歸於人
禮記祭義曰宰我曰吾聞神之名不知其所謂子
曰氣之也者神之盛也魄也者之盛也合與神
教之至也依崔鴻國春秋前涼錄曰張傾安定馬氏
人初傾之殺麴儉儉有恨言恨言是月光見白狗拔
劎斫之傾委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒
依神異經曰東北方有星石室屋三百戶而共所
石傍題曰門門晝日不閉至暮則有人語有火青
色〈右此四驗出其御覽〉
南陽宋定伯年少時夜行逢問曰誰尋復問之
卿復誰定伯誑之言我亦問欲至何所答曰欲
至宛市言我亦欲至宛市遂行數里言步行太
遲可共遞相擔也定伯曰大善便先擔定伯數里
言卿大重將非也定伯言我新死故身重耳伯
因復擔略無重如是再三定伯復言我新死不
知悉何所畏忌答言唯不喜人唾於是共行道
遇水定伯令先度聴之了無聲音定伯自度漕漼
作聲復言何以聲定伯曰新死不習度水故爾勿
怪吾也行欲至宛市定伯便擔著頭上急持之
大呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛市中下著地
化為一羊便賣之恐其變化為並唾之得錢千五百
乃去於時石崇言定伯賣得千五百文〈右此一驗出例異傳〉
趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宮
治合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有
同死者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持
筆抄人姓名男女左右別記謂曰莫動當將汝入呈
太山府君名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊
有持刀直衛左右主者按名一一呼入至府君所依
罪輕重斷之入獄按抱朴子曰按九鼎記及青靈經
並雲人物之死俱有也
魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟
始入門木像彎弓射之即死行人及守廟者無不必
見〈右此一驗出幽冥録〉
畜生部
述意
夫論畜生癡報所感種𩔖既多條蔓非一稟茲穢質
生此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮
懷瞋鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠衘珠
𭉨巨鋒芒爪牙長利或復聽物徃還受人驅䇿犬勤
夜吠雞競曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗
皮膚為之零落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池橫
遭罾網如是畜生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細
軀偃䑕飲河鷦鷯巢木水生陸産羽族毛群錦質紫
鱗丹腮頳尾如此之流悉皆代為懺悔當令信根清
淨捨此惡形慧命莊嚴復茲天報無復驅馳之苦永
離屠割之悲縱意逍遙隨心放蕩飲啄自在鳴嘯無
為出彼籠樊免乎繫縛也
㑹名
畜生者如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養謂彼撗
行稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若
以畜養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養
名為畜生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不
養者處狹唯在人中山野澤內又古昔諸龍亦為人
養具在文史今從畜養偏多故名畜生又立世論雲
畜生梵名底栗車由因諂曲業故於中受生故復説
此道衆生多覆身行故説名底栗車依新婆沙論名
為旁生故問云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行
旁故形亦旁是故名旁生有説彼諸有情由造作增
上愚癡身語意惡行徃彼生彼闇鈍故名旁生謂此
遍於五趣皆有如捺落迦中有無足者如娘矩吒蟲
等有二足者如鐵𭉨鳥等有四足者如黑駮狗等有
多足者如百足等於趣中有無足者如毒蛇等有
二足者如烏鴟等有四足者如狐狸象馬等有多足
者如六足百足等於人趣三洲中有無足者如一切
腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等有
多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如鴻鴈等
有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是受無
惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二足
者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋
上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居
天處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何爲乗亦
聞彼天乗象馬等云何言無答由彼諸天福業力故
作非情數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經
説畜生不同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三
中一一無量魚有六千四百種鳥有四千五百種獸
二千四百種於彼經中但列總數不別列名正法念
經種數不同有四十億亦不列名
住處
如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海
中後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦
有竪者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何
答劫初成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等
故諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者又舊
婆沙論説畜生住處乃有邊正之別第一正住者或
説在鐵圍兩界之間冥闇之中或在大海之內或在
洲渚之上第二邊住者謂在五趣之中如地獄中或
有無足畜生如彼蛇等或有二足者如彼烏鴟等或
有四足者如彼狗等〈此中或有實報或有化者不定〉於趣中亦有
無足二足四足多足畜生謂彼有威徳中亦有象
馬駝驢等無威徳中唯有狗等脩羅趣中〈一同趣中説〉
於天趣中唯有二足四足畜生更無餘種〈然欲色二界諸天有〉
〈具不具報化畜生者一如前天中説〉
身量
如菩薩處胎經雲第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去
八千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌
終不中止廣如經説第二獸者不過於龍如阿含經
説難陀跋難陀二龍其形最大繞須彌山七帀頭猶
山頂尾在海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分
律説摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬乃至極
大者長七百由旬故阿含經雲眼如日月鼻如太山
口如赤谷若依俗書莊周説雲有大鵬其形極大大
鵬之背不知㡬千里將欲飛時擊水三千里翼若垂
天之雲摶扶搖而上去地九萬方乃得逝要從北溟
至於南溟一飛六月終不中息〈此當內典小金翅鳥俗情不測謂言別有〉
〈大鵬之鳥〉俗書復説水獸大者不過巨靈之龜其形最大
首冠蓬萊海中遊戲亦不説其髙下長短也〈此龜未同小小〉
〈之摩竭不可較其優劣也〉莊周説小鳥之微不過於鷦鷯之鳥蚊
子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不落〈此亦未達內典衆生受報〉
〈極小者形如微塵凡眼不覩故內律雲佛令比丘漉水而飲舍利弗乃多遍而漉猶有細蟲因此七日不〉
〈飲水身形枯顇佛知其故問汝云何顦顇答佛言佛令漉水而飲弟子縱多遍漉以天眼觀蟲猶尚而過〉
〈如器中粟水沙以護生命不敢飲水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今已後〉
〈但聴肉眼看水清淨其內無蟲即得開飲故知衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也〉
夀命
如毗曇説雲畜生道中夀極長者不過一劫如持地
龍王及伊羅鉢龍等夀極短者不過蜉蝣之蟲朝生
夕死不盈一日中間長短不可具述如智度論説佛
令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故
知畜生夀報長逺非凡所測也
業因
依業報差別經中説具造十業得畜生報一身行惡
二口行惡三意行惡四從貪煩惱起諸惡業五從瞋
煩惱起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毀罵衆生
八惱害衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念
經説畜生種𩔖各各差別業因得報亦各不同備如
經説不可具述若依地持具造十惡一一能令衆生
墮於地獄畜生餓後得人身猶有習報〈具其餘篇中説〉
受報
依賢愚經雲爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共
將一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆
人瞋打而折其腳棄野而去時舍利弗天眼見狗�
躃飢餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛
至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜即
為狗説微妙之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後
舍利弗獨行乞食婆羅門見而問言尊者獨行無沙
彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅
門言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前
長大當用相與後至七歳以其兒付令其出家便受
其兒將至祇桓聴為沙彌漸為説法心開意解得阿
羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀
過去世本造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙
和尚恩今得人身並獲道果欣心內發而自念言我
蒙師恩得脫諸苦今當盡身供給所須求作沙彌不
受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少
年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音聲濁鈍不
能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自恃好聲見
而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我
得羅漢儀式悉具年少聞説心驚毛竪惶怖自責即
於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由
其出家持淨戒故今得見我蒙得解脫又智度論雲
愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩𧢲鵄之屬諸騃蟲
鳥龍樹菩薩或雲婬欲情慾受鶩身或雲愚癡多故
亦受鶩身問此二鶩身爲同爲異答謂習欲生者是
水鳥鳬鴨之流習癡生者是陸鳥鵄梟之𩔖者或晝
見夜亦見由欲生故恆多連飛並汎鳥之𩔖者或夜
見晝不見由癡生故恆多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲
生者是老䲭則晝見夜不見習欲癡生者是角䲭則
夜見晝不見又長阿含及增一經雲金翅鳥有四種
一卵生二胎生三濕生四化生皆先大布施由心髙
凌虛苦惱衆生心多瞋慢生此鳥中有如意寳珠以
為瓔珞變化萬端無事不辦身髙四十裡衣廣八十
里長四十里重二兩半食黿鼉蟲龞以為叚食〈湼槃經雲〉
〈能食能消一切魚金銀等寳唯除金剛也〉洗浴衣服為細滑食亦有婚姻
兩身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者大海北岸
一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由旬樹東有卵
生龍宮卵生金翅鳥宮樹南有胎生龍宮胎生金翅
鳥宮樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮樹北有化生
龍宮化生金翅鳥宮各各縱廣六千由旬莊飾如上
若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水即兩披深二
百由旬取卵生龍隨意而食之〈華嚴經雲此鳥食龍所扇之風風若入人〉
〈眼人眼失明故不來人間恐損人眼也〉胎濕化等亦復如是〈湼槃經雲唯不能食〉
〈受三歸者〉有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取
食之衘上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覔其
尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經雲金翅
鳥王名曰正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食
一龍王及五百小龍於四天下更食日日數亦如上
周而復始經八千歳死相既現諸龍吐毒不能得食
飢逼慞惶求不得安至金剛山從金剛山直下從大
水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後
命終以其毒故令十寳山同時火起難陀龍王懼燒
此山即降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又
直下七返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪
聖王得為如意珠若人念佛心亦如是又樓炭長阿
含經等雲龍還有四皆先多瞋恚心曲不端大行布
施今受此形由施福故以七寳為宮〈宮之所在如前金翅鳥中説也〉
身髙四十裡衣長四十里廣八十里重二兩半神力
自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自化眷屬發
於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙不雨身
及離衆患〈亦能變身為蛇等不遭蝦蟇及金翅鳥也〉食黿鼉魚鼈以為段
食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂陽
夀命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一
娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六
善見七阿虛八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽
㝹十二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽
波頭十六得義伽又樓炭華嚴經雲娑竭龍王住須
彌山北大海底宮宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁
七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁
銀門門髙二千四百里廣二千二百里彩畫殊好常
有五百神之所守護能隨心降雨羣龍所不及住
淵湧流入海青瑠璃色又海龍王經雲龍王白佛言
我從劫初正住大海從拘樓秦佛時大海之中妻子
甚少今者海龍眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家
違戒犯行不捨直見不墮地獄如斯之𩔖夀終已後
皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十八億居家出
家違其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時八十億居
家出家毀戒恣心夀終之後皆生龍中迦葉佛時六
十四億居家出家犯戒皆生龍中於我世中九百九
十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已有出者以
是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後
多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄又僧
護經雲爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍王
受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道
障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡
有五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五
睡時復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若
出聲者聞則害人二以見毒故不能如法若見身者
必能害人三以氣毒故不能如法若彼氣噓必能害
人四以觸毒故不能如法若觸身者必能害人
修福
如菩薩處胎經雲佛告智積菩薩吾昔一時無央數
劫為金翅鳥王七寳宮殿後園浴池皆七寳成心得
自在如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化
生龍子於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千
由旬左右兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未
合須㬰飛衘龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌
山北有大鐵樹髙下六萬里衘龍至彼欲得食噉求
龍尾不知處以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥化
生龍者我身是也我不持八齋法者汝即灰滅時金
翅鳥聞悔過自責佛之威神甚深難量我有宮殿去
此不逺共我至彼以相娛樂龍即隨鳥至宮觀看今
此眷屬不聞如來八關齋法唯願指授禁戒威儀若
夀終後得生人中爾時龍子具以禁戒法便讀誦之
即於鳥宮而説頌曰
我是龍王子 修道七萬劫 以針刺樹葉
犯戒作龍身 我宮在海內 亦以七寳成
摩尼玻瓈珠 明月珠金銀 可隨我到彼
觀看修佛事 復益善根本 慈潤悉周遍
爾時鳥聞龍子所説受八關齋法口自發言從今以
後盡形夀不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸
已即從龍子到海宮殿彼有七寳塔諸佛所説諸法
深藏別有七寳凾滿中佛經見諸供養猶如天上龍
子語鳥我受龍身劫夀未盡未曾殺生嬈觸水性時
龍子龍女心開意解夀終之後皆當得生阿彌陀佛
國
苦樂
如經説雲如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服
飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至
六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日別
𤍠沙搏身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿
鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行
乏少水草共相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恆居
瞑冥受苦無間無暫時樂如是諸苦不可具陳
法苑珠林卷第十
校譌
第五紙〈十行復南藏作徃〉第七紙〈十六行紙北藏作經〉第十二紙〈四行〉
〈抄南藏作疏〉
音釋
眭〈息爲切姓也〉蒨〈倉甸切〉駭〈下楷切驚也〉詈〈力智切罵也〉忓〈古安切擾也〉
幘〈側革切覆髻巾也〉邯鄲〈邯胡安切鄲都寒切邯鄲縣名〉漕漼〈漕昨勞切漼昨囘切〉
蠆〈丑懈切毒蟲也長尾爲蠆〉蝮〈房六切〉鷦鷯〈鷦即消切鷯力昭切鷦鷯小鳥也〉鰓
〈蘇來切魚頰中骨也〉頳〈丑盈切赤色〉蜉蝣〈蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣渠畧也〉�〈呂員〉
〈切拘也〉躃〈必歷切跛也〉鶩〈莫卜切野鴨也〉鵄〈赤脂切怪鳥〉騃〈五駭切癡也〉唼
〈子合切聚食也〉