法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第十二
| 法苑珠林 卷第十二 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第十二
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之六
地獄部之餘
時量
如起世經雲佛言如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛
高盛不槩有一丈夫滿百年已取一胡麻如是次第
滿百年已復取一粒擲著餘處擲滿二十斛胡麻盡
已爾所時節我説其壽猶未畢盡且以此數略而計
之如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽二十泥羅
浮陀壽爲一阿呼壽二十阿呼壽爲一呼呼婆壽二
十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒吒壽爲一搔
揵提迦壽二十搔揵提迦壽爲一優鉢羅壽二十優
鉢羅壽爲一拘牟陀壽二十拘牟陀壽爲一奔荼黎
迦壽二十奔荼黎迦壽爲一波頭摩壽二十波頭摩
壽爲一中劫又那先比丘問佛經雲如世間火𤍠不
如泥犂中火𤍠如持小石著世間火中至暮不消取
大石著泥犂火中即消亦如有人作惡死在泥犂中
數千萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以沙石爲食
即消如人懐胎腹中有子不消此並由善惡業力致
使消與不消如人所作善惡隨人如形影隨身人死
但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅字存火至
後成今世所作行後世成之又如鉢頭摩地獄中火
焰熾盛罪人去此火一百由旬火已燒炙若去六十
由旬罪人兩耳已聾無所聞知若去火五十由旬其
罪人兩目已盲無所復見如瞿波利比丘已懐惡心
謗舍利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭摩地獄中又
如起世經雲波頭摩地獄所住之處若諸衆生離其
處所一百由旬便為彼獄火焰所及若離五十由旬
所住衆生為彼火熏皆盲無眼若離二十五由旬所
住衆生身之肉血焦然破散謂於梵行出家人邉生
汚濁心故損惱心故毒惡心故不利益心故無慈心
故無淨心故自受斯殃是故於一切梵行人所起慈
身口意業常受安樂爾時世尊説此伽陀曰
世間諸人在世時 舌上自然生斤斧
所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身
應讚歎者不稱譽 不應讚者反談美
如是名為口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 是為世間㣲諍事
於淨行人起濁心 是名口中大鬬諍
如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄 反墮波頭摩獄中
以毀聖人致如是 由口意業作惡故
典主
如問地獄經及淨度三昧經雲總括地獄有一百三
十四界先述獄主名字處所閻羅王者昔為毗沙國
王經與維陀如生王共戰兵力不敵因立誓願為地
獄主臣佐十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿懟
同立誓曰後當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅王
是十八大臣者今諸小王是百萬之衆諸阿傍是又
長阿含經雲閻浮提南有金剛山內有閻羅王宮縱
廣六千由旬〈問地獄經雲住獄間城縱廣三萬里金銀所成〉晝夜三時有大
銅鑊自然在前若鑊入宮內王見怖畏捨出宮外若
鑊出宮外王入宮內有大獄卒臥王𤍠鐵上鐵鈎擗
口洋銅灌之從咽徹下無不焦爛事竟還與采女共
相娯樂彼諸大臣同受福者亦復如是問地獄經雲
十八王者即主領十八地獄一迦延典泥犂二屈遵
典刀山三沸進壽典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典
黒耳六�嵯典火車七湯謂典鑊湯八鐵迦然典鐵
牀九惡生典�山十寒冰〈經闕王名〉十一毗迦典剝皮十
二遙頭典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典鐵磨
十五悅頭典冰地獄十六典鐵笧〈經闕王名〉十七名身典
蛆蟲十八觀身典洋銅又淨度三昧經雲復有三十
地獄各有主典不煩具録但列五官名字者一者鮮
官禁殺二者水官禁盜三者鐵官禁婬四者土官禁
兩舌五者天官禁酒問地獄經雲閻羅王城之東西
南北面列諸地獄有日月光而不明淨唯黒耳獄光
所不照人命終時生中隂中隂者已捨死隂未及生
隂其罪人乘中隂身入泥犂城者〈梁言寄條城又雲閉城也〉是諸
罪人未受罪之間共聚是處巧風所吹隨業輕重受
大小身臭風所吹成就罪人麤醜之形香風所吹成
就福人㣲細之體
王都
如起世經雲當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮
殿住處縱廣正等六千由旬七重牆壁七重欄楯七
重鈴網其外七重多羅行樹周帀圍繞襍色可觀七
寳所成於其四方各有諸門一一諸門皆有卻敵樓
櫓臺殿園苑華池有種種美果彌滿香風逺熏衆鳥
和鳴王以惡業不善果故於夜三時及晝三時自然
有赤融銅汁在前出生其王宮殿即變為鐵五欲功
徳皆沒不現王見此已怖畏不安諸毛皆竪即便出
外若在宮外即走入內時守獄者取閻摩王高舉撲
之置𤍠鐵地上其地熾然極大猛盛光焰炎赫撲令
臥已即以鐵鉗開張其口赤融銅汁㵼置口中時閻
摩王被燒脣口次燒其舌後燒咽喉復燒大腸及小
腸等次第焦然從下而出爾時彼王作如是念一切
衆生以於徃昔身作惡行口作惡行意作惡行並餘
衆生同作業者皆受此苦願我從今捨此身已更得
身時但於人間相逢受生於如來法中當得信解剃
除鬚髪著袈裟衣得正信解從家出家既出家已願
得通證生死已盡梵行已立所應作者皆已作訖更
不復於後世受生發如是等熏習善念即於所住宮
殿還成七寳猶如諸天五欲功徳現前具足以三業
善便得快樂又新婆沙論問諸地獄卒為是有情數
為是非有情數耶答若以鐵璅繫縛初生地獄有徃
琰摩王所者是有情數若以種種苦具於地獄中害
有情者是非有情數贍部洲下有大地獄贍部洲上
亦有邉地地獄及獨地獄或在谷中或在山下或在
廣野或在空中於餘三洲唯有邉地獄獨地獄無大
地獄所以者何唯贍部洲人造善猛利彼作惡亦復
猛利非餘洲故有説北拘盧洲亦無邉地獄等是受
純淨業果處故問若餘無大地獄者彼諸有情造無
間業斷善根等當於何處受異熟耶答即於此贍部
洲下大地獄受問地獄有情其形云何答其形如人
問語言云何答彼初生時皆作聖語後受苦時雖出
種種受苦痛聲乃至無有一言可了唯有斫刺破裂
之聲
業因
如十輪經雲有五逆罪為最極惡何者為五故心殺
父母阿羅漢破壊聲聞和合僧事乃至惡心出佛身
血諸如是等名為五逆若人於五逆中作一一逆者
不得出家受具足戒若聽出家則犯重罪應擯令出
若已有出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉復
有四種大罪同於四逆犯根本罪何者為四殺辟支
佛是名殺生犯根本罪媱阿羅漢比丘尼是名邪婬
犯根本罪若人捨財與佛法僧主掌此物而輒用之
是名為盜犯根本罪若人倒見破壊比丘僧是名破
僧犯根本罪若人於此四根本罪中犯一一罪皆悉
不聽佛法出家設使出家不得聴受具足戒若受具
者應驅令出以有出家威儀法故不應鞭杖繫閉奪
其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦
是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪
何者為逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得見
諦道斷其命根是名逆罪亦根本罪也如是衆生於
我戒律中應驅令出何者為根本罪非逆罪若人在
我法中出家如是凡夫衆生故害其命若以毒藥或
墮其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物飲食
敷具悉不應與同共利養若有衆生於佛法僧而生
疑心此中出家乃至見他讀誦而作留難乃至一偈
此非根本罪亦非逆罪是名甚惡近於逆罪如是衆
生若不懴悔除其罪根終不聽使佛法出家設使出
家受具足戒不悔過者亦驅令出何以故不信正法
毀謗三乘壊正法眼欲滅法燈斷三寳種減損人天
而無利益墮於惡道此二種人名謗正法毀訾賢聖
地獄劫夀増長如是諸惡業已是名根本大重罪也
何者是不威儀根本法罪若比丘故婬故殺凡人不
與而取犯故妄語於此四根本中若犯一一罪一切
比丘所作法事悉不聴入四方僧物飲食臥具皆悉
不得共同受用然帝王大臣一切群官不應加其鞭
杖繫閉刑罰乃至奪命是名根本罪體性相也何故
名為根本重罪若人作如是行身壊命終墮於惡𧼈
作如是行是惡道根本是故名為根本罪也譬如鐵
丸雖擲空中終不暫住速疾投地如是五逆犯四重
禁及二種衆生毀壊正法誹謗賢聖如是等十一種
罪中若人犯一一罪者身壊命終皆墮阿鼻地獄又
如正法念經説阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄壽
經一劫其身長大五百由旬造四逆人四百由旬造
三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一
百由旬彼五逆業人臨欲死時唱喚失糞咽喉抒氣
如是死滅中有色生不見其對其身猶如八歲小兒
閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽及束兩手頭面向下足
在於上經二十年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭次
燒其身彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣即皆消散何
以故以阿鼻獄人極大臭故又觀佛三昩海經雲佛
告阿難若有衆生殺父害母罵辱六親作是罪者命
終之時揮霍之間譬如壯士屈伸臂頃直落阿鼻大
地獄中化閻羅王大聲告勑癡人獄種汝在世時不
孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄作是語已
即滅不現爾時獄卒復驅罪人從於下隔乃至上隔
經歴八萬四千隔中攢身而過至鐵網際一日一夜
乃至周遍阿鼻地獄一日一夜比此閻浮提日月歲
數經六十小劫如是壽命盡一大劫具五逆者其人
受罪足滿五劫復有衆生犯四重禁虛食信施誹謗
邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祇物婬泆
無道逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚不知慚愧毀辱
所親造此惡事此人罪報臨命終時刀風解身俄爾
之間身如鐵華滿十八隔中一一華八萬四千葉一
一葉頭身手支節各在一隔地獄不大此身不小遍
滿如此大地獄中經歷八萬四千大劫此泥犂滅復
入東方十八隔中如前受苦此阿鼻獄南西北方經
十八隔謗方等經具五逆罪破壊僧祇汚比丘尼斷
諸善根如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄四支復滿
十八隔中此阿鼻獄但燒此獄種種衆生劫欲盡時
東門即開見東門外清泉流水華果林樹一切俱現
是諸罪人從下上走到上隔中手攀刀輪時虛空中
雨𤍠鐵丸走𧼈東門既至門閫獄卒羅剎手捉鐵叉
逆刺其眼鐵狗嚙心悶絶而死死已復生見南門開
如前不異如是西門北門亦復如是如此時間經歴
半劫阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黒闇處八千
萬歲目無所見受大蟲身宛轉腹行諸情暗塞無所
解知百千狐狼牽掣食之命終之後生畜生中五千
萬身受鳥獸形還生人中聾盲瘖瘂疥癩癰疽貧窮
下賤一切諸衰以為嚴飾受此賤形經五百身後復
還生餓鬼道中餓鬼道中遇善知識諸大菩薩訶責
其言汝於前身無量世時作無限罪誹謗不信墮阿
鼻獄受諸苦惱不可具説汝今應當發慈悲心時諸
餓鬼聞是語已稱南無佛稱佛恩力尋即命終生四
天處生彼天已悔過自責發菩提心諸佛心光不捨
是等攝受是輩如羅睺羅教避地獄如愛眼耳故起
世經世尊説偈言
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最為可畏毛竪處
經歴無數千億歲 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 由此衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人發善必破壊
此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞豬等
並殺諸餘蟲蟻𩔖 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼廹惱衆生
當墮磑山地獄中 受於壓磨舂擣苦
貪慾恚癡結使故 廻轉正理令別異
判是作非乖法律 彼為刀劒轉所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當為鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生呌喚處
種種觸惱衆生故 於呌喚獄被燒煑
其中復有大呌喚 此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌宻所沉淪
常行如是最下業 彼則墮於大呌喚
若至如是大呌喚 熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
若作世間諸事業 恆多惱亂諸衆生
彼等當生𤍠惱處 於無量時受𤍠惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恆觸惱令不喜 彼等皆墮𤍠惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常逺離
喜作如是諸事者 彼人當入𤍠惱獄
惡向沙門婆羅門 並諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮𤍠惱常熾然
恆多造作諸惡業 不曽發起一善心
是人
𧼈阿鼻獄 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善事 彼人當入阿鼻獄
活及黒繩及兩獄 合㑹呌喚等爲五
𤍠惱大𤍠共成七 阿鼻地獄爲第八
此八名為大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡朂
如起世經雲佛告諸比丘有三天使在於世間何等
為三一老二病三死有人放逸三業惡行身壊命終
生地獄中諸守獄者應時即來驅彼衆生至閻摩王
前白言大王此等衆生昔在人間縱逸自恣不善三
業今來生此唯願大王善教示之王問罪人汝昔人
間第一天使善教示汝善訶責汝豈得不見出現生
耶答言大天我實不見王重告言汝豈不見為人身
時或作婦女或作丈夫衰老相現齒落髪白皮膚緩
皺黒黶遍體狀若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足不依
身左右傾側頸細皮寛兩邉
緩猶若牛胡脣口乾
枯喉舌燥澀身體屈弱氣力綿㣲喘息出聲猶如挽
鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血肉消竭羸瘦尫
弱𧼈來世路舉動沉滯無復壯形乃至身心恆常戰
掉一切支節瘦懈難攝汝見之不答言大天我實見
之時王告言汝愚癡人無有智慧昔日既見如是相
貎云何不作如是思惟我今具有如是老法未得逺
離可作善業使我長夜利益安樂彼人復答言大天
我實不作如是思惟以心縱蕩行放逸故王又告言
汝愚癡人不修善業當具足受放逸之罪此之苦報
非他人作是汝自業今還聚集自受報也
爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈不見第二天使
世間出耶答言大天我實不見王復告言汝豈不見
昔在世間作人身時若婦女身若丈夫身四大和合
忽爾乖違病苦所侵纒綿困篤或臥大小牀上糞尿
汚穢宛轉其中不得自在眠臥起坐仰人扶侍洗拭
抱持與飲與食一切須人汝見之不彼人答言大天
我實見之王復告言癡人汝見如是云何不思我今
亦有如是之法未離患法可作善業令我當來長夜
得大利益大安樂事彼人答言不也我實不作如是
思惟以懈怠心行放逸故王告癡人汝既懶惰不作
善業受此惡報非他人造還自受報
爾時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人汝昔作人時
豈可不見第三天使世間出耶答言大天我實不見
王復告言汝人間時豈不復見若婦人身若丈夫身
隨時命終置於牀上以雜色衣而𫎇覆之將出聚落
斗帳軒葢種種莊嚴眷屬圍繞舉手散髪灰土坌頭
極大悲惱號咷哭泣舉聲大呌椎胷哀慟酸哽楚切
汝悉見不答言大天我實見之時王告言癡人汝昔
既見如此何不思惟我亦有死未得免離今宜作善
為我長夜得大利益彼人答言大天我實不作如是
思惟何以故以放逸故時王告言汝既放逸不作善
業自造此惡非他人造得此果報汝還自受以此三
使教示訶責已勑令將去時守獄者即執罪人兩足
兩臂以頭向下以足向上遙擲置於諸地獄中
夫擁其流者未若杜其源
其湯者未若撲其火何
者源出於水源未杜而水不窮火沸於湯火未撲而
湯詎息故有杜源之客不擁流而自乾撲火之賔不
湯而自止𩔖斯而談可得詳矣猒其果者未若絶
其因怖其苦者豈若懲於惡因資於果因未絶而果
不窮惡生於苦惡未懲而苦詎息故使絶因之士不
猒果而自亡懲惡之賢不怖苦而自離凡百君子書
而誡歟頌曰
生來死還送 日徃復月旋 弱喪昏風動
流浪逐物𨗇 愚戅失正路 漂沒入重淵
一墜幽暗處 萬劫履鋒鋋 六道旋環苦
三業未曽全 隨流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀像物 方知虛妄筌 苦海𭰹何𧼈
思登般若船
感應緣〈略引七驗〉
晉居士趙泰
晉沙門支法衡
趙居士石長和
漢函谷鬼
廬江縣哭
吐蕃國鑊湯
唐栁智感判地獄
晉趙泰字文和清河貝丘人也祖父京兆太守泰郡
舉孝亷公府辟不就精思典籍有譽鄉里甞晚乃膺
仕終於中散大夫泰年三十五時甞卒心痛須臾而
死下屍於地心煖不已屈伸隨人留屍十日平旦喉
中有聲如雨俄而穌活説初死之時夢有一人來近
心下復有二人乘黃馬從者二人夾扶泰掖徑將東
行不知可幾里至一大城崔嵬高峻城邑青黒狀錫
將泰向城門入經兩重門有瓦屋可數千間男女大
小亦數千人行列而立吏著皂衣有五六人條疏姓
字雲當以科呈府君泰名在三十須臾將泰與數千
人男女一時俱進府君西向坐簡視名簿訖復遣泰
南入黒門有人著絳衣坐大屋下以次呼名問生時
所事作何罪行何福善諦汝等辭以實言也此恆遣
六部使者常在人間疏記善惡具有條狀不可得虛
泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修學而日無所
事也亦不犯惡乃遣泰為水官監作使將二千餘人
運沙裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督知諸獄事給
泰馬兵令案行地獄所至諸獄楚毒各殊或針貫其
舌流血竟體或被頭露髪裸形徒跣相牽而行有持
大杖從後催促鐵
銅柱燒之洞然驅廹此人抱臥
其上赴即焦爛尋復還生或炎爐巨鑊焚煮罪人身
首碎墜隨沸翻轉有鬼持義倚於其側有三四百人
立於一面次當入鑊相抱悲泣或劒樹高不知限量
根莖枝葉皆劒爲之人衆相訾自登自攀若有欣意
而身首割截尺寸離斷泰見祖父母及二弟在此獄
中相見涕泣泰出獄門見有二人賫文書來語獄吏
言有三人其家爲其於塔寺中懸旛燒香救解其罪
可出福舍俄見三人自獄而出已有自然衣服完整
在身南詣一門雲名開光大舍有三重門朱采照發
見此三人即入舍中泰亦隨入前有大殿珍寳周飾
精光耀目金玉爲牀見一神人姿容偉異殊好非常
坐此座上邉有沙門立侍甚衆見府君來恭敬作禮
泰問此是何人府君致敬吏曰號名世尊度人之師
有願令惡道中人皆出聴經時雲有百萬九千人皆
出地獄入百里城在此到者奉法衆生也行雖虧殆
尚當得度故開經法七日之中隨本所作善惡多少
差次免脫泰未出之頃已見十人升虛而去出此舍
復見一城方二百餘里名為受變形城地獄考治已
畢者當於此城更受變報泰入其城見有土瓦屋數
千區各有坊巷正中有瓦屋高壯欄檻采飾有數百
局吏對校文書雲殺生者當作蜉蝣朝生暮死劫盜
者當作豬羊受人屠割婬泆者作鶴鶩麞麋兩舌者
作鵄梟鵂鶹捍債者為驢騾牛馬泰案行畢還水官
處主者語泰卿是長者子以何罪過而來在此泰答
祖父兄弟皆二千石我舉考公府辟不行修志念善
不染衆惡主者曰卿無罪過故相使為水官都督不
爾與地獄中人無以異也泰問主者曰人有何行死
得樂報主者唯言奉法弟子精進持戒得樂報無有
謫罰也泰復問曰人未事法時所行罪過事法之後
得除以不答曰皆除也語畢主者開縢篋檢泰年紀
尚有餘算三十年在乃遣泰還臨別主者曰已見地
獄罪報如是當告世人皆令作善善惡隨人其猶影
響可不慎乎時親表內外候視泰五六十人同聞泰
説泰自書記以示時人時晉太始五年七月十三日
也乃為祖父母二弟延請僧衆大設福㑹皆命子孫
改意奉法課勸精進時人聞㤗死而復生多見罪福
互來訪問時有太中大夫武城孫豐關內侯常山郝
伯平等十人同集泰舍欵曲尋問莫不懼然皆即奉
法也
晉沙門支法衡晉初人也得病旬日亡經三日而蘇
活説死時有人將去見如官曹舍者數處不肯受之
俄見有鐵輪輪上有鐵爪從西轉來無持引者而轉
駛如風有一吏呼罪人當輪立輪轉來轢之翻還如
此數人碎爛吏呼衡道人來當輪立衡恐怖自責悔
不精進今當此輪乎語畢謂衡曰道人可去於是仰
首見天有孔不覺倐爾上昇以頭穿中兩手博兩邉
四向顧視見七寳宮殿及諸天人衡甚踴躍不能得
上疲而復還下所將衡去人𥬇曰見何等物不能上
乎乃以衡付船官船官行船使為柂工衡曰我不能
持柂強之有船數百皆隨衡後衡不曉捉柂蹌沙洲
上吏司推衡汝道而失以法應斬引衡上岸雷鼓將
斬忽有五色二龍推船還浮吏乃原衡罪載衡北行
三十許里見好村岸有數萬家雲是流人衡𥨸上岸
村中饒狗牙欲嚙之衡大恐懼望見西北有講堂上
有沙門甚衆聞經唄之聲衡遽走𧼈之堂有十二階
衡始躡一階見亡師法柱踞胡牀坐見衡曰我弟子
也何以而來因起臨階以手巾打衡面曰莫來衡甚
欲上復舉步登階柱復推令下至三乃止見平地有
井一口𭰹三四丈塼無隙際衡心念言此井自然井
邉有人謂曰不自然者何得成井雖見法柱故倚望
之謂衡可復道還去狗不嚙汝衡還水邉亦不見向
來船也衡渴欲飲水乃墮水中因便得穌於是出家
持戒菜食晝夜精思為至行沙門比丘法橋衡弟子
也
趙石長和者趙國高人也年十九時病一月餘日亡
家貧未能及時得殯歛經四日而穌説初死時東南
行見二人治道在和前五十步和行有遲疾二人治
道亦隨緩速常五十步而道之兩邉棘刺森然皆如
鷹爪見人甚衆羣走棘中身體傷裂地皆流血見和
獨行平道俱歎息曰佛子獨行大道中前至見瓦屋
采樓可數千間有屋甚高上有一人形面壯大著皂
袍四縫臨牎而坐和拜之閣上人曰石君來耶一別
二千餘年長和爾時意中便若憶此別時也和相識
有馬牧孟丞夫妻先死已積年歲閣上人曰君識孟
丞不長和曰識閣上人曰孟丞生時不能精進今恆
為我司掃除之役孟丞妻精進居處甚樂舉手指西
南一房曰孟妻在此也孟妻開牎見和厚相慰問遍
訪其家中大小安否消息曰石君還時可更見過當
因書也俄見孟丞執箒提箕自閣西來亦問家消息
閣上人曰聞魚龍超精進為信爾何所修行長和曰
不食魚肉酒不經口恆轉尊經救諸疾痛閣上人曰
所傳不妄也語久之間閣上人問都録主者審案石
君名録勿謬濫也主者案録雲餘三十年命在閣上
人曰君欲歸不和對曰願歸乃勑主者以車騎兩吏
送之長和拜辭上車而歸前所行道更有傳館吏民
飲食儲跱之具倐忽至家惡其屍臭不欲附之於屍
頭立見其亡妹於後推之踣屍面上因得穌活道人
支法山時未出家聞和所説遂定入道之志法山者
咸和時人也〈右三人出冥祥記〉
漢武帝東遊未出函谷關有物當道其身數十丈其
狀像牛青眼曜睛四足入土動而不徙百官驚懼東
方朔乃請以酒灌之灌之數十斛而怪物始消帝問
其故答曰此名為患憂氣之所生此必是秦家之獄
地不然則是罪人徙作之所聚也夫酒是忘憂故能
消之也帝曰吁博物之士矣於此乎
廬江�樅陽二縣境上有大青小青黒居山野之中
時聞有哭聲多者至數十人男女大小如始喪者隣
人驚駭至彼奔赴常不見人然於哭地必有死喪率
聲若多則為大家聲若小者則為小家〈右二事出搜神傳記〉
王𤣥策行傳雲吐蕃國西南有一湧泉平地湧出激
水遂高五六尺甚𤍠煮肉即熟氣上衝天像似氣霧
有一老吐蕃雲十年前其水上激高十餘丈然始傍
散有一人乘馬逐鹿赴泉中自此巳來不復高涌
泉中時時見人骸骨湧出埀�布水須臾即爛或名
爲鑊湯此泉西北六七十里更有一泉其𤍠略等時
時盛沸殷若雷聲諸小泉溫徃徃皆然今此震旦諸
處多有溫湯准此亦是鑊湯故四分律下文佛言王
舍城北有𤍠湯從地獄中來初出甚𤍠後流至逺處
稍冷爲有餘水相和所以冷也〈右此一人出西國傳〉
唐河東栁智感以貞觀初爲長舉縣令一夜暴死明
旦而穌説雲始忽爲冥官所追至大官府使者以智
感見已謂感曰今有一官闕故枉君任之智感辭以
親老且自陳福業未應便死王使勘之籍信然因謂
曰君未當死可權判録事智感許諾謝吏引退至曹
曹有五判官連坐感為第六其㕔事是長官人坐三
間各有牀案務甚繁擁西頭一坐處無判官吏引智
感就空坐羣吏將文書簿帳來取智感署置於案上
而退立階下智感問之對曰氣惡逼公但遙以案中
事答智感省讀其如人間者於是為判句文有頃食
來諸判官同食智感亦欲就之諸判官曰君既權判
不宜食此感從之竟不敢日別吏送智感歸家穌而
方曉自歸家中日暝吏復來迎至彼而旦故知幽顯
晝夜相反矣於是夜判冥事晝臨縣軄遂以常歲餘
智感在冥曹因起至厠於堂西見一婦女年三十許
姿容端正衣服鮮明立而掩涕智感問是何人答曰
妾是興州司倉參軍之婦也攝來此方別夫子是以
悲傷智感以問吏吏曰官攝來有所案問且以證其
夫事爾智感因謂婦人曰感長舉縣令也夫人若被
勘問幸自分疏無為牽引司倉俱死無益婦人曰誠
不願引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牽可無逼
廹之慮婦人許之既而智感還州先問司倉婦有疾
否司倉曰吾婦年少無疾患智感以所見告之説其
衣服形貎且勸令作福司倉走歸家見其婦在機中
織無患也不甚信之後十餘日司倉婦暴疾死司倉
始懼而作福禳之又興州官二人考滿當赴京選謂
智感曰君判冥道事請問吾選得何官智感至冥曹
以某姓名問小録事録事曰名簿並封在石函中檢
之二日方可得報及期來報仍具二人今年所得官
名號智感以報二人二人至京選吏部擬其官皆與
報不同州官聞之以語智感後問小録事覆檢簿雲
定如所檢不錯也既而選人過門下門下審退之吏
部重名果是冥簿檢報者於是衆咸信服智感每於
冥簿見其親識名狀及死時日月報之使修福多得
免智感權判三年其部吏來告曰已得隆州李司戶
授正官以代公不復判矣智感至州因告李刺史李
徳鳯遣人徃隆州審焉其司戶已亡問其死日即吏
來告之時也從此遂絶州司遣智感領囚送京至鳯
州界囚四人皆逃智感憂懼捕捉不獲夜宿於傳舍
忽見其故部吏來告曰囚盡得矣一人死三人在南
山西谷中並已擒縛願公勿憂言畢辭去智感即請
人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因來拒抗
智感格之殺一囚三囚受縛果如所告智感今在南
任慈州司法光祿卿栁亨為臨説之亨為卭州刺史
見智感親問之然御史裴同節亦云見數人説如此
爾〈右一驗出冥報記〉
法苑珠林卷十二
校譌 第十三紙〈三行胡宋南藏作壼〉
音釋 擗〈匹赤切擘開也〉抒〈丈呂切引而泄之也〉磑〈五對切磨也〉傴〈於武切背曲也〉
蹇〈九輦切跛也〉尫〈烏光切劣弱也〉鋋〈時連切小矛也〉跣〈息淺切足親地也〉轢〈郎擊〉
〈切車踐也〉柂〈待可切正船木也〉跱〈丈幾切具也〉踣〈蒲北切僵仆也〉眈〈九究二音〉樅
〈七恭切〉�〈正作𣱃冝興居士呉達可施刻 法苑珠林第十二卷 呉江比丘明覺徒協切對甌寧唐士登書烏程俞方刻 萬曆辛卯春淸涼山妙徳庵識〉