洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
[編輯]經名：洞玄靈寶自然九天生神玉章經解。南宋綿州道士王希巢撰。三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。
九天生神章序
形不能長存，能存者氣為之運。氣不能常運，常運者精為之根。三者混而為一，神仙之道不難致焉。
九天生神章大要四。一曰愛其形，二曰保其神，三曰貴其氣，四曰固其根。人之有形，如人有屋，雖雲假合，豈可任其損壞，使日就頹剝耶，則世間無露居之民也。且形者，百神之所寓，一性之所存，聰明之所託。修行者待是而後成功，必先日愛其形。夫積陽生神，積陰生形。形之與神，須臾不可離也。形堅則神能久留，屋堅則人能久居。功業未充，而陰殼先悴者，常為學者之患。愚者不知，自謂外形骸象，耳目視之，若塵垢秕糠，便為了達之士。一旦投形於利害榮辱之境，終身無成，則是人也，與死奚擇。今也不但愛之，必使形之與神，以相為用，貴乎骨肉同飛也。暑不當風，夏不臥濕，坐久傷骨，勞久傷筋。推是理也，動容周旋，無一時而不愛也。外無單豹之食，內無張毅之病。始於愛形，終於踐形，豈苟然哉。形與神同，不相遠離，故二曰保其神。神者，陽之精，天之分。莊子曰：不離乎精謂之神。人神何由降，有命以降之。故九月神布，命乃具也。神既來舍，如屋之有人，列棟宇，鑿戶牖，視聽食息，無不由焉。其生也，驚天而駭地，其動也，手執而足行。通而變之，坐在立亡，皆為我用矣。有終身由之而不知者，一旦溙然而逝，與糞壤俱腐，則神者不待，夜半負之而去。斯人也，竟不知上帝之為何物也，悲哉。經曰：何為死作令神泣。神能禦氣，故三曰貴其氣。天地之大，非氣莫運，日月之光，非氣不明。人及萬物，鹹同察焉。有不同者，正與不正也。龜鶴之不悴，得氣之清也。松相之後凋，得氣之剛也。惟人者得炁之正，而不全。經曰：三氣為天地之尊，九氣為萬物之根。若人者能保九氣之根，上合三氣之尊，貴執甚焉。患乎不知矣。人但貴其氣不知所從來，不亦淺乎。氣本生乎精，精藏乎腎，則知氣者，精為之根也。既知其根，則可以言致命也。故四曰固其根。經曰：萬物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。修行之士，必以靜守之，然後根深而蒂固矣。故莊子曰：無搖汝精，乃可以長生。形得神以住，神得氣而靈，可以還元，可以成丹，是與三元合德，九氣齊並也。原夫《九天生神章》，皇上天禁書，不因劫運之交，無因而傳焉。蓋欲夫倒置之俗勝，必欲躋之於仁壽之鄉，開化於未悟者也。上陳三寶，開化天地人及萬物，鹹稟育焉。次演九章，生立九天。人稟九氣，以為命元，頭象九天，上列九宮，身藏九府，以像九州，外開九戶，以像九野，一身之用，豈外夫九氣耶。用之全者，上升九天，用之次者，終於屍解，不知其用者，徒受一形，若寄氣而行。是道也，人人具有，而不能致之者，何耶。私心勝而事物奪矣。三皇之時，民淳事簡，大道不隱，人皆知修身之要，故有千二百歲厭世而上升者。故聞經曰：上古有真人，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽比天地，無有終時。自經秦火之變，三皇之書湮沒不見，於世獨惟《難經》、《素問》存，而為醫者之學。故書序曰：三皇之書，言大道也，自後世窮遂喪。修身養命之法，雖不斷如綫，繼之佛法浸入中國，以寂滅為樂，然指斷臂，去本益甚，則吾大道之學，愈不明矣。公頃日東南歸，因鄉人任公賢良，謂曰：生神章寔道家之大原，人多看轉，前雖有玉蟾註疏，其詞簡要，恨學者難造焉。若詳解之，使人人易曉，不為無補也。其言有當於心，焚修之暇，願所學焉。昔歐陽文忠公，平生不喜道家之學，晚年守亳社，始有所悟。一日訪道於石塘隱者，願有學焉。隱者曰：公屋舍已壞；難複語此。但能明了前境，猶庶幾焉。文忠公道德文章卓絕當世，豈無受道資質耶。尚謂失之東隅，僅了前境，又況資質不如文忠公者耶。得是道者，九祖同仙，奚前境之可患。強自取枉，柔自取束，可不勉哉。大宋開禧元年歲次乙醜五月初一日，綿州沖虛觀道士王希巢隱賢序。
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷上
[編輯]綿州沖虛觀道士王希巢隱賢解 天寶君者，則大洞之尊神，天寶丈人則天寶君之祖氣也。丈人是混洞太無元高上玉虛之氣，九萬九千九百九十億萬氣。後至龍漢元年化生天寶君，出書時號高上大有玉清宮。 天地者，形之大。劫運者，時之大。有形，斯有數。有時，斯有變。數窮時變，會歸於壞，獨惟三清至聖、九天真王，非形之所拘，非數之所攝。故劫劫長存，後天不老。天寶君者，乃萬道之祖，號大洞尊神。故教中三洞之上，有大洞一法，論回風混合之道，非下格小仙之所叅。見在人身，為太一帝君。謹按《上清大洞經》雲：上結三元，下結萬物，靜用為身，動用為神。又稱丈人者，為眾父父者也。三元者，一混洞太無元，二赤混太無元，三冥寂玄通元。《正一經》雲：太無變化，三氣明焉。太無為未始之始，三元為造始之根，根於無而始於元，三氣於是生焉。元始之名，蓋取於此。是以三元乃生三氣，三氣乃太空自然之氣也。空生於玄，玄生於元，元生於始，故《開天經》曰：元氣運而天地立焉。三氣雖生，未始有封也，乃名混洞。《度人經》雲：混洞赤文，無無上真，開明祖劫，化生諸天是也。三元官中三氣正神，乃水火之元精，下應人身心官兩腎，在天主治北斗，及符爾靈文盟券等。人若修道保真，功德圓備，於是三神與己俱升，即混合之道也。三神乃唐、葛、週三將軍也。昔至和間，仁宗不豫已三日矣。病少間，自言自語夢行荊棘中，週章失路，有神人被金甲，謂帝曰：天以陛下有化心，錫一紀之壽。帝日：吾何當歸。神人曰：請以臣之車輳相送。帝登車問神何人，對曰：臣所謂葛將軍者。帝寤，令檢按《道藏》，果有葛將軍，主天門事，因增其位，立廟京師。惜是時無人上奏，以為身之神也。玉虛之氣，本一炁也。故三號並同。藏中有玉虛、玉皇之號，蓋尊稱也。玉以比德，皇乃天也。龍漢元年乃祖劫也。龍取其變，漢取其大。天地未形，一氣遊旋於太空，中段其體，變化無常，構靈結精。天真皇人見其劫開，名之曰龍漢。所以《神變經》載三皇皆龍身人首。劫初有龍祖大帝，又有龍祖之星，三十二天有龍變梵度天帝，皆此義也。 靈寶君者，則洞玄之尊神，靈寶丈人則靈寶君之祖氣也。丈人是赤混太無元玄上紫虛之氣，九萬九千九百九十九萬氣。後至龍漢開圖，化生靈寶君，經一劫至赤明元年出書，度人時號上清玄都玉京七寶紫微宮。 玉清為天寶君，上清為靈寶君，太清為神寶君，乃知三寶所屬之號，則天寶君當稱為洞真之尊神。今也獨稱為大洞之尊神，而不稱為洞真，何耶。蓋三洞未分，總名大洞，如二儀未判，名之太極。．然大洞本回風混合之道，混合乃三洞未分也。元始法王乃造化之主，先天聖人得而名焉。洞真則見於三洞既分之後，元始又兼稱之。今經旨言大洞者，從本而言也。靈寶君者，從跡而言也。按《藏經眾篇序義》雲：洞玄是本靈寶為跡，是從跡而言也。大洞之炁，本生於空，流而為洞真，次為洞玄。洞玄之教專名靈寶，定教之祖也。所謂跡者，文字是也。龍漢元年未有文字，及至開圖，文字始露。《道教所起》雲：道家之教，起自三元，從本降跡，方演經諫。今靈寶君生於龍漢開圖之初，完出書度人之始，觀其號與其時，乃知教之祖也。又號元都玉京七寶紫微官，乃藏經之所也。然高上玉虛之氣，極於九萬九千九百九十億萬氣，才至赤混太無之氣，已少億氣，則知劫運氣數差殊，不復如前，蓋人之自召也。且上古有壽千萬歲者，唐虞之時尚有百餘歲者，今人止及七十，豈今不同古耶。均受是氣，奚為之不同。蓋生死周圍，既生即滅，既滅復生，智識漸昏，氣數耗損。今不如昔，後不如今也。如一公升之水，屢易其器，涓滴浸失，漸不及升，日往月來，其涸可待。所以生死往復，如轉圓輪，不曾暫停，深可悲愍。恭惟飛天神王，以生死為己任，冒禁懇請，俾人知生神之本，滅度轉輪，終歸仙道，其用心可謂至矣。既得為人，勿浪自生死，當返照迴光，免至失身於異類，則於仙道尚庶幾焉。 神寶君者，則洞神之尊神，神寶丈人則神寶君之祖氣也。丈人是冥寂玄通元無上清虛之氣，九萬九千九百九十萬炁。後至赤明元年化生神寶君，經二劫至上皇元年，出書時號三皇洞神太清太極宮。 玉蟾趙先生，以玉清為金官，上清為火官，太清為土官，不及木與水也。學者嘗疑其說而不求其理，然五行以金為主，金本無氣，孕氣於震方，乃木也。金又克木，有夫婦之理，與水相生，有母子之情。五物受壞，惟金不壞，入火不焦，入水不濡，入土不傷，入木不損。至人悟此以鏈丹，則金火土觸類而求之，其於水木，不約而會也。古仙詩雲：五行全在土，四像不離金。三寶君之祖氣，本於三元，今考經本，冥寂玄通漏元字，不獨蜀本，在處皆然。九天生神章，須經本朝王公欽若校勘，尚且如此，況於諸經乎。又太一試觀，錯為戒觀，似此者多矣。混洞太無元高上玉虛之炁，赤混太無元無上紫虛之炁。上既雲高上玉虛之氣，則赤混太無元疑少一字，直雲上玉虛之氣。天寶君稱高上，靈寶君自當稱元上，並無上二字。及冥寂玄通，又漏元字，直雲無上玉虛之炁。公頃因校之，蓋《道藏》無字與元字，點劃相似，恐當初傳寫之時，誤為字體重疊，因而除去，不然漏寫，豈有三元之氣，止有兩元也，其理不通。冥寂玄通下當添元字，其上玉虛之氣，竢識者正之。此春秋疑以傳疑之說也。三元見《三洞宗元經》。希巢入道已來，嘗息教宗太漫，學無宗師，謬誤太半。間有知音者，妄自高大，所謂刻劃無鹽也。且以近世齋醮刊行文字觀之，常指白為黑，以無為有，識者當自見之。 此三號雖年殊號異，本同一也。分為玄元始三氣，而治三寶，皆三氣之尊神，號生三氣，三號合生九氣。九氣出於太空之先，隱乎空洞之中。無光無像，無形無名，無色無緒，無音無聲。 羿工於中彀，不能使人無己譽，道降而為氣，不能使人無名號。自一分三，從三合九，雖三號之殊異，本一致以同歸。當其搏之而不得，非形而上者乎，號而讀之者，非形而下者乎。三號，即天寶君號高上大有玉清官，靈寶君號上清玄都玉京七寶紫微官，神寶君號三皇洞神太清太極官。元始之初，未有天地，以一身而生萬有，故號大有玉清官。及乎龍漢開圖，天地始分，靈寶誕於西那天鬱察山中，是時元始天王坐於玉京山，仰吸天氣，俯飲地泉。其玉京山官殿，皆七寶金玉飾之，中統紫微上宮。靈寶君既生之後，元始天王即命主之，故有斯號。赤明之時，乃三皇分化之際，神寶君生焉，適洞神下降之始，故號三皇洞神太清太極官。太極宮乃九官之一也，諸仙得道者居之。宮中官僚真人、大夫公卿，各有攸序，三號雖異，本元始之一身。以龍漢為前劫，赤明為中劫，開皇為今劫。玄元始者，無生玄氣，積清成青；洞生元氣，積虛成白；空生始氣，積光成黃。三氣既足，然後合生九氣。九氣即一黃演之氣，九氣是也。三氣皆本於三空，太無屬玉清，太空屬上清，空洞屬太清。一氣生於太無，是名太初，出於太空之先，是名太始，隱於空洞之中，是名太素。昔元始天王與九天真王並生於九氣之先，爾時未有歲月，每以一氣相去九萬九千九百九十一萬裡，為一歲。當其出於太空之先，隱乎空洞之中，迎之不見其首，隨之不見其後，無光像形名色緒音聲，人孰得而識之，故曰道法自然。 道運禦世，開拓玄通。三色混沌，乍存乍亡。運推數極，三氣開光。氣清高澄，積陽成天。氣結凝滓，積滯成地。九氣列正，日月星宿。陰陽五行，人民品物，並受生成。 天其運乎，孰為之主，必資氣而後運。當天地乍判之際，神寶君禦以冥寂玄通之氣，開而闢之。蓋閔戶謂之坤，闢戶謂之乾。閔則萬物始包，闢則萬物始生。此乃三生萬物也。混沌既分，青黃白三氣始露，如存若亡，不見形狀，謂其有而非有，謂其無而非無。孰推移是，運至則動，孰閆闢是，數極則開。天地待是而後立，日月待是而後明，於是九氣列正，列則有條不紊，正則範圍不過，陰陽五行錯綜複雜而成序，人民品類皆得而生，成造化之功，孰大於此。 天地萬化，自非三元所育，九氣所導，莫能生也。三氣為天地之尊，九氣為萬物之根，故三合成德，天地之極也。 氣來於身謂之生，氣去於身謂之死。凡含齒戴髮、蠨蛸蠢動，無不同焉。自非三元所育，九氣所導，莫能生也。惟人者最靈，於萬物，居三才之一，可謂尊矣。《莊子》所謂天地與我並生是也。既得其生，其來無不同，賦與之後，所為無不異。則天地之長久，人命之短促，何耶？蓋不曉三合成德，天地之極之理。所謂極者，中是也。《春秋左氏傳》雲：人受中以立命。《書》雲上帝降衷於下民，即道家黃庭也。黃者，土之色。庭者，四方之中。天一生水，在人為精，藏之於腎。腎有左右中夾。《黃庭經》雲：左為少陽右太陰，後有密戶前生門。腎臟既為生死門戶，則涵養之功必自黃庭始。腎中藏精，精中生氣，交合於心，心液相交，鏈於黃庭。儒知交合不差，則精合於氣，氣合於神，神合於道，則生生之理，不失天地之中。故曰三合成德，天地之極也。 人之受生於胞胎之中，三元育養，九氣結形，故九月神布，氣滿能聲，聲尚神具，九天稱慶。太一執符，帝君品命，主錄勒籍，司命定算，五帝監生，聖母衛房，天神地只，三界備守。九天司馬在庭，東向讀《九天生神寶章》九過，男則萬神唱恭，女財萬神唱奉，男則司命敬諾，女則司命敬順，於是而生。九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。 饉按《大丹隱書》：夫人受生於天魂，結成於元靈，轉輪九氣，挺命太一，開闢三道，積神幽官。所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神器，雲行雨施，德擬天地，胞胎內結，五因來具。立人之道，如此其重也。故五因者，五神也，三道者，三真也。五神天之魂，三真天之道，九氣天之胎，太一天之源，日月天之眼，玄液天之潤，六虛天之光，幽官天之府，神氣天之化，元靈帝之變。又雲：元父玄母，元父主氣，化理帝先，玄母主精，變結胞胎。太一混合，五神捧籍，列符五神，各有所主。 主。於是三官鎮真，百節受靈，帝君定籍，宿命無傾，千乘萬騎，舉身啟晨。詳味此篇，其義與《生神章》大同。所謂受生於胞胎之中，三元育養，九氣結形，即玄母生精，變結胞胎，轉輪九氣，三道精神是也。九月神布，氣滿能聲，即日月映其六虛，口目運其神器是也。九天稱慶，太一執符，帝君品命，主錄勒籍，司命定算，五帝監生，以至終不生也。即太一混合，五神捧符，帝君定籍，宿命無傾，千乘萬騎，舉身啟晨是也。太一者，謹按《玄鏡經》日：太一者，長生之大主，蓋教中有太一帝君、太一真君、太一元君、太一真人、太一尊神。此太一即非外神，乃上清大洞之太一也。形如始生之男，不著衣服，身長四寸，所謂大洞返胎始形之神也。名務猶收，恆守人玉枕之下。人之初生，執符而混合萬神也。帝君者，一名七靈，又名神丈人，恆守人兩眉之上品命者，定其高下。司命即中央丈人也，守人心中定算，則注其年壽也。五帝即東方青帝雕樑際，赤帝長來覺，白帝彭安幸，黑帝保成昌，黃帝含光露，監人之生也。聖母即九天聖母也。蓋獨陽不生，獨陰不成，聖母即至陰之主，喜於成生，衛其房室，被除不祥也。司馬在庭東向誦生神章者，即長生法師大司馬也。姓栢成，名欻生，乃上清真人也。男則敬諾唱恭，女則敬順而唱奉，則分貴賤也。如詩中弄璋瓦之異。已上莫非一身之神，才候氣滿，則百神並集。然神以氣為母，神乃氣之子，神能住氣，氣能留形，則長生久視，又何難哉。惜乎人不曉此，以欲滅命，以利輕生，深可嘆哉。 夫人得還，生於人道，濯形太陽，驚天駭地，貴亦難勝。天真地神三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。所以能愛其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞而得神仙，骨肉同飛，上登三清，是與三氣合德，九氣齊並也。但人得生而自不能尊其氣，貴其形，保其命，愛其神，自取死壞，離其本真耳。 《混元迷稟》曰：人生天地之間，稟二氣之和，冠萬物之首，居最靈之地，總五行之秀。參於三才，與天地並，可謂至貴無倫矣。儻得人身，當自保愛，蓋生死界畔迷謬甚多矣。人身者，如立板走丸，得人身者，如沂流上船，此神王所以區區愍眾生不自覺知，輕生徇死，不貴人身而發為此問也。才得人身，叉須詣南丹火煉池中，滌以黃華之水，然後投胎就舍，方始成人。今此經乃謂濯形太陽而不謂之黃華者，何耶。蓋黃華者，陽之精，在日之上館，一名洞陽宮。中有流火之池，中有黃華之水。彼問神人常以此水灌濯形容，故吾教薦亡，有長生簡符，指此也。自從為人經許多節次，誠所謂驚天駭地，三界齊臨，不為陋也。每每誦至此篇，掩卷太息，蓋此身與天地並，氣與陰陽通，此身乃三寶之身，此氣乃陰陽之氣，尊莫過於三寶，神莫大於陰陽，動其機萬物化宜乎。驚天駭地，三界齊臨，不為過也。既得此生，不勝慶幸，豈可忽諸。但人不自愛形保神，貴氣固根，與三氣合德，九氣齊並者，切緣私心勝而智慧少，每以隋侯之珠彈千仞之雀者，比比皆是，安得不離其本真乎。 九天生神章，乃三洞飛玄之氣，三合成音，結成靈文，混合百神，隱韻內名，生氣結形，自然之章。 天地之大，非氣不運。人之一身，非氣不立。三洞寶經，非氣不結。謂之自然之章者，非從人說也。謹按太真十二科，以自然本文為初，寔先天之教也。九天丈人告三天玉童曰：元丹胎精中記，乃生玄之初，結太空自然之氣，以成寶文，今生神章是也。飛玄者，以三氣之中，玄氣為終，其氣如雲，飛觸動於太空之中，三合而後成音。三合者，《本始經》雲：夫人形體為一，身為二，氣為三。形體神氣具，方乃成人。又以神為一，氣為二，精為三，後成神。又以天為一，地為二，人為三，然後成天地道德也。故雲三合成音。音者，取其聲律相協，今本章是也。文以氣而結，神以炁而合，以類相感，故雲混合百神。又紫微上元宮中有延生之符，置之八方則八方之氣欻然響應，皆即成人，複藏其符則復化為氣是也。混合則歸於一身，故《救苦經》雲：真人混無分，天氣歸一身。莫非自然之氣矣。 天寶誦之，以開天地之光。靈寶誦之，以開九幽長夜之魂。神寶誦之，以製萬靈。太一誦之，以具身神。帝君誦之，以結形。九天誦之，以生人。學士誦之，以昇天。 道不遠人，人之為道而遠。人當其天人合約，本無間別。以理推之，天寶即元始，靈寶即道君，神寶即老君。天寶生於龍漢之初，天地乍分，上無復色，下無復淵，溟涬大梵，寥廓無光。天寶君以自然生神玉章開而闢之，則上下列位，即《度人經》雲無文不光是也。靈寶君生於龍漢開圖之初，為度人之首，故雲開九幽長夜之魂。《度人經》雲無文不度是也。神寶君生於赤明元年，萬範既張，太虛櫞妙，大象炳靈，以陽精之氣化生上聖高真，以沖靜之氣化生元君聖母，剛烈之氣化生天丁力士，餘氣化育萬靈，故雲以製萬靈。《度人經》雲：五文開廓，普殖神靈是也。制則使其無妄作之威。即身而言之，天寶君之氣處於泥丸，神洩於目而為光，故雲開天地之光。靈寶君之氣處絛官，是為靈府血之所生。血乃陰也，藏之於肝，肝主魂，故雲開長夜之魂。《大洞經》雲：為我斷塞死戶，使上帝玉華固我丹元之鄉，披解七祖幽魂，上昇南官。神寶君之氣處下丹田，即黃庭也，乃生神之府也。經雲：散化五形變萬神，是名黃庭曰內篇。故雲：以製萬靈。太一以總眾神，即務猶收也。帝君則逢陵梵也。已上即一身之神也。詳解於下。形既結則四枝五體無不完備，九月神布，將欲成人也。學道之士能知是理，即三官為三寶，九天齊併，終不死壞，上昇九天，其道豈遠人邪，息其不為也。 鬼靈聞之，以昇遷。凡夫聞之，以長存。幽魂聞之，以開度。枯朽聞之，以發煙。嬰孩聞之，以能言。死骸聞之，以還人。 自天寶至學士言之，蓋得吾道者，上為皇而下為王。自鬼靈至死骸，言之失吾道者，上見光而下為土。然誦之與聞之者，固自有間。蓋誦之者以得其道，誦堯之言、行堯之行是也。今也不幸，不得其道，陷為鬼靈、凡夫，幽魂之列，與道寥遠。一旦歸聞是經，在鬼靈者，上可昇遷，名入東華，不隸三官之鬼。謹按《飛仙寶劍經》雲：有肖貌之才，絕眾之望，既終受三官，書為善爽之鬼，四百年乃得為地下主者，從此以進，三百年為一階。今聞是經，不待限期，可以昇遷。凡夫者，六欲俱全，是名幾夫。今聞是經，六慾不染，在世長年是也。幽魂則是地獄囚犯之人，今聞是經，度品南官是也。枯朽者，乃草木也。枯朽則質不存矣。今使發煙，是何理耶。此經乃飛玄之氣，結成靈文，世之草木，無過以氣而生今也，使之發煙，煙即木之氣也。木中有火，質具乃火然。今也枯朽，生理不存。今感是經以氣相滋，漸有生物質，故雲枯朽聞之以發煙。若以人推之，則喪靈矣。精者，即枯朽之物也，煙即如人之氣，氣若不存，豈不為枯朽之物耶。故東坡和淵明《形影詩》曰：君如煙上火，火盡君乃別。經言及此，方知神妙之功，與物無間。昔重陽曰：有道挈一瓢，內貯大丹，雜之以粟，信手與人。至日暮粟盡而丹在，乃曰：世人福何尠耶。於是將大丹留於玉局枯海棕樹上而去，明日視之，海棕再生，枯朽發煙，豈無是理耶。嬰孩者，能啼而不能言，今聞是經即得言語，蓋孔竅開聰也。死骸者，則魂魄各離，人道已遠，今聞是經，復過為人。昔徐甲已死，經歷多載。一旦老君以太玄生符投之再活，彼以符力，此以經力，同歸殊途也。 三寶神奧，萬品生根，故非鬼神所知，凡夫所能聞也。 三寶者，即天寶、靈寶、神寶是也。生天生地，神鬼神帝，至靜而不變，至純而不雜，覆至大之天地而無所遺，藏至幽之鬼神而弗能狀。萬品芸芸，消息不已而不可窮，可謂神奧矣。故經曰：道者，萬物之奧。三寶者，又道之奧也。奧者，深邃之地，大本大宗之所由焉。《太玄》曰：天奧西北，鬱化精也。地奧黃泉，隱營魄也。人奧思慮，蘊至神也。又《南華經》曰：祥生於奧。舊疏以未為奧，言坤也。今《太玄》指黃即坤也。大梵之氣起自西北，生物鹹往資焉，乃立天之道也。魄營於坤，物品咸亨，立地之道也。天地既立，陰陽乃備。生者不得不生，化者不得不化，故雲三寶神奧，萬品生根。前雲鬼靈聞之以昇遷，凡夫聞之以長存，今又雲非鬼神所知，凡夫所能聞。若鬼神未知之前，凡夫未聞之日，與既知既聞之後，故自有間，不可同日而語也。得是道者，不可致詂。豈聞世俗常聞耶，至言不可苟得，神仙之道鮮矣。 夫學上道，希慕神仙，及得屍解，滅度轉輪，終歸仙道，形與神同，不相遠離，俱入道真。而無此文，則胞胎結滯，死氣固根，真景不守，生氣無津，九戶閻塞，體不生神，徒受一形，若寄氣而行。學得此法，可坐致自然。 夫上真之道有七，太上之道有三，中真之道有六，下真之道有八。《生神章經》，其義與《大洞三十九章》相為錶裹。今考《大洞三十九章》，繫上真之道，故雲上道。夫學上道，希慕神仙者，恐其力量蹇淺，未能帶骨上昇，止得屍解。且以滅度轉輪，若轉輪未息，則生死之根猶在，未免六道循環。故青童君曰：欲植滅度根，當拔生死栽，沉吟墜九泉，但坐惜形骸。生死栽者，轉輪是也。若入轉輪，恐乖人道，難復人身。人身尚且難復，則希慕神仙者，愈更並越已。今經言屍解者，方免轉輪，終會仙道。然功行未充，鬼錄有名，不免三官追攝，故暫寄形於嵌嵓窮谷之間，令太一守屍，三魂營骨，七魄護肉，胎靈結氣，久久更生。且屍解之道，方法多門，服刀圭而蟲流，漱流胎而次死，飲瓊漿而叩棺，服金丹而告終，或頭屍異處，身脫髮存，大抵一生未就故也。是以仙公七世而登真，太極百身而證果。既作屍解，叉以生神之章，以固其屍形，則生津不枯，而死戶閉矣。《列紀經》雲：人之一體所以死爛者，有三十九處，以受鬼氣，形有間孔，血有虧迭，死氣日進，邪氣引入，精神不通，津液沉滯，百神奔走。故經言死氣固根，真景不守，生氣無津是也。真景者，真神也。徒受一形，若寄氣而行。雖有此身，不曉生神之道，何異行屍邪。若得此法，可坐政自然。此專指《生神經》為捷徑，不作屍解，直入大乘而言也。此法何在。經曰： 《九天生神章》乃三洞飛玄之氣，三合成音，結成靈文，混合百神。人之一身，莫非三氣之所生，既受此氣，則與元始為一，便可混合百神，氣之所在，神即隨之。初以三氣生三神，三八景，則為二十四神，若常混合二十四神，變化三五真人，混成正一，合為帝君。雖百千萬億之多，亦能混合，則乎陽召陰，出入無方，陽氣化為龍車，陰氣變為玉女，舞輪空玄之上，坐致自然，豈欺我哉。 三寶尊重，九天至真。秘之大有九重金格紫陽玉台。自非天地一開，其文不出。元始禁書，非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫，魂死無生，依科尊奉，形神同仙。 聖人濟物之心，無時而已，然處於萬天之上，世孰得而知之。故以三洞之經，流佈人問，莫非聖人之心聲也。今誦其經，即得其心，因其心而會諸聖，其經見在，即聖人之見在也。可不重歟。《生神經》乃天地之祖氣，羣生之父母，三寶猶自重之，況於人乎。酆都六洞宮中有專治誹謗三寶大乘之罪，其經乃三寶之言也，不重其言，則與誹謗奚異。九天至真。至者，上也。秘之大有。乃藏經之所也。謹按《七變舞天經》載：上清寶經三百卷、玉訣九千篇、符圖七千章，及自然之章，秘在九天之上，大有之宮。大有之宮，乃玉清宮也。又按《金真玉光經》：九重金格紫陽玉台，九重乃緘鐍之深也，格則幾案之類。按《道寶經》有玉格焉、金格焉，二者皆屬九天。三關之上有玉台，台上有玉格，安上皇太真高帝玉名之處也。詳此不惟重之，又且秘文。不由龍漢開圖，神王冒禁懇請，則此文豈得而見之。宜乎竊之者受罪，尊奉者同仙。竊之者良可為戒，奉之者可不勉哉。 三元宮中，宿有金名，紫字刻書，來生應為三清神仙之人，當得此文。有其緣會，當趙金寶奉師，效心依科盟受，閉心奉行，慎勿輕洩，風刀考身。 三元考校，不獨死魂而已。幾道者，與未得道者，皆預焉。惟金名紫字，常以旌別學仙之人，故藏中所載，三元考官地獄之品，謂之墨錄。則得金名紫字者，誠與之有間矣。昔李珏，江陽之小民也。其功行久在仙籍，雖未得登天，然姓名已用金書於華陽洞天矣。不特學仙之士品格有如此者。世書梁元帝為湘東王時，嘗記錄忠臣義士及文章之美者，以三品筆書之，忠孝者用金管，德行者用銀管，文章美者用班竹管。《太上玉訣經》雲：紫微宮中有金格玉書，赤金書，青玉簡，皆此類也。若人宿植善功，盡此報身，來生當為三清神仙之人，自然與此經相值，必次趙金寶，依科盟受，方可修行，如其不然，必有風刀之考。三復斯言，此皆為中小乘設也。風刀之考，蓋屢言之前章，載風刀萬劫，魂死無生，後雲風刀相刑，可不慎焉。獨中間飛天神王受拜之時，元始天尊謂曰：寶書秘重，九天靈音，施於上聖，非鬼神所聞。明真有格，四萬劫一傳，今冒禁相付，子秘之矣，慎勿輕傳。其詞止於慎勿輕傳而已。風刀之考，豈不為中小乘人設耶。《太上科令》雲：傳受天書而鍾其殃祖先者，是重其宣言之罪，防其漏洩之盟。爾所以黑錄上篇載水火官，外又有風刀左右二官。左風考官，主治受經符寶訣，無盟修行，受財賣道，將損天科之罪/o右刀考官，治伏誓告盟，背違師友，去彼適此，評論善惡，攻伐根本，莫大之罪。與《太霄瑯書》遇賢便傳，不拘定數者，相去遠矣。 修行之法，千日長齋，不關人事，諸塵漏盡，夷心默念，清香執戒，入室東向，叩齒九通，調聲正氣，誦詠寶章。 招真以鍊形，形清則氣合，含道以鏈氣，氣清則神怡，此長齋之法也。《莊子》雲：宇泰定者，發乎天光。宇秦定者，夷心是也。生神之旨，無出於此。捨此之外，莫非人事。眾生之心，未齊之時，心如遊塵，與物相刃相靡，風馳而火熾，漸染塵垢，無時暫止。既齋之後，神氣歸一，蓋神者在耳，而聽在目，而視在舌，而味在心，而變化在意，而倏忽其神，長遊於六根。今也六根不納，諸塵漏盡，教中有八漏：目之淚，肝漏。鼻之涕，肺漏。。之唾，腎漏。外汗，心漏。夜盜汗，小腸漏。寢而涎者，腦漏。夢與鬼交，神漏。淫慾者，身漏。已上諸漏，無非五廕六入，十二根塵之所交接。若使形充空虛，聰止於耳，心止於符，則諸塵無自而入也。昔葛仙公長齊於天台山，未經一年，遂致感通，上聖曲眄幽房。後人修齋之法，始原於此。嚴真君雲：虛心以原道德，靜意以期神明。緣眾生之心，未合於道，先授之以齋法，使其因齋而息心，息心而入道，後世熾以人事，涉以形器，而視齋法，蓋何謬邪。祭酒道士，只成一屍祝矣。入室東向，取生氣也，調聲所以正氣，玄感所以集神，皆誦經之節要也。 誦之一過，聲聞九天。誦之二過，天地設恭。誦之三過，三界禮房。誦之四過，天王降仙。謂之五過，五帝朝真。誦之六過，魔王束身。誦之七過，星宿停關。誦之八過，幽夜光明。誦之九過，諸天下臨，一切神靈，莫不衛軒。 前章載修行之法，莫非返身成誠之說。既能返身，則與天為一，則是知天之所為，知人之所為者至矣。所謂至者，和同天人之際，使之無間，故誦經至於一過，聲聞九天。誦之在此，聞之於彼，言其上下察也。二過，天地設恭。《度人經》有天地設禮，其義大同。蓋恭之與禮，輕重之別，恭而能禮，方見盡善。至於三過，三界禮房，則知禮字又過於恭也。四過天王降仙，經中有法王、天王之號，莫非高聖之尊稱。降仙則感會神仙來集其所，如葛仙公研思齋法，感召太極仙人徐來勒降於靜室之中是也。五過，五帝朝真。如魏夫人道成之時，五老帝君降於其室，傳以五帝策杖之類。六過魔王束身，《衛靈呪》有魔王束首身首之分，字雖不同，其理則一。束字訓縛。至於六遍，魔王始束其身，不令妄動，恐生乾試。學道之士，魔試甚多，初歷子魔，後歷大魔，二試若過，魔王方能保舉，上登仙品。且魔王束身不於五過、七過，至於六數，功方及之，何耶。蓋六天大魔乃六天故氣，謂之至陰之鬼帥，其力量與天齊同，元始命化其魔並生。故道家經語齋醮之法，必先制之，然後成功。六為老陰，其威盛大，是以齋法必先午時命魔，謂此者也。一陰生於午，故先杜其漸，若後時而作，必不救也。每見黃壇上十案香，初夜宿啟，始於正北，乃子位也。如修鏈大丹，叉以一陽之候發火，次第而曆六，乃束北艮位，正當鬼地，乃六魔所居之方。此浮山玉蟾子命魔之法，昧者不曉其說，止為命地魔，殊不知六洞大魔，即上天之大魔也。漢天師時，分別人鬼，先自驅逐六天魔鬼，令歸北酆。雖曰酆都六洞，寔天界也。不可以方所泥之。北都羅酆雖至陰之地，其中亦有六洞仙官，常考算學仙之士，通理三界之籍。如《度人經》雲：阿人歌洞章，以攝北羅酆。既歌洞章，與酆都有何相涉。叉日攝北羅酆者，此羅酆之魔，寔羣魔之首也。下雲束送妖魔精，斬誠六鬼鋒。其義甚分明。又今命魔呪後，有三天運明，六天運終，全不曉何等語。既日命魔，所命何事，強作聰明者甚多。近看《通教集》，其承習可知。然玉蟾子教人口口相傳，不可載於毫楮，恐生洩漏，予亦不敢妄言之。七過星宿停關，元始天尊說《度人經》時，城璣玉衡，一時停輪。本經乃謂之停關，蓋指鬥柄而言也。北斗第七號天關星，亦曰破軍，所指之方，鬼神避位，行法之家，謂之剛氣是也。八過幽夜光明，至陰之所，日月不照，況魂滯爽，何以昇度。此李若沖誦之，以薦張麗華是也。九過諸天下臨，一切神靈，莫不衛軒。九過既備，功德所感，屍居而龍見，淵默而雷聲，有不期然而然者。昔李順興常誦《大洞經》，積之三年，忽於一夕，有飛仙千數集於空中，神光照室。作之於此，應之於彼，豈得而誣焉。 一過徹天，胞原宣通。 道之真以治身，諸餘以為國家，土苴以治天下，必先身以及物，此修身之序也。然此經自千日長齋，不關人事，諸塵漏盡，夷心默念，然後記誦經之過數，有感物之品功，下至此章，亦記九過，始及於身，豈先後失序耶。蓋修行之法，有自內及外者，有自外及內者。自內及外者，修之身，其德乃真。有自外及內者，後其身而身先。詳味經旨，與前章不少差異。但當時一過之功，聲聞九天，又能胞原宣通，其理自是兩說，所以別而紀之。如《度人經》說經一遍，諸天大聖同時稱善，後至十遍，枯骨更生，皆起成人，此記十遍之功也。其次又雲：說經一遍，東方無極無量品，至真大神無鞅之眾，浮空而至，此紀感發之義也。與此經紀紀先後一同，學者不可執一而求之。一過徹天，胞原宣通。乃指人受生之始也。至乎九過，關節本始，一時生神，則又示人以修身之說也。謂之生神章，其意始見。蓋人未生時，謂之不軒光明，處冥冥之中，無所作用，雖無煩惱系系，使經千百劫，只成遊魂苦爽，何益於事。雖莊子悲在冶之金，蓋惜其為人之後，空與草木腐爛，不生之為安也。學者不悟，執以為口實，談長生者，指為疣贅，誠為教中之罪人也。此乃修行不至，中道而夭，得以藉口，豈足貴哉。有人於此，不貴其生，認四大為逆旅，忍渴不飲，忍飢不食，無術以禦寒，無法而致飽，形骸枯悴，口說苦空，坐待至死。譬如有屋，拆而露居，身本無病，飲藥使病，此豈人之情也哉。若執之以為然，則乾坤幾乎息矣。天尊神王，愍斯人之倒見，於是區區述生神章，使悟此身與天地並生。若能因其所生，修其所當生，即長生之道也。若也不然，則莊子在冶之金，又可悲也。邵康節詩雲：但教枉死一千遍，恰似不曾生一般。人之受生，以精血為胞，寄於母宮三百日，胎始完具。精血才胞之初，便有一黃演之氣，為之生端。使其宣通其氣，昇降不失其度，則生理有漸。若也胞源不通，則中道夭鬔者有焉。故《太丹隱書》雲：若太一凝結者，九氣止不變，三一悲而不攝，所以致其死氣運入，無得而成也。 二過響地，胎結解根。 天一地二，天地之數也。聲發響應，陽唱陰和也。人之初生，二月成胎，乃形兆之始。然生者死之根，胎形既具，有死氣故根為之結固，所以因胎而亡、在胎而死者，往往有之。故二章雲：斬根斷死戶，熙夷養嬰童。若胎根既解，生理漸成，如太一帝君解三關十二結符，以朱書於青竹膜中，用之解結是也。見《上清洞玄經》。 三過神化，魂門練仙。 天一生水，在人為精，天三生木，在人為魂。正當三過，魂始具矣。《玉芝仙經》雲：人之在胎，三月而陰陽分。陰陽既分，左則生魂，右則生魄，此必然之理。修行之士，必先拘魂而製魄。魂乃汞之屬，魄乃鉛之黨。汞性易飛，人才死則魂先去。《度人經》雲：高上清靈爽，悲歌朗太空。蓋傷人之死也。人之受胎，魂具則質成，謂之太素門，則分陰陽出入也。左為魂門，右為魄戶。魂既受煉，則死者可以為生，生者可以成仙，故須延天，謂之明仙之氣是也。鏈字，乃繒練也，經中多從此字，不從鏈字，意謂太素也，人之生本，本立而道生。當太素之時，剛柔始分，取其純素，如繒練之潔，易於成仙矣。故後章有飄飄練素華，義與此同。 四過天王降仙，魄戶閉關。 天四生金，在人為肺，肺所以藏魄。三過既雲魂門，四過雲魄戶者，蓋一身之門戶也。且人之初生，腎為始，脾次之。脾又生肝，肝方生肺。肝之與肺，為傳導之門戶。且腎為水也，水中有火，升之為氣，乘氣上升，朝之於心。心中生液，負陰而下，以歸於腎。若無肝肺為之傳導，安得交媾而成龍虎耶。古仙至人所以煉丹不成，大患金木間隔。今若使肝能傳導其腎氣，以朝於心，肺能傳導其心液，以至於腎。時候不差，黃芽乃生，是曰金丹，豈不偉歟。既雲傳導，又雲魄戶閉關，何耶。此乃始生之戶，未能修練。恐招死氣以傷生氣，故以令閉關也。 五過五帝朝真，藏腑清凍。 人生五月，五藏乃分，則脾數始足，見於內者為藏，見於外者為肉。則五帝自然相朝，青帝護魂，白帝侍魄，赤帝養氣，黑帝通血，黃帝中主，萬神無越。六腑者，地二生火，次生小腸，小腸生大腸，大腸生膽，膽生胃，胃生膀胱，兼三焦為六腑也。嗚呼，非彼無我，非我無所取。則是亦因彼，彼亦因是，生神之妙，豈特不得其朕，可謂自然也。 六過魔王伏諾，胃管生津。 五藏皆有津，獨左腎為主。然胃屬土，水得土則止，所以胃管為承津之所。《仙經存想訣》雲：心存胃口有詬女嬰兒，裸而無衣，正立胃管，張口承注靈液，仰吸五氣，歸口咽之，遣入玄女口中是也。凡人飲食皆聚於胃，暗受亢火磨化。清者為津，常雲雨之潤，升於九天，濁者下況，若糞土傳洩九地。聚於口成水，克於肺成唾，克於心成血，克於腎成精，莫非是津也。如《指玄篇》以心腎為丹元，以肝腎為火侯。至午靜坐幽室，閉目冥心，口含津液，鼻中細細，出息引極，含津以壓之，真龍不上升矣。引息以抽之，真虎不下降矣。過於黃庭，是為玄珠之常，用之則洗滌胸腸。故經雲：靈鎮津液，源張潤子。真人常以此語人雲：人身要滋潤。多不曉此，惜哉。 七過星宿朗明，孔竅開聰。 天有七曜，人有七竅，夜行五轉者，七曜也。內行五藏者，七竅也。人生七月，七星之精，開其七竅，將用視聽食息，其七竅則與人均，其聰明則人各異。然聰明之人，本出於心，心為神屬火，火能照物。七又少陽之數，屬金，得金為器，而後能開鑿焉。故上智之人，心有七孔，中人五孔，下者三孔，明達者二孔，尋常一孔，愚癡者無也。莊子雲：豈惟形骸有聾盲哉，夫智亦有之。倥侗飧蒙，聰明不開，非係於孔竅矣，蓋稟賦有厚薄也。 八過幽夜顯光，三部八景，整具形神。 人之受生，自一氣為祖，以一生三，以三合五，是名八景，三八為二十四神，此陰陽之變也。若知其變，則宇宙在乎手，造化生乎身。道家盟威錄以三元五德將軍為體用，變為二十四階，應二十四氣，正指此也。所謂變者，莫過於陰陽。然三五為日月之數，戊己配於坎離。人稟陰陽之氣，三元五運，合於一身。變而通之，與太極中二十四氣自然冥合，故《黃庭》曰：治生之道了不耐煩，但修洞玄與玉篇，兼及形中八景神，二十四真出自然。故《素靈經》曰：二十四氣混黃雜聚，結氣變化，而氣中有二十四神，結靈生成，非由胞胎，皆三一帝星之氣也。然則三部八景，整具形神，既曰非由胞胎，為人身者，安得而致之。能致之者，叉自修行始。如神仙許長史訣雲：以平旦存上景，日中存中景，夜半存下景。《苞玄玉錄》曰：不存二十四氣，不知三部八景名字者，不得為太平民，亦不得為後聖臣。故西城王君、桐栢真人皆行此法，方可得道。二十四神名數，謹錄於下。上八景，神、發神、皮膚神、目神、項神、神、鼻神、舌神。中八景：喉神、肺神、心神、肝神、膽神、左腎神、右腎神、脾神。下八景：胃神、大腸神、小腸神、胴神、胸膈、兩滕神、左陰左陽神、右陰右陽神。其餘形狀呪訣，不得盡書之。曩見鄱陽王侍宸所注，三部八景謂之八卦，甚可笑。故並書之，以曉後學，免有謬誤矣。 九過諸天下臨，三關五藏，六腑九宮，金樓玉室十二重門，紫戶玉合三萬六千關節，根原本始，一時生神。 人未受生，於芒芴之間，是為太易；變而有氣，是為太初；氣變而成形，是為太始；陰承陽生，氣隨胎化，是為太素；靈光入體，與母分形，十月歸足，為太極。當生之時，萬神皆備，從何而致之。蓋生者，天地之大德，天道貴生，因生以致之也。三關者，《黃庭經》以口為天關，手為人關，足為地關。仙經以泥丸為上關，綏官為中關，下元為下關。惟正陽真人以夾脊之節有二十四，凡一關有三節焉。腦之下名曰玉關，其夾脊名日中關，內腎相對名日下關。又以目為上關，鼻為中關，口為下關。五藏見上註。五藏六腑既生神，則大腸為玉堂腑，小腸為元陽腑，左膀為太和腑，右胱為太素腑，胃為中黃腑，膽為太清腑，是名六腑也。九官者，腎臟為丹元宮，小腸為朱陵宮，肝為商台宮，膽為天靈宮，脾為黃庭宮，大腸為玄靈宮，肺為尚書宮，膀胱為玉房宮，心為綏霄宮。《洞真經》雲：兩眉間入三分為雙丹宮，卻入一寸為明堂宮，卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，卻入四寸名流珠宮，卻入五寸為帝宮。明堂上一寸名為天庭宮，洞房上一寸名為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠上一寸為太皇官。金樓則喉嚨是也，一名重樓。中有十二亭長，皆持玉戟以守之，真人在其內，主通上下氣者也。近世蘇東坡有雲：凍合玉樓寒起粟，蓋指此也。《黃庭經》雲：重中樓闕十二環，自高自下皆真人。玉室者，腦宮之別名也。《黃庭經》謂之瓊室。十二重門，言喉嚨之十二環也。紫戶者，《素靈中篇》雲：兩眉之上，其裹有紫戶。《洞房內經》雲：兩關紫戶，至於玄精。紫戶之神名平靜，字法王。玉合，則《黃庭》謂之玉堂是也。三萬六千關節，根原本始，一時生神。已上莫非一身之神也，陽神一萬八千為外景，陰神一萬八千為內神，合而為三萬六千，可謂至貴無倫矣。人知其神而神，可與造化遊於無朕，不知其神而神，則終身役役，不見其成功，可不為大哀哉。 九過為一遍，一遍週竟，三界舉名，五帝友別，稱為真人。十遍通氣，制禦萬靈，魔王保舉，列上諸天。百遍通神，坐致自然，太一度符，元君受生。千遍通靈，坐在立亡，仙童玉女，役使束西。萬遍道備，馳騁龍駕，白日登晨。 言道者莫先於陰陽，言陰陽者叉求於通變。吾之一身，位乎兩問，其生與天地並，其數與陰陽通。前後相繼，高下相續，利故無常，終始不一，相濟相生，相製相治，無非一氣也。苟知變通，則造化有可易之理，其於坐在立亡而為過。當經以九過為一遍，十遍通氣，百遍通神，千遍通靈，萬變道備，方可登晨。然誦經之數，叉取於九者。九為陽極，物極則變。身有九官，外有九竅，天有九天，下列九壘，丹有九轉，法有九成。七八者，陰陽之推，六九者，陰陽之究，推不變而究則變也。至於九過，而三關五藏、六腑九官，處處生神，備足於三萬六千，此非牽合演成三萬六千之數，乃氣氣通變，自然而然也。如誦經一過，便見胞原宣通。通之一字，已見於此，苟不能通之，則此身與塊土何異，安得坐在立亡。是以十遍通氣，氣結為神，百遍通神，神生則有靈，千遍通靈，靈則變通盡利，鼓舞盡神，方可道。所以萬遍道備，白日登晨，三界舉名，名書上天，信矣。五帝友別，稱為真人。既為五帝之友，則位與五帝並，何故又稱為真人。蓋同門為友，而友別者，又分別，當令入何等地。如《黃帝四十四方經》載：凡讀太丹隱書、金華洞房，及雌一寶章者，便得稱為三洞法師及元景真人。真人之位配帝一高仙洞玄法師，上景真人位配九官上仙大夫，今依《四十四方經》便得為三天法師、太上真人，位準太極仙卿是也。魔王保舉，初則試之，功成則保舉之。坐致自然者，能致六甲之行廚是矣。太一度符，元君受生者。然太一有五神，捧符五籍，皆上清帝君混合之道，求長生神仙之訣。按五符以白紙青書，可以本命之日書之，盛以錦囊，帶之長生不死。元君則女子得道之號，所以大道有雌一之神，指此也。饉按《大有妙經》人首有九官。玉帝官有玉清神母居之，天庭官有上清真女居之，極真官太極帝妃居之，太皇官太上君後居之。此四官乃天元始生之陰官，元氣未立，五正未聞，混化萬物，天地得存，皆由於此四真也。不知雌真之內名，則萬不得仙。此之四官，人皆有之，若不修行，真官空矣。令至百遍，其神自生，故《黃庭》日：瓊室之中八素集，泥丸夫人當中立是也。坐在立亡，仙童玉女，役使束西者。此乃守三一之法也。既至千遍，何往不通，所謂殊途同一會要終。饉按《上清明堂玄丹真經》：若道士行太上召三一守形之法，服符五年，得與真人相見，九年通靈徹視，坐在立亡，役使六丁，天給玉童玉女各一十二人，乘雲駕龍，遊宴玉官，至於登晨，能事畢矣。晨者，乃雞鳴之時也。饉按太玄帝君洞玄經嗆：舉身登晨白日昇。天中為白日，雞之始嗚為登晨。是以存太一混合，多用此時，乃生氣時也。《黃庭經》曰：羽服一整八風驅，控駕三素乘晨霞。豈不快哉。 洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷上竟
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中
[編輯]綿州沖虛觀道士王希巢隱賢解 元始天尊時靜處閒居，偃息雲宮黃房之內，七寶帷中，熙夷養素，空碧鏈真，耽咀洞惠，俯研生神，理微太混，嘯朗九天。 此經無序分，爰自三寶啟炁，天地始立，人民品物，並受生成。至於人之受生，猶為至貴，方雲九天生神章，乃三洞飛玄之炁結成靈文，天寶誦之，以開天地之光。則知天地既立，待是而後明，非由演說，故無序分。若無序分，則一經之旨無自而入，當以此為序分。夫學士上道及得屍解之士，若無此文，如寄炁而行，以至紀誦經之九過，既得此文，必須長齋執戒，諸塵漏盡，夷心默念，方行此法，既得此法，必至九過，方可三界舉名，五帝友別，稱為真人，既稱真人，未能大備，乃至萬遍道備，白日登晨，始見體用也，乃正宗分。今經旨至此，元始天尊授與飛天大聖無極神王。既付之後，法事既畢，諸天復位，天尊重告飛天神王，此九天之章，乃三洞飛玄之炁雲雲者。此系流通分。中間言詞雖多，於正宗分，反覆詳味其功用已盡，見於正宗分中。所以丁寧告戒者，止謂元始禁書，不敢輕傳。於是飛天神王再三懇請，元始天尊亦再三告戒，言詞所以多也。至於九章，雖系一經之旨，載之於後，正如《度人經·大梵隱文》，乃道君所撰，附於《度人經》中序之後，非有別義也，學者當自得之。夫聖人濟物之心，非不欲焦毛髮、濡手足，急於度人。然不將不迎，應而不藏，元始天尊所以靜處閒居，必待其叩而發焉。一而不變，靜之至也，居藥珠而作七言，閒之至也。靈宮黃房，乃偃息之所，《靈書經》曰：東海青帝君清齋於丹闐黃房三年。《諸天內音經》雲：黃房之室，主開日月飛天真人之功。七寶幃中，義有二焉。法身七寶，以天地五行生成此身，不可闕焉。在修行之士言之，精也，涕也，唾也，津也，血也，汗也，淚也，此七寶也。熙夷養素，淵乎其居也。空碧練真，凝乎其清也。耽咀洞惠，味道之全也。俯研生神，抱神以靜也。理微太混，嘯朗九天。後章載理微太書，嘯詠琳瑯，大意一同，其字少異。天尊既以熙夷養素，空碧練真，耽咀洞惠，俯研生神。則知此道之玄妙，理微而無形，無形則無以寄跡，所以嘯朗於九天之上，聊以自適焉。是道也，誰足以識之。嘯之，發激於喉而成聲，後世長嘯，本乎此也。 是時飛天大聖無極神王，玉輔上宰，四協侍晨，清齋建節，侍在側焉。憑瓊顏而妙感，仰靈眸而開矜，竊神章而踴躍，餐天音而蒙生，敢乘機而悟會，冒靈眄以披心。 是時者，當時也。元始天尊所臨之處，自然萬靈參軒，千真拱侍。今經中猶指神足，與玉輔上宰、四協侍晨，乃近臣也。神王即《河圖經》所載，天之十方有飛天神王，眾神之主，飛行三界，統領眾神，幾有三焉。有結氣而生，不由胎誕者。次有報生，宿有善功於鬼神之中，今受其報，為神王之位者。又有業感，乘其積劫因綠所感而生者。金闕有四天帝，謂之輔臣者，父也。尊之如父，制斷宣揚，即謂宰。四協，如世之前疑後丞，左輔右弼。協者，和也。侍晨，則如本朝宣政間，興隆道學，置侍晨大夫之類是也。侍帝側者，當虛心以待問，故雲清齋也。建節，用以徵召三界鬼神，此神王之所持也。瞻覩瓊顏，則妙感於心，仰奉靈眸則襟懷開爽，此聖人閒居之時，虛緣而保神，清心而容物，物無道正，容以悟之，使人之意也。而瓊顏言其玉潔，靈眸言其通照。於是飛天神王，偷窺元始天尊，俯研生神，嘯朗九天之際，心生踴躍，願有請問，先自言自語日：若乘此機會，可以披其宿心。雖日冒乾靈眸，然捨此機會，則生神之章無由傳焉。正當飛天神王潔己以進之時，元始天尊烏得而拒焉。 於是飛天大聖無極神王，前進作禮，稽首而言，上白天尊：賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津，重悟凝玄，位登神王，總禦生死，領括天仙，賞監七覺，遠覽遐方，雍觀上宰，對司侍晨。 此一節即飛天神王欲乞傳受生神之章，先自致詞於元始日：賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津。乃神王之謙詞也。至於重悟凝玄，位登神王，總禦生死，領括天仙。此當仁不讓之際。孟子謂當今之世，舍我其誰乎。詳味經言，正如《龍景玄文經》載：太極真人侍於道君之前，伏請奇文，太上俯據而吟，微乎深哉，諒不可勝，子位登太極，領括神宗，今以子相告，勤奉之焉。詞之大同。至於賞監七覺，遠覽遐方，雍觀上宰，對司侍晨，方見神王位登高上，生神之章，必當相委焉。且生死交會，善惡分判之際，使毫分無失，若非智識高邁之士，疇克爾哉。賞監，則帝命寵綏也。七覺，乃智慧也，其數有七，故雲七覺。事載《消魔經》。遠覽遐方，則其智明周於萬物。雍觀上宰，對司侍晨。指上段經文，當時伺共玉輔上宰、四協侍晨立之際，非猶神王有乘機悟會之心，欲請生神之章傳於下世，然雍觀上宰，爰乃侍晨，皆有是心焉。然神王不避僣越之罪，前進作禮，蓋仁者必有勇也。 方當乘機應會，履九太陽，洞理陰符，撫掌兆民，大運將期，數終甲申，洪流蕩穢，兇災彌天，三宮鼓筆，料別種人，考算功過，善惡當分。 乾越之劍，匣而藏之，非無用也，不當其時見之為不祥。豕零之子，賤不類藥，當其用也，可以為帝師。蓋志學之士，非不欲立功業，援生死，蓋其時有可不可之間焉。觀夫飛天神王，總禦生死，以撫掌兆民為己任，正當大運將終，教法凌遲，天人塗炭之際，而神王敢忘惻隱之心哉。蓋機者，動之微，吉兇先見者也。見機而作，不俟終日，況於神人乎。然飛天神王，其職統禦三界，正當履九太陽，洞理陰符，職當然也。履雲遇也。九乃陽數。又雲太陽六氣，自卯至午，為太陽，蓋言其盛也。陽極生陰，乃為大水。洞則通也。通理陰籍，故雲陰符。大運將期，數終甲申，此言劫運也。劫運之說，教中言之甚多，每考同異，互有不同。《赤書經》以三十日為一交，十二交為一度，三千三百度為小劫，九千九百度為大劫。若以大演之數考之，十九年為一章，四章為一部，二十部為一統，三統為一元，四千六百二十年數盡三元，是為一劫。若以《度人經》禦注考之，玉清交運三千億萬九百五十一年，上清變精七十億萬三十九年，太清纏煉五十億萬一十二年。此《赤書》、大演禦注，各有不同之說也。又據《正法經》文言之，天圓十二綱，地方十二紀，天剛運關三百六十輪為一周，地紀推機三百三十輪為一度。天運三千六百週為陽勃，地轉三千六百度為陰蝕。天炁極為太陰，地炁極為太陽，故陽激則勃，陰否則蝕，陰陽勃蝕，天地炁變，乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位，九炁改度，日月縮運。竟不言甲申之運也。乃觀《太平抄》，九六中必有大小甲申，甲申為期，鬼對人也。以鬼對人，雖知其為生死交會，而不別指甲子、甲寅，而專言甲申者，何也。以愚考之，乃運炁之交也，有運交而劫未盡也，亦謂之劫。甲申者乃運交之劫也。據本經雲：大運將期，數終甲申。又雲：大數有期，甲申垂終。又雲：大運啟期，三五告辰。乃知甲申雖為洪災，寔非劫也。蓋甲申屬水，位乎坤，井宿在其傍，六陰之所會。又晉天文推之，井有八星，天之亭候，主水衡事，運至於此，豈不為大水耶。所以洪流蕩穢，兇災彌天，故言水而不及火也。蕩穢則去惡人也。經雲：大小甲申之至，除兇民，度善人，善人為種民，兇民為混薺。善人君子，可不勉哉。 自赤明以來，至上皇元年，依元陽玉匱，受度者應二十四萬人。 六合之外，聖人存而不論，為其難窮難測故也。《生神玉章》乃元始之禁書，非世人之所常聞，故略而不言者多矣。至於年劫前後，在人必有一定之說，至於世人終不免於顛倒錯亂。本經以龍漢元年生天寶君，天寶君既生之後，龍漢方始開圖，乃生靈寶君。經一劫至赤明元年，靈寶君方始度人。是時神寶君方生，經二劫至上皇元年，神寶君方始出書，此乃本經之劫運。先龍漢至赤明，後至上皇，不見延康。若以太玄道曲論之，凡前劫之後，後劫之前，在混茫之時，通號延康也。則龍漢、赤明、上皇三劫之中，豈無劫前劫後，全不言延康之劫，何耶。又《度人經》雲：龍漢延康，眇眇億劫，言延康而不載赤明、上皇。又雲延康在龍漢之前。依《道門次第經》及《龜山元錄》止言三劫，又不載上皇、延康也。而龍漢止於元年，而上皇有三年、八年之不同。又按徵考《度人經》龍漢、赤明、延康、開皇、上皇，合於五行，通為五劫之次序。若以本經定之，自赤明以來，至於上皇，度二十四萬人，方雲開皇，則知上皇在開皇之前也。又與五劫之次序有差，使學者茫然難定。高明之士更自詳之。元陽乃紫微之官。玉匱有《明真科》條，言善惡也。上智童子請問元始天尊善惡報應，天尊於是命召十方飛天神人，披長夜之府九幽玉匱，出《明真科》條以度人。上智童子明真之科，自此始也，載十四罪條。故《三錄懺悔》雲：彰十四之罪條，通九幽之懺悔請。近川中儀本，改為十惡之罪條。不知義理，擅改儀文者，鮮不為笑。 開皇以後，數至甲申，諸天選序，仙曹空廢，官僚不充，遊散職司，皆應選人。 前以甲申為小劫，開皇之後數至甲申，方驗甲申之劫非一次也。適當劫運更始之時，則神仙之有職事者，必行選序，如世之鈰量也。仙曹空廢，官僚不充，則知為善者少，為惡者多。《道寶經》雲：歸至天堂，尚有退落，降至地獄，亦有進升。定錄君曰：昨東華集諸司命，及土地靈神典司之徒，檢課世問錄，見天下民人為善者，五十分無一，而況於神仙乎。萬萬之中，不過一二矣。其中功成而落除者亦不少，吾將憂仙藉無復人也。兼運度已迫，災世益切，雖見東華上簿紫錄內格中，有上上真錄者，五人已落，二人補地下仙官。無復進補者，上中真也，二十八人一落七人，二人補下仙，五人復過人中，惟上一人補矣。上下真者三百人一落二十六人，十一人補地下主者，十五人過民中。以此推之，仙曹空廢，實難其人。又有遊散職司者，皆怠墮不能效職，上真者落為下仙，下仙者落為地下主者，俾其改悔勤修，乃復舊職。昔上元夫人位至元君，不勤帝局，虧替正事，降適過禮，朝宴失節，輕洩天寶，降授下真，皆削真皇之籙，退紫虛之任，則福至天堂，尚有退落。置於中元清微遊散靈官，七百年中隨動進級，則禍至地獄，亦有進升。既預仙選者，可不兢兢而保之。 依元陽玉曆，當於三代更料，有心積善建功，為三界所舉，五帝所保，名在上天者，取十萬人以允其任。又當別舉一十二萬人，以充儲官。 前雲元陽玉匱，此日元陽玉曆。玉匱則校定死魂善惡，玉曆則記功。劫運交會之期，有合預仙曹之職，當紀於玉曆之中者。三代，則必非上古三代，乃夏商週三代也。《莊子》亦雲：三代已下，何其囂囂也。蓋囂囂則事務已多，更當料理。有心積善功之人，既有心，則何患三界之不保，五帝之不舉。然善非一日之積，功非一日之來。所以名在上天，豈非素已定於冥冥之中，以其時而舉。若善惡不預定，豈免分毫之失。別舉一十二萬以充儲官，蓋儲者貳也。仙曹空廢之後，官僚尚少，又求儲官以副之，何求之汲汲也。退之詩日：上界足官府。誠有謂而雲。 如此之例，或以宿名玄圖。 方以類聚，物以羣分，料別眾人，考算功過，得無類聚羣分，以定其品位乎。所以應受度者，止二十四萬人。名在上天者，取十萬人，別舉者一十二萬人。如此之例，必先類聚其人數，然後羈分而別之。蓋有仙骨者，不取陰功，有陰功者，不在仙骨。宿名玄圖，此脩大洞之法也。《三元玉檢經》雲：明玄週於上館，理五符於胎尊，方可名載玄圖。如司馬正一先生，名在丹台之類是也。 或以骨像合仙。 龍犀日角，聖人之表，河目龜文，公侯之相。骨像合仙者，豈無然乎。背如河魁，胸有偃骨，眼有四規，中有紫光，腹有白志，有紫炁腦錫舌，玄志鬢際，緣隨朱腸，方天員額，凡有此相，皆上仙也。《紫虛元君內傳》載景林真人語華存曰：今見子之質，霄景為煥，圓睛重照夙骨，腦色寶曜，五藏紫絡，心有明文，是以形棲神霞，神受靈津，此之骨像，比之急流中勇退者，異矣。 或以滅度因緣轉輪。 有罪日死，有福日滅度。未能圓成道果，其福未艾，且示以滅度之身，然後遷轉為仙。昔鄭安仁生於禪黎世界，三日能言，便知宿命。年及十二，面有玉光，棄世離俗，遠遊山林，運應滅度，死於北戎之何，暴露死屍三十餘年。形骸不灰，以赤明三年，歲在丙午，方獲證果，受號丹靈老君是也。 或以篤好三寶，善功徹天。 生天生地，神鬼神帝，道也。道則誰歟，三寶是也。功蓋天下而不自已，化貸萬物而弗恃，豈三寶區區，求人之篤好哉。經言：篤好三寶之經文，而不篤好三寶之行業，彼為彼；我為我，何益於事。次雲：善功徹天，蓋篤好三寶產業，方始徹天。殊不知三寶者，切身是也。《黃庭經》曰：真人在己莫問鄰。此正古人不諫心處。所謂三寶者，食瞋痴是也。謹按《內秘真藏經》曰：貴性寂滅，塵累無染，戒行不虧，名曰法寶。嗔性不起，不憤外塵，定無生轉，是名師寶。癡性無取，無惱無息，惠通無礙，是名道寶。此三寶者，非內非外，非聲非色，然篤好者豈徒然哉。若無貪嗔癡，則是三毒亡矣。三毒既滅則三寶見前，善功昭著，信乎其徹天以成仙，故雲迷則三界，悟是三清是也。 或供養師寶，為三官所稱。 有天上之師寶，有人世之師寶，合而論之，師者，本也。生成之德，須資於父母教導之恩，非師而莫成。古者上學之士，若逢賢師，名曰更生，不得賢師名曰亂經。凡學道者，非師不傳。老君之師太上道君，道君之師元始是也。雖先天聖人，必資於師，而況於人乎。供養者乃alt向其門也，服勤勞苦，無所不至，乃得三官所稱，錄其功動，謂其不忘本矣。古人禮樹以登仙，拜山而得道，則為師寶者，豈無成就之功耶。 或修齋戒，功德積感。 夫淨心之謂齋，防患之謂戒。齋有二種不同，一則極道，二則濟度。極道者謂發心學道，從初至終，念念持齋不退。復有二門，一謂忘心，二謂滅心。忘心始終運意，行坐忘形，寂若死灰，同於枯木，滅相滅念，唯一而已。滅心者隨念隨忘，神行不繫，歸心於寂，直至道場。濟度者回心至道，翹想玄真，願降福惠，度及眾生，戒蝕其身，諸患不入，身心安穩，俱入道真。積習久，可以感格五神。經雲：積感則靈通也。《洞玄禁戒經》雲：西有道士二萬六千人，持齋戒，專心不退，依法修行。十二年中，地司保舉，奏名諸天。一百年中，白日昇天。今在梵度天中，列為真人，功德積感，豈欺我哉。 或施散財寶，建立道堂。 財貨有餘，是謂道誇。財用不足，是以為盜。二者俱失其中，是以仁人君子有餘則散施，不足則節用，安有道誇為盜非也。建立道堂，乃廣立官殿，安放尊像，使人生fol要向之心也。施有三焉。一者施法，二者施身，三者施財。《業報因緣經》曰：散施之法，一則內財不起，二則外賊不生，內外安靜，眾禍消除。所以法有命施，破彼慳心，聖力冥通，隨功受報。建立道堂者，如《妙法本相經》載：太玄紫虛真人，本玄丘國王，名曰賓靈。遇天尊說《本相妙經》，天景大混之因，即悟前生於南方閻浮地震旦國中任子智家生，以造招賢習仙天宮，三級三十六宮，七十二窗仙房一百二十間，養道三百六十人，寫經萬卷，恆以果食衣服供養之。具種種之物，悉以散施，朝夕不輟學。功德所鍺，逮捕今身。得登玄丘國王之位，自後更修昇仙之道，得為紫虛真人。由是言之，散施於道家者，理固如是，苟施於貧窮者，功又當如何。 或救卹窮乏，載度天人。 貧富不齊，物之情也。貧富相救，理之常也。一鄉之中，必有一鄉之富者，貧者賴以相救。苟富者慳吝不仁，天之使是富者耶，烏所用焉。此近世撞江載雨谷化可以監矣。經雲：救卹窮乏，載度天人。凡為人者，皆天之所子，不幸而窮乏，得人而救卹之恩，執大焉。《太上真科令》雲：濟卹十人以生，鹹合所願，便得保度家江，惠及十年已上，家口並得仙壽。載度，言其德重，窮乏之人賴之以活，如地之載物，如船之度人。昔許映學道赤山中，道未成時，三官都禁左郎遣典柄侯週舫、主非使者嚴白虎來於赤山中，執映以去，且聶其罪狀。賴神人馳啟司命，司命即遣中侯李遵握火鈴而來呵攝之，於是魴及白虎乃走散。李遵未來之時，映恐怖失膽，亦氣喪矣。亦賴龔初節、李開林助為答對，亦幾而敗也。鮁詔之亦有實，映答對亦審矣。三官出丹簡、罪簡、罪簿各一通，問映雲：夫欲學道慕生，上隸真人，玄心柄邈、恭誠高靈者，當得世功相及，禍惡不構，陰德流根，七心上逮捕，乃可步真素仙、度命清府矣。雲何父手殺謝弓，且亂逆三光。又許朝斬李杞之頭，以代蔡秩之級，又斬射藩慕等，支解鈴下曹表，符水沈湯雲之屍，火燒徐昂之骸，絞殺桓整，剖割振嗆，酷虐暴刑濫四十有三，張皇訟冤，事在天帝，禍戾山積，善功無一。又汝本屬事帛家之道，血食生民，速愆宿債，列在三官，而越行脫綱，奉隸真氣，父子一家，各事師主，同生乖戾，不共祭酒，罪咎之大，陰考方加。有此積罪，亦無仙者，豈可得欺太上之曹，使名列不死之紫錄耶。汝其無對，有司必執也。映答曰：天道無親，惟善是與。天地無心，隨德乃矜。是以版泉流血，無違龍髯之舉，三苗丹野，涿鹿綏學，豈妨大聖靈化，高通上達耶。吾十世父許子阿，積仁著德，陰及鳥獸，遇兇荒之年，人民飢荒，加之疾癘，百遺一口。阿家財極度眾廬，親營藥方，動勞外合，臨人之喪，如失其親，救人之患，如己之患，如己之疾。已死之命，懸於阿手，垂窮之年，撫之如子。度脫兇年，賴阿而全者四百八人。仁德墜沒，當鉺我等，以功書上帝，刊名靈簡，生而好仙，應度世者五人，登升者三人，錄名太上束簡青宮，豈是爾輩所可豫發。觀許映之宿世，善惡各十五矣，竟以子阿之積仁著德，解三官之追攝，幾不免虎口矣。自後度名東宮，其善足以勝惡。嗚呼。一善在身，可除百惡，真不虛矣。 或為三師，建功充足，天官有名。 受經籍之師曰度師，度師之師曰籍師，籍師之師曰經師，乃三師亦。此歷世之大宗師，定後人之父母。若人紹隆正教，廣建福田，化度羣生，繼承香火，能羹牆而不忘，誠謂之建功也。雖然三師已經其遠，乃德澤繩繩而不絕，寔自後人為之。太極大虛真人問高上老子曰：昔奉聖教，令勸男女動修功德，不審何名功德。高上老子曰：以力勤行謂之功，功及於物謂之德。功若充足，天官紀名，此必然也。昔謝衝寂乃華岳道士也。無所因功，惟事焚香，每日三百爐，逐日不輟學。以粱開平元年三月二日朝，有二青童下迎而去，此其功充足之證也。古者三師不過經、籍、度三師。《玉錄經》存三師之法甚明，前輩以為定式。自後巢時賓加為五師，是謂分上安分也。《定製集》中有玄中法師，又有監齋法師，即不知二者即一矣。所謂二五為十，不知五五乃十也。 考算簿錄，三官相應，皆逆注種民，上下有別，毫分無遺。 三元有三官，分為九官，總二十七府、百二十曹。左陽生官，右陰死官。左府青簿，書有功者，右府黑簿，書有罪者。若罪中涉福，福中涉罪，不專一曹也。所以轄實其事。有三年之考，有九年之考，二十四年考。三官相應者，其功罪與三府一同，前後不差，方行奏列。至於逆注種民，切緣開皇之後，至於甲申，官僚不充，又別舉一十二萬人以為儲官。則種民之數，其額未敷。雖有善未足者，亦令入種民之數，謂之逆注。《八素真經》曰：服日月之法，得其道者，皆青官逆注於未生之前，乃知大道獎進之門，嘉善而矜。不能善之熟者，在所獎進，善之不熟者，猶所矜憐也。 又九幽之府，被東華青宮九龍符命，使拔九幽玉匱男女死魂，宿名有善功德滿足，應受開度者，取三十二萬人，以充甲申驅除之後，開大有之民。 北都羅酆為天官所治，泉曲河源為水官所治，九幽地獄即地官所治。若九幽乃罪之大者，宜乎無應受開度之人。緣甲申之劫，當行驅除，人之死者，靡有孑遺。於是東華青官有九龍符命，下闢九幽之獄，揀擇功德之魂。東華青宮，按《黃炁陽精經》雲：乃扶桑洞陽也。得入此宮，結為飛仙。《太霄瑯書》雲：凡有四極明科之身，四司五帝列兆之名，上言青宮。乃知東華者，主領生籍也。大有之民，號曰更生。故《紫文上經》雲：涉乎三災而不傷。又曰：必觀更生於太平。然則太平即大有無疑也。 當此之時，生死交會，善惡分判，得過者真為樂哉。 樂莫大於長生，知生為可樂不能修。憂莫大於一死，知死為可憂而不能避。非生之遠人，人自遠也。善人天地之紀，惡人天地之賊，善者即修生之本也。舜始乎匹夫，捨己從人以為善，真積力久，王於天下，後至登仙，位為太極真人，則知為善可樂。正當生死交會，善惡分判之時，若無善功以為憑籍，未免糜漬其 軀，流離失所。總真王君曰：往返三塗中，良由自苦辛。可不為大哀耶。 然三官相切，文墨紛紜，龍門受會，鳥母督仙，萬聖顯駕，晝夜無間，功過平等，使生死無偏。此之昏鬧，亦臣之憂矣。大期既切，觸事闕替，恆恐一旦，受罹公門。 有天下者為天下憂，有一身者為一身憂。天下之與身，所憂雖不同，其於憂則一也。飛天神人總禦生死，所憂猶大於天下。當甲申之期，有功者舉之，有惡者罰之。又有萬聖顯駕於太空之中，使功過平等，宜乎無憂，而雲此之昏鬧，亦臣之憂矣。其所憂者，恐善善者未彰，惡惡者不顯，有虧公道，故曰昏鬧。恆恐一旦受罹公門。且三官相切，文墨紛紜者，言書之多也。龍門受會，鳥母督仙，言洪災也。《淮南子》曰：龍門未闢，呂梁未鑿，河出孟門之上，大溢逆流，無有丘陵高阜，滅之名曰洪水。按《水經》龍門在河東猗氏縣，即《書》雲導河積石至於龍門是也。然龍門寔天下河源所會之地，甲申乃洪災之期，先於此處會四海之水，定以劫期之日，然後洪流彌天，無有高下。當是時，善人種民得免洪災者，即有鳥母之神，以鳳車迎學位之子，上崑崙之墟。鳥母乃水之侯神也。故《五老禳大劫經》雲：九河受對，洪災激川，水母徘徊，鳥馬合羣。太真夫人，亦雲八炁蒸於山澤，流沙壅於源口。於是四海俱會，羣龍鼓舞，爾乃須甲申之年，將飛陰洪水倒流矣。觸事闕替，如《七十四方經》觸事未關，運有良由，然當行之。事觸處皆是而未暇料理，惟憂洪災之劫也。 伏聞天尊，造大慈之化，垂憐蒼生，開九天之奧，以濟兆民。明科有禁戒，非賤臣所可絫聞。然大數有期，甲申垂終，運度促急，大法宜行。 《玉清經》修行四法，以慈為先。《玉清隱書》師蹟有九，以大慈為第一。吾有三寶，一曰慈。則知慈者非獨聖人有之，眾人皆有之。惟聖人先得我心之正，擴而充之，所以周遍，鹹無一物，不賴其澤。今甲申垂終，正大法宜行之日，若捨其慈且廣，又安得人人而濟之。明科有禁戒者，言明真之科限期有六，第一四萬劫一傳，第二四萬年，第三四千歲，第四四百齡，第五四十載，第六正四周，週劫限竟，得傳一人。運促時急，大慈廣救，遇賢便傳，不俱定數也。使有心者得於考算之中，聞於法音，開示於視聽，勸化於未悟者也。緣茲上陳，懼天顏，願見哀愍，賜所未聞。 前輩曾說：有心得道，不若無心而得道。此兩句多端解說，終不懂。愚之所見，安有無心而得道耶。若謂無心，何異木石。學道之人，但辦受道之心，得焉失焉，付之自爾。所謂無心者，無此心也。才有得失係於其心，則心不專。心苟不專，雖百工居肆，雖則其成，其於道也，不亦遠乎。今經旨謂有心之人，近於修善，未睹法門，雖以造入。雖有耳目聞見，皆非真實，行之而不著，習以而不察。若非開示於視聽，勸化令悟入，則終身由之，不知者眾矣。所以飛天神王不懼觸天之罪期，於考算之間，俾有心者得免洪災之運，則其用心不亦廣矣。 於是天尊撫幾高抗，凝神遐想，仰誦洞章，嘯詠琳瑯。良久，忽然嘆曰：上範虛漠，理微太幽，道達重玄，氣冠神霄，至極難言，妙亦難超。 飛天神王懇請《生神玉章》，天尊未許之前，先乃嘆息，言道法高妙，不可卒焉而得，於是撫幾高抗。撫幾則有接下之容，高抗乃疑獨不可致窮之狀。凝神遐想，仰誦洞章，嘯詠琳瑯。此一節全賴上清變化《七十四方經》。長生司命君請問《七十四方經》，先自陳曰：觸事未關，運有良由，遭遇天尊，乃一生之幸，莫知所陳，願垂哀愍，賜以成真。於是元始天尊撫幾高抗，嘯詠太空，良久而有接下之容。中問詞旨稍異，理則大同。凝神則疵癘不作，遐想則遊心初德之和。洞章乃大洞之章。嘯詠琳瑯，言其聲震激。而請之良久，欺曰上範虛漠，理微太幽，道達重玄，氣冠神霄。蓋指《生神經》也。然生神之章，乃三洞飛玄之炁結成靈文，其模範虛曠義理幽遠，其道實冠於重玄，其氣肇自神霄。雖因劫運垂終，當宣下世，開示於視聽，勸化於未悟。然此經旨至極至妙，非小仙下格之士得之，故曰至極難言，妙亦難超。此兩句嘆前文也。神霄乃九天之一天也。此見近世神霄儀，與賓仙傳九霄不同，識者當自知之。 子既司帝位，受任神王，飛天翼於瓊闕，四宰輔於明輪，遐眄極覽，領綜無窮，雍和萬化，撫料蒼生。 子既司帝位。此元始天尊指神王而言也。前段經文，神王自雲賤臣幸會，仰侍靈軒。今雲司帝位，無乃進之躐等乎。自太平下教之後，事務繁於三代之前，所以稱為後聖帝君，非一事也。大廈非一木之支，天下非一人之治，而況三界生死事務之冗餘。蓋飛天神王，其位則神王，職則帝也。故經雲：總禦生死，括天仙領其，賞監七覺，遠覽遐方。以此而觀，以其不測稱為神王，總禦生死稱之為帝，神之與帝，其實一也。飛天翼於瓊闕，四宰輔於明輪。言飛一天神王常遊行三界，統領鬼神，舉功一遷善，推其德業，寔與後聖齊同，所以翼贊於瓊闕。又按《三十九章註解》雲：瓊闕在太微之館，乃天帝玉字也。諸天日月為真精，諸洞日月為伏根，人間日月為明輪，食明輪者為仙人。今神王不獨功齊後聖，又輔成於學仙之士，故雲四宰輔於明輪。至於雍和萬化，撫料蒼生，遐眄極覽。則知飛天神王領綜事務，又非一端也。 今大運啟期，三五告辰，百六應機，陽九激揚，洪泉鼓波，萬災厲天，四官選舉，以充種民，三代昏亂，善惡宜分，子當勞心兆庶，疲於三官，興廢之際，事須開能。今以相委，其勉之焉。 前雲大運將期，數終甲申。今日大運啟期，三五告晨。大運啟期，或指堯時乃甲申垂終之際，有洪水之患也。三五告辰，或雲即三皇五帝也。此乃相傳之言，經所不載。又《紫文上經》雲：承唐之年，積數有四十六，丁亥之末，前後中間之際，午獸之二十，國祚再竭，東西稱霸以扶主，有縱橫九一之名。又且陽鏡圓眸之子，及建號興泰光延，或有昌元之後，有甲申之歲，其言近於庚辭，難可竅實。或又以三五為陰陽運炁之交，終無一定之議。若以《鳳台曲素上經》言之雲：大劫有終運#1，運交二像傾，龍門斷天河流#2，三五反相徵。以為陰陽之說，則似近之矣。百六即洪災之運也。所謂百六應機，陽九激陽，洪泉鼓波，萬災厲天。既雲百六為洪災，下雲洪泉鼓波，中間又雲陽九激揚，何也。太真王夫人雲：陽九者大旱，海湧陸焦。百六海竭而陵問自填。既為洪災，蓋必先聚水於九河之口，會以時日，然後洋溢，故使海竭焉。則陽九海湧又可見也。或云：海竭必用陽炁以激之，故雲陽九激揚。四官者，男則童初、蕭閒，女則易遷含真。此四宮系桐相山華陽所管。子當勞心兆庶，疲於三官，正如《慵城仙傳》雲：三天煌於省察，司陰疲於饉按矣。興廢則是大運啟期，甲申垂終也。正當傚力，使善惡平分，今以有委，其勉之焉。 寶書妙重，九天靈音，施於上聖，非鬼神所聞。明真有格，四萬劫一傳。今冒禁相付，子秘之矣，慎勿輕傳。 九天生神，昔元始高上玉帝稟承自然之章，學者得其篇目，立登真皇，元妙深重，如九天之高，即妙而難超之義也。神章乃飛玄之炁，三會成音，故雲靈音明真之格，已見前解。元始天尊授之於飛天神王，豈師弟子不得其人耶。尚雲冒禁相付，受授之問，可不謹歟。 登命九天司馬侍仙玉郎，開紫陽玉岌雲錦之囊，出《九天生神玉章》。四輔列位，五老監真，太一命辰，玉帝唱盟，一依俯仰明真具典，南向長跪，以付飛天無極神王。法事既畢，諸天復位。 司馬之名見於經中屢矣。又雲侍仙玉郎，叉典經之官也。《隱訣》雲玉清、上清、太極、太清九官，並有官僚洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中公卿大夫侯伯，此必玉清宮官僚也。紫陽玉笈，雲錦之囊。又有鬱林之笈、雲錦之囊。紫陽乃藏經之所，雲錦乃盛經之囊也。昔太微大帝授太極四官真人《神光玄變經》，一轉以雲錦之囊。中黃太一上帝授與南極長生司命君《九赤斑符》一十二卷，亦封以雲錦之囊。四輔列位，五老監真，太一命辰，玉帝唱盟。蓋列位則定其上下，監真則總其人數，命辰則擇以日辰，唱盟則執誓三界。《五帝內真經》雲：非盟而不告，授受不關而失真彼此，死生之責，宜依文而奉焉。若以一身論之，四輔即兩手足之神也。五老，一白元，二無英，三桃君，四司命，五太一，為五老也。太一即胞胎之神，玉帝即泥丸中神也。《黃庭經》雲：天中之岳精謹修，靈宅既清玉帝遊是矣。若以元始天尊所臨之地，則左輔右弼，前疑後丞為四輔也。以玉清昊極元老、虛皇靈光始老、玄華寶天真老、露眇太靈祖老、娑鬱洪京仙老為五老。 太一即中黃太一，玉帝則高上玉帝。一依俯仰，乃傳經之威儀也。三元官中俯仰之格，總二千四百條，自龍漢之後，淪於混沌，其文改移不全。至赤明元年，上聖校集，止有二百四十條。南向長跪，乃《三元品戒》中法也。南為左官生方也。傳道於弟子，向生之說也。西城真人雲：學道者不可倉卒，期求仙者不可卒爾。至觀《生神經》受授之間，有許多節次，則知黃帝周行一紀，歷八十餘師，受三千餘說，未見玄門，誠有以也。 天尊重告飛天神王：此九天之章，乃三洞飛玄之炁，三會成音，結成真文，混合百神，隱韻內名。故太一試觀，攝生十方，領會洞虛，啟誓丹青。 天尊重告飛天神王，此九天之章，乃三洞飛玄之炁，三會成音，結成真文，混合百神，隱韻內名。指此經之尊秘也，已具前解。所以尊秘者，故常委太一之神，試觀於人間，其試若過，又須啟誓，方行傳受。試觀之事，謹按《要妙立成訣》雲：昔受神經，人有試吾者，無故以杖槌吾手而血出，吾猶傾心向之，情不它念，是試之過也。經法有試投之約，未受之前，無故舉火燒其衣，衣盡而不言，雖爾，姦醜之氣，不形於外，非惡之言，不發於口，方為過也。經本多作戒字，其理不明。《金玄羽章經》載傳授之法，皆五老授圖，太一試觀，故能攝生十方，領會洞天。又《玉清隱書》雲：帝君領括眾天，試觀十方，則知試字誤為戒字審矣。《金玄羽章》乃雲：攝生十方，領會洞虛，何邪。蓋六洞之中，以洞虛為西。然元始天尊令太一攝生十方，攝生炁又兼死籍而言，故雲領會洞虛。如飛天神王總禦生死是也。啟誓丹青，歃血為丹，繒帛為青，皆以執信效誠也。如《太極青精乾石＠飯上仙靈方》，太極真人昔受之於太素三元君，尚雲啟誓金青。況《生神 玉章》，乃元始禁書乎。 自無億劫因綠，宿名帝圖，不得參見。得眄篇目，九祖同仙。當採擇其人應為仙者，七百年中，清齋千日，齎金繒，誓心依盟以傳。慎之則享祚，漏之則禍臻。享祚則福延九祖，德重山海。招禍則考流億劫，痛於毒湯，風刀相刑，可不慎之焉。 因緣之報，如種植之功，耕而鹵莽，其報亦鹵莽，種而滅裂，其報亦滅裂。億劫因緣，非一日之積也，故修行之士，非一生便成。如許真君上升之時，帝詔雲：子自多劫之前，勤修至道，萬法千門，罔不師歷。然則名載帝圖者，豈不有然哉。得眄篇目，九祖同仙。修行之人，須有宿緣，方可得眄其篇目。如《五帝內真經》雲：得道之人自無仙骨，玉名刻書，來生不得眄其篇目。有得其文，便為五嶽之宗師。此雲得眄篇目，九祖同仙，與彼何異。但大洞之法，先解冥結，故稱九祖，與《五帝內真經》稍異矣。又有《大洞經玉訣》雲：解七祖百結，隨風離根，配合遷基，達變入玄，修行之功，孰大於此。由是言之，《大洞真經》與《生神章》，豈不殊途而同歸。然學道之士，功未及身，必先鬼錄盡除，如有傳受，當擇其人有仙骨者，方可付焉。七百年中，清齋千日。此言傳經之限也。如元始天王授南極長生司命君《七十四方經》雲：子更齋七百年，當受子三經。元始丈人受洪崖先生《內真經文》，以九千年一開。則知七九者，取陽數也。齋金繒誓心依盟以傳。按《三元品戒》雲：施財以對心，推心以對財。其功等爾。古人求心，末世求財，古人非心不傳，末世非財不度。金繒誓心者。金取其堅剛，繒以代割發。本經首尾丁寧戒約，初雲竊者風刀萬劫，魂死無生。次雲閉心奉行，慎勿輕洩，風刀考身。此雲慎之則享祚，漏之則 禍臻，以至風刀相刑，可不慎之焉也。 洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中竟 #1終運：原誤作「終終」，據董思靖注本改。 #2「個」字系衍文。
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷下
[編輯]綿州沖虛觀道士王希巢隱賢解 鬱單無量天生神章第一 本章九天與《胎精中記》九天不同。自鬱單無量天至第七號波黎答惒天、第八號梵摩迦夷天、第九梵寶天，以本章九天加上三天，為十二天帝，為受炁之祖。正月生受洞元化應聲天之炁，二月受波羅尼密不驕樂天之氣，三月受寂然兜術天之炁，四月受梵監須延天之炁，五月受上禪善無量壽天之炁，六月受鬱單無量天之炁，七月受靈化梵輔天之炁，八月受高虛清明天之炁，九月受無想無結無愛天之熙炁，十月受波黎答愁天之炁，十一月受梵摩迦夷天之炁，十二月受梵寶天之炁。又參之以《神變經》九天，與上九天之號全不相類。若論人之受氣，必本於九天。如受生一月，受鬱單無量天之炁，此為定說，若以十二月推之，想別有議論，今更不取。 帝真胞命元元一黃演之氣 太虛聚而有炁，炁聚則為精，炁聚精結，包之於土，兆生之理啟矣。經雲：男女媾精，包胎始榮。陰包於陽則為男，陽包於陰則為女。乘其宿命，然後生人，故雲包命。元始九章，各有帝真命元四字。帝真乃黃庭元王，在命門之下，主生育之炁，故本章雲帝真始明精是也。以其宰制不形謂之帝，以其太一不耦謂之真，九天列正，皆後帝真之命，故九章必有帝真二字，則一定而不易。賦之於天，如金之在冶，如泥之在埏。成器之後，方則不可為圓，曲則不可為直，鳧之脛短，鶴之脛長，纖毫不可損益也。元者，炁始生之祖，其功深，其巧妙，萬物無不始之。大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。當其元氣初包，狀如垂囊，附脾作種。脾為真土，物所憑生，中黃太一，為人己命，故雲元一黃演之炁。演者，如元綱流演之演，凡有生者，豈外此耶。 混合空洞氣，飛爽浮幽寥。延康無期劫，眇眇離本條。苦魂沉九夜，乘晨希陽翹。 男女媾精，包胎始榮。有形者生於無形，無形者空洞之炁是也。天一生水，與土同包於己。己乃正陽，正陽自己懷壬。男左旋十月而生於寅，女右旋十月生於申。申為三陰，寅為三陽。當其三陰三陽未分之時，包之於己，乃混合之時也。水土演而成用，故為黃演。寔太清真土也。氣之未包，散漫於無何有之鄉，人未受生，其魂爽浮游於幽寥之地。幽取其冥昧，寥取其遙遠。《老君勸身經》雲：法輪動幽寥，勤逕往陸。拾生之人，常自延康之劫至於今日，經幾多時節，如無目之人，背冥山而南行，日近日疏，無復生源，所謂離本條也。未免隨逐苦魂，沉於九夜，不軒光明，坐而侍旦，爭欲翹望太陽之神光。此六句言人．不得受生，沉迷轉徒，又無見聞覺知，須經百千劫之多，其形化其心與之，然蓋昧者不知也。 大有通玄戶，鬱單降神霄。黃雲凝靈府，陰陽炁象交。胞元結長命，惡根應化消。 大有在玉京之北，屬土。北乃水位，則知水土乃生成之本也。在人言之，為泥九，居上，屬陽包，在下，為玄戶，乃始生胞腸之通路也。按《紫文上經》乃玄門也。此乃誦經一過，包原宣通故也。鬱單之界，本月之上館。故《陽精經》雲：回陽精於浮黎，探黃炁於鬱單。今鬱單之炁降自陰陽，陰陽之炁本乎日月，晨霄即日月之域也。黃雲即黃炁也。靈府乃胃管。乾坤交ğ於亥，一陽始生於西北。壬為陽水，合丁之陰火，便見陰陽象之交也。方其壬之兆懷命門便是，故曰包元結長命也。既曰長命，自此有生，六漸安得惡根為之累邪。《大洞經》曰：胞囊玉清，胎結開明，七祖返胎，我命長生是也。此六句方始得生，必資於炁胞，既結計勾成生之漸矣。 桃康合精延，二帝秀玉標。灌溉胞命門，精練神不雕。 桃康奈爾命門之神，字合精延，守人臍下。又雲為大洞之尊神，回風混合，共成帝一之尊。或雲桃康即太一之神也。二帝指靈帝、尊帝。《隱書》雲：靈帝無太一則玄虛不回炁，尊帝無太一則三一不居，故太一之神並五神以為用，合於二帝。秀玉標，言潔白也。《洞經》雲：森瓊林之柯，於命門意同而學異也。包根初具，即生命之門，故命門又謂之包根。此一身生生之理，從此發源，十二時中太一之神，運一生炁，灌溉精煉，不令雕枯。《黃庭》雲：大滿貫養靈根不復存在，閉塞命門寶玉都是也。 九天命靈章，生神神自超。元君遏死戶，司馬誦洞謠。一唱萬真和，九遍諸天朝。稽首恭劫年，慶此榮舊苗。 此八句古義，指為飛天神王贊也，但不知果否。緣經文不載，未可為定，若是飛天神王之贊，即當別作一章，如後載太極真人誦二首是也。既是飛天神王之贊，則音律不應如出一手，文理貫穿，疑非二章為一章也。識者當自得之。自精練不雕之後，即有生之理，於是九天即下命靈章，將以混合百神，故雲九決命靈章，生神神自超。神既生，即非胞胎所生之神，乃自然之章。我能修生，則與神冥合，不能修生，彼我各異。所謂神者，陰陽不測是也。豈隨人之生死耶。神自超者，則生死不能拘也。一身之中有三十九處生門，三十九處死戶，人既待生，恐死戶復開，故命元君遏之，不使死戶開，故炁侵也。《黃庭》曰：須得正真乃顧眄，至忌死炁諸穢賤是也。司命即長生司馬也。經雲：九天誦以生人。若人當生，必歌謠此章，使之結炁生形也。司馬唱之，萬真和之，蓋天道貴生，聞洞謠者，必來和之。及其九遍，炁足神備，諸天下臨，喜慶難言，稽首作禮，寔萬載之遇也。蓋其魂爽。自延康以來，歲月隔絕，不得受生，今既受生，如世間稻穀，本有生意，無緣入土，莖苗茁然，為農者見之，豈不喜耶。所以稽首恭劫年，慶此榮舊苗也。故默希子雲：學道全真在此生，迷人待死更求生，今生不可無生理，縱得生時何處生。誦此詩者，可以為生神鼓吹也。 上上禪善無量壽天生神章第二 帝真胎命元洞冥紫戶之炁 無量結紫戶，炁尊天中王。開度飛玄爽，凝化輪空洞。故根離昔愛，緣本思舊宗。幽夜淪遐劫，對盡大運通。 陽清而成，陰濁以結。無量壽天之炁，雖本於天，而二過響地，本乎陰也，故稱結紫戶。凡人兩眉間高一寸，卻入骨三分，右為紫戶。舊疏雲：氣尊天中王，以無量壽天帝為天中之王也。然九天皆帝，於此獨稱為王，未為確論。又為炁之尊，兩．字殊無義理，蓋一月為胞，二月為胎，胎者形兆胚也，猶未感成之器，一身之生理，自本自根，從茲肇焉。故謂之胎命元，雖九章皆有命字，與此命字不同。然腎與命門合而為一，腎於五藏，所以猶稱為耦者，蓋兼陰陽生死門戶也。命門又號氣海，言氣尊者指此也。其氣升結於紫戶而不知其氣之來，本於命門。此氣乃一身之王也。五藏六腑、百關百脈、金津玉液、日月光華，皆本乎腎，故《黃庭》雲：主諸六腑九液源是也。《莊子》雲：真人之息以踵。論者多以腳為踵，若息於踵乃可，所謂踵者命門也。其氣息於命門，如子在胎，不飲不食，綿綿長存，所謂胎息也。氣本生於腎，若息於它處，必無是理。氣之在腎，如國之有君，洞冥紫戶之熙在九天之中，譬氣之在腎，首之如天中王也。當其在空洞之中，輪轉化端，周行不殆，生者自生，化者自化。如有飛爽，欲求生也，雖是脫去故根，離往日之愛，故根則死炁是也。人多以愛躭著，生死循環無窮，若不先去愛著，則見境未忘，悞入諸趣苗而為結者多矣。此誦之二過，胎結解根是也。既雲離昔愛，又雲緣本思舊宗，蓋人之生死，非止朝夕，今思曩日生死，皆從愛入，故不得其本則道也。今若從道受生，與本宗並為一，存形窮生，立德明道，與日月參光，與天地為常。人皆盡死而我獨存，方為究竟之地。切緣昔愛，遂淪於幽夜之間，劫期屢易，不得託生，因受苦，一一償報。今對辨方盡，適當大運啟期之時，元始天尊開大有之民，使有心者得於考算之中，聞於法音，豈不幸歟。 帝真始明精，號曰自元陽。嬰兒史伯華，結胎守黃房。斬根斷死戶，熙頤養嬰童。 上一赤子，中一元皇，下一元王，此三一神也。元王，命門神也。名始明精，字符陽，一名嬰兒胎，一名伯史原。此三句皆神名字也。按《仙經內註篇》雲：即下元官太一神也。《太素玉錄》雲：太一者，胞胎之精，變化之主，故能結胎成形於黃庭之中。黃房即黃庭也。人之為人，難生而易死，既得受生，其氣微弱，陰邪常勝。《度人經》雲：北都泉曲府中，有萬鬼羣，但欲遏人算，斷絕人命門。蓋陰鬼常欲人死，在冥冥中以求祭杞，人才死後，魂遊太空之中，求祭祀者，寔屍鬼矣。其鬼乃肖人之形狀，語言，非魂也。所以鬼道貴終，若非主神，則不能斬其死根門戶也。既能斷絕之，必須頤泰成其生育，故雲熙頤養嬰童。熙雲和也。嬰兒下丹田，神也。《黃庭》雲：逸域熙真養華榮是也。 禪善導靈炁，玄哺飛天芳。華景秀玉質，精煉自成容。務玄育尚生，羅列備明堂。 既得其養，無物不長，養之字非以物為養，以氣養也。故上雲養嬰童，下雲禪善導靈氣，玄哺飛天芳，此養之物也。人既成胎，陽能生，陰能養，此第二章上上禪善天帝導以靈氣，哺以天芳，乃太和之氣也。故《黃庭》雲：渴自有漿飢得飽，即此義也。華景乃日月之光華也。故《金明七真經》曰：若能究華景金光，玉秀流暉者，則與太冥同往於太無之中。詳此乃探日月法也。按《上清金闕靈書》服日華以散解死結，保凝泥丸，則知華景者，不止服之以養胎，又能解死戶之結也。九天至真以為服日月之法也。行之既久，則體生日澤，面而玉光，故雲華景秀玉質，精煉自成容。務玄欲尚生。胎中有二神。一曰白氣君，名務玄子，字育尚生，次日玄歸子，字盛冒。此二神共守五藏之上，胎命方具，其神即生。明堂有二說，二月成胎，體未完備，安得羅列於明堂之間也。前輩多以九宮為明堂，且九宮處分，胎始結形，分目未具，非分之明堂也。今之明堂，乃肺之明堂也。有命門，然後心生，心主血，法丁之生丙。有心然後生肺，肺主氣，法辛之生庚。故心腎以分陰陽，相剋則生肺也。乃知洞冥紫戶之炁，才成胎形，次即生肺，其神乃羅列於肺之明堂。蓋相剋者，方見相生之理，苟始生之序，倒行而逆施，則生化之妙或幾乎息矣。 太虛感靈會，命我生神章。一唱動九玄，二誦天地通。混合自相和，九遍成人功。大聖慶元吉，散花禮太空。諸天歡悅，一切稽首恭。 太虛者，虛之極也。虛極則神自生。靈會者，五靈老君之諱也。經雲：司命定算，五帝監生。當生之時，五老下臨，命以生神之章以降真氣，以集萬神，故曰太虛感靈會，命我生神章。一唱動九玄。則誦過，聲聞九天也。二誦天地通。則誦之二過，天地設恭也。混合自相和，九過成人功。蓋天地相通，則兩者交通成和萬物生焉。萬物生則三才具，而人道立矣。故雲成人功。九過者，氣尚神具，人乃生也。當生之時，諸天大聖慶其元吉。元者善之長，吉則無不利。乃仙道常自吉，鬼道常自兇也。今既為人，則鬼道不復遏其生門，斷其命門，其慶吉之心不足形容，又散花禮拜，不知手之舞之，足之蹈之也。諸天高真普皆歡悅，稽首禮拜重生道也。 梵監須延天生神章第三 帝真魂命元長靈明仙之炁 須延總三靈，玄元始炁分。落落大梵布，華景翠玉尊。 魂成於天，魂成則一身根具矣。天以三景為根，人以三魂為根。《度人經》雲：開明三景是為天根。五文開廓，普殖神靈。所謂普殖神靈則萬化因茲而生，廣大悉備，可知也。人之魂氣既聚，則五物百神莫不咸集，終雲三部八景，其理可見。言天者必以身為本，言人者必以天為全。《莊子》雲：天地與我並生，萬物與我為一。蓋天人未嘗相離也。梵監須延天炁乃天之始炁也。始炁乃大梵之祖，元綱流演，無所不關，玄元始三炁從此而分，九天因而生焉。故雲須延總三靈，玄元始炁分。三靈者，《黃庭養神經》雲：心中之神，其名有三。一靈朱君，二靈明君，三靈黃君。三靈既集，則一身之根具矣。如大梵之炁彌覆無窮，諸天區別，各生景域，必以玉京山為三天都會之境，以元始為萬天之尊。故雲落大範布，華京翠玉尊。落落乃廣大之貌，華京則玉京也。玉尊則玉帝為最尊。於身論之，不為泥丸中有玉帝之官，寔天寶君也。 明梵飛玄景，開度長夜魂。遊爽赴期歸，炁炁返故根。 謹按上四句，言梵炁生立天地，人若受生，必本於梵炁，中有受生之神，名曰明梵。《救苦總呪》有六炁鹹通，明梵演招，指此。玄景，即所乘之龍也。謹按《空常變化經》雲：蕭蕭玄景上微颷翼之太陽。又按《金明七真經》：修真之士，當存元始於玉皇，空玄與大光，登玄景問九皇。又按《南極元君存五星訣》雲：常存五星，至十五年，五老各以所召之物迎子。獨北極老人玄上仙皇，迎以玄景之龍。故第八章雲：玄景曜雲衢，跡超神方外。又《道寶經》雲：玄景綠軒斑之輿，皆天真所乘之物，則知人之初生，明梵之神駕以龍輿於太空之中，開度長夜之魂，使遊爽赴於生所。人之死後，魂爽蕩於太空，如人出遊，離別鄉土，久不過家，仗此生神，一一返本。一月成胞，二月成胎，三月成魂。三魂既立，則深根固蒂，炁炁返本，可以成身矣。 太帝號陽堂，字曰八靈君。九開祿回道，胎炁生上元。．陵梵度命籍，太一輔精延。泥丸敷帝席，三部八景分。魂生攝遊炁，九轉自成仙。 自魂具而炁炁返根，可以格身中七神也。太帝乃精魂也。名陽堂王，字八靈。七神則玄父、玄母、帝皇、九帝、太帝、天帝、紀帝，共七神也。九開乃天帝魂，名錄回道，字紀名川。蜀經本作九關，名錄回道。獨《生神經》為回祿道，不知回祿道為邪，錄回道為邪。獨九開二字，乃以《裴君行事訣》執之，雲羈真集於太微之觀，上開九天之門，注雲朝太素，祝雲天關九開之門。若以關為開字，猶且庶幾回祿道，不應字倒而錄字作祿字也。更竢識者正之。況在臨安時，有《生神經注》回祿道作火神名，猶更謬甚，則知注經雲誤不同註本章之誤矣。學者當盡心焉。胎炁生上元。謹按《太素玉錄》雲：魂魄生於胎形，三月為魂，其炁本自胎而生。又太和皇成老子，主胎元之炁，出於紫微，正在崑崙之中，太一所居之處，崑崙即上元宮也。言其魂受生自胎炁為始，位在上元之宮。陵梵乃太一帝君之名，又名神丈人，守人兩眉間，此紫戶內宮。故《黃素四十四方經》祝日：陵梵履昌，九靈丈人，太一務猶，五神黃寧是也。陵字它多作凌字。司人年命，故《太丹隱書》雲：制命丈人，主生年之本命，攝壽夭之簡札，故司命之神主典年算長短之期。輔精延則輔助命門之神精，延乃桃康之字也。泥九上丹田，天帝所居處，故雲泥九敷帝席。泥丸有九官，皆帝君出入宴息之所，帝席既敷，則三部八景自然分列。《太丹隱書》雲：人受生於天，魂結成於元靈，轉輪九炁，挺命太一天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神並。當其炁隨魂生，日行子母氣隨胎化神，與形同則仙道，豈外茲耶。有為者亦若是九轉自成仙，人息不為也。 瑯瑯九天音，玉章生萬神。三遍列正位，氣參八辰門。玄關遏死戶，靈鎮津液源。應會感靈數，明道潛迴輪。慶此嬰兒蛻，稽首贊洞文。 瑯瑯，取其音之震激清也。神能住炁，炁能留神，生神玉章，炁之所結，炁結則成神，萬神於是生焉。位乎上者清炁也，位乎下者濁炁也，位乎兩間中和也。三過神禮，魂門練仙，此三遍列正位也。氣參八辰門。蓋天之八路能致禍福，有知其道者，則鬼神不測，乘龍駕空，神遊無極。《權道圖》雲：開門通天之絛官，休門通天之明堂，生門通天之玉堂。此三門出之遇福，在三天之上也。又有死門與死炁相通，杜門入於死戶，傷門、驚門乃二炁交分之路，京門在陽炁終絕絕地。此八辰之門有吉有兇，兇則死戶也。紫虛道君，《洞房上經》雲：上紫門，望八辰，引丹官，具明神。玄關，下丹田也。《真諫》雲：守閉元關，內存九真，三炁運液，灌溉丹田。命門，臍下三寸，即生門也。生門若啟，死戶即閉，故雲玄關遏死戶，靈鎮津液源。靈則神也。神能安鎮於下田，津液流通，無復飢渴。《黃庭》曰：上合三焦下玉漿，玄液雲行去臭香，治蕩發齒練五方，取津玄膺入明堂是也。適當此時，神應氣備，乃飛天神人開化之際，明道大行，幽魂聞之以開度，不復輪迴，則炁結為精，精感為神，神化為嬰兒，嬰兒乃下丹田之真一也。既得嬰兒之蛻質，如大洞之法，可以飛行三界也。故雲應感靈數，明道潛迴輪，慶此嬰兄蛻，稽首贊洞文也。 寂然兜術天生神章第四 帝真魄命元碭屍冥演由之炁 人生始化曰魄，魂在則魄隨之，魂既相離，魄乃無依，故曰屍矣。魂炁主升，魄體主降。故衝虛真人雲：屬重濁而聚。重濁者乃魄之類也。聚則如物之固，乃雲碭屍也。人經三月乃生魂也，魂具則魄亦生，無非以炁相生，不約而會，故雲冥也。冥雲合也。炁自何來，即第一章元一黃演之炁，故《莊子》雲：通天下一口氣也。 寂然無色宗，兜術抗大羅。靈化四景分，萬條翠朱霞。 始炁生鬱單天、禪義天、須延天、元炁生兜衍天、不驕樂天、化應聲天。惟寂然兜術天在大羅天之下，無色界四天之上，故雲寂然無色宗，兜術抗大羅。抗字本音航，蓋取能載也。兜術天在大羅之下，所以如舟之載物也。若稱抗字則是與大羅相抗扞，其理不通，又且害義。其元炁化生兜術天之後，化生無色界四天，所謂靈化四景分。《滅魔經》雲：太陽協朝晨，靈化四蓋庭。四景，又雲車輿也。昔太上道君乘四景之輿是也。萬條翠朱霞。言化生無色界，其天各有日月雲霞，天中之人常採啜日精月華，兼服朱霞也。如《赤書玉訣》雲服霞祝曰：中有素黃，元始之家，參駕白龍，七炁峨峨，徘徊玉門，散精朱霞。南嶽夫人雲：霞者，日之精。餐霞之法甚秘，致霞之道不見，此謂體生玉光霞映上清之法也。 遊魂不顧反，一逝洞羣魔。神公攝遊炁，飄飄練素華。 魄成於地乃陰也，喜於死。大洞之法有製魄之方，不令散亂，人夢中與人爭戰者，乃屍鬼也。屍鬼即魄也。人若死其魄，長往而不返，逐於六洞羣魔，所謂喜於得朋也。然兜術天帝主開度世間生人，既得為人，四月成魄，遊魄不返，必仗神公以攝之。神公乃玉清天上相也。當時制伏北酆，曾命玉清上相為討伐之帥，自上相之任以其出帥，故號神公也。若以身言之，即肺號神功也。魄以肺為家，而主炁，其色白，遊魄若返則必練其炁，使生華也。故《黃庭》雲：急存白元和六炁，神仙久視無災害是也。 榮秀樁劫期，乘運應靈圖。空洞生神章，瓊音逸九霞。一唱萬真會，騫爽合成家。 天道貴生，生即炁為之本，炁之在一身，身乃長生，故神仙雲：神禦炁，炁留形，不須雜衛自長生。身既長生，即同大樁之年，榮秀而不枯，乘此運會，可名入玄同。許穆呈雲林夫人書雲：幸遭玄運，靈啟其會。故雲榮秀樁劫期，乘運應靈圖。若非生神之章，其道未易得也。故雲空洞生神章，瓊音逸九霞，一唱萬真會，騫爽合成家。瓊音，言生神如瓊玉之音也。《三洞真傳》雲：真人挹五方元晨之暉，食九霞之精。陽數九，故曰九霞。如《金真經》曰：升於九霞，翱翔上清，一唱之間，萬真俱會，不期然而然也。騫爽合成家。爽乃魂也。魄以返魂為家。魂魄既合，則無騖違之理。此乃一合而生成也。陰無陽不生，陽無陰不成，陰陽之道大矣哉。 九轉景靈備，鬱鬱曜玉葩。兜術開大有，一慶享祚多。上聖回帝駕，嬰兄欻 以歌。不勝良辰會，一切稽首和。 《太真經》雲：混沌無形，一日九變，至於九變，方有作用。《生神經》乃炁之祖，若人受生，九炁圓備方可成人。若一炁不備，又致夭闕。每章必有九遍成人功，九過諸天朝，九轉自成仙。乃至此章。又雲：九轉景靈備。人既有魄，必侯九月炁滿神備，方始生育。靈乃神也。《紫書金根經》雲：送回風之混合，凝九轉於玄精。既經九轉，肺炁乃足。鬱鬱，言盛貌也。曜取其光，玉葩乃肺也。兜術天帝乃肺魄之主，喜於開度，大有已解於上，人若能生諸天，下臨為上聖者，乘駕而集，乃命神嬰之童歌無量之章，則生人立得返形三鏈之室。其諸天人聞之，不勝喜悅，幸值良辰，一時稽首。良辰指言聲尚神具九天稱慶之時也。故雲兜術開大有，一慶享祚多，上聖回帝駕，嬰兄欻以歌，不勝良辰會，一切稽首和。 波羅尼密不驕樂天生神章第五 帝真藏腑命元五仙中靈之炁 翻翻五帝駕，飄飄玄上門。遊步黃華野，回靈驕樂端。採集飛空景，舊爽多不存。 天一在藏，所以成始，天五在腑，所以成終。金木水火之炁，非土不成，心肝肺腎之元，非脾不養。九天之炁，初降為胞，名元一黃演之炁，至於五月，五藏乃分，又稱中靈之炁，則知成始成終者，其惟土歟。故雲翻翻五帝駕。五帝已解於上。經雲：五過五帝朝真，藏腑清涼。翻翻，乃飛揚之貌。飄飄而來自玄上之門，古疏以宮上之門為玄都之門。黃野，以身準之，乃脾也。脾之相生，炁降於心，脾炁若足，乃生於肺，故雲遊步黃華野，回靈驕樂端。《黃庭經》曰：靈台鬱藹望黃野，三寸翼室有上下，正指心與脾也。於是採集飛空之魂，使其成人，歲月寖遠，魂爽灰滅。《品戒經》雲：死形成灰塵，飛化而成爽。故雲採集飛空景，舊爽多不存。噫。生死懸絕，一至於此。前輩有云：一失人身，萬劫不復，世有輕生者，聞此豈不痛哉。 太微回黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。公子輔黃寧，總錄具 形神。 《三元詰篇經》雲：太極官中有九名，三日太微。人受生皆由太微，降神布炁，立體成形，先稟陰陽精炁，次結魂魄，列三部，正三官，神來入體，即便生育。今人始胎而墜者，乃太微之炁不接也。形成而落者，三宮之神不居也。生而自殞者，宿命之神不注也。《三一經》雲：太微中有二十四炁，混黃雜聚，結無變有。炁中有二十四真人，皆三一帝皇之臣也。旗旛符檄，乃號令之先也。人既生身，魂神未具，必以旗旛召之。太微中有小童，名景精，常在帝前，惟命所命，令執黃旗以集飛爽。黃者中色，故曰回黃旗。無英乃魂神也，名元素君，一名神公子，守肝之後戶。魂神整具，必由太微之命，以靈旛召之。靈者神也，又死精血不滯，故雲公子輔黃寧，總錄具形神。公子指無英也。黃寧乃精血三真，名三生君，字黃寧，守人鼻穴之下。故《度人經》曰：無英公子，白元尊神。又雲中理五炁，混合百神。然則總錄形神者，孰過於中靈之炁耶。故《衛靈呪》曰：黃中治炁，總統元真是也。 玉章洞幽靈，五轉天地分。炁鏈元藏腑，紫戶自生仙。數週眾真會，啟陽應感繁。玉女灌五香，聖母慶萬年。三界並歡樂，稽首禮天尊。 五五為土，得天地之合數，故生成之理始終咸賴焉。生神之章，感動幽靈，誦之五過，天地乃分。未分已前，混而為一，乃象帝之先，易之太極也。既分之後，陰陽為之合併，氣息為之知覺，大洞之法，貴於混合之道，非庸庸者可知，必自貴炁固根，始人能鏈炁於元藏之中，則紫戶可以成仙。紫戶乃六合之腑也。此章無九過、九遍之語，乃雲數週眾真會。數不至於九，則不能造化。雖然五藏乃分，六腑未備，其數未全也。眾真普會，必待數以致之。啟陽，乃出胎之時也。從此應感，不勝其繁，故天神地只，一時齊到，宜乎玉女以五香灌濯，聖母以萬年相慶。五香，青木香、白檀香、茅香、況香、薰陸香。聖母，乃衛房之聖母也。至於三界並歡樂，稽首禮天尊。生成之德，孰敢屍之，必當歸之天尊也。 洞玄化應聲天生神章第六 帝真靈府命元高真衝融之炁 應聲無色界，霄映冠十方。回化輪無影，冥期趣道場。靈駕不待轡，朗然生神章。 九天在三清之下，三界之上，此雲應聲無色界，乃指化應聲天，乃無色界化主也。自三清分九天，九天分三十六天，無色界四天，乃二十八天之數也。若以化應聲天為無色界之天，定非也。此章言詞衍與向上言詞不同，解之者多略。葛仙公雲：玉京山冠於八方，此雲冠十方，乃霄映之光也。霄映如洞朗之說。回化輪無影，冥期趣道場，言此天之人，與造化相友，與大道冥合。靈駕不待轡，此《莊子》禦六氣之辯，以遊無窮者也。既與道化相合，又何待遼乎。朗然生神章，則俯仰之間，自然與生神章契合也。 空洞諒無崖，玄爽亦為強。練胎反本初，長乖飛玄梁。蘄畜喪天真，散思候履常。斬伐胞樹滯，心遊超上京。 空洞已見上。炁自胞胎，魂魄五藏，已五轉，至此魂爽已自強壯，當練其炁，回元返本，如回風混合之道，共成帝一一尊也。長乖飛玄梁。古注謂之橋樑。又謂之玄都山，出於臆度，誤學者多矣。《步虛經》雲：紛藹茂玄梁。既為橋樑，何故中間箸茂字、飛字，又雲長乖字也。若從舊注，義理不通。乖字如《金真經》雲：上道清和，玄中之玄，子勤尋之，勿乖我功，勿乖我盟之義是也。返復詳味，玄梁二字，乃上天禽也。太真丈人退齋，上清三素元君起立，西向誦慶真羽章中間載：翻融振九霄，悲嗚喚玄梁。經中既有飛字，乃知其為禽無疑矣。今經旨謂練胎炁可以飛騰，恨其不能如玄梁之禽也。人能勿使畜養喪其天真，思慮營營，雜其正念，但能履其常道，則可以斬伐胞滯之根，終期遊於玉京也。 願既玄玄，悟我理兼忘。介福九天端，交禮地辰良。 願者乃上文練胎反本初，心遊超上京。若會玄玄之道，方契其願。理我兼忘，有我則執，有理則障，無我無理，方合玄玄之道。《登真隱訣》載恭伯榮詩雲：玄玄即排起。玄玄乃又玄也。既入玄玄，與道同體，福不約而至而良矣。 混化歸元一，高結元始王。稽首儔靈運，長謝囂塵張。 今之受生，本自一炁，分而為三元，三三相因，結成九魂，中有九神主之，曰九明大神。第一神諱混化，戴通天大冠，青袍朱履，手持揮魔寶劍，常乘青光九炁，主人元陽，人能知此，本同元始之一炁，則自己三清也。高結者，豈同下格小仙耶。故《玄鏡經》曰：元一者，萬道之長，匹靈運而轉輪，與天地而為一。其於雲塵，安足累哉。此莊子所以糠枇堯舜，逍遙於塵垢之外。故右英夫人雲：八塗元宗，乘運觀囂塵是矣。 靈化梵輔天生神章第七 帝真元府命元高仙洞岌之炁 玄會統無崖，混炁歸梵輔。務猶運靈化，潛推無寒暑。乘數構貞條，振袂拂輕羽。 天以北為玄，人以心為玄，出入無時，莫知其向，可謂統無涯矣。《太丹隱書》載紫微夫人歌雲：玄會自相要，流浪自玄冥。上清真人雲：六覺既玄會，八難於是冥。詞意與此同。一身之根，心為之主，炁為之用，心之所向，炁即隨之。孟子謂：志者，炁之帥也。志者，心之所向之地也。心既抱一，炁即歸元，則見聞覺知，香味動觸，塊然外物矣。故雲：玄會統無崖，混炁歸梵輔。今指心與氣兩不相交，心自統無崖之境，炁自歸梵輔之天，安得成造化之功乎。蓋其中必有至神，為之主宰，下雲務猶運靈化。務猶乃太一之尊神，號務猶收，字歸會昌，守人泥丸後戶。生成之本，運用造化，莫非太一之功也。雖寒暑迭遷而妙用無間，正當七過星宿朗明，孔竅開聰，乘其七數，使人孔竅開聰，見聞覺知從此而具，所謂乘數構貞條爾。若人者，為而不恃，功成不居，如振衣袂，拂其輕羽，翩翩然道於無何有之鄉，故《莊子》雲：至人不留行焉，信矣。 瓊房有妙韻，泛登高神所。圓輸無停映，真仙森列序。上上霄衢邈，洞元深萬巨。秀葉翳翠霞，停蔭清泠渚。 瓊房在九天之上。《洞真經》雲：是高上玉帝藏金玄羽章萬神隱韻之所。又太虛元君雲：上寢瓊房，流行玉清。妙韻乃自然之音。如黃帝洞庭之樂，不竢人為，自然成韻。故雲妙韻。太極真人序《步虛經》雲：山上七寶華林，靈風震之，自成宮商，嘆味至音，不能名矣。皆此類也。瓊房乃高神遊覽之所，然登泛之者，如水之泛有不絕之像，中有日月之輪，光彩相映，不曾停住，真仙列序，森然如林，仰望高虛。清明天居其上，下瞰洞元。化應聲天在其下，中有秀葉翳，空如翠霞之色，蔭垂於清泠之淵。《洞神經》六府，以肝為清泠府。太上真人《八素陽歌》第六篇，有我超騰羽蓋，徘徊清泠渚，正指此也。已上並記瓊房中事蹟。 遨翫怡五神，繁想嘯明情侶。五難緣理去，沖心自怡處。 瓊房之居，非止為遨翫之所，太上將以怡悅五神。蓋神者好和惡姦，故《藏》中有頤神論，專以和為養，則知修生者可不怡神乎。上清《真諫》，謂兩手兩足合心為五神，心想常青，兩手常赤，兩足恆白，則去仙近矣。又以兩目、兩手、肺部合為五神，左目童子飛靈，右目童子晨嬰，左手童子接生，右手童子方盈，肺部童子素明，此五神名也。既怡五神，可以去繁想矣。《莊子》雲：道不欲雜，雜則撓，又況其繁乎。繁想若生，以嘯而忘之，可以輩明情侶矣。蓋嘯者，長聲也。古者修養之士以之導炁，故《智惠經》雲：靈旙吸風散，繁想應時消。若繁想既消，則此五難蓋可以理去也。五難，則貧窮施惠難，豪富學道難，令命不死難，得見洞經難，生值後聖難。五難皆係繁想，苟無繁想，則心自怡矣。《西昇經》雲：除垢止念，淨心守一。學道之士，非有別難，治心為難。故尹真人臨別太上，再乞一言，以為修行之要。太上以除垢止念，淨心守一以告之。則淨心者，修行之先務也。心不先治，以求大道，譬如養雞而與狸為活也。此章乃七過之功，孔竅開聰，言及於此，何耶。蓋聰明之根本自於心，若繁想存心，則聰明有時而昧。所以首言玄會統無涯，後雲沖心自怡處，藥可見矣。 爽魂隨本根，亹亹空中佇。七誦重關開，豁滯非神武。運通由中發，高唱稽首舉。 人之有神，如屋之有人，屋未備，所以魂亹亹向空中佇。亹亹者，言其勢已迫於屋，而未能入也。本根者，言無英以肝為根，白元以肺為根是也。其七過之時，孔竅具開，滯礙之跡豁然而解，亦猶神武之施，不戰而勝也。生神之道，其為物也不二，則其生物也不測。神機炁立，有不期然而然者，蓋其中有主宰存焉。中無主而不立，外無主而不行，故曰運通由中發，高唱稽首舉。 高虛清明天生神章第八 帝真華府命元真靈化凝之炁 清明重霄上，合期慶雲際。玉章散沖心，孤景要靈會。 天有九霄，自玄洲赤成府日初霄，次日風霄，次凝寒之處號日重霄。今高虛清明，又在重霄之上。《玉晨景靈經》雲：何由得披重霄之門，觀天地之始終乎。又《空洞靈章經》雲：龍變重霄上，梵度行劫輪。乃知龍變成種民，天地清明，與龍變天相接故也。《登真隱訣》辛玄子贈楊君詩雲：神隨空無有，炁與慶雲消。玉章指生神章也。可以散適沖心，故雲玉章散沖心，孤景要靈會。又如《鳳台曲素上經》雲：玉漿散沖心，明姝唱靈歌之意也。 煥落景霞布，神衿靡不邁。玉條流逸響，從容虛妙話。 已上不載事相，皆紀天中景物，遊宴之詞也。《楊真人內傳》載紫清真妃自雲：仰掇日根，入宴七闕，躡三辰而俱升，散景霞以飛軒。神衿靡不邁，如大洞歌辭，有玄歌散神襟，玉條流逸響。如辛玄子雲：仰首翫鳴條，林空有逸歡之語也。 靈音振空洞，九玄離幽裔。感爽無凝滯，去留如解帶。明識生神章，高遊無終敗。 已上紀生神章，其妙用有不可知者，若見則九玄即得離幽夜，又飛爽感激，去留自在，不復凝滯，如解衣帶。若人有識生神之用者，即遨遊三界之上，無復陽九百六之災，故日無終敗。 玄景曜雲衢，跡超神方外。應感無方圓，聊以運四大。研心稽首誦，眾聖共稱快。 此章自高遊無終敗，方見超出三界之語也。玄景已見前解。跡超神方之外，莊子遊乎五湖四海之外是也。不為物先，不為事始，迫而後應，感而後動，如醉者之墜車，乘而不知也，墜而不知也。故雲應感無方圓，聊以運四大，研心稽首誦，眾聖共稱快。此四句言生神章也。禮義之悅我心，如蒭豢之悅我口，又況生神章妙用乎，宜乎共稱快也。 無結無結無愛天生神章第九 帝真岳府命元自然玄照之炁 無結固無情，玄玄虛中澄。輸化無方序，數來亦叵乘。 物不足則多愛，愛深則結人，至貧則無情，情疏則怨。惟至人者，不可得而親，不可得而貴，不可得而疏，不可得而賤，是無結固無情也。此天之人，身與道合，已入重玄之境，形充空虛，靜而不變，澄之自清，與物化一，不化者也。如輪之轉，週回無端，是為道樞。至於九遍，根原本始，一時生神，生神則可以超數，至於十遍通炁，制禦萬靈，則飛行上清，坐觀劫數，不可稱計，故雲叵也。叵乃不可。《西昇》雲：上世始以來，所更如沙塵，動則有劫載，自惟甚苦辛。惟無方序者，始能免此。 誰雲無色平，峨峨多丘陵。冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，劫數安 可稱。 得道之人優遊無方，或翱翔三景，或出入江海，或飛行五嶽，此天之人，稱為無想，無結無愛者，言其去住適然也。天次大羅三天之下，與無色界天殊遠。誰雲者，或相傳雲無色界天，曾往彼間，其中最多丘陵。峨峨者，丘陵之貌也。冥心則專，一往可清神。適真也，此時不往，又恐劫運更改，惜此良遇也。昔王方平與麻姑相約，麻姑答日：近不奉見，忽以五千餘年，尊卑有敘，贍敬無階，思念欲信，未即便去。人之良遇，有如此之遠，可不信耶。冥心縱一往，如右英夫人示許長史雲：從心空洞津，總轡策朱軒之語也。 浮爽緣故條，反胎自有恆。靈感動太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，潛凝真神登。無愛故無憂，高觀稽首升。 經自初章胞元結長命，至於二章斬根斷死戶，三章魂生攝遊炁，四章神公攝遊炁，五章炁煉元藏腑，六章斬伐胞樹滯，五藏六腑既具，至於七章方無作成之語。然人之初生，如創業垂統，必有艱辛之狀。七章之後，鶴爾守成。故九章止雲：浮爽緣故條，反胎自有恆。然止候其月數之備，至於成人，既獲此身，則與九天之炁莫不齊一，其身中之靈神，本太微中三一之神也。洞合太虛，可以飛步於霄上也。飛步乃空行也。靈神雲：飛步旋玄都。霄上者，天中之官闕。雲林夫人雲：玄波振滄濤，洪津鼓萬流，駕景眄六虛，思與佳人遊是也。若登霄上者，必須潛心凝神，與天地參光，與萬物為常，潛心凝神者，必自無愛無憂焉。南極夫人雲：人從愛生憂，從愛生畏，無愛則無憂，無憂則無畏。昔有人夜誦經甚悲，有懷歸之哀。太上真人化作凡夫，往謂曰：子常彈琴否。答曰：然。真人曰：弦緩如何。答曰：不鳴而不悲。又問：弦急如何。曰：聲絕而傷。又問曰：緩急適中如何。答曰：眾音和矣。真人曰：學道亦然，心若調適，道可得矣。乃知有愛，有憂者，道之大病也。故雲無愛故無憂，高觀稽首昇。學者所當盡心焉。 太極真人頌二首 大道雖無心，可以有情求。佇駕空洞中，回眄翳滄流。淨明三界外，蕭蕭玉京遊。自無玄挺運，誰能悟冥趣。落天漢澄，俯仰即虛柔。七玄散幽夜，反胎順沉。冥期苟潛凝，陽九無娛。睹此去來會，時復為淹沒。外身而身存，真仙會良儔。 亹亹玄中趣，湛湛清漢波。代謝若旋環，樁木不改柯。靜心念至真，隨運順離羅。感應理常通，神適逮捕自祖。淡遊初無際，繁想洞九遐。飛根散玄葉，理返非有它。常能誦玉章，玄音徹霄霞。甲申洪災至，控翮王母家。永享無終紀，豈知年劫多。 洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷下竟