洞真太上素靈洞元大有妙經
經名：洞真太上素靈洞元大有妙經。簡稱《大有妙經》。撰人不詳，約出於東晉南期。是早期上清派『三奇寶文』之一。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。
洞真太上素靈洞元大有妙經
目錄#1：
三洞混化#2內真變生官號寶名
太上道君守三元真一經
太上道君元丹上經
四宮雌真一內神寶名玉訣
太上大洞守一內經法
太上三九素語內祝訣
太真隱朝求仙上法
太上九真明科
太帝君偈大有妙讚
三洞混化內真變生官號寶名 《太上素靈洞元大有妙經》，三九素語元丹上化三真九洞之道，本與元氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章，構演三洞之府，揔御萬真之淵，乃秘在九天之上大有之宮，金臺玉室素靈房中，刻玉為簡，以撰其文，金鏤玉字，以明其篇。混化三洞，變生上元，中統十絕虛生之天，下理萬炁，無幽不關也。流光元藹，鬱乎玉清，飛霞紫煙，耀焕太空。玉華之女、金晨之童，各三千人，侍衛靈文。於時天元值合，慶嘉神庭，元皇玉帝，無上高尊，羣真眾仙，莫不詣座，燒香禮經，旋行上宮也。玄晨冥滯，飛香翳光，揚芳濯靈，散煙玉京，三素元雲，流電霞峰，華光交焕，神燭合明，侍女眾仙，有十億萬人，毒龍巨獸，備衛靈闕，蟒蛇擊劍，長牙扣鍾，天威焕赫，變乎太無，八風鼓於玄旍，玉音發於靈宮，鳳鳴九霞之側，鸞唱紫霄之傍，蓊靄玄玄之上，蕭蕭始暉之中。是時天帝君、南極上元君、太微天帝君、後聖九玄金闕帝君，清齋三月，仰稟太冥，玄思感於太寂，積念啟於上清，遂致皓映停暉，九緯纏形，隱芝結秀，寶光夜生，餐味華元，上注晨精，乘空結煙，八道焕明，咀嚼太和，慧暢玉篇，徘徊幽微，流逸霄庭，浩浩洞源，悠悠億齡，容與大化，神秀無窮也。躭栖靈觀，洞宴七晨，澄濯華園，息憩九玄，變景玉虛，携領諸天，寥朗二順，元慶億津，流盼極劫，挹趣忘旋，沐浴靈丘，蘭穎清岭，明範既維，內韻齊全，五華耀藏，皓瑩瓊心，窈窕絕宅，紫暉洞衿，振策玄河，擿絳惠林，周盼廣域之內，目朗十天之音，眇眇神迹，無形可尋，靈化既隱，乘運玄清，條暢純和，空胎結形，大有之妙觀，演於素靈，九天之秘奧，元洞之凝精，理三關於幽府，揔萬真於來生，制玄科以檢違，贖己愆於太冥，拔七祖於三塗，度窮魂於南庭，誦三帝之慧唱，蕩氛穢於三清。大哉玉章，神德之至靈也。
《大洞真經三十九章》，上皇之道標，紫晨之妙篇，制命九天之階，徵召五帝之靈，逸迴風之混合，凝九轉於玄精，交會雌雄，混化萬神，森羅幽鬱，瓊響太真，運辟非於明梁，通易有於玄門，洞德刃以造妙，濯耀羅以映雲，太漠為靈關之氣，無刃為浩劫之年，巍巍神館，萬真之淵，金房焕赫，鬱乎上清，其旨幽微，難可究詳。若能長齋，絕志人門，誦玉篇於幽室，叩瓊音以震靈，則真人定籙於東華，七玄更潤於紫庭，制魔王以威神，攝五帝以衛身。此大洞之奇神，揔億道而反生，自無奇毛異質，金骨玉名，皆不得有妄披於靈文，其禁悉依《九真明科》，受者慎焉。
《高上玉檢雌一五老寶經》，上願十二，玄母八間，九轉五迴，變化雌雄，第二奇文，高上之極章，混化萬變，理命長存，固魂凝精，領攝羣神，解脫釋結，迴元五通，萬炁總歸，上鎮泥丸，陶注極真，華映紫庭，飄颻朗於九玄，洞暢焕乎玉清，靈煙散馥於明霞，神燈朗耀於太空，羣真慶軒於瓊房，眾仙誦讚而禮經，飛獸踊躍於太空，鸞鳳嘈囐而悲鳴，三光停曜，天暉晝冥，浩汗幽館，高上之極真也。其旨虛鮮，洞趣幽深，妙不可記，理難可窮，若有玉挺，名係玉皇，東華奏札，列于瓊宮，當得此文。依科修行，精思天真，長齋苦念，日中乃餐，誦詠寶章，演究靈篇，九年不怠，乃得造真，鍊魂魄於九府，理混合於三關，拔七祖於幽塗，度苦魂於南宮，告形壇以要感，誓信心以求仙。此之妙化，影響降晨，乘虛逸霄，遊宴無間也。
太上曰：兆之為道，存思《大洞真經三十九章》，迴風混合雌一五老，金華洞房帝君十二上願，玄母八門行間，太一變化雌一上仙之法，行事之日，每當先自清齋，沐浴蘭香，入室內思素靈五帝，元洞洞天、洞地、洞淵之官寶名內字，招真致靈之道，事畢，然後得修大洞雌一寶訣。其法玄微，與炁同生，與天同存。是故太一紫房為混合元父、玄母，以三胎為神明祕言要妙，以九真名為內經大洞，以高上為元始大丹，以雌一為內精，大有之妙經，素靈為洞玄，總三寶為奇文，結三炁為高章，其妙不可測，高不可攀，深不可極，巍巍微哉，斯玉篇之有大德矣。子能勤思，則白日昇天，不死之道，二極於靈文也。
洞天混化內真變生宮號寶名
太上神仙洞天元洞元明元曜延靈耀元君，諱玄混，字靈元，頭冠飛晨寶冠，衣青錦單裙，手執陽霞朱明之符。
太上神仙洞天元洞青耀少陽啟明天君，諱常君，字伯玄，頭冠青冠建晨玉冠，衣青綾之裙。
太上神仙洞天元洞黃靈大丹炎薰光大赫太陽君，諱啟明，字真威，頭冠玄寶冠，衣黃雲錦裙。
太上神仙洞天元洞東華太歲重華耀靈太仙元命君，諱始明，字混生，冠飛晨玉冠，衣單青飛裙。
太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寶魂耀魄君，諱飛生，字守命，冠青精玉冠，衣飛青羽裙。
太上神仙洞天元洞歲星延崖青腰常陽玉女，諱惠精，字娥景，頭作飛雲髻，衣青羅飛裙。
太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳宮玉童，諱上玄，字昇靈，頭作三角雲髻，衣青羽飛裙。
太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙童，諱安來，字玄耀，頭作三建雲髻，衣青文羽裙。
太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤圭玉女，諱承靈，字精微，頭作頹雲髻，衣朱文羽裙。
右洞天元洞之官，化生青赤二炁，混合自然之號，上治素靈宮中清微之府，下治兆身上元泥丸宮中。
陽霞朱明之符
洞地混化內真生官寶名 太上神仙洞地洞真太熒惑大洞元生大靈機皇君，諱景化，字元精，頭戴朱寶三梁之冠，衣絳章單衣，手執通明四洞九元之符。
太上神仙洞地洞真南陽炎域元執法延壽司籙君，諱度生，字延正，頭冠玄雲寶冠，衣丹文裙。
太上神仙洞地洞真中耀五陽五陰中皇洞極玄天太虛君，諱無窮子，字運度，冠遠遊冠，衣丹錦裙。 太上神仙洞地洞真中鎮耀靈太上高皇君，諱承天，字胤元，冠飛晨冠，衣朱衣飛裙。
太上神仙洞地洞真南極太赤皇靈寶魂耀魄君，諱玄固，字無終，冠玉精寶冠，衣絳章單衣。
太上神仙洞地洞真皇衡赤陽絳章通靈仙童，諱齡期，字昇幽，冠通天玉寶之冠，衣絳文飛裙。
太上神仙洞地洞真太鎮元黃太素黃機執中五玉童，諱法華，字娥先，作飛雲角髻，衣黃羅裙。
太上神仙洞地洞真鎮星元神神耀玉□泰素中黃素玉女，諱道炁，字太宗，作頹雲髻，衣黃羅飛裙。 右洞地洞真之官，化生赤黃二炁，混沌自然之號，上治素靈宮蘭臺府，下治兆身絳宮之中。
通明四洞九元之符 洞淵洞玄混化內真生官寶名
太上神仙洞淵洞玄太白留金城耀耀元精元導太先君，諱浩田，字極元，冠玄晨玉寶冠，衣素錦飛裳，手執啟明通天寶符。
太上神仙洞淵洞懸太白浩素天機星光君，諱混精，字浩真，冠遊雲寶冠，衣素文飛裙。
太上神仙洞淵洞玄太白曜金光少陰昊元素上皇白人君，諱浩丹，字正綸，冠玄晨冠，衣白錦飛裙。
太上神仙洞淵洞玄太辰玄洞元陰五耀延靈元華鬱單君，諱北浩，字停淵，冠通天之冠，衣玄雲錦裙。
太上神仙洞淵洞玄耀黑洞玄門太極五岳仙君，諱法容，字白元，冠玄晨冠，衣玄文單裙。
太上神仙洞淵洞玄北極太仙元皇寶魄耀魂君，諱飛生，字昇無，冠通天冠，衣玄衣。
太上神仙洞淵洞玄素耀陰暉元神太極元皇耀靈元化玉童，諱幽精，字變通，作飛雲三建髻，衣素文裙。
太上神仙洞淵洞玄陰景西皇素靈仙玉童，諱沖淵，字北極，作頹雲髻，衣玄錦飛裙。
太上神仙洞淵洞玄太白延影九導大洞承翼玉門金樓玉女，諱娥廉，字惠精，作頹雲髻，衣白羅之裙。
右洞淵洞玄之官，化生白黑二炁，混沌自然之號，上治素靈宮皇堂府，下治兆身丹田之中。
啟明通天寶符
太上道君守三元真一經
三洞之道，結自然之號，輔統三寶，《大洞真經》、《雌一五老》、《大有素靈》，應承三元，元洞主天，洞真主地，洞玄主人，三炁合明，同治兆身三宮之中，相須乃成。兆欲不死，當尋本生，服御流霞，以洞為先。凡修三寶上清真經，當先思三洞內真寶名，存念官號，以衛身形，然後修行，克成真人。其法至妙，祕在大有素靈宮中。兆有骨分，當勤行道真，每自苦念，清齋蘭香，不犯穢炁，神自見形，一十八年，降致綠軿，乘雲控龍，白日昇玄。今以告兆，祕而奉行。
常以平旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。存思之法：入室東向，叩齒三十二通，先瞑目思素靈宮清微府中，青炁、赤炁相沓鬱鬱，來下入兆身中泥丸上宮，便咽九炁，次思蘭臺府中，赤黃二炁相沓如先，來下入兆身降宮之中，便咽九炁。次思皇堂府中，白黑二炁相沓如先，來下入兆身臍#3下丹田宮中，便咽九炁。咽三洞炁畢，便仰咒曰：
天地混沌，洞淵三精，元始結化，五炁混生，變化玄元，灌注身形，服御流霞，昇入紫庭，北帝落死，東華記名，洞達幽微，與帝合并。
畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以陽霞朱明之符，授與我身。次思洞天生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮清微府中下，以次入兆身泥丸宮中。畢，仰祝曰：
洞天上元，監御九玄，總統三炁，混生丹田，披洞幽關，出入無間，魂魄寶耀，纏絡華鮮，飛雲絳室，遊宴紫天，齊保天地，長享億年。
洞天畢，次南方，向南思洞地洞真大熒惑星大洞元生大靈機皇君景化，以通明四洞九元之符，以授我身。次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮蘭臺府，下入兆身絳宮中。便仰祝曰：
洞地中元，總領飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝祕言，解胞散結，九孔朗然，七祖咸脫，上昇南軒，雲輿下降，白日昇晨。
洞地畢，轉北向，存思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啟明通天寶符，以授兆身。次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮皇堂府，下入兆身臍下丹田宮中。便仰祝曰：
洞淵幽關，上叅三元，玄炁鬱勃，飛霞紫雲，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與元長存，乘空駕虛，遊宴玉晨，携提景皇，結友真仙。
洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽液九過，三洞畢矣。
子能行之，真神見形，玉女可使，玉童致靈，三元下降，丹輿綠軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寶祕，慎勿輕傳。
太上道君守元丹上經
太帝君、天帝君、太微天帝君，受於太上道君，施行道成，上補帝真。太帝君以經傳西王母，天帝君以經傳南極上元君，太微天帝君以經傳金闕聖君，金闕聖君傳上相青童君，青童君傳涓子。此素靈之上篇，此道奇於眾經，其法高妙，非中仙所聞。自無名書絳簡，錄字上清者，玄丹之道不相遇也。道士若修太上三真品經，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散景八遐矣。微乎深玄，難可輕宣也。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。
夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邊枝耳。今將告子守一之訣，上真之妙法也。閉口奉修，慎勿宣傳，負違盟誓，身沒鬼官，考延七祖，長閉河源。
兩眉間上，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房，却入三寸為丹田。丹田直上，辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮。
明堂宮中，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。明童真君，諱玄陽，字少青。明女真官，諱微陰，字少元。明鏡神君，諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並如赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐玉鏡赤光，令萬丈。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士饑渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌己口中，因吸而咽之，須臾自飽也。若道士夜行，闇不見路，又存三君，使口出三火光照前，須臾路自朗明也。若行凶處厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困，求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤炁唯多無數，常閉目微咽之也。須臾赤炁繞身，都變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外向光，良久乃止，名曰日月煉形，死而更生者也。又暮臥常當為之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顏色返少，色如童女。此不死之道，明堂之要訣畢也。旦起皆咽唾三十過，以手拭面摩目，以為常存唾色作赤津夜。
洞房中有三真，左為無英公子，右有白元君，中為黃老君，三人共治洞房中。此為飛真之道，自別有經，事在《金華經》中。
丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宮，三元真一之道是也。此地真之要路，控乘龍車之經也。天真多官位，樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝晏，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以上造，步四炁於太無也。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不願復為雲中官也。
玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後却入一寸，為流珠宮。流珠真神，自別有經，司命之所行也。其道妙大，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。
玄丹宮在丹田之上，正房一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之為辰綱也。正坐玄丹宮，向外，左右無侍者。無侍者，所以名之謂太一真君也。旦夕守諸三一訖，獨後乃末存之。末存之者，先造其輕，後行其重也。夫頭有九宮，請先說之。
兩眉間上，其裹有黃闕紫戶，絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃關、絳臺中間為道。故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人之往來也。紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。形並如嬰孩，各服衣如其方房戶之色，手執流金火鈴。守寸者，却入三分，名為守寸也。暮臥及存思之時，先存二大神，彷彿存見，仍三呼其神名字，畢，微祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。咒畢，乃可存思三一洞房九道諸要道也。
守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝信命。及玉童靈真，往來詣帝軒，二大神聽以進。其餘非真，此二大神皆不聽進以前也，此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀，使引進之，故人覺耳鳴者，外使入也。雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外人來入，令警備也。磬鐘者，是令耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳，而咒曰：
赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，太一流火，以滅萬殃。
咒畢，以手拍耳門二七遍，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間色色寒者，惡炁入也。當急臥，臨目內存玄丹宮太一真君，以流火之鈴焕而擲之，令惡炁即出身，火光亦隨之在後，烱烱然以照己一身，良久平復也。
耳中忽聞瀨水聲，雷電及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極弊，不能味真注生，而淫放喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，蓋將結疾病，致死亡之兆矣。是以泥丸縱法，九宮失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，將欲捨其居館，以棄一身也。聞之者，當精思念太一真君，反迷還專真心，若罪未深者，自聽改也。所以耳聾者，耳神亡之故也。
夫耳者，帝君之聽門也；目者，太一之日月也；鼻者，三元之丘山也；口者，絳宮之朱淵也；眉者，白元之華蓋也；髮者，明堂之林精也；舌者，元英之龍轅也；齒者，胃宮之威刀也；手者，膽神之外援也，足者，腎元之靈關也；陰極者，洞房之真機也。夫一體百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。
耳中忽聞金聲玉音者，真炁來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲者，六丁玉女來衛子也，皆道欲成也。當隱靜專修所行，勤至之心愈彌於往也。真人因是，遂有形見之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。
耳中忽聞簫角之音，吉象貴至也。聞叫咉號呼之聲者，凶象賤至也。鼻聞臰炁者，必有淹穢之事，不凈潔之□驗也，故以臰炁示之矣。急更沐浴燒香，掃除寢宇以答之，此是帝君將戒勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子之側，視子之狀也。其時當修諸好事，行德惠，拯窮困，布陰功，施慈愛，神官靈人還將告子於太上，道子之善否矣。道之微妙，不可不察，皆此類象也。聞香炁，自非爾師，勿告他人。聞臰炁者，當告人，以明己之犯罪，觸穢之無狀矣。若聞血氣，及無故見聚血者，兵凶也。急隱遁人間，守三元帝君求救，自藏齋三月，禍亦止也。此皆帝君先告人之吉凶，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行陰德，營惠救人，為人所不能為，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其勗之，勿守常而已。
兩眉間上，却入三分為守寸雙田，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房宮，却入三寸為丹田宮，却入四寸為流珠宮，却入五寸為玉帝宮，明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠宮上一寸為太皇宮。凡一頭中有九宮也。
其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。其玄丹宮經，亦真官司命之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告可與，乃與之也，亦時出授耳。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣。自非骨相挺命，不聞此言也。
又有玉帝宮，有玉清神母居之。又有天庭宮，上清真女居之。又有極真宮，太極帝妃居之。又有太皇宮，太上君后居之。此四宮，皆雌真一也，道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人者，未得成真，非所聞也。雌真一之要，亦自不授之矣。太上所以出極八景，入驂瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮者，宮中亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復間，須修乃見在宮中耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。雄雌一神者，男女並可兼修之，無不在也。唯决精苦之至，乃獲益矣。
守玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，坐臥任意，先存北極辰星紫炁，來下入己玄丹宮中，須臾滿宮，溢出身外，使匝身，通洞內外，與紫炁合體。畢，又存日來入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望視如闇中視火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宮日中坐。君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存己一身，忽然昇上，入玄丹宮日中，在太一真君前對坐，服色任意。因心起再拜稽首，膝前問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三十過，畢，咽唾三十過，畢，又存北斗七星內，有一赤炁大如弦，徑下直入玄丹宮，於是太一君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢息良久。自因此寢也，亦即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。十八年，詣上清宮，受書佩符後，役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之，唯數而已，勿令脫夕。亦可專修此道，不必須守三一也。兼之益精，至感速耳。
月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之時，存玄丹宮中太一真君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我隨咽之，凡五十過，畢，乃咽唾五十過，畢，微咒曰： 太一真黃，中黃紫君，厥諱規英，字曰化玄，金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸，手把星精，項生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，練濯七魄，和柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顏，受書上清，司命帝官，所願所欲，百福維新。
又存己上入宮中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。日為此，而數積，有相見之階漸。
四宮雌真一內神寶名玉訣
凡學上真之道，而不知雌真一之內名，亦萬不得仙也。學者受師口訣，然後奉行。
每以正旦、月朔、太歲本生之日，入室東向，思存玉清神母，姓廉名，字荒彥，長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢之冠，居無上之上，太極朱宮中，七寶之府五靈鄉玄元里，下治兆身玉帝宮中。
上清真女，姓厥名回，字弼，長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，太上崑崙太幽宮中，明堂府九光鄉大化里，下治兆身天庭宮中。
太極帝妃，姓玄名虛生，字伯無，長七寸七分，著玄羅流光五色鳳文綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居元景之上，太清極玄宮中，玉房府三丹鄉丹元里，下治兆身極真宮中。
太上君后，姓遷名含孩，字合延生，長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之上，洞元極真宮中，丹精府雲光鄉玄玄里，下治兆身太皇宮中。
行玄丹之道，守三一之訣，當常守四宮雌真一之神，衣服、形影、名諱、鄉居所在。此寶經之上篇，以傳見成真人者，始學不得參聞。其要素靈所祕，不行於世。凡受上真之法，三寶神經，雖通靈究幽，不知雌真一之法，亦萬無成矣。故太上標其重禁，格於輕泄，不載於紙墨。有者宜各審實內心，然後受焉。
每以正旦、月朔，及太歲本生之日，沐浴清齋，燒香入室，東向存思四宮雌真一之神，鄉居、姓名、服色、長短，如上法。畢，當叩齒三十六通，咒曰：
太真陰神，號曰女靈，變景九玄，乘真隱冥，日吉天朗，告齋上清，心念目矚，洞鑒神形，還守宮宅，玉華芳盈，五色變化，流黃紫青，運致飛霞，上造帝庭。
畢，咽炁三十六過止。如此畢九年，面生玉華，金真映光，神見軀形，與兆共言。子既見神，心知而已，慎勿妄傳。
此四宮雌真一之神，是天元始生之陰官，受號帝妃也。其元炁未立，五正未聞，光景未通，無極虛無，無上無下，無外無內，無左無右，無前無後，太上之元精，玄始之妙真，虛極之先，結炁而凝，混化萬物，天地得存，皆由於四真也。能有至心存思者，千齡不知老，九天之中，萬神同壽也。
太上太極帝君真符寶章
太微天帝君受傳金闕帝君。
此太極帝君真符，上元六符，中元五符，下元五符。太上召三一守形之法，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至始日，朱書，平旦向王，服一符，以次十六日，竟服十六符也。後節復如先，從上起服也。服符悉向王再拜，咒曰：
上元一真，守固泥丸，中元一真，安神絳宮，下元一真，衛我命門，三元齊景，保命長存，招靈致炁，坐降自然，變形練髓，骨化成仙，毛羽飛羅，騰翔帝晨。
又朱書符，盛以錦囊，佩於頭上，勿履洿穢。服符五年，得與真人相見，九年通靈徹視，坐在立亡，役使六甲，天給玉童玉女各十二人，乘雲駕龍，遊宴玉宮。
此太上寶章，傳太帝君，太帝君傳天帝君，天帝君傳太微天帝君，太微天帝君傳金闕帝君，金闕帝君傳東海青童，以封掌名山，召制五岳。以朱書素，佩之左肘，勿經洿穢。佩之八年，三一俱見矣。正月旦，青筆書一符，北向再拜，吞之。三一相見之後，以金為質，長九寸，廣四寸，厚三分，刻而書之，以封山川之邪神，掌五岳之真精也。臨時三元真一君，當悟兆施用節度，神真之道，服符北向，叩齒三十六通，因仰咒曰：
三真守房，元老固精，天地混合，二炁交并，帝君威策，命童攝靈，封山召海，摧滅羣生，促詣北帝，條列魔名，檢統無橫，速還鬼營。
畢，佩符封山召海，制御萬靈，役使禽獸，伏諸天兵，遊行五岳。臨時皆當先叩左齒三十六通，存七星覆兆身頭上，口吐赤炁，冠滿一域，四面洞匝，焚燒內外，無復孑遺。見己身在火中央，須臾，有五岳神官，及山野之獸，來朝己身，便咒曰：
元始出令，宣告萬靈，太真帝章，與炁俱生，自下總統，悉歸上清，若有不反，收攝真形，封山召海，應令摧傾，速來自伏，不得稽停，急如正律，無令越冥。畢，咽三十六炁止。
太上大洞守一內經法
太上曰：真人所以貴一為真一者，上一而已矣。一之所契，太無感化，一之變通，天地冥合。是以上一為一身之天帝，中一為絳宮之丹皇，下一為黃庭之元王，而三一之真，並監統身中二十四炁，炁以受生，生立一身，上應太微二十四真，真炁徊和，品物成形，玄神混分，紫房杳冥。夫炁者，結靈煙而成神也。神者，託三一以自王也。變化者，三一之所造，得化者皆由神以自隱，混黃相成，得玄之極。三一元君，各有真炁，真炁結成，自為千乘萬騎，雲車羽蓋，常以內入紫宮，以登玉清，列籙元圖，伐胞保胎。三一養身，得為真人，飛行九霄，受事高上。所以一之所濟者，乃生乎天地也。非但飛行蠕動，小事而已。子若能守之彌固，則精應感暢。精應感暢，則三元可見。三元見，則白炁鬱變。白炁鬱變，則混分自生。混分自生，即千乘萬騎，忽焉至矣。於是羽蓋可御，雲軿可乘，爾乃白日昇天，上造太微，寔三一之玄功，精感之所會也。太微天中有二十四炁，混黃雜聚，結炁變化，有時忽爾而分，覺然而生也。化炁中生有二十四真人，結虛生成，不由胞胎，皆三一帝皇之炁所致，分道變化，託玄立景矣。既能守身中三一，則太微天中三元帝皇之真君，而降見於外，亦與子面言也。身中復有二十四真人，亦體中玄炁精靈所結而造致，分化而造萬也。若雲軿既致，合炁晨景，以登太微。太微二十四真人，俱與身中神明，合宴於混黃之中，共景分於紫房之內，託形炁於千塗，迴老艾以反嬰，改死籍於北酆，受長存乎帝鄉，出入玉清，寢止太微。又當兼行帝一、太一五神，及三五七九之事，兼行之者，而一神之感致易也。紫房須守一為根本，守一須紫房為華蓋，故三一三素相須也，而紫房六合相待也。雖其居不同，而致一之用俱濟也。子善思而存之，則三一之事畢也。若單得受一道者，則三元不備，但注心於一，亦可長生不死，得入太清而己，不得遊景太微之天，北登上清之宮也。
上一真帝之極也，中一真皇之至也，下一真王之妙也。天皇得極，故上成皇極。地皇得至，故上成正一。人皇得妙，故上成眾妙之君。三皇體真以守一，故一無藏形。仙人尋真以求一，故三一俱明。一無藏形，其真極也。三一俱明，得一而已。其真既極，三一既明，得一而生也。夫真守一者，當令心寂神凝，體專求感，所以百念不尋，精意不散，三月內視，注心一神，則神光化生，纏綿五藏。所以注向不散，專炁致和，由固之至也，得一之效也。若華偽澘興，競心亂生，故一不卒感，神不即應，非不欲往，存之者不專，思之者不審，故起積年之功，罔有彷彿也。若能心濟遠感，專心無他，亦不必三月之精思，與一混合也。
至冬節之日夜半，入室燒香，平坐北向，叩齒十二通，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗北極星。北極星者，北斗之玄神也。於是存入星中央共坐，各吞紫炁三十過。行之久久，自見北極星北元太上宮，宮中有玄精真人，授子金書祕字三五順行。存思畢，咒同上法。
存思令三一各安本宮，又叩齒二十四通，仰祝曰：
三尊上真，太玄高神，陽明主春，萬童開門，丹元主夏，朱紫合煙，陰精主秋，天威六陳，北極主冬，萬邪塞奸，五土庚壬，戊己天關，所摧皆滅，所向莫干，練我七魄，和我三魂，生我五藏，使我得真，飛登上清，浮景七元，長生順往，嘯命千神。畢。
此四節亦共此一咒，然上達學士，至一節行事，亦并思四節也。始學者至一節便單行也。此三元真一妙法，法傳上真之士，不傳中仙之才也。有此文而未獲修行，朝夕禮拜，燒香供養，三一亦常在子身也，亦為子禳灾辟惡，消卻不祥，但不致於雲輿耳。
太上告曰：三一之真，易而致感，精思苦念，三月不倦，三一便見真形對言。人之為學，皆有先志而末怠，初成而中替，悉由有志而不堅，堅而不固，便致不應。天不欺人，示之以響，地不欺人，應之以影。響不至，神便遠也。此豈天真不驗，由於子身爾。
太上告曰：三元者，九天之玉真，上真之正道也。胎根之所生，六合之所存，故正一大道，以出真帝，正道玄真，以生大神，離合五老，萬化忽成，三元解變，則一之所生也。故變炁布結，神得以靈，眾真歸一，而玄功成焉。此正道之祖宗，元炁之根始也。散之於無，則白炁杳合，養之於形，則長生永久。夫三一之法，觀道備於三元，其道奇妙，總合靈篇，天人仙皇，握寶神經。第一之奇，《大洞真經三十九章》；第二奇文，雌一合變，號《大有妙經》；第三玉訣，洞真玄經，三五七九，號《太上素靈》。是故上一帝君寶《大洞真經》，中一丹皇寶《雌一妙經》，下一元王祕《素靈洞玄大有妙經》。此三五之號，真道之至精，三一之極章，並玉清之禁訣，高上之祕篇。兆守三一，得吾三經，即能乘雲上昇太清，洞觀無窮，遊宴紫庭，微哉探矣，難可文宣。守一所生，三一見矣，子既得一，自得此經。守三一之法，皇天上清金闕帝君真書之首篇，高上之玉道，神仙之津塗，眾真之妙訣。子能守一，一亦守子；子能見一，一亦見子。一須身而立，身須一而行。子身進退，千端萬事，常當念一，飲食念一，欣樂念一，哀慼念一，疾病念一，危難念一，履水火念一，有急念一，舉止矚目，念亦多矣。思念必專，不專無冀矣。患人有志不固，固不能久，知一名字而不能守，守不能堅志，志不能苦。思念無極，多有本心。或知一之道，不能常守，故三一去，則正炁離。夫失正炁者，則故炁前，故炁前則死日近也。俗人學道，多尋浮華，不以真一為貴，初雖有其志，後必變敗，皆由用志不一，邪炁來入故也。守一之戒，戒於不專，專復不久，久不見精，精不能固，固而不常，則三一去矣，身為空宅耳。空宅無主，其禍安久。
太上告曰：炁結為精，精感為神，神化為嬰兒，嬰兒上為真人，真人昇為赤子，此真一也。
太上告曰：天有三光，謂日月星也，亦為三精，是用長生。人有三寶，三丹田也，亦為三真，是用永存。靈寶經曰：天精地真，三寶常存。此之謂也。
太上告曰：兩眉間，上丹田也。心絳宮，中丹田也。臍下三寸，下丹田也。合三丹田也。赤子居上丹田宮，真人居中丹田宮，嬰兒居下丹田宮。兩眉間上，却入一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田泥丸宮。却入者，從面却往就頂後之背也。
丹田泥丸宮，正四方面各一寸。存紫炁衝天，紫炁中有日象，圓九寸，外映照九萬里，我形變化，大小暫見，倏欻忘身，亦在意存之，上元赤子，居在泥丸宮中，華蓋之下。泥丸天帝上一赤子，諱玄凝天，字三元先，一名伯無上，一名伯史華，位為泥丸天帝君，治在上一宮。其右有帝卿一人，坐相對，是我齒、舌、腦之精神，昇化而忽生也。上一為帝卿君，諱肇勒精，字仲玄生，一名起非，一名常扶。此二人共治泥丸宮中，並裸身無衣，貌如嬰孩始生之形。上一天帝君執上清神虎符，盛以青玉函。帝卿執《大洞真經》，盛以紫玉函。坐俱外向，或相向也。上一帝君口吟曰：
玄玄泥丸，生身保關，太一守籍，上元固神，天常真炁，養形成仙。畢。
上一所居之宮，內以鎮守泥丸、面、目、口、舌、齒、兩耳、鼻上所居之宮，毛髮之境，外以威震除六天萬鬼，凶惡之魔也。兆身中三魂七魄，五日一來，朝上元帝一，而受化混生混炁之道矣。
心為中丹田，號為絳宮，鎮心之中央，正四方面各一寸，朱煙叅天，朱煙中有日象，徑七寸，外映照七萬里，我形變化，倏欻忘身，恍惚在意存之，絳宮心丹田宮，中一元丹皇君處其中。中一丹皇，諱神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名史雲拘，位為絳宮丹皇君，治在心宮。其右有輔皇卿一人，是五藏之精神，合炁結化而忽生也。入絳宮為輔皇中卿，諱中光堅，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。此二人共治絳宮心中，並裸形無衣，貌如嬰孩始生之形。丹皇君左手把熒星，存之如雞子正中央色，右手執雌一高上符，盛以白玉函。輔皇卿君左手執明月珠，圓三寸，光明洞映。坐俱外向，或相向也。丹皇中一君口吟曰：
五藏光明，由炁得生，太上八景，洞觀心庭，中一帝皇，保命常寧。畢。
內以鎮守筋骨、五藏、血肉之境，外以震消萬邪之不祥，養炁安神，長生久視，飛仙太清，上與天相極。兆身中三魂七魄，七日一來，朝中一丹皇君，而受分形散化之炁，混合胎神之景也。
臍下三寸號命門丹田宮，下元嬰兒居其中，宮正四方面各一寸，白炁衝天，白炁中有日象，圓五寸，外映照五萬里，兆形變〔化〕，倏欻忘其形，恍惚在意，存之命門，下一黃庭元王處此宮中。下元嬰兒，諱始明精，字元陽昌，一名嬰兒胎，一名伯史原，位為黃庭元王。其右有保鎮弼卿一人，是陰莖精炁，白珠津液之守神，乃結精迴煙，昇化而生，忽然成人，位為弼卿也。入在丹田宮弼卿，諱歸上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名承光生。此二人共治丹田下元宮中，並裸身無衣，貌如嬰孩始生之形。黃庭元王口吟曰：
玉莖白珠液，結凝成百神，養形五老符，拔籍太上軒，命門不可傾，金液不可愆，迴精自滿塞，勿漏玉髓泉，生死皆所由，閉之乃神仙。畢。
下一君左手把太白星，存之如雞子色正白，右手執《素靈洞玄大有妙經》盛以黃玉函。弼卿左手執明月珠，圓三寸，映洞下關玉莖之內，右手恆執兆之玉莖，常持之不放。坐俱外向，或相向也。內以鎮守弼卿，兆下關、四支、津液、骨髓、百竅、腸胃、膀胱之府，外以長生不死，消灾散禍，辟却萬邪，絕滅三蟲。三魂七魄，一日三來，朝下黃庭君，受閉精養炁，結炁為仙，從仙得真，從真得玉虛之道也。存白炁日象之法皆如上，但色同而日大小為異耳。存念之時，皆以生炁時，坐外任意也。存三一安其宮，竟周一日，夜半輒復更存耳。常當燒香左右。
守一之法，至立春之日，夜半之時，正坐東向，服炁九通，咽唾五過。畢，乃存北斗七星冉冉來下，在我頂上，却向天，以杓柄正向前指東也。良久，咒曰：
太上玄剛，守一神仙，萬魔消滅，身乘玉軒，鬼試不行，度福玉晨，玉清真人，携我在前。畢。八節日皆存如此，以辟守一之試校。
有是大洞守一內經者，即為師也。受經者，則為弟子。所以崇建本之盡著，明大誠之苦至，期神靈之所崇，託階級以自始。所以師友理其外，三一鏡其內，帝君欣其宮，赤子悅其宅。於是紫房秀霄，丹田曜焕，五老降其室，玉華憩其寢，將必神登太霞，信濟空洞，體合妙靈，白日昇天。違是道者不全，泄是禁者身殘，聞此道者延年，行此道者神仙，可不慎與？若本命之日，自可白日存之，唯敬勤耳。
夫自非宿有仙骨玄籙，及金閣玉字，亦自不得聞見真一之妙道也。或宿世行善，功滿五百，或慈心至德，仁及鳥獸，或本命運遇與神合會，諸如此者，得真一也。
若始存守一，未能究三宮之節度，咽炁祝吟之旨者，自可按本文，白日而行之。初亦宜熟讀預習之，於臨目存思為易也。夫泥丸天帝三一君者，乃一神之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方而受物，腦宮員虛而適真，萬穴植立，千孔生煙，德修天地，混同太玄，故名之曰泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽唾，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流末，腦家之邊枝耳。今將告子趣彼守一之祕術，得為上仙之真人。弟子受者，齋四十五日，畢乃傳。用青繒三十尺，金環三枚，以為洞一之約，勿宣之盟誓矣。經師受此盟物，以待林澤山栖窮乏，以投行路急病之困，不得妄用贍己之私矣。違而不奉，死為下鬼，受風刀之考。父子傳授，亦盟如科，傳授此經，厚相師友，此天人之法也。服膺一教，丹心奉一為厚，受教問津為弟子，有經保法者曰師也。兩端有問者，則非守一之才也。
守一之法，依前至八節之日，夜半之時，正坐東向，服炁九通，咽唾五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下，在我頂上，却向天，以杓柄正向前，指東陽明、陰精二星在後面，玄冥、真人二星在前面，於是髣髴存念位定。又思三一之尊君，忽乃變生，共出在斗魁之中，須臾，三卿君復生如三尊，須臾，見六人俱登玄冥，剛行東去，達天關而止，俱向我口。又存見上元手扶上卿，中元手扶中卿，下元手扶下卿也。我乃咽炁一通，良久，上元二人從炁中來入我口，上昇還泥丸宮。次咽炁一過，良久，中元二人從炁中來入我口，下迴絳官中。次咽炁一過，良久，下元二人從炁中來入我口，下迴還入下丹田中。存天關星，令去口七尺，令對口前，三一入我三宮中。都畢，乃精念真一君各安所在。坐臥思之在心，心有所願事，心啟之，所求者亦心啟求之。存思唯令靜寂，靜寂寢室，晝日亦可存思。
立春存三一，東向立；夏存三一，南向立；秋存三一，西向立；冬存三一，北向〔立〕，並如立春精思。
至春分日，沐浴清齋，夜半時入室燒香，東向叩齒九通，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央，俱乘紫炁之煙，共登北斗陽明星。陽明星者，北斗之東神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過。行之久久，自見陽明星東元太上宮，宮中有青玄小童，授子真光也。皆悉先存北斗星下，紫炁大如絃，從上直注我前，然後乃存三一也。存思畢，乃微祝曰：
五方命斗，神致七星，三尊凝化，上招紫靈，六神徘徊，三丹宮城，玄通大帝，下洞黃寧，天真保衛，召引六丁，神仙同浮，乘煙太清，四體堅練，五藏自生。畢。
至夏至日夜半時，入室燒香，叩齒十二通，南向冥目，存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗丹元星。丹元星者，北斗之南神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過。行之久久，自見丹元星南極太上宮，宮中有朱陽靈妃，授子絳書寶衣也。存思畢，咒如上法。
至秋分日夜半時，入室燒香，平坐西向，叩齒十二通，冥目存我身中三官三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗陰精星。陰精星者，北斗之西神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過。行之久久，自見陰精星西元太上宮，宮中有白素少女，授子玉童虎書也。存思畢，咒如上法。
凡修守一之道，皆當先行帝君素語之咒，以理六府之關，開瑩幽機，令赤子定宅，芳芝流溢，神華內生，於修守一，易為真感。其道秘妙，得者神仙，修行九年，白日昇天。
太上三九素語內咒訣文
上清丹靈素語者，皆帝君之素咒，以理九孔，通鮮三宮，故號三九焉。每以本命之日，及修行眾經之時，皆先燒香左右，整束法服，入室平坐，冥目陰咒，百日之中，則炁何神暢，赤子歡悅，真靈下降，面發玉澤，體生奇光，洞澈幽微，與神共言。如此九年，乘雲飛行，遊宴太清也。
太帝君素語內咒第一 靜室獨處，平坐東向，叩齒九通，冥目陰祝曰： 蒼元浩靈，少陽先生，九炁還肝，使我魂寧，幽府結華，藏內鮮明，鍊容固髓，返白為青，神化內發，景發紫庭，敢有犯試，摧以流鈴，上帝玉籙，名上太清。畢，因閉炁九息，咽液九過止。
天帝君素語內咒第二 正南向，冥目叩齒三通，陰咒曰： 赤庭絳宮，上有高真，三炁歸心，是我丹元，騰我淨躬，逕奏以聞，心固神靜，九靈閉關，金真內映，紫煙結雲，太微綠字，書名神仙，飛行上清，朝謁帝尊。畢，閉炁三息，咽液三過止。
南極上元君素語內咒第三 正西向，冥目叩齒七通，陰咒曰： 素元洞虛，天真神盧，七炁守肺，與神同居，保練玉藏，含華秀敷，澄誠明石，遊御玄虛，玉字金簡，九帝真書，使我飛仙，死名已除，遊洞三清，適意所如。畢，因閉炁七息，咽唾七過止。
太微天帝君素語內咒第四 正向本年命之上，冥目叩齒十二通，陰祝曰： 黃元中帝，本命之神，一炁侍脾，使我得真，寶藏生華，結絡紫晨，變景鍊容，保命長延，後物而傾，千神來臣，老君玄籙，書名神仙，長生久視，與天同存。畢，因閉炁一息，咽唾十二過止。
後聖帝君素語內咒第五 正北向，冥目，叩齒五通，陰祝曰： 玄元北極，太上之機，五炁衛腎，龜玉參差，寶華結絡，胃藏朗開，著名玉札，年同二儀，上皇太帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威。驂龍駕浮，超然昇飛，吐納神芝，歷劫不衰。畢，閉炁五息，咽唾五過止。
眾真素語內咒第六 還東向，存五方之炁，都畢，又咽唾九過，叩齒九通，畢，北向再拜，陰祝曰： 謹白太上太極四真君，請存五方五帝五靈神，刻其綠字，驂駕十天，萬祆束炁，眾邪絕煙，使某相見，得其語言。畢，乃精思。
太上曰：凡欲修行經方，存念神真守一之法，不先通釋三宮，開明九孔，調理五府，然後修行，則神炁不懽，真靈不降，亦徒勞於精思，無益於自補也。有志者精行其事，五方素咒訖，還存思炁理和調，內神欣喜，影響相對，無不朗然也。兆勤勗之，必得神仙，至妙上法，非賢不傳。
凡修長生之道，白日昇晨之法，每當清齋苦念為先。故至人之學，望雲霞而致降，思虛無而致感者，豈復虛謬哉。天道玄默，望之泯泯，子既有心，安存子身，决由精誠，守固握真，道不期遠，正存數年，與炁相應，道便降焉。此太上之妙訣，得者神仙。
凡學當從下上，按次而修，不得越略，虧天科條。經有三品，道有三真。三皇內文，天文大字，九天之籙，黃白之道，亦得控轡玄霄，遊盤五岳，故為下品之第。靈寶洞玄，亦元始俱生，淵泉深奧，妙趣洞源，齋淨芳蘭，五稱映玄，拔度七祖，解釋罪根，亦致真人下降，飛騰太清，中品之妙，下方地仙。上清道經，太丹隱書，凡三百寶名，玉訣九千，此上真之首目，玉帝之內篇，得者名參玉簡，錄字青宮，白日昇晨，上造帝堂，上品之訣，祕在九天之上，大有之宮。夫學當從下品，造於上清也。道有三奇，第一之奇《大洞真經三十九章》，第二之奇《雌一寶經》，第三之奇《太上素靈洞元大有妙經》。此傳已成真人，不傳於始學也。忽遇因緣，得見篇題，不得便妄披於靈文，皆當先練涉學，然後造真，道無不備，萬無不仙，學者詳而奉之，勿虧此言。
學道不先備科而學，亦萬無成也。科以制犯，知科便改，自然應真也。《太真科》有九品，品有十二條。《九真科》有三品，品有九條。《四極明科》有四品，品有二十四條，誠於輕重罪福之制。故學者宜先尋之，此科亦單行於始學，不必悉備於眾經也。
《太上素靈大有玉篇九真明科》，皆傳骨相合真之人。依上皇之初舊〔科〕，經萬劫一傳。三天立正，改七千年聽得三傳，七百年內有其人，亦聽三傳。按科齎上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，赤絲五兩，沉香一斤，丹一兩，詣師造齋百日，或三十日，上誓九元北帝太靈萬真領仙玉司，以為盟信誓約。寶祕修行靈文，不得輕泄宣靈神真，愆盟負科，殃及九祖，考撻死魂，長閉地獄，萬劫不原，身沒形殘，終不得仙。
凡受《素靈洞玄》，當依年限而傳，過此不得復出。若道備真降，白日超騰，乃隱化託懈，滅迹去世，有可付弟子，便口盟而授也。若無其人，當與經俱昇虛室，無留下世，使人見聞。犯者殃譴累身，學者慎焉。
凡受三寶神經，常當清齋別室，燒香，朝夕禮拜，如奉君父，不得冒穢履淹，輕慢寶經，為玉童所奏，玉司所執，身被風刀之考，殃延九祖，禍滅於身，自然失經，終不得仙。
太真隱朝求仙上法
凡受《素靈洞元大有妙經》，施行上訣，常以月一日、十五日、二十五日，一月三過，隱朝元始天王、太真丈人、九天真王。其日沐浴，入室燒香，北向六拜，長跪，叩齒九通，咒曰：
上啟元始天王、太真丈人、九天真王，小兆王甲今有言，謹以吉日，拜禮上天，乞願神仙上名玉篇，骨生玉髓，肉化金真，丹芝玄注，室生紫煙，神藏結絡，內景胎仙，身履萬劫，長侍帝晨。
畢，起再拜，亦可心拜。又叩齒三通，咽唾三過止。此隱朝求仙上法，修之七年，真靈見形，對景寂室，與子共言。朝不虧日，克得飛仙，乘空駕虛，白日昇晨。
太上九真明科
三品律
太上告諸天帝王、後聖帝君、上相青童、太極真人曰：凡是後學，得見上真三洞寶章祕經首目者，皆東華書名，金字上清，雖未超騰控轡紫庭，皆是昇度之人也。然雖見此文，而不知《九真明科》條檢儀式，三洞奇文太上真寶書，不可得而便披也。明科寶祕，藏於玄都之宮，玉京金房之內，不傳於世。此乃明三洞之淵賾，標眾真之儀格，拔宿對於幽宮，度七祖於仙籍，業總絡於萬道，解九陰之重責，其妙可得立用，其科可以肅勵。今故標出三品篇目，以稱揚三奇素靈妙經，可誡於後學，使勤尚之人，告慎於寶科也。
諸天帝王、後靈九玄帝君、上相青童、太極真人，稽首敢問太上天尊：至真上法，高秀玄澄，彌絡萬宗，玄寂虛凝，妙趣激朗，法化三乘，彌綸億劫，量何可勝任，豈復稽於明科乎？
太上曰：善子之言。夫後生之徒，自非玉虛之胤，結自然而生者，皆孕於混炁，染係於囂穢也。結有不純之行，性有不專之美，雖玄慕玄賾，故心常背我，舉止所乘，莫不犯於過，過生乎外，命滅乎內，承此而學，豈不去真遠矣。如使三官執咎，對在幽司，考延七祖，罪累於身，有犯斯過者，而使悟於玄科有糾罰之制，聖化之大，復許有贖罪之法，案科而用，如此期真將必近矣。為學之士，而無此檢，亦徒勞於精思，無益於苦念也。今故標出九真三品明科，自可授於後學應為真人者。
帝君、上相青童、太極真人，於是退齋上清，奉受《素靈大有妙經九真科檢》，祕於金藏玉匱，衛以玉童玉女各三千人，侍典靈文，散香虛庭，飛龍毒獸，巨虬千尋，奮爪雲墻，備衛玉關也。如是十天大聖、九宮真仙，一月三過，莫不上登玄宮，稟承明科，禮拜於靈文也。
上相青童君曰：凡有金骨玉髓，名參青宮，得有此文，祕而施行。於是承受之儀，玄合上典，施用節度，與真同功，贖罪拔難，宿結咸解，七玄之祖，於是而欣，己身昇騰，上宴玉京也。
玄都九真明科上品傳經篇
玄都上品第一篇曰：《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》，三奇之章，高上玉皇寶篇，祕在九天之上大有之宮，太玄靈臺玉房之中。上皇之初舊科，經萬劫一傳，三道正明，學真日興，高上正科，七千年內聽得三傳。侍衛玉童、玉女各七千人，執香典靈。按科傳授之法，皆對告齋百日，分金鈕為盟，給玉童、玉女，依《四極明科》。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐵，負山運石，以填無極之源，己身抱風刀之罰，身沒形殘，長閉地獄，萬不得仙。
玄都上品第二篇曰：傳《大洞真經三十九章》於後學者，誓以上金十兩，銅二十五斤，金鈕五雙，金魚、玉龍各一枚，青絲一兩，纏鈕為盟。《雌一》，以上金五兩，五色紋繒各五十尺，香一斤，金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》，上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，赤絲五兩，香一斤，丹一兩。上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科。師犯則遷侍經玉童、玉女還於本宮，不過三年，身被風刀之考，自然失經。受者不依明科，皆失明形殘，七祖、父母，充北酆之責，萬劫還生非人之道，學者慎之。
玄都上品第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得受《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光神玄變經》、《上清變化七十四方》、《九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流景玉經》、《七變儛天》，皆九天真王、元始天王、太上天帝君、中央黃老君，受於太空之中，九玄之內，虛無之高章也。皆祕在太上靈都之宮，紫房之內，三元君主之，侍衛玉童、玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳，自三道立正之後，七千年內聽三傳，七百年中有其人，亦聽傳。傳皆對齋九十日，或三十日，或九日，告盟而授之。給玉童、玉女，依《四極明科》。若不依科而傳，罪延七祖、父母，充責鬼官，運蒙山之石，填積夜之河，萬劫還生非人之道，己身被風刀之考，自然失經，終不得仙。傳者慎之。
玄都上品第四篇曰：傳《瓊文帝章》，齎金魚、玉龍，青繒三十二尺，金鈕三雙之誓。《紫度炎光》，五色錦各五十尺，上金五兩，沉香五斤，真朱一斤，書刀一口，金龍七枚，絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方》，青繒四十尺，上金十兩，金鈕六雙，好香一斤，金魚、玉龍之誓。《九真中經》，舊科落髮為盟，今以白絹九十尺準盟，法於九真之數。青絲一斤，絳紋二十四尺，此日暉之誓；碧繒二十四尺，月華之誓；金環三雙，無常童子負變之信。《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流景玉經》，悉上金十兩，金魚、玉龍各一枚，青繒四十尺，紫紋四十尺，金環各三雙。《七變儛天》，上金五兩，朱一斤，青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕，闕則違科。師以天信投於山栖，以救窮乏，餘以供營經書之具，不得他散。師犯上科，奪玉童玉女，减筭奪紀，注名度還北酆。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之考，不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品第五篇曰：傳《消魔智慧》、《玉清隱書》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光》、《靈書紫紋》、《金璫玉佩》、《金根上經》、《三天正法》，皆太上大道君、元始天王、金闕帝君之寶章，祕在玉清之宮，金房紫戶之內，典衛靈文玉童、玉女各三千人。元始之初，皆千劫一傳，自三天立正之後，七百年內聽得三傳，百年中有其人聽一傳，給玉童玉女。依《四極明科》，授者對齋九十日，或三十日，或九日而傳。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充鬼役，無有解脫，己身被風刀之考，死充下鬼，萬不得仙。
玄都上品第六篇曰：傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》，皆上金十兩，玉札一枚，金魚、玉龍各一枚，紫繒四十尺。《金根眾經》、《靈書紫紋》，上金五兩，金簡、玉札各一枚，枚長一尺六寸，廣二寸四分，金魚、玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺。《三天正法》，清繒三十尺，青布四十三尺，金環五雙，以為密誓；上金十兩，通神之信。《金真玉光》、《玉佩金璫》、《玉清隱書》，皆金魚、玉龍各一枚，以為誓信。依科不得有闕，闕則師奪玉童玉女，注名還度北酆。受者皆喪魂失神，考以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。
玄都上品第七篇曰：傳《七星移度》、《白羽黑翮飛行羽經》、《飛步天綱躡行七元》、《太上隱書》、《靈飛六甲》，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隱化之祕章，祕在太上瓊宮之上，紫房之內，侍衛玉童、玉女皆三千人。依科七千年一傳，三天立正之後，改七百年內聽得三傳，若百年中有其人便傳。傳授告齋九十日，或三十日，給玉童玉女，依《四極明科》。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充北酆鬼役，十苦八難，己身被風刀之考，身沒幽源，萬不得仙。
玄都中品第八篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，當依科齎信，詣師告齋，然後受經，不得不告盟而妄披寶文。凡詣常人得經，便師而授焉，此皆宜使授之，不得輕略竊寫，及改易聖文，以意通决，毀名古音，自作一法，四司所糾，罪書九陰。一犯至三，斷功禁事三年，案科自罰，投信九河，更清齋三十日，然後得還修行。過此以上，至二十四過，玉童玉女各還本宮，减筭奪命，身沒鬼官，七玄之祖長充鬼役，經萬劫得還，更生非人之道，學者慎之。
玄都中品第九篇曰：凡受上清寶經，三洞奇文，當別室安高牀，高四尺四寸，廣五寸，以安所受之經，明燈燒香，朝夕禮願，常為供養。不得使異炁之人，冒淹履穢，及婦人參入室內，觸忤神真，此世間所用之科。受經之身，不得衣服屐履交關非類，臥息坐起，皆當與物有異。犯者從一至二十四過，罰功斷事一年，然後更清齋修行。過此以上，為四司所執，言過玉清，還名酆都，七年身亡失經，七祖被考，奉者慎之。
玄都九真明科下品贖罪篇
玄都下品第一篇曰：凡有後學之人，七祖、父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，結在九陰，七祖怨對，幽掠累劫，殃充後代，冥逮不釋者，皆當露身太陰之下，披散叩頭，首罪九陰，三年自責。年竟，齎金環九雙，青絲一兩，金人一形，投於三河之口，以贖七祖之罪，拔出幽魂之難。其科朱書五行桐板一枚，記曰：某年某月某子朔如干日，某子某郡縣鄉里王甲，七祖、父母，下逮己身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪結九陰，今謹依科罰金鐶九雙，金人一形，以贖幽魂酷對之罪，投書告命，歸首水宮，以自解拔，罪滅三官，魂昇九天。畢，以青絲纏物及版，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，咒曰：
太陰九君執司靈官，甲今有言，歸告河源，投信九泉，拔出七玄，怨對咸解，我身登仙。畢。如此七祖之考，於是釋散，得離幽宮，上昇福堂，己身便得參脩寶經，九年克有真靈降形，與神同昇也。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第二篇曰：凡欲修學上真之道，若己身先有犯上品、中品第二篇中之罪，其考沉結，結罪九陰，盤塞冥中，上延七祖，考對窮魂，纏綿不解者，皆當先於太陰之下，北向散髮，叩頭首罪三光，三年尅責。年竟，當賫真朱一斤，書刀一枚，青絲一兩，金人一形，投於三河之口，以贖己身酷逆之過，解結三官，拔出七祖也。其科朱書青繒一尺，上記曰：某年某月某朔某日某子，某郡懸鄉里王甲，年如干，甲身先無所見，行失玄科，身犯元惡，上罹玄都上品、中品第二篇之罪，罪結太陰，今以依科罰金人一形，真朱一斤，書刀一口，以續己身醜惡之罪，投書告命，歸首有靈，以自解拔，罪滅九河，身得長生。畢，以青絲纏物及文，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，咒曰：
上有太陰執司九君，甲今有言，歸告河源，贖罪解結，拔度九難，怨魂對魄，各返自然，禍滅學仙，我身得昇。畢。如此九陰之結，便得解釋，怨對之魂，返於自然也。便得修受上清之經，九年不虧，真靈降形，與神合冥也。玄科嚴重，不得又犯。
玄都下品第三篇曰：凡修上清寶經，洞玄祕文，己身有犯於上品、中品第三篇目之罪，其考結於太陰，為四司所執，言奏玉清。犯此之過，當斷功剋己，入室燒香，叩頭自謝，北向叩齒十通，仰祝曰：
太玄幽邈，下世希聞，輕泄寶真，上虧帝尊，自投負責，伏欸靈門，伏願高上，曲垂玄恩，降以靈感，啟以自然。畢，便叩頭九過。如此三年首謝，更清齋三十日，得上解三官，解考九陰，便還修行，寶祕密念，克得飛仙。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第四篇曰：凡修學上真之道，己身有犯上品、中品第四篇目之罪，罪結九陰，殃考玉清，犯者當於中庭夜半，然三十二燈，以洗穢炁，清明內外，入室燒香，北向叩頭，首謝所犯，叩齒三十六通，仰頭咒曰：
世運交喪，蜚屍翳障，穢炁紛紛，與真相迎，虧科犯戒，身入罪鄉，贖以禮謝，洗以明燈，禍散三清，福充我昌，道廕曲流，其慶靡央。畢，又叩頭九過止。如此一年，更清齋三十日，然後得還修事，檢行慎科，勤心注真九年，克得白日登晨。
玄都下品第五篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第五篇目之罪，罪結太陰，考懸青宮，犯者當作香湯自浴，齎油於中庭，然二十四燈九十日，入室北向，叩頭九過，首謝所犯，叩齒二十四通，仰頭咒曰：
天乾地坤，二象交通，陰炁混正，穢炁彌充，喪神虧寶，損落法容，謹設明燈，上映玄宮，禍滅九陰，福慶歸宗。畢。如此九十日，日竟，退齋二十四日，然後得還修行真法，每在告慎，明依科文，克得玄真與形合仙。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第六篇目之罪，其罪尤重，為四可所執，拷結九陰，對在幽官。有犯當於太陰之下，披散叩頭，首謝玉清，解拔太陰。依科當以祕寶散乞貧民，作百人食，以飼餓乏十年。入室叩頭自責，北向叩齒九通，仰咒曰：
天遐地廣，九源開張，身履禍門，懸罪玉京，彌羅纏絡，玄洞雲場，散寶拔罪，施以窮糧，罪消太陰，福生十鄉，去故奉新，方隆未央。畢，又叩頭九過止。此乃高上拔罪上法，標於正科，十年如此，宿罪滯炁並消太陰，施行自責年竟，更齋百日，然後得還修行，檢身慎法，不得重犯。
玄都下品第七篇曰：凡學上真之道，有犯上品、中品第七篇目之罪，罪充上清，犯者當以上香十斤，送同學之人，合十處，拔罪一年。入室燒香，東向叩頭九過，首謝上真，叩齒九通，仰咒曰：
五炁錯綜，上真不全，身染穢炁，觸忤洞門，傷藏伐命，搖動三關，違科犯戒，罹考自延，謹以罰責，歸告帝尊，乞丐使我，於今自宣，去離下世，上登天仙。畢。如此一年竟，更齋二十四日，還修所受，克得真靈下降。明科之大，不得重犯。
玄都下品第八篇日：凡學上真之道，有犯上品、中品第八篇目之罪，為監司所執，拷結三清，犯者當以清油一斛，於中庭然燈，多少適意，惟令油盡。又以上香十斤，奉有經之師，以拔其過三年，入室燒香，北向叩頭九過，首謝所犯，叩齒十二通，仰咒曰：
天真高遠，玄光下明，緣恃宿慶，得觀真經，未獲玄科，虧略天靈，違真犯戒，沉身分冥，剋自責勵，歸告上清，自是之後，洗濯故形，奉承玄真，與道齊並。畢，三年周竟，當更齋九十日，先以師受便得修行，未經師受，當齎信詣師，度經修行如科，克得上昇。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品、中品第九篇目之罪，罪結於太陰，懸考於玉清，犯者當然七燈於堂前，入室叩頭，首罪經前，叩齒二十四通，仰咒曰：
玉光垂曜，仰徹上清，執供不禮，虧犯寶經，恐為四司，列罪紫庭，謹重齋敬，仰希真靈，曲垂下降，滅罪消刑，攝奉玄科，永保元貞。畢。如此一年，更齋二十四日，然後得還修奉所受。玄科尤重，宜自明慎，不得又犯。
右太玄九真明科，三品二十七條，出自太上靈都之宮，太上常所寶祕，不宣下世。今抄立用要訣，以付後聖、輔明三奇，標於大有素靈之經。有骨分合仙，便得此文施用，拔罪解咎，釋結散理，七玄將無，三年真靈見形，與子合併，同昇九天。輕泄玄科，罪同上文，唯在寶祕，密而奉行。
玄都九真篇曰：傳授經目，在九真三品科中者，是後聖帝君始佩經之時，授於太上道君。太上授經，出於三品明科，以輔三寶奇文，上真道經。施用之科格，其三十一卷、獨立餘事及眾經儀品，悉在《四極明科》之中。九真三品，以三素之上篇，置於九帝之宮，四極以四司之官，總統眾非糾罰之禁律。太真明科，以太帝君所受，元始天王之玄章，上真之儀格，其法祕於九天之上，太帝之堂，藏誡於上真之宮，不行於世。九真明科以禁後學，四極明科總領四達，其旨幽微，自無金字玉名，不得知聞。有得此篇，不須學而自成。科以禁罪，見科知改，知改則無虧於天地，無虧於天地則合於自然，合於自然便得上補於真仙也。無科而學，去仙將為遠哉。
玄都九真篇曰：凡有至志，名參玄宮， 欲單受明科，知天法禁，然後受經，審有骨分， 亦可先告盟而授之。盟信法物，悉依三奇寶經之數，年限亦同如之。不得輕付非真，宣露玄文， 不依科旨，身沒鬼官，七祖父母履刀山劍樹，萬劫不原。外好不依科旨，罪同科文，彼此之禁，學者慎焉。
玄都九真篇曰：凡受上法，而不承明科， 虧略天禁，罪累七祖，考逮一身。既知改首， 罰責自勵，還修所受，而迴又犯，其考倍先。 此則骨命不合，形與真返，魄同鬼伍，皆不得重首復修於真經也。吾今故以明科，悟於未悟，既知而犯，將何要哉。奉者慎之，奉者慎之。
太帝君偈大有妙讚
翳翳元化初，眇眇晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。
凝精抱空胎，結化孕靈觀。含真頤神內，倏欻啟冥旦。
始悟憂促齡，運交返天漢。蕭蕭詠步虛，旋行禮玉京。
稽首歸太無，乘風散靈香。俯仰帝皇堂，飄飄隨虛翔。
妙唱發奇音，吟詠太真章。流度四大界，十天量無央。
閬臺發幽夜，神燭吐奇光。暐曄玉林華，熠爍曜瓊堂。
虛生自然煙，蓊鬱御玄綱。群真披霄讚，寶蓋順風昂。
飛步詠空歌，神唱化道長。鬱鬱大化隆，濟濟玆道興。
積學隨日感，功滿入大乘。福慶加一切，七祖鹹得昇。
整駕凌太華，迴轡絕霄館。靈風鼓空洞，香花乘煙散。
蕭蕭禮虛堂，詵詵步玄漢。朗詠啟幽衿，拔度宿根難。
五苦應時解，流芳注陶灌。玄闕峙雲綱，飛霞翼靈輿。
提攜無跡真，窈窕入太虛。乘空誦玉篇，蕭條詠羽書。
廣念無不普，一切慶有餘。
天帝君讚
至道生空寂，玄響陰相求。三真本元一，炁化理還殊。
法輪無形內，飄飄清觀流。凝章不待思，結炁合玄符。
靈唱發空歌，吟詠步虛遊。玄化本無跡，有跡生道宗。
遨遊九天際，息駕六領宮。提攜高上賓，返我素靈房。
道暢虛漠內，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。
光翳晨暉停，曜廕玉京場。玄龍不待駕，蕭蕭步虛翔。
手掇七寶華，靈風散奇香。妙詠乘衿發，粲粲啟玉章。
萬炁混元一，總歸三玄梁。乘天不雲高，遐望九玄遼。
振翮思玄轡，希登慕雲霄。積念告靈感，期與玉真交。
曖曖天漢澄，飄飄景雲迴，三真騰空上，控轡迅紫微。
明唱度後身，咸令乘景飛。拔出三塗難，九玄難苦哀。
太微天帝君誦
太真生空洞，瓊羅耀寶臺。旋行禮玄京，眾仙唱微詩。
迴轉無跡內，虛歌契幽期。度身上生天，吟詠積福基。
策轡太霞館，時復宴景雲。飄飄無崖際，離苦入玄門。
意適道亦暢，心丹志亦分。積學隨日新，詠我素靈文。
八景運天輿，飛霄蔚玄靈。素蓋乘風迴，寥寥入紫清。
妙讚萬真曲，玉響何鈴鈴。披拔九陰籍，度身返南庭。
慶流普一切，妙化靡不榮。清淨玄道宗，明朗煥太空。
妙化由靜嘿，潛想三素宮。積念徹玄虛，微微至道通。
叩詠響玄寂，靈唱靡不隆。丹暉映靈庭，紫煙曜玉林。
煥爛七寶華，璀璨搖靈音。宮商自相和，妙趣傾人衿。
玄唱種福田，廣度無界心。
後聖金闕帝君誦
渺莽元始天，三象混玄一。蕭蕭正道興，浩浩大乘逸。
六炁還正庭，總歸泥丸室。出入遊帝堂，流精曜雲日。
運周返天漢，窈窕乘玄七。圓華映明珠，二景對真光。
靈暉啟翔會，玄象交扶桑。冥度自相求，陰暢朗八荒。
若能餐此精，長得御玄綱。遊戲九玄臺，解憩西羽阿。
神獸鳴瓊堂，飛鳳互參差。虛生自然詠，真人唱節和。
化身劫刃庭，緣香命清歌。建功立福田，拔度後身羅。
七玄散幽宮，玄離無艱那。飛步躡霄嶺，翔翮東華宮。
風雲虛中唱，玉音散瓊堂。真人詠空歌，妙響絕空房。
解我自然衿，成我積劫功。長嘯九玄上，清矚覩空同。
龍吟絕宅府，鳳嘯太霄館。虛唱無留味，哀音乘風散。
誰能究此章，精誦素靈讚。以解九陰過，拔度七玄難。
太極真人曰：《太上素靈洞元妙經》，以元始同生，靈文既存，眾真詣座，燒香禮經，旋行誦此二十一篇之章，以慶於神庭也。玉音激朗，清徹九天，其句幽微，妙趣傍通，誦詠一過，萬神啟靈。常能究習，與帝合真，解宿對之重責，拔七玄於幽宮，釋五苦於愁魂，度身生於上天。妙乎微哉，斯之靈文也。
洞真太上素靈洞元大有妙經竟
#１此二字原缺，據文義補。 #２『混化』 原作 『混元』，據後文改。 #３『臍』 字原作『齊 』，據上下文改。