淙山讀周易記 (四庫全書本)
| 淙山讀周易記 |
欽定四庫全書 經部一
淙山讀周易記 易類
提要
〈臣〉等謹案淙山讀周易記二十一卷宋方實孫撰實孫不知何許人惟劉克莊後山集有實孫樂府跋稱其字曰端仲有實孫經史説跋稱其以所著易説上於朝以布衣入史局時相以其累上春官欲令免省奉對遽以風聞報罷浩然而歸其所終則不可考矣此書舊本但題曰讀周易案諸彛尊經義考作淙山讀周易記葢此本𫝊寫脫訛經義考引曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚樂堂目作十六卷今世所行凡二本一本不分卷不知孰合之此本凡上經八卷下經八卷繋辭二卷序卦説卦雜卦各一卷又不知誰分也其書取朱子卦變圖別為易卦變合圖以補易學啟蒙所未備其説多主於爻象不設空談自序有曰易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶繋詞曰易無體道果無耶繋辭曰易有太極是道自無而有也可以識其宗㫖矣其據隨上九爻王用亨於西山升六四爻王用亨於岐山明夷彖文王以之革彖湯武以之證六爻非文王作自為確義其據大有六三爻公用亨於天子解上六爻公用射隼於髙墉之上小過六五爻公弋取彼在穴證爻辭非周公作則必不然説易者本不雲公周公也然其大㫖則較諸家為淳實矣乾隆四十六年五月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
淙山讀周易序
易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶繫辭曰易無體道果無耶繫辭曰易有太極是道自無而有也有太極則有隂陽陽奇屬乾隂偶屬坤易則有奇偶畫矣有隂陽則有天地天位於上地位於下易則有上下畫矣有天地則有人人位於中曰三才易則有三畫矣有人則有男女有三畫則有三索説卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂長男巽一索而得女故謂長女坎再索而得男故謂中男離再索而得女故謂中女艮三索而得男故謂少男兌三索而得女故謂少女譬諸天地有六子如風雷日月山澤之類易則有八卦矣伏羲之易止於如是豈其王天下也始畫八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇盡傳耶繫辭曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又曰兼三才而兩之故六是易有三畫則有六畫有八卦則有六十四卦也使道果不離於象數又何待文王而後得其𫝊哉囚於羑里而演易果何心也周易六十四卦先乾後坤易則有定序矣初二三爻是下卦也唯二為中爻二臣位也屬於隂偶故賤孰敢以賤為嫌乎四五上爻是上卦也唯五為中爻五君位也屬於陽奇故貴孰敢以貴為嫌乎易則有貴賤矣繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣是孔子知文王之心也然考之於易隨上六爻雲王用亨於西山升六四爻雲王用亨於岐山明夷彖雲內文明而外柔順以蒙大難文王以之不知文王演易之後亦自稱王乎否乎革彖雲天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人又不知文王演易之後能預知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯嗚呼君臣父子之間人所難言作易者其有憂患乎若謂彖象等辭非作於文王既追稱王之後則不可也或問乾用九坤用六何也曰由天地數而論天一地二天三地四天五是天地之生數也一三五為九二四為六是參天兩地而倚數也陽有餘隂不足也地六天七地八天九地十是天地之成數也陽數極於九隂數極於十隂不可極而踰乎陽故反而用六也一三五七九是天數也而五為中二四六八十是地數也而六為中五六者天地之中合也乾不用五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用六是隂不可終踰乎陽惟用六則得中也又由卦畫而論乾畫三連與坤之六為九是乾得有坤也坤畫六斷但得用六是坤不得有乾也又由爻位而論二三四五是卦之中位也九二九三九四九五爻則用九以居於爻位之上是尚剛也初九上九爻則變而用九以居於爻位之下是陽爻終始亦不欲專尚剛也六二六三六四六五爻則用六以居於爻位之上是尚柔也初六上六爻則變而用六以居於爻位之下是隂爻終始亦不欲專尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相為用是剛柔各隨時所尚也又由蓍法而論九為老陽是乾數用九以進為老也六為老隂是坤數用六以退為老也七為少陽是震坎艮數也爻則例言九而不言七是少陽可進而言九也八為少隂是巽離兌數也爻則例言六而不言八是少隂可退而言六也崇陽抑隂是易進退之道蓍法遇老陽老隂所以又變也變者以不變為體不變者以變為用剛中有柔柔中有剛陽中有隂隂中有陽是道亦無定位也吾願從有道者而取正焉寶祐戊午三月朔日序
繋辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五魏關朗子明雲河圖之文十前六後八左九右朱文公謂此係河圖之數是也昔伏羲之王天下也龍馬出河遂則其文以畫八卦但有卦畫而無言語説者謂一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也又謂天一與地六合於北而生水地二與天七合於南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土又謂一與五合為六二與五合為七三與五合為八四與五合為九五與五合為十一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土十即五五也又謂天五居中而主乎變化上駕天一而生地六下駕地二而生天七左駕天三而生地八右駕地四而生天九又謂一坎二坤三震四巽五中六乾七兌八艮九離是為河圖九宮之數又謂象金而畫乾兌象土而畫坤艮象木而畫震巽象水而畫坎象火而畫離異説紛紛出於後世當伏羲始畫八卦之時但因河圖十數而取則其八耳未見其言九與十也近世李泰伯曰天一至地十乃天地之氣降出次第而曰五十有五者蓋聖人假其積數以起算法非實數也朱文公曰河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之末又曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下以運行之次言之則始東次南次西次北左旋一周而又始乎東也愚今從其説
繫辭曰河出圖洛出書聖人則之所謂洛書四十五數者易無明文也昔禹治洪水時神龜負文而列於背遂因而第之以成九類自初一至次九凡四十五數非果以一為坎九為離三為震七為兌也如初一曰五行之類合火木金土而言也曷嘗專言坎水於北方哉説者因龜形而求其象則曰戴九履一左三右七二四為肩六八為足未見其言十也關朗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱文公曰洪範初一至九九四十五數此係洛書之數豈可謂之河圖彼劉牧獨謂九為河圖十為洛書其説可破於此矣或問洛書隂陽數何如曰五居中央一九三七各居四正見陽數之為中正也二四六八各居四偏見隂數之為偏邪也朱文公曰洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是也或問河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏何謂也曰由河圖而論天五與地十合於中而生土即十與五也洛書縱橫皆十五數亦即是十與五也可見其相為經緯也由洛書數而論自一至九存五於其中則為洪範之九疇不言五於其外則為易卦之八位乾坤震巽坎離艮兌是也易有四象而五在其中又可見其相為表裏也朱文公曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋掲其全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居其所蓋主於陽而統隂而肇其變數之用也又曰易乃伏羲之所先得於圖而初何待乎書範則大禹之所獨得於書而未必進考於圖是也或問河圖洛書與大衍數何如曰河圖自天一至地十凡五十五數洛書自初一至次九凡四十五數大衍之數五十取則於河圖洛書之中進五則為河圖之數退五則為洛書之數進退以得中而為正是易之道也邵康節曰配河圖之文以畫易之卦取洛書之數以為易之占李泰伯曰河圖有八方之位洛書有八方之象朱文公曰以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又大衍之數也是也
乾一兌二離三震四順而左旋巽五坎六艮七坤八逆而右旋此先天卦象也説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後天六十四卦方位準此又曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序倣此是謂先天之學邵子一則言後天六十四卦之方位二則言後天六十四卦之次序以見先天圖象是後人推之則知伏羲始畫八卦之時已有六十四卦之象在於其中八卦各守八位以乾兌離震巽坎艮坤而分逆順乾位第一兌位第二離位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤位第八直言其位耳非謂八卦實數專以一為乾二為兌三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤也余因先儒圓圖方圖又因洪氏隂陽位乘圖合而為一如乾卦乾上乾下則合於乾一坤卦坤上坤下則合於坤八之類始求易見非敢求異於先儒也或問先天卦象何如曰乾近於兌乾陽金生兌隂金也坤近於艮艮陽土生坤隂土也坎近於巽坎陽水生巽隂水也震近於離震陽木生離隂火也此一説也乾為天於上坤為地於下離為日生於東坎為月生於西兌為澤居於東南多澤之地艮為山居於西北多山之地震為雷發於三陽之地巽為風起於三隂之地此亦一説也乾畫三連坤畫六斷乾包有坤即是九數乾一對坤八為九兌二對艮七為九震四對巽五為九離三對坎六為九以見八卦皆自乾而出亦一説也然即先天圖而觀之乾對坤坎對離震對巽艮對兌泰對否漸對歸妹小過對中孚未濟對既濟蠱對隨大過對頤由此而推則知後天六十四卦各有變覆已見於此乾居於姤夬之間必欲左旋以順數而致泰坤居於剝復之間必欲右轉以逆數而傾否豈非易之大旨乎
説卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮邵康節曰乾坤交而為泰坎離交而為既濟乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也愚謂後天卦象離南坎北凡六十四卦覆變相對離卦則值於離南未濟卦則值於坎北有離上坎下之象也天一生水一陽生於子即坎位也乾卦值於坎北所以應乾卦初九爻也有乾奇則有坤耦有陽一則有隂二坤卦位於丑艮對於西南所以對坤六二爻也未濟之後別一乾坤豈非後天卦象之大旨乎或問中孚卦何如曰中孚卦值坎北氣應冬至揚雄太𤣥所以粗有見於易也
易卦正覆圖
上篇〈十八宮〉 下篇〈十八宮〉
䷀〈乾下乾上〉乾〈正〉 咸〈上兌下艮〉䷟〈巽下震上〉恆䷁〈坤下坤上〉坤〈正〉 遯〈上乾下艮〉䷡〈乾下震上〉大壯
屯〈上坎下震〉䷃〈坎下艮上〉蒙 晉〈上離下坤〉䷣〈離下坤上〉明夷需〈上坎下乾〉䷅〈坎下乾上〉訟 人家〈上巽下離〉䷥〈兌下離上〉暌師〈上坤下坎〉䷇〈坤下坎上〉比 蹇〈上坎下艮〉䷧〈坎下震上〉解
畜小〈上巽下乾〉䷅〈兌下乾上〉履 損〈上艮下兌〉䷩〈震下巽上〉益泰〈上坤下乾〉䷋〈坤下乾上〉否 夬〈上兌下乾〉䷫〈巽下乾上〉姤
人同〈上乾下離〉䷙〈乾下離上〉大有 萃〈上兌下坤〉䷭〈巽下坤上〉升謙〈上坤下艮〉䷏〈坤下震上〉豫 困〈上兌下坎〉䷯〈巽下坎上〉井隨〈上兌下震〉䷑〈巽下艮上〉蠱 革〈上兌下離〉䷱〈巽下離上〉鼎臨〈上坤下兌〉䷓〈坤下巽上〉觀 震〈上震下震〉䷳〈艮下艮上〉艮
嗑噬〈上離下震〉䷃〈離下艮上〉賁 漸〈上巽下艮〉䷵〈兌下震上〉歸妹剝〈上艮下坤〉䷗〈震下坤上〉復 豐〈上震下離〉䷷〈艮下離上〉旅
妄無〈上乾下震〉䷙〈乾下艮上〉大畜 巽〈上巽下巽〉䷇〈兌下兌上〉兌
䷚〈震下艮上〉頤〈正〉 渙〈上巽下坎〉䷻〈兌下坎上〉節
䷛〈巽下兌上〉大過〈正〉 ䷼〈兌下巽上〉中孚〈正〉
䷜〈坎下坎上〉坎〈正〉 ䷽〈艮下震上〉小過〈正〉䷝〈離下離上〉離〈正〉 濟既〈上坎下離〉䷿〈坎下離上〉未濟
正義曰六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也邵康節曰坎離肖乾坤者也大過小過頤中孚肖坎離者也又曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恆震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也愚竊謂易爻十八變而成一卦上篇自乾至離者三十卦正對者六覆對者十二凡十八宮下篇自咸至未濟者三十四卦正對者二覆對者十六亦十八宮數始於一畫始於乾上下共三十六宮合於乾三十六䇿之數即邵康節詩所謂三十六宮都是春也或問卦有覆對惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦無反覆何也曰易非中爻不備乾六爻皆中實坤六爻皆中虛是純乎正者也由上下卦而論則二五為中爻乾以中爻而交於坤體則為坎卦九五九二是也坤以中爻而交於乾體則為離卦六五六二是也又由初爻上爻而論則二三四五為中爻頤卦以四耦爻皆中虛而為正六二六三六四六五是也大過卦以四奇爻皆中實而為正九二九三九四九五是也又由六爻全體而論則三四為中爻中孚卦以二耦爻而得中六三六四是也小過卦以二奇爻而得中九三九四是也上下六爻變中有正能正而得中則可以不變此乾坤坎離頤大過中孚小過八卦所以無反覆也惟泰䷊否䷋為乾坤之交既濟䷾未濟䷿為坎
離之交謂之正對可也謂之覆對亦可也反否即泰反未濟即既濟所謂正者亦未嘗變此易之所以為不易也
易卦變合圖
乾䷀〈六陽〉夬䷪〈五陽〉大壯䷡〈四陽〉泰䷊〈三陽〉臨䷒〈二陽〉復䷗〈一陽〉坤䷁〈六隂〉剝䷖〈五隂〉觀䷓〈四隂〉否䷋〈三隂〉遯䷠〈二隂〉姤䷀〈一隂〉陽卦六隂卦六應十二月乾坤在上即大父母復姤在下即小父母也
爻一陽變凡六卦〈皆自復而來至剝則為五隂卦覆成復卦〉
復䷗〈復本坤體乾初九爻來交於坤一變為復即是震下〉
師䷆〈一陽來乘第二爻即是坎下〉
謙䷎〈一陽來乗第三爻即是艮下〉
豫䷏〈一陽來乘第四爻即是震上〉
比䷇〈一陽來乘第五爻即是坎上〉
剝䷖〈一陽來乘上爻即是艮上〉○〈剝為五隂卦覆即是復卦〉
爻一隂變凡六卦〈皆自姤而來至夬則為五陽卦覆成姤卦〉
姤䷫〈姤本乾體坤初六爻來交於乾一變為姤即是巽下〉
同人䷌〈一隂來乘第二爻即是離下〉
履䷉〈一隂來乘第三爻即是兌下〉
小畜䷈〈一隂來乘第四爻即是巽上〉
大有䷍〈一隂來乗第五爻即是離上〉
夬 ䷪〈一隂來乗上爻即是兌上〉○〈夬為五陽卦覆即是姤卦〉
爻二陽變凡十五卦〈自臨而來至觀則為四隂卦覆成臨〉
頤䷚〈卦震下艮〉屯䷂〈上震下坎〉○震䷲〈上震下震〉明夷䷣〈上離下坤〉臨䷒〈上兌下坤〉
蒙䷙〈上坎下艮〉○坎䷜〈上坎下坎〉解䷧〈上坎下震〉升䷭〈上巽下坤〉
○艮䷳〈上艮下艮〉蹇䷦〈上艮下坎〉小過䷽〈上艮下震〉
〈上卦臨是即覆卦隂四為〉○觀䷓〈觀坤下巽〉晉䷢〈上坤下離〉萃䷬〈上坤下兌〉
爻二隂變凡十五卦〈上自遯而來至大畜則為四陽卦覆〉
大過䷛〈成遯卦巽〉鼎䷱〈下兌上巽〉○巽䷸〈下離上巽〉訟䷅〈下巽上坎〉遯䷠〈下乾上艮〉革䷰〈下乾上離〉○離䷝〈下兌上離〉家人䷤〈下離上離〉無妄䷘〈下巽上震〉
○兌䷹〈下乾上兌〉睽䷥〈下兌上兌〉中孚䷼〈下離上兌〉
〈下巽上卦遯是即覆卦陽四〉○大壯䷡〈為壯大乾〉需䷄〈下震上乾〉大畜䷈〈下坎上乾〉
爻三陽三隂變合者共二十卦〈下艮上三陽自泰而來三隂自〉
隨䷐〈否而來震〉噬嗑䷔〈下兌上震〉益䷩〈下離上震〉困䷮〈下巽上坎〉未濟䷿〈下兌上坎〉渙䷺〈下離上坎〉
〈卦泰成覆〉䷋〈坤下乾上〉否 咸䷞〈艮下兌上〉旅䷷〈艮下離上〉漸䷤〈艮下巽上卦否成震〉䷊〈乾下坤上〉㤗 恆䷟〈巽下震上〉井䷯〈巽下坎上〉蠱䷑〈巽下艮上〉
豐䷶〈離下震上〉既濟䷾〈離下坎上〉賁䷕〈離下艮上〉歸妺䷵〈兌下震上〉節䷻〈兌下坎上〉損䷨〈兌下艮上〉
朱文公有卦變圖謂卦變蓋易中之一義非畫卦作易之本旨也愚謂卦有一陽而五隂者各是坤與震坎艮而為上下卦復剝之類是也卦有一隂而五陽者各是乾與巽離兌而為上下卦姤夬之類是也即父母有男女之象也卦有二陽而四隂者自震坎艮為純卦之外如屯蒙之類則是震坎艮互為上下而成卦如明夷臨觀之類則是巽離兌互為坤母同處而成卦卦有二隂而四陽者自巽離兌為純卦之外如鼎革之類則是巽離兌互為上下而成卦如訟遯大壯之類則是震坎艮互為乾父同處而成卦隂陽各以類聚即男女有別之象也卦有三陽三隂則彼此互交隂陽之數至三則變也故泰否卦可以論乾坤之交咸恆卦可以論艮兌震巽之交既濟未濟卦可以論坎離中氣之交易上篇所以始於乾坤終於坎離下篇所以始於咸恆終於既濟未濟也他如損益等卦各以隂陽異體而互交於上下即有男女則有夫婦之象也男欲使之有室女欲使之有家即父母之情也然漸卦有女歸之象是父母嫁其女者也卦有歸妹是兄嫁其妹者也易辨內外其義愈明矣或問隂陽三變何也曰乾奇一畫也坤耦二畫也奇合於耦一與二為三乾坤各有三索易是以有三畫矣一與三為四二與二亦為四巽離兌體各以二奇一耦而成卦則有四畫矣一與四為五二與三亦為五震坎艮體各以二耦一奇而成卦則有五畫矣一與五為六二與四為六三與三亦為六乾坤各有三索易所以重為六爻也反而觀之復與剝相反復卦一陽剝卦亦是五隂而一陽夬與姤相反姤卦一隂夬卦亦是五陽而一隂臨與觀相反臨卦二陽觀卦亦是四隂而二陽遯與大壯相反遯卦二隂大壯卦亦是四陽而二隂泰與否相反泰卦三陽否卦亦是三隂而三陽陽中有隂隂中有陽正不可以無辨也反剝而為復反姤而為夬反觀而為臨反遯而為大壯反否而為泰崇陽抑隂欲變而正惟乾六爻皆奇坤六爻皆耦尊卑一定歴千萬世不得以相反易之所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣
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