淙山讀周易記 (四庫全書本)/全覽

淙山讀周易記　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　淙山讀周易記　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案淙山讀周易記二十一卷宋方實孫撰實孫不知何許人惟劉克莊後山集有實孫樂府跋稱其字曰端仲有實孫經史説跋稱其以所著易説上於朝以布衣入史局時相以其累上春官欲令免省奉對遽以風聞報罷浩然而歸其所終則不可考矣此書舊本但題曰讀周易案諸彛尊經義考作淙山讀周易記葢此本𫝊寫脫訛經義考引曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚樂堂目作十六卷今世所行凡二本一本不分卷不知孰合之此本凡上經八卷下經八卷繋辭二卷序卦説卦雜卦各一卷又不知誰分也其書取朱子卦變圖別為易卦變合圖以補易學啟蒙所未備其説多主於爻象不設空談自序有曰易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶繋詞曰易無體道果無耶繋辭曰易有太極是道自無而有也可以識其宗㫖矣其據隨上九爻王用亨於西山升六四爻王用亨於岐山明夷彖文王以之革彖湯武以之證六爻非文王作自為確義其據大有六三爻公用亨於天子解上六爻公用射隼於髙墉之上小過六五爻公弋取彼在穴證爻辭非周公作則必不然説易者本不雲公周公也然其大㫖則較諸家為淳實矣乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀


　　淙山讀周易序
　　易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶繫辭曰易無體道果無耶繫辭曰易有太極是道自無而有也有太極則有隂陽陽奇屬乾隂偶屬坤易則有奇偶畫矣有隂陽則有天地天位於上地位於下易則有上下畫矣有天地則有人人位於中曰三才易則有三畫矣有人則有男女有三畫則有三索説卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂長男巽一索而得女故謂長女坎再索而得男故謂中男離再索而得女故謂中女艮三索而得男故謂少男兌三索而得女故謂少女譬諸天地有六子如風雷日月山澤之類易則有八卦矣伏羲之易止於如是豈其王天下也始畫八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇盡傳耶繫辭曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又曰兼三才而兩之故六是易有三畫則有六畫有八卦則有六十四卦也使道果不離於象數又何待文王而後得其𫝊哉囚於羑里而演易果何心也周易六十四卦先乾後坤易則有定序矣初二三爻是下卦也唯二為中爻二臣位也屬於隂偶故賤孰敢以賤為嫌乎四五上爻是上卦也唯五為中爻五君位也屬於陽奇故貴孰敢以貴為嫌乎易則有貴賤矣繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣是孔子知文王之心也然考之於易隨上六爻雲王用亨於西山升六四爻雲王用亨於岐山明夷彖雲內文明而外柔順以蒙大難文王以之不知文王演易之後亦自稱王乎否乎革彖雲天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人又不知文王演易之後能預知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯嗚呼君臣父子之間人所難言作易者其有憂患乎若謂彖象等辭非作於文王既追稱王之後則不可也或問乾用九坤用六何也曰由天地數而論天一地二天三地四天五是天地之生數也一三五為九二四為六是參天兩地而倚數也陽有餘隂不足也地六天七地八天九地十是天地之成數也陽數極於九隂數極於十隂不可極而踰乎陽故反而用六也一三五七九是天數也而五為中二四六八十是地數也而六為中五六者天地之中合也乾不用五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用六是隂不可終踰乎陽惟用六則得中也又由卦畫而論乾畫三連與坤之六為九是乾得有坤也坤畫六斷但得用六是坤不得有乾也又由爻位而論二三四五是卦之中位也九二九三九四九五爻則用九以居於爻位之上是尚剛也初九上九爻則變而用九以居於爻位之下是陽爻終始亦不欲專尚剛也六二六三六四六五爻則用六以居於爻位之上是尚柔也初六上六爻則變而用六以居於爻位之下是隂爻終始亦不欲專尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相為用是剛柔各隨時所尚也又由蓍法而論九為老陽是乾數用九以進為老也六為老隂是坤數用六以退為老也七為少陽是震坎艮數也爻則例言九而不言七是少陽可進而言九也八為少隂是巽離兌數也爻則例言六而不言八是少隂可退而言六也崇陽抑隂是易進退之道蓍法遇老陽老隂所以又變也變者以不變為體不變者以變為用剛中有柔柔中有剛陽中有隂隂中有陽是道亦無定位也吾願從有道者而取正焉寶祐戊午三月朔日序
















　　繋辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五魏關朗子明雲河圖之文十前六後八左九右朱文公謂此係河圖之數是也昔伏羲之王天下也龍馬出河遂則其文以畫八卦但有卦畫而無言語説者謂一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也又謂天一與地六合於北而生水地二與天七合於南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土又謂一與五合為六二與五合為七三與五合為八四與五合為九五與五合為十一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土十即五五也又謂天五居中而主乎變化上駕天一而生地六下駕地二而生天七左駕天三而生地八右駕地四而生天九又謂一坎二坤三震四巽五中六乾七兌八艮九離是為河圖九宮之數又謂象金而畫乾兌象土而畫坤艮象木而畫震巽象水而畫坎象火而畫離異説紛紛出於後世當伏羲始畫八卦之時但因河圖十數而取則其八耳未見其言九與十也近世李泰伯曰天一至地十乃天地之氣降出次第而曰五十有五者蓋聖人假其積數以起算法非實數也朱文公曰河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之末又曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下以運行之次言之則始東次南次西次北左旋一周而又始乎東也愚今從其説











　　繫辭曰河出圖洛出書聖人則之所謂洛書四十五數者易無明文也昔禹治洪水時神龜負文而列於背遂因而第之以成九類自初一至次九凡四十五數非果以一為坎九為離三為震七為兌也如初一曰五行之類合火木金土而言也曷嘗專言坎水於北方哉説者因龜形而求其象則曰戴九履一左三右七二四為肩六八為足未見其言十也關朗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱文公曰洪範初一至九九四十五數此係洛書之數豈可謂之河圖彼劉牧獨謂九為河圖十為洛書其説可破於此矣或問洛書隂陽數何如曰五居中央一九三七各居四正見陽數之為中正也二四六八各居四偏見隂數之為偏邪也朱文公曰洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是也或問河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏何謂也曰由河圖而論天五與地十合於中而生土即十與五也洛書縱橫皆十五數亦即是十與五也可見其相為經緯也由洛書數而論自一至九存五於其中則為洪範之九疇不言五於其外則為易卦之八位乾坤震巽坎離艮兌是也易有四象而五在其中又可見其相為表裏也朱文公曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋掲其全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居其所蓋主於陽而統隂而肇其變數之用也又曰易乃伏羲之所先得於圖而初何待乎書範則大禹之所獨得於書而未必進考於圖是也或問河圖洛書與大衍數何如曰河圖自天一至地十凡五十五數洛書自初一至次九凡四十五數大衍之數五十取則於河圖洛書之中進五則為河圖之數退五則為洛書之數進退以得中而為正是易之道也邵康節曰配河圖之文以畫易之卦取洛書之數以為易之占李泰伯曰河圖有八方之位洛書有八方之象朱文公曰以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又大衍之數也是也
















　　乾一兌二離三震四順而左旋巽五坎六艮七坤八逆而右旋此先天卦象也説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後天六十四卦方位準此又曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序倣此是謂先天之學邵子一則言後天六十四卦之方位二則言後天六十四卦之次序以見先天圖象是後人推之則知伏羲始畫八卦之時已有六十四卦之象在於其中八卦各守八位以乾兌離震巽坎艮坤而分逆順乾位第一兌位第二離位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤位第八直言其位耳非謂八卦實數專以一為乾二為兌三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤也余因先儒圓圖方圖又因洪氏隂陽位乘圖合而為一如乾卦乾上乾下則合於乾一坤卦坤上坤下則合於坤八之類始求易見非敢求異於先儒也或問先天卦象何如曰乾近於兌乾陽金生兌隂金也坤近於艮艮陽土生坤隂土也坎近於巽坎陽水生巽隂水也震近於離震陽木生離隂火也此一説也乾為天於上坤為地於下離為日生於東坎為月生於西兌為澤居於東南多澤之地艮為山居於西北多山之地震為雷發於三陽之地巽為風起於三隂之地此亦一説也乾畫三連坤畫六斷乾包有坤即是九數乾一對坤八為九兌二對艮七為九震四對巽五為九離三對坎六為九以見八卦皆自乾而出亦一説也然即先天圖而觀之乾對坤坎對離震對巽艮對兌泰對否漸對歸妹小過對中孚未濟對既濟蠱對隨大過對頤由此而推則知後天六十四卦各有變覆已見於此乾居於姤夬之間必欲左旋以順數而致泰坤居於剝復之間必欲右轉以逆數而傾否豈非易之大旨乎
















　　説卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮邵康節曰乾坤交而為泰坎離交而為既濟乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也愚謂後天卦象離南坎北凡六十四卦覆變相對離卦則值於離南未濟卦則值於坎北有離上坎下之象也天一生水一陽生於子即坎位也乾卦值於坎北所以應乾卦初九爻也有乾奇則有坤耦有陽一則有隂二坤卦位於丑艮對於西南所以對坤六二爻也未濟之後別一乾坤豈非後天卦象之大旨乎或問中孚卦何如曰中孚卦值坎北氣應冬至揚雄太𤣥所以粗有見於易也




　　易卦正覆圖
　　上篇〈十八宮〉　　　　　　下篇〈十八宮〉
　　䷀〈乾下乾上〉乾〈正〉　　咸〈上兌下艮〉䷟〈巽下震上〉恆䷁〈坤下坤上〉坤〈正〉　　遯〈上乾下艮〉䷡〈乾下震上〉大壯
　　屯〈上坎下震〉䷃〈坎下艮上〉蒙　　　晉〈上離下坤〉䷣〈離下坤上〉明夷需〈上坎下乾〉䷅〈坎下乾上〉訟　　人家〈上巽下離〉䷥〈兌下離上〉暌師〈上坤下坎〉䷇〈坤下坎上〉比　　　蹇〈上坎下艮〉䷧〈坎下震上〉解
　　畜小〈上巽下乾〉䷅〈兌下乾上〉履　　　損〈上艮下兌〉䷩〈震下巽上〉益泰〈上坤下乾〉䷋〈坤下乾上〉否　　　夬〈上兌下乾〉䷫〈巽下乾上〉姤
　　人同〈上乾下離〉䷙〈乾下離上〉大有　　萃〈上兌下坤〉䷭〈巽下坤上〉升謙〈上坤下艮〉䷏〈坤下震上〉豫　　　困〈上兌下坎〉䷯〈巽下坎上〉井隨〈上兌下震〉䷑〈巽下艮上〉蠱　　　革〈上兌下離〉䷱〈巽下離上〉鼎臨〈上坤下兌〉䷓〈坤下巽上〉觀　　　震〈上震下震〉䷳〈艮下艮上〉艮
　　嗑噬〈上離下震〉䷃〈離下艮上〉賁　　　漸〈上巽下艮〉䷵〈兌下震上〉歸妹剝〈上艮下坤〉䷗〈震下坤上〉復　　　豐〈上震下離〉䷷〈艮下離上〉旅
　　妄無〈上乾下震〉䷙〈乾下艮上〉大畜　　巽〈上巽下巽〉䷇〈兌下兌上〉兌
　　䷚〈震下艮上〉頤〈正〉　　渙〈上巽下坎〉䷻〈兌下坎上〉節
　　䷛〈巽下兌上〉大過〈正〉　　　　䷼〈兌下巽上〉中孚〈正〉
　　䷜〈坎下坎上〉坎〈正〉　　　　　䷽〈艮下震上〉小過〈正〉䷝〈離下離上〉離〈正〉　濟既〈上坎下離〉䷿〈坎下離上〉未濟
　　正義曰六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也邵康節曰坎離肖乾坤者也大過小過頤中孚肖坎離者也又曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恆震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也愚竊謂易爻十八變而成一卦上篇自乾至離者三十卦正對者六覆對者十二凡十八宮下篇自咸至未濟者三十四卦正對者二覆對者十六亦十八宮數始於一畫始於乾上下共三十六宮合於乾三十六䇿之數即邵康節詩所謂三十六宮都是春也或問卦有覆對惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦無反覆何也曰易非中爻不備乾六爻皆中實坤六爻皆中虛是純乎正者也由上下卦而論則二五為中爻乾以中爻而交於坤體則為坎卦九五九二是也坤以中爻而交於乾體則為離卦六五六二是也又由初爻上爻而論則二三四五為中爻頤卦以四耦爻皆中虛而為正六二六三六四六五是也大過卦以四奇爻皆中實而為正九二九三九四九五是也又由六爻全體而論則三四為中爻中孚卦以二耦爻而得中六三六四是也小過卦以二奇爻而得中九三九四是也上下六爻變中有正能正而得中則可以不變此乾坤坎離頤大過中孚小過八卦所以無反覆也惟泰䷊否䷋為乾坤之交既濟䷾未濟䷿為坎
　　離之交謂之正對可也謂之覆對亦可也反否即泰反未濟即既濟所謂正者亦未嘗變此易之所以為不易也
　　易卦變合圖
　　乾䷀〈六陽〉夬䷪〈五陽〉大壯䷡〈四陽〉泰䷊〈三陽〉臨䷒〈二陽〉復䷗〈一陽〉坤䷁〈六隂〉剝䷖〈五隂〉觀䷓〈四隂〉否䷋〈三隂〉遯䷠〈二隂〉姤䷀〈一隂〉陽卦六隂卦六應十二月乾坤在上即大父母復姤在下即小父母也
　　爻一陽變凡六卦〈皆自復而來至剝則為五隂卦覆成復卦〉
　　復䷗〈復本坤體乾初九爻來交於坤一變為復即是震下〉
　　師䷆〈一陽來乘第二爻即是坎下〉
　　謙䷎〈一陽來乗第三爻即是艮下〉
　　豫䷏〈一陽來乘第四爻即是震上〉
　　比䷇〈一陽來乘第五爻即是坎上〉
　　剝䷖〈一陽來乘上爻即是艮上〉○〈剝為五隂卦覆即是復卦〉
　　爻一隂變凡六卦〈皆自姤而來至夬則為五陽卦覆成姤卦〉
　　姤䷫〈姤本乾體坤初六爻來交於乾一變為姤即是巽下〉
　　同人䷌〈一隂來乘第二爻即是離下〉
　　履䷉〈一隂來乘第三爻即是兌下〉
　　小畜䷈〈一隂來乘第四爻即是巽上〉
　　大有䷍〈一隂來乗第五爻即是離上〉
　　夬　䷪〈一隂來乗上爻即是兌上〉○〈夬為五陽卦覆即是姤卦〉
　　爻二陽變凡十五卦〈自臨而來至觀則為四隂卦覆成臨〉
　　頤䷚〈卦震下艮〉屯䷂〈上震下坎〉○震䷲〈上震下震〉明夷䷣〈上離下坤〉臨䷒〈上兌下坤〉
　　蒙䷙〈上坎下艮〉○坎䷜〈上坎下坎〉解䷧〈上坎下震〉升䷭〈上巽下坤〉
　　○艮䷳〈上艮下艮〉蹇䷦〈上艮下坎〉小過䷽〈上艮下震〉
　　〈上卦臨是即覆卦隂四為〉○觀䷓〈觀坤下巽〉晉䷢〈上坤下離〉萃䷬〈上坤下兌〉
　　爻二隂變凡十五卦〈上自遯而來至大畜則為四陽卦覆〉
　　大過䷛〈成遯卦巽〉鼎䷱〈下兌上巽〉○巽䷸〈下離上巽〉訟䷅〈下巽上坎〉遯䷠〈下乾上艮〉革䷰〈下乾上離〉○離䷝〈下兌上離〉家人䷤〈下離上離〉無妄䷘〈下巽上震〉
　　○兌䷹〈下乾上兌〉睽䷥〈下兌上兌〉中孚䷼〈下離上兌〉
　　〈下巽上卦遯是即覆卦陽四〉○大壯䷡〈為壯大乾〉需䷄〈下震上乾〉大畜䷈〈下坎上乾〉
　　爻三陽三隂變合者共二十卦〈下艮上三陽自泰而來三隂自〉
　　隨䷐〈否而來震〉噬嗑䷔〈下兌上震〉益䷩〈下離上震〉困䷮〈下巽上坎〉未濟䷿〈下兌上坎〉渙䷺〈下離上坎〉
　　〈卦泰成覆〉䷋〈坤下乾上〉否　咸䷞〈艮下兌上〉旅䷷〈艮下離上〉漸䷤〈艮下巽上卦否成震〉䷊〈乾下坤上〉㤗　恆䷟〈巽下震上〉井䷯〈巽下坎上〉蠱䷑〈巽下艮上〉
　　豐䷶〈離下震上〉既濟䷾〈離下坎上〉賁䷕〈離下艮上〉歸妺䷵〈兌下震上〉節䷻〈兌下坎上〉損䷨〈兌下艮上〉
　　朱文公有卦變圖謂卦變蓋易中之一義非畫卦作易之本旨也愚謂卦有一陽而五隂者各是坤與震坎艮而為上下卦復剝之類是也卦有一隂而五陽者各是乾與巽離兌而為上下卦姤夬之類是也即父母有男女之象也卦有二陽而四隂者自震坎艮為純卦之外如屯蒙之類則是震坎艮互為上下而成卦如明夷臨觀之類則是巽離兌互為坤母同處而成卦卦有二隂而四陽者自巽離兌為純卦之外如鼎革之類則是巽離兌互為上下而成卦如訟遯大壯之類則是震坎艮互為乾父同處而成卦隂陽各以類聚即男女有別之象也卦有三陽三隂則彼此互交隂陽之數至三則變也故泰否卦可以論乾坤之交咸恆卦可以論艮兌震巽之交既濟未濟卦可以論坎離中氣之交易上篇所以始於乾坤終於坎離下篇所以始於咸恆終於既濟未濟也他如損益等卦各以隂陽異體而互交於上下即有男女則有夫婦之象也男欲使之有室女欲使之有家即父母之情也然漸卦有女歸之象是父母嫁其女者也卦有歸妹是兄嫁其妹者也易辨內外其義愈明矣或問隂陽三變何也曰乾奇一畫也坤耦二畫也奇合於耦一與二為三乾坤各有三索易是以有三畫矣一與三為四二與二亦為四巽離兌體各以二奇一耦而成卦則有四畫矣一與四為五二與三亦為五震坎艮體各以二耦一奇而成卦則有五畫矣一與五為六二與四為六三與三亦為六乾坤各有三索易所以重為六爻也反而觀之復與剝相反復卦一陽剝卦亦是五隂而一陽夬與姤相反姤卦一隂夬卦亦是五陽而一隂臨與觀相反臨卦二陽觀卦亦是四隂而二陽遯與大壯相反遯卦二隂大壯卦亦是四陽而二隂泰與否相反泰卦三陽否卦亦是三隂而三陽陽中有隂隂中有陽正不可以無辨也反剝而為復反姤而為夬反觀而為臨反遯而為大壯反否而為泰崇陽抑隂欲變而正惟乾六爻皆奇坤六爻皆耦尊卑一定歴千萬世不得以相反易之所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷一
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾陽物也陽物莫大於天易以天配乾故卦象曰天行健然乾不止於為天故說卦曰乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果或謂乾字専訓天字則誤矣以在天而言則乾為天以在人而言則乾為君為父以在地而言則乾為金玉為木果之類是乾有三畫可以兼三才矣文王又重為六爻何也繫辭曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六是言文王之易也乾上九九五爻位於上猶天位於上之象故九五爻言龍以在天為喻是九五以上二爻屬於天也五為君位上屬於天則君尊如天之象可見矣初九九二爻位於下猶地位於下之象故九二爻言龍以在田為喻是九二以下二爻屬於地也二為臣位下屬於地則臣卑如地之象可見矣九三九四爻位於中猶人位於中之象故九三爻獨言君子而不言龍以見其為人爻也文言曰九三重剛而不中上不在天下不在田又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人由此而言則知文王重卦以九三在中而為人爻也明矣文言於九三曰君子以進徳修業於九四亦曰君子以進徳修業欲及時也是九三九四爻皆有人道也然九三言惕九四言躍所以異者何與文言曰或躍在淵乾道乃革先儒以九四爻為儲君之象此非在下之人所得而比故曰中不在人㦯謂乾一索而得震說卦以震為龍為長子未嘗以龍為乾卦象也乾之爻象以龍為喻或潛或見或惕或躍或飛或亢不失為帝出乎震之義所謂時乘六龍以御天者是乾道乃革以後之時也說卦曷嘗以乾為龍哉今觀乾卦初九曰潛龍勿用九二曰見龍在田九四曰㦯躍在淵九五曰飛龍在天上九曰亢龍有悔是言龍者五爻也何以謂之六龍耶伊川曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化由此觀之乃知乾道變化如龍之不可盡測故易於乾卦六爻亦不盡言龍也九四爻雲或躍在淵亦不言及龍矣文言曰或之者疑之也是乾道乃革之事亦非震子之所敢必而況於在下之君子乎故九三爻但言君子終日乾乾夕惕若厲無咎是文王演易之大㫖也
　　乾元亨利貞
　　元屬乎仁於四時為春亨屬乎禮於四時為夏利屬乎義於四時為秋貞屬乎智於四時為冬文言曰元者善之長亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹是賛乾之四徳也濂溪曰元亨誠之通利貞誠之復以誠言也晦庵曰元亨誠之通動也利貞誠之復靜也又以誠之動靜言也伊川曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者以仁言也晦庵曰元者生意亨則生意之長利則生意之遂貞則生意之成又以仁之生意言也可謂詳矣然攷於彖曰大哉乾元萬物資始又曰保合太和乃利貞是彖不言亨也文言曰乾元者始而亨也利貞者性情也又曰不言所利大矣哉是文言不言所利也元而亨亨而利利而貞循環無窮是元為貞之端貞為元之質而亨利不必言也他如坤卦元亨利牝馬之貞是坤元亨利乎順以為貞也如屯隨臨無妄卦言元亨利貞是有大亨之道利在於貞也與乾之四徳皆不同
　　初九潛龍勿用
　　乾初九以㣲陽居下卦之下是龍潛於地下之象文言曰龍徳而隠者也又曰潛之為言也隠而未見行而未成是以君子勿用也君子當潛而在下之初勿躁於用剛可也故曰勿用非謂終勿用君子也
　　九二見龍在田利見大人
　　九二居下卦之中是臣位在下之象九二龍徳雖已著於外人所共見然二為臣位當安於下故以見龍在田為喻謂不離乎地上也臣猶地也利見九五之大人於上則尊之如天是臣道所利也伊川曰田地上也潘氏曰大人九五也二與之應故首見之
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　九三居下卦之上是在下位已尊顯者之象剛而不中易有過咎惟能終日乾乾以進徳至於曰夕無事之時猶懐惕懼若有危厲之將至則可以保業雖危無咎也九三爻為人位故言君子不言龍伊川曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也龜山曰三居下體之上危懼之時也惟進徳修業可以免咎乾乾力行也惕若戒懼也力行以進徳戒懼以居業
　　九四或躍在淵無咎〈文言曰或之者疑之也故無咎〉
　　九四居上卦之下近於九五是儲君之象剛而不中易有過咎惟九屬乎剛故有或躍之象四屬乎靜故有在淵之象曰或者疑之也或進或止常有持疑不敢必之意必得所安而後躍則可以無咎後世如唐太宗於父子之間迫奪神噐則非九四或躍之義矣伊川曰深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安胡氏曰儲貳或躍以進其徳在淵以守其性是進其徳不進其位也
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五君位也屬上卦尊如天也大人有龍徳而居天位是飛龍在天之象曰飛者髙不可及非人力所能與也曰在天者位在乎天有天徳則在天位亦不在人力也曰利見者飛在上而見者在下欲蒙其大利惟大利天下則可謂大人也大人其猶天乎龜山曰天位之尊天徳之至皆非人力所及也故稱飛焉
　　上九亢龍有悔〈文言曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〉
　　上九居上卦之上剛過中則亢亢則有悔伊川曰上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存亡而無過則不至於悔也是也然聖人無過固可無悔下乎聖人者未能無過則當開其有悔之門繋辭曰震無咎者存乎悔乾之上九以龍為象猶冀其終能變化也故言有悔而不言凶如太甲之自怨艾成王之懲多難能自變化故有悔而無凶若亢不知悔如唐徳宗彊明自任則凶可知矣
　　用九見羣龍無首吉
　　九者陽數之極乾六爻皆言九是純剛為體也㦯潛或見㦯惕或躍或飛或亢隨時用九變化不同亦非専用剛也曰用九者謂當用則用也曰無首者是乾爻變化不測亦猶龍之變化人不得見其首也伊川曰用九者處乾剛之道以陽居乾體是純乎剛也剛柔相濟而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義無為首則吉也以剛為天下先凶之道也是也然九五君位豈槩謂之羣龍乎九五在上卦而得中非其他羣龍所得而比故初九潛於下九二不離於田九三言惕亦不敢言龍矣況敢為首乎是乾下三爻皆不為首於下也九四文言曰進退無恆非離羣也是九四或躍亦未離乎羣龍在下者之類也九五體元而為一卦用九之主則與他爻不同彖曰時乘六龍以御天又曰首出庶物是言大人可以乘六龍而首出也文言曰雲従龍又曰聖人作而萬物覩是言九五飛龍在上則従之者如雲也孰謂九五果不可為首耶葢用九乘五剛而得中見羣龍無首言所以接其下者屈已忘勢常有不敢自尊之意故九二利見大人與羣陽並進而見用是乾之羣龍無首未能自見於上惟利見大人則見用之於上如堯在上而羣龍用是以吉也上九過剛而亢賢人在下位而無輔是以有悔非所謂無首吉也嗚呼天徳在上猶不可為首況在下者乎九三處下卦之上所以不敢言龍也故曰首出庶物是有天位者可以首出而在上見羣龍無首吉是有天徳者亦不欲専用剛以為上也乾用九而不言用剛意亦可見
　　彖曰大哉乾元〈伊川曰賛乾元始萬物之道大也〉萬物資始乃統天〈伊川曰言元也乾元統天言天之道也天道始萬物萬物資始於天也〉雲行雨施品物流形〈伊川曰言亨也〉大明終始〈晦庵曰乾四徳元最重其次貞亦重以明終始之義非元則無以生非貞則無以成非終則無以為始不始則無以成終如此循環無窮所謂終始也〉六位時成〈伊川曰天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始〉時乘六龍以御天〈伊川曰乘此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運〉乾道變化各正性命〈伊川曰生育萬物洪纎髙下各以其類是各正性命也天所賦為命物所受為性〉保合太和乃利貞〈伊川曰保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道常乆而不已者保合太和也龜山曰乾正性命保合太和攝利貞而復於元亨故四徳混而為一〉首出庶物萬國咸寧〈伊川曰王者體天之道則萬國咸寧〉
　　彖者言一卦之才乾四徳自元而始萬物資始是萬物皆自元氣而出也天亦一物耳莫大於天而元氣皆有所統攝是乾元之道尤大於天也故曰統天天道交感雲行雨施然後品彚之物隨形而生則氣囿於形矣曰萬物者摠言也曰品物者羣分也人異於物矣曰流形者天道流行寓於有形之內無所窒礙是乾之亨也元而亨亨而利利而貞四時循環終而復始言終始則利貞在其中矣人能大明乎天道之終始則知易之六位隨時而成終始皆道也言六位者定位也言六龍者是六爻變化之象也九五大人獨得乾六爻之義體元用九而居上卦之中位可以上當天運故時乘六龍以御天又得乾道變化之妙使天下之人各得其性命之正是亨也保合太和無一毫乖戾乃利貞可以言君道矣故能首出庶物而致萬國咸寧之治此乾所以為天為君也
　　象曰〈伊川曰卦下象觧一卦之象爻下象觧一爻之象〉天行健君子以自彊不息〈西溪曰乾字大須是剛健中正純粹精七字方能盡得乾就天行處觀之即是健而已又曰至健莫如乾此自強不息所以法天行之健然天道無息惟聖人然後可以配天其堯之廣運舜之由行文王之純亦不已乃無息地位學者未敢言無息且自不息入故由不息以至於無息自強又不息之功也乃其用力處〉他卦象皆言卦名惟乾卦象不言乾者是周易以乾為首與他卦異也言天而不言乾是天猶易見而乾難言也剛健皆天徳也言健而不言剛是天為剛徳猶不干時而剛亦難言也乾初九文言曰君子以成徳為行九二文言曰君子學以聚之九三文言曰君子終日乾乾九四文言曰君子進徳修業欲及時也是乾卦下四爻大抵言君子之事也九五爻曰利見大人象曰大人造也文言曰聖人作而萬物覩上九文言曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎是乾卦上二爻則言大人聖人之事也君子者以有徳而言也聖人者以成徳而言也大人者以有位與徳而言也乾卦象言君子而不言大人聖人者是大人聖人之事亦難言也為君子者法天行健以行此四徳自強不息終日乾乾猶未敢言聖人之事況敢言大人乎及由大人而論則大而化之之謂聖而位又不足言矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　初九以陽爻而在下卦之下也
　　見龍在田徳施普也〈伊川曰見於地上徳化及物其施已普也〉
　　終日乾乾反復道也〈白雲曰乾乾自強不息也自強不息則反復皆天道造次顛沛必於是也〉
　　九三居下卦之上是多凶之地惟能反復於正道如九二之得中可也
　　或躍在淵進無咎也〈伊川曰量可而進適其時則無咎司馬曰進亦無咎而君子寧在淵也白雲曰四雖有進退之義而義在有為故進亦無咎聖人懼其近而必進故或之又慮其退而失時故曰進無咎也〉
　　飛龍在天大人造也〈伊川曰大人之為聖人之事也司馬曰大人所宜為也童溪曰造之一詞見聖人之功用即天也〉
　　亢龍有悔盈不可乆也〈白雲曰易窮則變變則通通則乆亢不知變其能乆乎〉用九天徳不可為首也〈伊川曰用九天徳也天徳陽剛後用剛而好先則過矣〉不可為首是不専尚剛也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈伊川曰他卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之道也亨者嘉美之㑹也利者利合於義也貞者幹事之用也晦庵曰元者善之長以下四句説天徳之自然君子體仁足以長人以下四句説人事之當然〉
　　君子體仁足以長人〈伊川曰體仁體元也比而效之之謂體游氏曰仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶萬物發育乎春〉
　　嘉㑹足以合禮〈伊川曰得㑹通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非禮安有亨乎〉利物足以和義〈伊川曰和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎又曰子罕言利非使人去利而就害也蓋人不當以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣〉
　　義未嘗無利也主於利物則足以和順於義若専於利己則乖於義矣
　　貞固足以幹事〈潘氏曰貞者萬事之幹君子體之以固而植立於事幹猶枝幹木之有幹不可動揺也〉
　　貞貴乎能固若貞而不固則變其所守矣何以幹事哉
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈伊川曰君子行此四徳乃合於乾〉元亨利貞屬乎仁義禮智君子自強行此四徳所以法天行健而合乎乾然言利物言貞固不言元亨者是元亨未易言也言體仁言合禮言和義獨不言智者是君子之智行乎無事亦不必言智也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈伊川曰初九陽之微龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也橫渠曰樂則行之憂則違之主於求吾志而已白雲曰遯世無悶獨善其身也不見是而無悶人不知而不慍也行其所可樂違其所可憂顔子所以不改其樂而人不堪其憂也〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠〈潘氏曰常言常行必信必謹所以防閑其邪而存其誠〉善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九二大臣以陽徳而處下卦之中位是龍徳而正中也常言必信常行必謹閑防其邪而存其誠是在己之徳已著也善足以名世不自矜伐又與人為善能博而化是及人之徳亦已著也然安於在下之臣位利見九五之大人而與之為正應善則稱君是臣子之道也故曰利見大人君徳也是九二大臣歸其徳於君也或謂九二有君民之大徳而居於臣位如文王之事商是也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也〈伊川曰內積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故曰可與㡬所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之行之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也〉是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈伊川曰不懈知懼雖在危地而無咎〉
　　九三居下卦之上而不中是危道也惟君子進徳修業本乎忠信進而又進內有實徳又修省其言辭於外以立其誠非飾虛辭而為偽也所言與所行之事皆得所止是居業也居者得所止也知至至之可與㡬也則知所止於其先知終終之可與存義則得所止於其後故九三居於下卦之上位而不驕在於上卦之下位而無憂患何者九四離於下體或可及時而進於上也故九三乾乾不息因時惕懼不敢自居是能存義也雖危無咎文王囚於羑里所以終獲免者用此義也九三進徳修業又言居業又言因其時而惕九四則言進徳修業欲及時而不言時惕者是九三九四之君子所居之位不同也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎〈伊川曰或躍或處上下無常或進或退去就従宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時且時行時止不可恆也故云㦯深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取造就所安之義㦯者疑辭隨時而未可必也〉
　　九四或躍而進徳修業欲及時故無咎非必躍而求進於上位也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲従龍風従虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各従其類也〈伊川曰本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木〉
　　物在天地間有同聲而相應者有同氣而相求者如水必流濕火必就燥雲必従龍風必従虎皆自然之理聖人作而萬物覩道化流行使日月星辰安於上而天得以為天山川草木安於下而地得以為地天地且不違況於人乎天下所以利見大人各従其類而推尊之以為大也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　上九處上卦之極剛過而亢以貴自恃無徳以守位則無位以髙自居無徳以容民則無民賢人在下而不能用則無輔是以動而有悔也若不知悔則凶矣
　　潛龍勿用下也〈伊川曰自此以下言乾之時〉
　　安於在下卦之下也
　　見龍在田時舎也〈伊川曰隨時而止也〉
　　終日乾乾行事也〈伊川曰行事者進徳修業也〉
　　或躍在淵自試也〈石氏曰審其可進而進自試也〉
　　飛龍在天上治也
　　是大人在上而出治之時也
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮將至於為災矣豈可無悔哉
　　乾元用九天下治也
　　亢則有悔惟能體乾元而用九不至於亢九五所以為治天下之主也
　　潛龍勿用陽氣潛藏〈伊川曰此以下言乾之義方陽氣潛藏之時君子亦當隠晦〉見龍在田天下文明〈楊氏曰匿跡則潛藏發見則文明矣〉
　　見龍在田天下皆知其有文明之徳矣以九居二安於臣位所以得中
　　終日乾乾與時偕行
　　進徳無時而可止所以自強不息
　　或躍在淵乾道乃革〈伊川曰離下位而升上位上下革矣〉
　　曰乃革者是九四處變之時以道而革是九四處變之義
　　飛龍在天乃位乎天徳〈橫渠曰乃位乎天徳不言帝位而言天徳是位不足道也所性不存焉〉
　　當乾道乃革之餘乃位乎天徳所以合天
　　亢龍有悔與時偕極〈楊氏曰極而不知止悔吝及之惟聖人能與時偕極故無大過之患〉乾元用九乃見天則〈伊川曰天之法則謂天道也〉
　　天時終始極則必反乾元用九當用則用不至於亢乃可見天則也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也〈晦庵曰元亨是發用處必至於利貞乃見乾之實體萬物到秋冬收斂成實方得見他本質故曰性情〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈伊川曰乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉白雲曰可言所利則其利小不言所利無所不利也〉大哉乾乎剛健中正純粹精也〈伊川曰大哉賛乾之道大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極〉六爻發揮旁通情也〈伊川曰旁通盡其情義〉時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也〈童溪曰剛健中正純粹精不可以一徳名也六爻發揮旁通情也不可以一義求也時乗六龍以御天也不可以一用盡也雲行雨施天下平也不可以一方拘也此乾所以為大也〉
　　自元而亨至於利貞是乾之性情也乾不言所利易不能忘言也故曰剛健中正純粹精是言乾之道也六爻發揮是言乾之情也時乗六龍以御天雲行雨施天下平是言乾大人之事也君子則但當以成徳為行耳
　　君子以成徳為行日可見之行也〈伊川曰徳之成其事可見者行也〉潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈伊川曰成而後可施於用初方潛隠未見其行未成未著也是以君子弗用也〉
　　君子當潛隠之時是以弗躁於求用
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之〈童溪曰㴠養其徳於己也〉仁以行之〈童溪曰推行其徳於人也〉易曰見龍在田利見大人君徳也君子以學問為本既能㴠養於內推廣於外利見九五之大人又能以徳而歸美於上是九二大人之事也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　九三處二陽之上是重剛也處下卦之上是不中也上不在天非若九五之得中位於上也下不在田又非若九二之得中位於下也惟惕則無咎是人道之當然也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故㦯之或之者疑之也故無咎
　　九四居三陽之上在上卦之下是重剛而不中也上則非若九五之在天下則非若九二之在田中則非若九三之在人是九四屬於上體已離人上而近乎君位也故或之或之者疑之也謂非必於求進則無咎也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶〈潘氏曰大而天地明而日月變而四時幽而鬼神莫不相合君徳之大成也又曰此章専主九五而言也〉先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈童溪曰夫至理循夫天而已大人全是理則亦天也故先天而天勿違大人即天也後天而奉天時天即大人也吾不知其分也然後天而奉天時猶有天也先天而天勿違則大人之外無有天矣故終之曰天且勿違況於人乎況於鬼神乎言人與鬼神相與晦明於大人之天之中而不自知也夫始於無所不合終於無所能違所謂大也〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〈伊川曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也〉
　　九陽數之極上九乾卦之極所以亢也唯能用九則不至於亢知進退存亡而不失其正所以為聖人也上文言進退存亡得喪下文不言得喪者聖人不失其正則有得而無喪也或謂乾之聖人猶至於亢則誤矣蓍法遇九為老陽爻則九變而六剛濟以柔亦不欲至於亢是易之道也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤隂物也隂物莫大於地易以地配坤故卦象曰地勢坤是地為坤也説卦又以坤為母為子母牛之類是坤取乎順之義亦不止為地也或謂坤字専訓地字則誤矣商歸蔵以坤為首周易以乾為首坤不得以先乎乾猶地不得以踰乎天臣不得以踰乎君可以見易之定序亦可以見文王事商之大意也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利〈伊川曰坤乾之對也四德同而其體則異乾以剛固為貞坤以柔順為貞牝馬柔順而健行故取其象曰利牝馬之貞也後而不先先則迷而失道矣故曰先迷隂以陽為主常從而順之則利故曰後得主利〉西南得朋東北喪朋安貞吉〈彖曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆伊川曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也〉隂當従陽若隂欲先唱是先迷而失道也唯陽唱於先隂和於後得其所主是後得主利也又言巽離兌者西南方也皆坤隂之朋類也西南得朋乃與類行以隂得隂終無生育之理唯行於東北之陽方能自喪隂朋以従乎陽如二女同居其志不同行之類則得安貞之吉即所謂後得主利也臣之従君小人之従君子皆是類也坤六隂卦也以喪朋而吉復一陽卦也以朋來而無咎是小人之朋不可有君子之朋又不可無也為小人者豈可不自喪其朋類以順従於君子之朋乎
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆〈伊川曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之為盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之無疆也西溪曰乾徳在不息坤徳在無疆〉
　　乾元資始以氣言故曰大坤元資生以形言故曰至是坤元拘於限量不若乾元之為大矣又言坤元所以能生萬物乃順承天而厚載之者由其徳合於乾之無疆益見乾元之為大也曰乃順承天是坤卦亦言天道也
　　含𢎞光大品物咸亨〈伊川曰含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物鹹得亨遂白雲曰含𢎞言其靜而翕也光大言其動而闢也萬物資生而得咸亨者本於含𢎞光大而已〉牝馬地類行地無疆〈伊川曰取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也白雲曰牝馬柔順而健行坤道至柔而動剛故能合乾之徳而行地無疆也〉
　　品物咸亨凡順而在下者皆屬乎地唯牝馬地類能行地而無疆是順中有健也故取牝馬以為坤之卦象可見坤道至柔亦有剛貞在乎其中也曰行地無疆是地道無疆亦因行而後見也
　　柔順利貞君子攸行〈伊川曰柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也石氏曰若専用柔順必及於邪既能柔順又利乎貞惟君子能之白雲曰君子法坤之道行此柔順利貞而已柔順至柔也利貞則動剛在其中矣〉先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆〈伊川曰先迷後得以下言隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南隂方従其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而従陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也従於陽者用也隂體柔躁故従於陽則能安貞而吉應地道之無疆也白雲曰坤合乾徳之無疆馬行類地之無疆君子應坤之無疆此立言無疆之別也〉徳合無疆是合天道之無疆也行地無疆是言地道之無疆也應地無疆是言君子之道亦無疆也言無疆者三是三才之道皆無疆也或謂坤卦専言地道則誤矣
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物〈伊川曰地厚而其勢順故取其順厚之象而雲地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物又問坤卦是臣之事人君有用處否伊川曰如厚徳載物人君安可不用〉
　　地勢愈厚愈能載物君子觀地勢坤之象以厚徳載物而勢又不論也
　　初六履霜堅氷至〈伊川曰隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅氷矣京氏曰霜者隂之始凝堅氷者隂之極也履自其下言之也至要其終言之也〉
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　初六隂微在下卦之下是隂始凝也履霜於下凜凜自畏知堅氷之將至是畏心先自而生也馴者順也順致其道至於堅氷之時亦欲堅貞自守以順處變是伯竒履霜之事曽子履氷之心也曰馴致其道者非謂以六居初果不順乎道也曰至堅氷也亦非謂初六履霜能使堅氷果終不至也豳風有鑿氷之詩周禮有掌氷之職春秋有無氷之戒説卦謂乾為寒為氷亦取其有剛嚴堅貞之義豈果以堅氷比大惡哉坤道以安貞為吉故初爻首言履霜堅氷至欲使為人臣子者早辨此義能順而貞安於在下常有畏心則終無弒逆之事此坤之所以為順道也文言曰履霜堅氷至葢言順也其義可見矣
　　六二直方大〈伊川曰以直方大三者形容其徳〉不習無不利〈伊川曰由直方大故不習而無所不利不習謂其自然潘氏曰自然而然無徃不利不待習也〉象曰六二之動直以方也〈㳺氏曰直方因動而後見也白雲曰象以直方為六二之動文言亦以其動也剛稱之〉不習無不利地道光也〈文言曰則不疑其所行也〉
　　六二在下卦而得中是直內也與六五為正應是方外也唯直以方所以為大臣之事是直方大也不習無不利凡利民之事皆大臣所得為也象又言六二之動是應六五而動也言直以方又不言大者是大臣之道亦不欲自言大也唯不自言大故安於自然不待有所習而無所不利譬如地道承天而行愈見光明無可疑也坤初六言履六二言地道是坤卦下二爻屬乎地也
　　六三含章可貞〈伊川曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正〉或従王事無成有終〈伊川曰㦯從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳陸氏曰不敢居其成功則能終此臣道〉象曰含章可貞以時發也〈伊川曰含非含藏終不為也含而不為不盡其忠者也〉或従王事知光大也〈伊川曰惟其知之光大故能含晦淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章也〉
　　三居下卦之上是多凶之地唯以六居三守靜而順含晦章美以此為正是可貞之道也三屬乎動又能時發以或従王事無敢以成功自居欲終盡此臣道安於下卦終不僭上其智可謂光大矣欲含章而愈光欲無成而愈大如文王三分天下有其二遵養時晦能終事商豈非其徳浸以光大乎
　　六四括囊無咎無譽〈伊川曰四居近五之位而無相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地若晦藏其智如括結囊口而不露則可得無咎不然則有害也既晦藏則無譽矣又曰坤之六四卻是重隂故云賢人隠便作不得在位童溪曰咎所以致罪譽所以𦤺疑甚矣無咎無譽之難也然當是時也譽所以致疑則譽亦咎也潘氏曰天地閉賢人隠之時而居多懼之地謹宻奉上無咎足矣敢求譽乎〉象曰括囊無咎慎不害也〈伊川曰能謹如此則無害也白雲曰天下徒知毀之為害而六四又知譽之為害也不其謹之至與〉
　　四近於五是近君之位也說卦謂坤為布六四處重隂之間上下閉塞不得展布以盡出其所有是括囊之象也賢人處此雖謹宻自守亦不害其為無咎然處近君之位而無一時之譽亦何安焉此六四所以求去其位也文言曰天地閉賢人隠此義可見矣曰無咎者非謂括囊緘黙在位不去亦可以無咎也曰無譽者亦非謂括囊在位茍求免禍反欲以無譽為賢也曰謹不害者亦非謂六四處近君之位養成禍害及害將及已而後欲求去以避害也象言無咎又不言無譽者是賢人處括囊之時可去則去謹欲無咎亦非好名而求去也或問六三含章與六四無譽果何異乎曰六三處下卦之上含章自晦美歸於君是不欲出位而求僭於上者也六四處上卦之下括囊求去以無譽為恥是不欲具位而茍容於下者也隨爻取象義各不同
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也〈文言曰君子黃中通理正位居體潘氏曰居尊執謙盛美發越燦然於服色之間美之至也吉之大也㦯謂坤無君位正位居體非君而何六十四卦皆以五為君位雖徳有剛柔烏有無君之時哉〉
　　六五君位以六居五柔順得中燦然有文以接其臣下是黃裳之象也黃者中色裳者下服曰文在中者是六五虛中能以上接下則文在其中也曰元吉者在上而大吉也繋辭曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤此坤黃裳之所以為元吉也坤卦六爻皆無凶悔吝唯六五爻曰元吉是六五君位獨得以當坤元也或謂坤六五無君位則誤矣若謂六五果是隂居尊位之象則臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧氏武氏是也皆天下之大變也何以謂之元吉乎
　　上六龍戰於野其血𤣥黃〈童溪曰六隂極於亥至子而一陽來上六亥也乾位亥前正隂陽交戰之地也故說卦曰戰乎乾以言隂陽勝負之機決於此時也上六在一卦之外隂既失矣陽亦未正其位故曰戰於野當是時也以強弱較之隂既盛而陽猶微以時勢論之陽當伸而隂已屈俱不能無傷故曰其血𤣥黃〉象曰龍戰於野其道窮也〈司馬曰上六者隂之窮也〉
　　坤卦上六是六隂窮於亥之象也隂已窮矣陽自外來與隂相薄是龍戰於野之象也曰血者隂傷也曰其血𤣥黃者是戰乎乾之時𤣥黃相雜必不欲陽之獨受其傷也曰其道窮者是坤為隂道至上六而終窮陽亦終勝隂也以隂抗陽亦是上六有自取窮之道為小人者可以戒矣
　　用六利永貞〈伊川曰隂道柔而難常故用六利在常永貞固潘氏曰隂有正不正用隂之道當以永貞終之〉象曰用六永貞以大終也〈石氏曰能常守正道則大有其終〉坤道當用柔則用柔是用六也曰用六不曰用柔者是坤道亦不専用柔也曰利永貞者是柔順之中又常以剛貞為利也曰以大終者是坤承乾之大而善終乃利永貞之道也
　　文言曰坤至柔而動也剛〈伊川曰動剛故應乾不違〉至靜而徳方坤體至柔應乾而動故其動也剛唯應乎乾而不妄動故見其至靜而徳方也繫辭曰坤其靜也翕其動也闢是靜中有動也説卦曰立地之道曰柔與剛是柔中有剛也或謂坤道専是柔靜則誤矣曰動曰方六二爻當之故象曰六二之動直以方也
　　後得主而有常〈伊川曰隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之象也潘氏曰主謂乾也〉含萬物而化光〈伊川曰念容萬類其功化光大也〉
　　後得主而有常即卦曰後得主利彖曰後順得常也坤得乾為主乃可含萬物而化光是含宏光大也六二爻曰地道光也是六五主之於其上也
　　坤道其順乎承天而時行〈伊川曰承天之施行不違時賛坤道之順也〉坤順也坤道其順乎承天而時行春夏秋冬無時而不順也坤卦下三爻是言坤道順於下也上三爻是言坤道上承天而順行也由此而觀則知君猶天也臣順乎君是坤道也君順乎天亦是坤道也上下皆順文王重卦所以取坤下坤上也下文言弒逆之禍亦可以為不順者之戒其意微而彰矣葢易道有剛則有柔有上則有下凡屬乎健者皆乾也凡屬乎順者皆坤也易大人與天地合徳正當合乾坤卦而並觀之或謂坤無君道遂使後世人主不知以坤順為美徳甚至有以強明而自任者則誤矣
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃〈伊川曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也石氏曰餘慶餘殃勸戒臣子也〉臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也〈伊川曰霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也〉此因上文坤道其順乎承天而時行而言也積善者是順天也必有餘慶積不善者是逆天也必有餘殃曰必有者是善惡積而為禍福在天者難必在人者可必也曰有餘者是禍福亦要終而後見也彼弒其君父是不順之極也不畏君父亦不畏天殃乎由來者漸非一朝夕辨不早辨是責臣子之不能早辨義也君雖不仁臣不可以不忠父雖不慈子不可以不孝凡為臣子者能早辨此則知易曰履霜堅氷至葢言隂順在下之道天殃可畏尤甚於畏天寒也必尤弒逆之事矣文言所謂順者即象所謂馴致其道也豈果以堅氷比大惡哉葢霜與堅氷是天地間之所不能無非若弒逆之禍是天地間之所不容有也
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也〈伊川曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎㦯問敬義何別曰敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是為義也龜山曰敬與義本無二所主者敬而義自此出焉故有內外之辨其實義亦敬也故孟子言義曰行吾敬而已〉
　　直即正也方即義也又曰敬以直內是六二臣道以直為正亦當主敬以直於內不欲悻悻於外以為直亦是義以方外也敬義立則六五應之於上而徳愈不孤矣故六二得以行其直方大之志而上不見疑也
　　隂雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也〈伊川曰為下之道不居其功含晦其章美以従王事代上以終其事而不敢有其成功猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然〉
　　六二爻象曰地道光也是坤卦下二爻屬乎地也六三文言則以妻道臣道與地道而互言之是坤卦六三為人文亦不専言地也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽葢言慎也〈伊川曰四居上近君而無相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖無令譽可得無咎言當謹自守也〉
　　六三六四皆為人爻獨於六四言賢人者是賢人出處闗係天地又在於衆人之上也
　　君子黃中通理〈伊川曰君子文中而達於理〉正位居體〈潘氏曰位大君之位居體得為君之體〉美在其中而暢於四支發於事業美之至也〈伊川曰美積於中而通暢於四體發見於事業徳美之至也〉
　　坤卦上三爻是言坤道上承天而順行故文言於六四爻曰天地變化草木蕃於上六爻曰天元而地黃皆以天地而並言也獨於六五言君子正位而不言天地者是六五爻為天地之正位不待言而知也六五在上正位居體知有上則有下故能以虗中為美而下應於六二之大臣委任股肱使得以展布事業是美在其中暢於四支發於事業所以為美之至也隂雖有美含之以従王事獨於六五言美者是五為君位美當歸於君也
　　隂疑於陽必戰〈伊川曰隂既盛極與陽僣矣是疑於陽也不相従則必戰〉為其嫌於無陽也故稱龍焉〈伊川曰卦雖純隂恐疑無陽故稱龍童溪曰天道不可一日而無陽天下不可一日而無君子故稱龍於盛隂之時存陽道也〉猶未離其類也故稱血焉〈伊川曰雖極盛不離隂類也而與陽爭其陽可卻故稱血〉夫𤣥黃者天地之雜也〈伊川曰隂既盛極至與陽爭雖陽不能無傷故其血𤣥黃𤣥黃天地之色謂皆傷也京氏曰皆戰而傷故其血𤣥黃而為天地之雜至於陽終勝隂隂不勝陽而退則隂陽各反其所也所以終之以天𤣥而地黃〉天𤣥而地黃〈西溪曰天𤣥地黃千嵗之日自不相紊見得大聲極亂之後天地定分終不可易〉
　　上六隂已極盛疑於與陽為敵則必戰曰疑者未必有是事也曰必戰者嫌其隂盛必有無陽之心也故稱龍焉欲存陽也然隂陽相薄當未離其類之時其血𤣥黃猶是天地之雜若已離其類則天𤣥地黃截然上下乾陽用事坤隂聼命復何疑乎此周易之所以先乾而後坤也說卦謂坎為血震為𤣥黃屯卦震下坎上繼於坤上六爻之後或謂乾坤相薄而人生其中屯為人道經綸上下所以救其道之窮也故終之曰天𤣥而地黃天順於上人順於中地順於下是易之道也坤卦亦曷嘗不言天哉繫辭曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉或謂坤卦專言地道則誤矣



　　淙山讀周易卷一
<經部,易類,淙山讀周易>



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷二
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯〈序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也伊川曰萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間又曰屯物之始生故繼乾坤之後〉元亨利貞〈伊川曰屯有大亨之道而處之利在貞固曰雲曰屯為人道之始具四徳初繼乾坤也〉勿用有攸徃利建侯〈伊川曰方屯之時未可有所徃也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也〉
　　屯有大亨之道利在貞固用陽剛之君子勿用小人有攸徃可也屯卦言乗馬班如者三皆隂爻也是六二六四上六爻以柔處靜猶欲有待而徃也惟六三柔而不中躁而好動有即鹿無虞之戒見小人不可用之而有攸徃也明矣初九爻曰盤桓利居貞利建侯是屯卦所謂利貞利建侯者初九爻當之也九五為屯其膏之主未能出坎為二隂所陷於其上反使初九剛貞之君子困於下位而在三隂之下此天下之所以屯也茍能建侯用君子以經綸則可以亨屯矣
　　彖曰屯剛柔始交而難生〈伊川曰剛柔始交未能通暢則難屯故云難生〉動乎險中〈伊川曰以坎震二體言之動乎險中也又曰動乎險中為艱屯之義〉大亨貞〈伊川曰屯有大亨之道也所以能大亨由夫貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫貞固也〉
　　九五剛也六二柔也屯卦他爻皆不言屯惟六二爻曰屯如邅如九五爻曰屯其膏是九五應於六二君強臣弱剛柔始交未能通暢所以為屯難也六二象曰六二之難是屯卦所謂難生者由六二爻也九五動乎險中將欲出坎非大亨以貞則不可也九五曰小貞吉大貞凶是九五陷於二隂之中亦未能大亨貞也將何以亨屯乎下文曰宜建侯而不寧是言亨屯之事
　　雷雨之動滿盈〈伊川曰隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂〉天造草昧宜建侯而不寧〈伊川曰上文言天地生物之義此言時事天造謂時運也草草亂無倫序昧冥昧不明當此時運所宜建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧䖏〉
　　震動也坎險也若以卦體而言則動乎險中是雲雷屯之時也及大亨貞雷雨之動滿盈澤遍天下則屯者終亨矣天造草昧豈有終屯之時哉宜建侯而不寧唯用君子則可以亨屯是大亨貞之道也
　　象曰雲雷屯〈伊川曰坎不言雨而雲雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯白雲曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯〉君子以經綸〈伊川曰君子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯難經緯綸緝謂營為也〉
　　君子以經綸則可以亨屯矣
　　初九磐桓利居貞〈伊川曰初以陽爻在下乃陽剛之才當屯難之世居下位者也未能便徃濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難故宜居正而固其志〉利建侯〈京氏曰建侯抒難以庇民所以分民而治之也故卦言建侯者其事也此言建侯者其人也〉象曰雖磐桓志行正也〈伊川曰賢人在下時茍未利雖磐桓未能遂徃濟時之屯然有濟屯之志無濟屯之用志行其正也〉以貴下賤大得民也〈伊川曰九居屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一陽剛之才衆所歸従也更能自處卑下所以大澤民也〉
　　初九以剛貞而居下位磐桓自重而不輕進是利居貞也屬於震體當動則動志亦在民非徒欲居貞而不欲行正也故象曰志行正也陽貴隂賤初九以陽爻而處三隂之下以貴下賤謙卑自牧當屯之初為民建侯得君而臣亦是大得民之道故象曰大得民也然所謂利建侯者欲建之而使在人上也豈可使剛貞之君子反在於三隂之下乎君子在下膏澤未能大及於民所以為屯也
　　六二屯如邅如〈伊川曰如辭助也〉乗馬班如〈伊川曰不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也潘氏曰猶班師之班〉匪㓂婚媾〈伊川曰婚媾正應也〉女子貞不字十年乃字〈伊川曰茍貞固不易至於十年屯極必通方獲正應而字育矣〉象曰六二之難乗剛也〈伊川曰六二居屯之時而又乗剛為剛陽所逼是其患難也〉十年乃字反常也〈伊川曰至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也〉
　　六二以隂柔而處大臣之位屯如邅如難猶未濟也乗馬班如不能以有行也葢以六二而乗初九使陽剛之君子處於下位不得進用於上此屯難之所以未濟也故象曰六二之難乗剛也又言六二應於九五隂陽相合匪㓂讐也乃婚媾也若以婚媾而論則女子貞不字知守正應雖不能字育猶待十年終得反常是女子之貞也豈六二大臣之道哉為大臣者當天下屯難之時當進用君子以共濟天下之難不可以一日緩也乃欲悠悠玩愒以待反常於十年之後則天下不堪其久屯矣故六二之貞在女子則可在大臣則不可也屯六二所謂女子貞者亦猶恆卦六五所謂婦人吉也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎徃吝〈伊川曰六三以柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又無應援又安之乎如即鹿而無虞人也入山林者必有虞人以導之無導之者則唯陷入於林莽中君子見事之幾微不若舎而勿遂徃則徒取窮吝而已〉象曰即鹿無虞以従禽也君子舎之徃吝窮也〈伊川曰事不可妄動以従欲也無虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶無虞而即鹿以有従禽之心也君子則見幾而舎之不従若徃則吝而困窮也〉
　　六三即鹿無虞是小人貪進而妄動也君子舎之勿用小人而有攸徃者知其徃吝必至於窮也屯卦所謂勿用有攸徃者是言六三小人之不可用也
　　六四乗馬班如〈伊川曰六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班如也龜山曰六四靜而正居隂而不妄動者也故曰乗馬班如有待而行也〉求婚媾徃吉無不利〈伊川曰初陽剛之賢乃是正應己之婚媾也若求此陽剛之婚媾徃與共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而無不利也居公卿之位己之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉潘氏曰屯卦皆不利徃唯四徃吉建侯之効也〉象曰求而徃明也〈伊川曰知己不足求賢自輔而後徃可謂明矣〉
　　六四與初九為正應是婚媾也六四以柔順而處近君之位自知隂柔未足以濟屯難乗馬班如下求婚媾欲待初九陽剛之君子求以共徃而輔九五之君是自知甚明也故徃吉無不利與六三之徃吝者大不同矣
　　九五屯其膏〈伊川曰五居尊徳正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其無臣也故屯其膏〉小貞吉〈伊川曰小貞則漸正之也〉大貞凶〈伊川曰既膏澤有所不下是威權不在己也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴郷公之事是也〉象曰屯其膏施未光也〈伊川曰膏澤不下及是其徳施未能光大也〉
　　屯卦曰元亨利貞彖曰大亨貞是屯有大貞之道也九五應於六二君強臣弱隂柔無助未能大亨以正又為二隂所陷於上故屯其膏澤施亦未光所以在坎險之中也時方坎險事當漸正故小貞則吉若徒欲任剛而好大則貞亦凶也故曰大貞凶是屯之九五徳施未光尤不可徒好大也
　　上六乗馬班如泣血漣如〈伊川曰六以隂柔居屯之終而無應援居則不安動無所之乗馬欲徃復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也〉象曰泣血漣如何可長也〈伊川曰屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎潘氏曰難極則變烏有長屯者哉與否之上九同意〉
　　屯卦六二六四爻曰乗馬班如猶有所待而徃也上六處屯之極曰乗馬班如復何所待乎泣血漣如徒見其長窮而無益也屯上六否上九皆曰何可長也是易窮則變亦無長窮之理顧在所以變通者何如耳
　　䷃〈坎下艮上〉
　　䝉亨〈序卦曰屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也伊川曰䝉有開發之理亨之義也〉匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三凟凟則不告利貞〈伊川曰五居尊位有柔順之徳而方在童䝉與二為正應而中徳又同能用二之道以發其䝉也二以剛中之徳在下為君所信向當以道自守待君至誠求己而後應之則能用其道匪我求於童䝉乃童䝉來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則凟慢矣故不告也發䝉之道利以貞正二雖剛中然居隂固宜有戒〉彖曰山下有險險而止䝉〈伊川曰艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之䝉之象也〉䝉亨以亨行時中也〈伊川曰䝉之能亨以亨道行也所謂亨道時中也〉匪我求童䝉童䝉求我志應也〈伊川曰二以剛明之賢處於下五以童䝉居上非是二求於五葢五之志應於二也〉初筮告以剛中也〈伊川曰初筮謂誠一而來求決其䝉則當以剛中之道而開發之〉再三凟凟則不告凟䝉也〈伊川曰再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則凟慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩凟故曰凟䝉也求者告者皆煩凟矣〉䝉以養正聖功也〈伊川曰以純一未發之䝉而養其正乃作聖之功也龜山曰正以䝉養之則不失赤子之心此作聖之功也〉
　　喜怒哀樂未發之謂中曰䝉亨者是䝉而未發之中有亨而可發之理也及已發則為時中故曰以亨行時中也童䝉求我謂六五求於九二以中求中志相應也曰童䝉者謂六五柔順得中心清欲寡能如童䝉未發之時則可與為善非必以童䝉為幼主也初筮専一則告以九二剛中之道再三凟則不告懼其凟而愈䝉也䝉以養正聖功也始於童䝉終於作聖是九二欲勉其君以聖人之事非敢以發䝉而視其君也故九二爻曰包䝉吉與初六之曰發䝉者不同也
　　象曰山下出泉䝉〈伊川曰山下有泉出而遇險未有所之䝉之象也南軒曰不謂之水而謂之泉葢象有始達之義〉君子以果行育徳〈白雲曰山下之泉必養其源然後決而為江河君子必育徳深厚然後可以果行也〉
　　果行必先育徳猶山下出泉先養其源也
　　初六發䝉利用刑人〈伊川曰初以隂闇居下下民之象也又曰發下民之䝉當明刑禁以示之使之知畏然後従而教導之〉用説桎梏以徃吝〈伊川曰治䝉之初威之以刑者所以説其昏䝉之桎梏桎梏謂拘束也童溪曰以六居初隂暗未明欲發其䝉不於此時而預禁之不可也所謂刑人者非必殺戮之也正其法以示之立其防束使䝉者知所懼而不敢肆為然後漸知善道可得而化也當是時也茍說其桎梏而不豫以告之則過此以徃不可復制矣〉象曰利用刑人以正法也〈楊氏曰正吾教人之法也〉
　　初六發䝉利用刑人是正其法禁以防民於其初也非遽欲用刑以加之也至於上九擊䝉是終不可教則不得已而後擊之也豈敢躁用刑哉
　　九二包䝉吉納婦吉子克家〈伊川曰克濟其君之事猶子能治其家〉象曰子克家剛柔接也〈白雲曰五父道也二子道也又曰二之剛中上接於柔五之柔順下接於剛也〉
　　䝉卦曰童䝉求我是六五求於九二有師道也然以九居二亦有臣道剛貴得中必能有道以包承六五童䝉之主而善事之則吉也葢臣之事君猶婦之事夫子之事父曰納婦吉者是取其順於內之象非謂九為夫六為婦也曰子克家者是九二大臣又當幹其國事如子能治家以承其父則剛柔相接二五相得非謂九二敢以發䝉而視其君也
　　六三勿用取女見金夫不有躬〈潘氏曰六三隂柔女也與上九為應而近従於二見利忘義失身於人將焉用之不可取也九二剛故稱金夫〉無攸利〈楊氏曰行而不順宜其無所利也〉象曰勿用取女行不順也
　　䝉者育徳而未發非以蔽而失徳者謂之䝉也六三隂柔不中應於上九又欲従九二見利忘義不有其身是婦人之蔽者不足以謂之䝉故六三爻獨不言䝉也九二納婦豈宜取如是之女乎故曰勿用取女謂九二包䝉亦不茍合於如是之小人也
　　六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也〈伊川曰四以隂柔而䝉暗無剛明之親援無由自發其䝉困於昏䝉者也又曰四隂柔而最逺於剛乃愚䝉之人而不比近賢者無由得明矣故困於䝉可羞吝者以其獨逺於賢明之人也石氏曰六四去九二逺隔六三去上九逺隔六五獨逺於陽是以固於䝉也陽為實隂為虛〉
　　六四以隂柔而得近君之位隔於六三不得近九二剛實之君子故困於䝉而可羞吝也
　　六五童䝉吉〈伊川曰童取未發而資於人也〉象曰童䝉之吉順以巽也〈伊川曰五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之䝉故吉也又曰舎己従人順従也降志於求卑巽也〉
　　六五曰童䝉吉猶孟子所謂大人不失赤子之心也以六居五能順而巽又得九二大臣而告之以剛中之道所以吉也
　　上九擊䝉不利為㓂利禦㓂〈伊川曰九居䝉之終是當䝉極之時人之愚䝉既極如苖民之不率為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為㓂治人之䝉乃禦㓂也肆為剛暴乃為㓂也若舜之誅有苖周公之誅三監禦㓂也秦皇漢武窮兵誅伐為㓂也〉象曰利用禦㓂上下順也〈伊川曰上下皆得甚順也上不為過暴下得擊去其䝉禦㓂之義也〉
　　六五爻曰順以巽也上九爻曰上下順也是六五能以順巽之徳而下順於九二剛中之大臣及其終也剛柔相濟能治天下之䝉而上下皆順此䝉之所以亨也曰擊䝉者是剛克也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需〈序卦曰物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也〉有孚光亨貞吉利涉大川〈伊川曰五為君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險無難矣故利涉大川也〉彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣〈伊川曰需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不至於困窮也〉
　　需者須待也當屯蒙之後民未能以自養故須待乎君君未能以遍養乎民故須待乎君子君子又欲需時而後進初九需於郊九二需於沙九三需於泥三陽在下所以須待而行者謂坎險在前未可輕動又恐九五為二隂之所陷也以剛健而能知險故不陷於險則雖遇困窮之時而其義可以不困窮矣
　　需有孚光亨貞吉〈伊川曰五以剛實居中為孚之象而得其所需六為有孚之義〉位乎天位以正中也〈伊川曰居天位指五以中正兼二言〉利涉大川徃有功也〈伊川曰既有孚而貞正雖涉險阻徃則有功也京氏曰始於知險而待時中於出險而得位終於濟險而有功則需之義畢矣〉
　　此言九五為需卦養賢之主有孚於內光亨於外以貞而吉位乎天位以中正之道以下應於九二之大臣故得三陽並進不為六四上六二隂之所陷則可以出坎而徃有功也
　　象曰雲上於天需〈伊川曰雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道又曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義廣平曰雲上於天則澤將下流天下之所徯望也故有需之象〉君子以飲食宴樂〈伊川曰飲食以養其氣體宴樂以和其心志白雲曰屯䝉之後天下之所需者君君之所需者賢飲食宴樂所以養賢膏澤將以及民亦天下之所需也〉
　　飲食所以養賢者之體宴樂所以養賢者之心需卦九五爻曰需於酒食貞吉是九五為剛貞之主飲食可以養賢矣然賢者之所以宴樂則不在於區區之飲食也六四爻曰出於穴是小人能避賢者而順以聴之也上六爻曰入於穴是小人能延致賢者而敬之終吉也九五在上能使三陽並進而小人不得以害賢者此需卦所以為宴樂也
　　初九需於郊利用恆無咎〈伊川曰初最逺於險故為需於郊郊者曠逺之地也䖏於曠逺利在安守其常則無咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而無過也童溪曰需之坎險在前逼近則為泥九三是也漸近則為沙九二是也最為逺則為郊初九是也〉象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也〈伊川曰處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以無咎矣〉
　　利用恆無咎欲其常逺於坎險也
　　九二需於沙〈伊川曰坎為水水近則有沙二去險漸近故為需於沙〉小有言終吉〈伊川曰言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而無大害終得其吉也〉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也〈伊川曰衍寛綽也胡氏曰沙近於水亦平易之地也二居逺近之間剛得其中守平易之心而已以君子守其中正而不與小人茍合雖興譖謗之言終不能害乎己以九二有寛衍之徳而居中故也〉九二與九五為正應以寛衍之徳而居二陽之中能與同類需時而動故小人雖有譖言不能以害己也六四上六是隂柔之小人也六四爻曰順以聽也上六爻曰敬之終吉則九二能以吉終也可知矣
　　九三需於泥致㓂至〈伊川曰泥逼於水也既逼於險當致㓂難之至三剛而不中又居健體之上有進動之象故致㓂也苟非敬謹則致喪敗矣〉象白需於泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也〈伊川曰㓂自已致若能敬謹量宜而進則無喪敗也需之時須而後進其義在相時而動非戒其不得進也直使敬謹毋失其宜耳〉
　　九三比於六四應於上六廹近坎險是災在外而將至也剛而不中故有自我致㓂之戒謂小人可畏與㓂盜無異也九三惟能敬謹需時而動故不至於敗上六爻曰敬之終吉是九三能先自敬則上六亦終敬之也人豈可不自敬乎
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聴也〈伊川曰四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需於血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以従時不競於險難所以不至於凶也龜山曰血隂傷也出自穴不安其所也隂雖不安其所而能順以聴則雖傷而不至於凶矣六四以柔居隂能順以聴也潘氏曰羣剛在下得時則進六四以一隂居當路傷敗可立而待也故曰需於血出穴避之其庶㡬乎〉
　　六四出自穴以避三陽之來是小人之聴順於君子者也故不言凶
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也〈龜山曰需於酒食而不以正則是自溺於荒腆耳能無凶乎故正乃吉京氏曰彖言正中而爻言中正何也彖所言者以位為主故先正而後中爻所言者以徳為主故先中而後正〉
　　九五剛中而得正位為需於飲食之主欲待養賢以及萬民是貞吉也若昵於小人徒欲以飲食而自娛樂則陷於坎矣非貞吉也
　　上六入於穴〈伊川曰隂止於六乃安其處故為入於穴穴所安也潘氏曰三陽畢進四居當道猶順聴之上居髙位可不敬乎入穴所以馴致之也〉有不速之客三人來敬之終吉〈伊川曰三人謂下之三陽童溪曰三陽者有待而來亦乆矣故曰不速之客彼待而來吾可無以待其來乎敬之而已矣彼三人者雖九三獨為吾應已初與二亦吾所不失其親之人也故居需之終而獲吉焉〉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈伊川曰不當位謂以隂而在上也又曰隂宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也〉
　　上六不言需者上六為需之極無所復待也入於穴者延三陽之來也三陽在下不肯躁進是不速之客三人也為上六者唯能入於穴致恭盡禮以延其來如待嘉客則上六雖不當位亦未大失是小人能敬君子猶可以終吉也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟〈序卦曰飲食必有訟故受之以訟伊川曰人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也〉有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈伊川曰訟之道必有其孚實中無其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辨而待決於人雖有孚亦須窒塞故通不窒則已明無訟矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吾得中則吉也終凶終極其事則凶也訟者求辨其曲直也故利見大人大人則能以其剛明中正訟所決也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也〉
　　訟卦九五為聴訟之大人初六二三爻皆曰終吉是訟者以終柔為吉也九二九四爻皆曰不克訟是訟者亦不以剛為能也上九處訟之終則有終朝三褫之戒是訟終凶也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟〈伊川曰以二體言之上剛下險剛險相接能無訟乎又人內險阻而外剛強所以訟也又曰上剛下險險而又健也又為險健相接內險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又建是以訟也〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也〈伊川曰以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼童溪曰二以剛中則中實實有孚也以一陽而居坎險之中故為窒坎為加憂故知惕〉
　　九剛也二柔也九二以剛而來居於柔故為得中合於有孚窒惕中吉之道也
　　終凶訟不可成也〈伊川曰訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也童溪曰終凶謂過剛也上九是矣〉利見大人尚中正也〈伊川曰利見大人以所尚中正也聴者非其人則或不得其中正也大人九五是也〉不利涉大川入於淵也〈伊川曰若蹈危險則陷其身乃入於深淵也西溪曰入於淵也求濟其訟患愈深也〉既曰利見大人又曰不利涉大川訟為凶事雖利見九五中正之大人亦終不利涉險而入於深也故九二以有孚窒惕而中吉上九以訟極而終凶
　　象曰天與水違行訟〈伊川曰為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟又曰二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興〉君子以作事謀始〈伊川曰君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始繼訟端於事之始則訟無由生謀始之義廣矣若謹交結明契劵之類是也白雲曰邦無道免於刑戮在下之謀始也刑期無刑必也使無訟在上之謀始也〉初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也〈龜山曰既已有言則非無訟也唯其辨明故終吉夫訟非可長之事居訟之初謀始之時也故孔子因以戒之有不可長之辭〉
　　初六居訟之初作事謀始以柔順而居下不永所事知訟之不可長雖小有言其辭猶寡不敢以訟為長而求勝於人其辨吉凶也甚明是知有終吉之道者也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚〈伊川曰九二自外來以剛處險為訟主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得無過眚也必逋者避為敵之地三百戶邑之至小者若處強大是猶競也能無眚乎〉象曰不克訟歸逋竄也〈京民曰逋言道之逺也竄言伏之深也〉自下訟上患至掇也〈伊川曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶掇拾而取之言易得也〉
　　九二剛而得中應於九五可以無眚矣屬於坎體設或不幸而陷於險中無可告訴義不克訟將奈何哉惟欲退歸而逋竄恥不容於其君無以見其邑人也為邑人者凡三百戶皆知九二之為無眚矣不敢自下而訟上以掇取禍患此九二之所以無眚卦之所謂窒惕中吉文王自羑里歸以服事殷即是心也後世如衛元咺之訟其君是春秋之罪人矣
　　六三食舊徳貞厲終吉〈伊川曰祿者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖䖏危地能知危懼則終必獲吉也〉或従王事無成〈伊川曰柔従剛者也下従上者也三不為訟而従上九所為故曰或従王事無成謂従上而成不在己也〉象曰食舊徳従上吉也
　　訟卦唯六三不言訟三多凶之地也以六居三有柔順之徳而安於下卦不求訟於其上曰食舊徳者處其素分也貞固自守雖危厲而終吉可以出坎以従上而吉也或従王事無敢以成功自居可以觀其徳矣
　　九四不克訟〈伊川曰五君也義不克訟又曰四雖剛健欲訟無與對敵其訟無由而興故不克訟〉復即命渝安貞吉〈伊川曰既義不克訟若能克其剛忽欲訟之心復即就於命革其心平其氣渝變而為安貞則吉矣命即理龜山曰命天理也知義不克則自反而即理非迷而不復者其吉不亦宜乎童溪曰九二之歸而逋九四之復而渝皆貴知反也〉象曰復即命渝安貞不失也〈西溪曰自反而就命變去始訟之意而正理不為失也如虞芮之爭至文王之境而遜心生也曰安正不失即本然天理未嘗喪也〉
　　五君位也九二應於九五九四近於九五皆曰不克訟者義不可克於其君也九二陷於坎險之中義不克訟欲逋而竄所以無眚九四處近君之位義不克訟屬於乾體之下復及命渝自反而安以天自處貞固如此不失其天理所以安而且吉也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也〈伊川曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉大吉而盡善也朱氏曰中則聴不偏正則斷合理〉
　　九五以中正而為聴訟之主使天下各得其中正所以大吉而盡善也
　　上九或錫之鞶帶〈兼山曰大帶〉終朝三禠之〈伊川曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也敢或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見禠奪也〉象曰以訟受服亦不足敬也〈伊川曰窮極訟事設使受服命之𠖥亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎〉鞶帶非所以賞訟也曰或者設詞也上九以健極而處訟之終卦所謂終凶者也設或錫之以鞶帶以訟受服亦不足敬欲終朝而三禠之況未必勝乎其凶可知矣




　　淙山讀周易卷二



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷三
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師〈序封曰訟必有衆起故受之以師師者衆也伊川曰師之興由有爭所以次訟〉貞〈伊川曰師之興以正為本〉大人吉無咎〈伊川曰其動雖正也帥之者必丈人則吉而無咎又曰吉且無咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱又曰所謂丈人不必素居崇貴但其才謀徳業衆所畏服是也〉
　　師以貞為主六五柔而得中為師卦之主唯先自正而後能以衆正也故彖曰能以衆正可以王矣師卦五隂而一陽在下九二是也九二剛而得中應於六五之君命帥師以正而民従之乃卦所謂丈人吉無咎者也故九二爻曰在師中吉無咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈伊川曰能使衆人皆正可以王天下矣〉剛中而應〈伊川曰言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之専也〉行險而順〈伊川曰以二卦之義言之內險外順險道而以順行師之義也〉以此毒天下而民従之吉又何咎矣〈伊川曰師旅之興不無傷財害人毒害天下然而民心従之者以其義動也古者東征西怨民心従也如是故吉而無咎吉謂必克無咎謂合義西溪曰聖人之兵以順動然猶曰毒天下見用兵終非好事〉
　　象曰地中有水師〈伊川曰水聚於地中為衆聚之象〉君子以容民畜衆〈伊川曰君子觀地中有水師之象以容保其民畜聚其衆郭氏曰地所以容民水所以畜衆大司徒有比閭族黨州郷容民之道也小司徒有伍兩卒旅師軍畜衆之道也〉
　　地中有水猶民中有兵也曰容曰畜欲藏於中非必出之於外初六爻雲師出以律必不得已而後出也
　　初六師出以律否臧凶〈伊川曰初師之始也故言出師之義及行師之道又曰不以律則雖善亦凶雖使勝捷猶凶道也制師無法幸而不敗且勝者有之矣聖人之所戒也〉象曰師出以律失律凶也〈伊川曰師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也〉
　　初六出師之始先有紀律則不至於失律而凶否則雖臧亦凶也況未必臧乎帥之以九二師所以有紀律而初六順従於其下也
　　九二在師中吉無咎〈伊川曰師卦唯九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主専制其事者也居下而専制其事唯在師則可自古命將閫外之事得専制之在師専制而得中道故吉而無咎葢將専則失為下之道下専則無成功之理故得中則吉〉王三錫命〈伊川曰凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫𠖥命至於三也凡事至於三者極也六五在上既専倚任復厚其𠖥數葢禮不稱則威不重而下不信也楊氏曰三錫者一命受職再命受位三命受服〉象曰在師中吉承天寵也〈伊川曰以其承天之𠖥任也天謂王也西溪曰承天𠖥也奉君命而行使三軍之衆知命出於君也〉王三錫命懐萬邦也〈伊川曰王三錫以恩命褒其成功所以懐萬邦也西溪曰聖人用兵不得已多殺非其心故三錫之意只在綏懐〉
　　卦言丈人吉無咎者九二也九二爻不敢言丈人者王在上也九二以一陽在下専制用事在他時則不可唯在師中吉以承天𠖥而行也天𠖥者言王命也尊王如天也王三錫命以綏懐萬邦柔而得中是六五之本意也九二帥師欽承王命剛中而應不寛不猛欲使威出於將而恩歸於君以見九二之能承天𠖥六五之能懐萬邦也六五爻雲長子帥師故由師卦而言則九二為丈人由六五而言則九二為長子又見六五之於九二義則君臣恩猶父子如此其𠖥也
　　六三師㦯輿屍凶象曰師㦯輿屍大無功也〈伊川曰二以剛中之才為上信倚必専其事乃有成功君復更使衆人主之凶之道也輿屍衆主也葢指三也以三居下之上故發此義又曰倚付二三安能成功龜山曰唐九節度之師不立統帥雖李郭善兵猶不免敗輿屍之凶可知〉此二在師中吉六三隂柔而不中不可使之在九二之上故以㦯輿屍凶而為戒
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也〈伊川曰四以柔居隂非能進而克㨗者也知不能進而退故左次左次退舎也量宜進退乃所當也故無咎見可而進知難而退師之常也又曰行師之道因時施宜乃其常也故左次未必為失于氏曰左者無用之地〉
　　六四屬於坤體以順處靜欲量敵而後進與河上乎逍遙者不同故無咎
　　六五田有禽利執言無咎〈伊川曰五君位興師之主也故言興師任將之道師之興以蠻夷猾夏㓂賊姦宄為生民之害然後奉辭以誅之若禽獸入於田中侵害稲稼於義宜獵取則獵取之如此而動乃得無咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也〉長子帥師弟子輿屍貞凶〈伊川曰任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長者也自古任將不専而致覆敗者如荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也潘氏曰長子望尊而更練可以當師中之任弟子年少而輕率必將有輿屍之凶用將不可不謹〉象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也〈伊川曰長子謂二以中正之徳合於上而受任以行若復使其餘者衆屍其事是任使之不當也其凶宜也〉
　　長子謂九二也六五與九二為正應長子帥師合於中行之義故九二爻曰在師中吉輿屍謂六三也若使六三復得以乗九二於其上則貞亦凶也故六三爻曰師或輿屍凶
　　上六大君有命〈童溪曰亂略既平海內統一故於此時稱大君〉開國承家小人勿用〈伊川曰上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛祿位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈況挾己之功乎漢之英彭所以亡也〉象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也〈伊川曰大君持恩賞之柄以正師旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者古有之矣童溪曰師休之日而用非其人則一亂去而一亂生矣〉
　　五君位也師卦六五不言大君而上六言大君何也師卦下五爻専言行師之道將在軍中君命有所不受九二以一陽而専制於下為六五者能任九二以帥師便宜従事可以禦外亂矣上爻則専言行賞之道開國承家隨宜輕重以正功曰大君有命者聴之於上非九二之所敢専也九二剛而得中與六五為正應乃正功也曰小人者六三隂小而不中者也六三爻曰師或輿屍凶六五爻曰弟子輿屍使不當也皆言六三之不可用也六三應於上六上六反戒之曰小人勿用必亂邦也曰勿用者絶之也當行師之時輕用小人若六三輿屍之類非惟無功終必亂邦於其上故戒之如此其詳也師卦言丈人吉無咎以見九二之為丈人非小人也六三爻象言大無功也以見六三之大無功小人之不可用也或謂師之小人時乎可用亦終有功而受賞則誤矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉〈序卦曰衆必有所比故受之以比伊川曰比親輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也後氏曰得所比則吉〉原筮元永貞無咎〈伊川曰人相親比必有其道苟非其道則有悔吝故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非以蓍龜也所比元永貞則無咎元謂有君長之道永謂可以常乆貞謂得正道上之比下必有此三者下之従上必求此三者則無咎也龜山曰無長人之仁則雖比而不親無可乆之徳則雖比而必離無正固之守則雖比而不周〉不寧方來後夫凶〈伊川曰人之不能其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣況柔弱者乎夫剛立之稱龜山曰一陽在上衆隂在下而順従之比之吉也上六獨居其上而乗之無順従之義後夫者也〉
　　師卦五隂惟九二以一陽而在下是將臣行師之象比卦五隂唯九五以一陽而在上是人君居位之象比樂師憂師之時不如比之為吉也比卦六爻言吉者四當比之初推原占筮欲得元永貞者而比之則終可無咎初六爻曰有孚比之無咎是也九五顯比之吉乃卦所謂元永貞者也六二應於九五曰比之自內貞吉六四近於九五曰外比之貞吉其吉可知矣惟上六在於九五之欲欲乗其上卦所謂後夫凶者也上六爻曰比之無首凶六三應於上六是失所比者也六三爻象曰比之匪人不亦傷乎其凶又不待言矣
　　彖曰比吉也〈伊川曰物相親比乃吉道也〉比輔也〈伊川曰相親輔也〉下順従也〈伊川曰五以陽居尊位羣下順従以親附之所以為比也南軒曰獨言下順従豈非斥上六之在外者乎〉原筮元永貞無咎以剛中也〈伊川曰推原筮決相比之道得元永貞而後可以無咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也〉不寧方來上下應也〈伊川曰人之生不能保其安寧方且來此附比民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也又曰衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也〉後夫凶其道窮也〈楊氏曰上六謂之後夫凶以其來之暮而道窮也〉
　　象曰地上有水比〈伊川曰上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比無間莫如水之在地上故為比也〉先王以建萬國親諸侯〈西溪曰封建萬國而使之小大相比則親諸侯乃所以親民也〉
　　初六有孚比之無咎〈伊川曰初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃無咎也孚信在中也〉有孚盈缶終來有它吉〈伊川曰誠信充實於內若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終來有他吉也西溪曰始而徃比乎人故無咎而已終也人乃來比乎己故又吉焉潘氏曰始之有孚能無咎耳終而盈缶吉且有餘也〉象曰比之初穴有它吉也〈伊川曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由無首也〉
　　初六言有孚者再誠積於中有盈缶之象終來有它吉人亦信之於外六四爻曰外比之貞吉是應初六者也
　　六二比之自內貞吉〈伊川曰二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於內自內謂由己也又曰己以得君道合而進乃得正而吉也〉象曰比之自內不自失也〈伊川曰以中正之道應上之求乃自內也不自失也汲汲以求比非君子自重之道乃自失也〉
　　六二與九五為正應以中合中比之自內不失其君亦不失己之道以貞而吉者也
　　六三比之匪人〈伊川曰三不中正而所比皆不中正童溪曰以六居三比之所謂不正人也〉象曰比之匪人不亦傷乎〈伊川曰人之相比求安吉乃比於匪人必將反得悔吝亦可傷矣〉
　　六三隂柔不中應於上六是比之匪人也上六無首其為匪人也可知矣六三與之而俱傷不亦可傷乎
　　六四外比之貞吉〈伊川曰外比於五乃得貞正而吉也〉象曰外比於賢以従上也〈伊川曰五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢従上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也〉
　　六二與九五為正應處大臣之位以中道而比於其君故曰比之自內貞吉六四處近君之位外比於有孚之賢者與初六為正應更相汲引以従其上而比於九五顯明之君不欲私附於其內故六二六四爻皆曰貞吉以見九五之為顯比也
　　九五顯比〈伊川曰五居君位處中得正盡比道之善者也又曰聖人以大公無私治天下於顯比見之矣〉王用三驅失前禽〈伊川曰天子之田圍合其三前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽〉邑人不誡吉〈伊川曰言其至公不私無逺近親踈之別也邑者居邑易中所言易皆同王者所都諸侯國中也誡期約也〉象曰顯比之吉位正中也〈伊川曰顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地由正中之道比以不偏為善故者正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也〉舎逆取順失前禽也〈伊川曰禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去不追也〉邑人不誡上使中也〈伊川曰不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也〉
　　九五所以為顯比之吉者以中正之道居正中之位無所偏私舎逆取順有三驅失前禽之象生意浹洽使邑人親比於其中有不待告誡而自相孚者可見其為顯比也所謂後夫凶者如上六之類將自取禍於其後也與前禽者不同豈可不戒哉
　　上六比之無首凶〈伊川曰六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有始而無終者或有矣未有無始而有終者也故此之無首至終則凶京氏曰九五顯比之主下爻莫不承之上六位乗九五諸爻皆順而上爻獨逆是不有其君也首者君之象也〉象曰比之無首無所終也〈伊川曰比既無首何所終乎〉
　　上六無首在九五之後而欲乗其上所謂後夫凶者也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨〈序卦曰比必有所畜故受之以小畜伊川曰物相比附則為聚畜又曰為卦巽上乾下巽隂也其體巽順惟能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又曰以一隂得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜小畜謂以小畜大〉宻雲不雨自我西郊〈伊川曰雲隂陽之氣二氣交和則相畜因而成雨陽唱而隂和者順也若隂先陽唱不順也故不和則不能成雨雲之畜聚雖宻雲而不成雨者自西郊故也東北陽方西北隂方自隂唱故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我〉
　　小畜異於大畜何也小畜乾下巽上以六四以畜九五剛健之君巽者順也能順其君於上者其道小也故曰小畜大畜乾下艮上以六四而畜六五柔順之君艮者止也能止其君於上者其道大也故曰大畜陽大而隂小小畜六四以一隂而畜五陽小無畜大之理所以亨者六四以巽順之道得近君之位衆陽交助而上下應之所以亨也向使陽不助隂則隂陽不和不能成雨有宻雲不雨自我西郊之象亦不得謂之亨矣
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜〈伊川曰以隂居四爻處上位柔得位也上下五陽應之為所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜也〉健而巽〈伊川曰以卦才言也內健而外巽〉剛中而志行乃亨〈伊川曰二五居中剛中也〉宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也〈伊川曰小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也西溪曰陽未遽和也然終必成雨則畜道成矣故卦言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚徃不以未成畜而止也〉
　　柔得位者言六四也以六居四屬於巽體柔順得位以一隂而畜五陽上下皆應之曰小畜是六四隂爻為之也所以亨者非隂爻之所能獨為也乾健而巽順者卦體有上下也言下卦則九二為剛中言上卦則九五為剛中剛中相應而志行乃亨則小畜之所以亨者二五陽爻為之也宻雲不雨尚徃而未已自我西郊施猶未行及至上九爻曰既雨既處則小畜之所以既雨者亦陽爻之在上者為之也小畜之道豈六四一隂爻所能獨為之乎
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳〈楊氏曰柔懿文徳而後可畜者非一朝夕之故亦猶小畜之才非一爻之所能畜焉懿文徳者浸以光大則懿矣〉
　　巽為風乾為天風行天上非人力畜制之所能及也君子觀象以懿美其文徳文謂華采徳謂質實先有所畜於己則可以畜其君潛孚隂格以漸而入是小畜之道也
　　初九復自道何其咎吉〈伊川曰初九乃由其道而行無有過咎故曰何其咎無咎之甚明也〉象曰復自道其義吉也〈伊川曰陽剛之才由道而復其義吉也初與四為應當畜時乃相畜者也〉
　　初九以陽剛之才當小畜之初先有所畜於己與六四為正應及復而自求於道無有過咎合義而吉以見六四之能畜其君亦初九能應之於其下也
　　九二牽復吉〈伊川曰二五同志相牽連而復〉象曰牽復在中〈伊川曰二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中〉亦不自失也〈伊川曰二居居得中者也〉九二以剛中之大臣應於九五剛中之君彖所謂剛中而志行乃亨者也九二能牽引其君以復反於道亦不自失其中故吉以見小畜之道亦非六四一隂爻之所能獨成也
　　九三〈伊川曰三以陽爻居不得中〉輿説輻〈伊川曰猶車輿說去輪輻不能行也〉夫妻反目〈伊川曰反目謂怒目相視〉象曰夫妻反目不能正室也〈伊川曰夫妻反目由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進〉
　　九三剛不得中則勢不足以有行是輿説輻之象也以若所為施於其家夫妻反目猶不能以正其室況能以臣而畜君乎以見小畜之道唯六四巽順而得位故能有道而畜其君非九三剛不得中者之所能為也九三屬於乾體夫之象也上九屬於巽體妻之象也夫九三與上九為正應以剛遇剛故九三爻有夫妻反目之戒上九爻有婦貞厲之戒隨爻取象義各不同若謂九三為夫六四為妻為九三者舎正應於其上反宻比於六四為六四者反以妻而制其夫則皆有過咎矣六四爻何以謂之無咎哉
　　六四有孚〈伊川曰四於畜時處近君之位畜君者也若內有孚誠則五志信之従其畜也〉血去惕出無咎〈伊川曰諸陽之志係於四四苟欲以力畜之則一乗敵衆剛必見傷害唯盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺去其危懼免也如此則可以無咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也〉象曰有孚惕出上合志也〈伊川曰四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而無咎也惕出則血去可知〉
　　六四曰有孚九五曰有孚攣如以見六四之能畜其君與九五而合志也血者隂傷也六四以隂爻而近於九五與之合志無所傷害其血去可知矣六四處於巽體之下猶知畏懼必欲惕出而後得無咎葢事九五剛健之君如此其難也以柔畜剛不敢自大故曰小畜此六四之所以無咎
　　九五有孚攣如〈西溪曰五有孚與四相従攣如固結之深也〉富以其鄰〈伊川曰五以居尊位之勢如富者推其財物與鄰比共之也龜山曰従而與之共天位食天祿能冨以其鄰者也西溪曰陽為富四己之鄰也〉象曰有孚攣如不獨富也〈白雲曰富以其鄰則以畜衆為富矣〉九五六四爻皆曰有孚以信遇信相従也固故曰攣如隂虗為乏陽實為冨九五之於六四相資也厚與之共亨天祿相親也宻又合於臣哉鄰哉之義故曰冨以其鄰亦見君之能畜其臣非獨六四之能畜其君也
　　上九既雨既處〈伊川曰既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣〉尚徳載〈伊川曰四用柔巽之徳積滿而至於成也〉婦貞厲〈伊川曰婦謂隂也以隂畜陽以柔制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎〉月㡬望君子征凶〈龜山曰月遡日以為明望則與日敵矣故㡬望則不可過君子至是而猶征焉凶之道也小畜以隂畜陽其極必有疑陽之事故戒之如此〉象曰既雨既處徳積載也〈南軒曰畜道既成非有盛徳不足以載之〉君子征凶有所疑也〈伊川曰隂將盛極君子動則有凶也南軒曰伊尹之於太甲周公之於成王皆小畜也故伊尹於此則告歸周公於此則復辟葢知婦不可正月不可望故也〉小畜上九爻與六四爻同屬於巽體是隂卦也然六四爻則以巽體而處於九五之下有孚攣如是能以小而畜大者也至於上九爻則與六四爻不同矣小畜卦曰不雨上九則曰既雨彖曰尚徃上九則曰既處是小畜之道至上九而已成也當畜道已成之時尚徳載也不欲其過滿也為上九者以九居上隂疑於陽矣況可處於九五之上乎故戒之曰婦貞厲月㡬望君子征凶婦者夫之隂也婦貞而欲自任則危厲矣月者日之隂也月至於㡬望則不可以復過矣君子當小畜已極之時欲過有所徃猶疑其為凶況小人乎六四則言無咎上九則言征凶以見小畜之時隂欲畜陽寧過於小不可過於極是易之大㫖也
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈序卦曰物畜然後有禮故受之以履伊川曰履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之常也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也又曰人之履行如此雖履至危之地亦無所害故履虎尾而不見咥嚙所以能亨也〉
　　履者禮也人能以禮自防常知畏懼如履虎尾之為可畏則不至於禍故不咥人亨直取譬而言耳非謂虎尾可履涉險冒危徒倖其不咥人以為亨也聖人作易教人以避凶之道豈果有虎尾而可履哉或謂虎之威強首不可逆能履虎尾是勢之順則誤矣履卦六爻唯三爻四爻言履虎尾何也初九爻曰素履徃無咎九二爻曰幽人貞吉下二爻屬於下卦能得所履於下矣九五爻曰位正當也上九爻曰元吉在上上二爻屬於上卦能得所履於上矣六三九四爻所以言履虎尾者三多凶四多懼也然九四爻與六三爻又不同九四爻雲履虎尾愬愬終吉不言其咥人者以九處四安於九五之下剛而能靜愬愬知懼常如履虎尾之為可畏宜其不至於咥人矣九三爻雲履虎尾咥人凶有武人慾為大君之象既曰咥人凶矣卦乃言不咥人亨何也三多凶之地也與履虎尾無異武人處此欲為大君則凶矣唯能以六居三以柔履剛屬於兌體能應乎乾安於下卦之上不敢求越於上卦上天下澤限界截然無思犯禮故免於禍譬如履虎尾而不至於咥人所以亨也彖曰柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨葢指六三爻而言也孔頴達亦謂履卦之義以六三為主
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈王弼曰成卦之體在六三也履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾而不見咥者以其説而應乎乾也乾剛正之徳者也不以説行夫邪佞而以説應乎乾宜其履虎尾不見咥而亨〉
　　履卦凡五陽爻六三獨以一隂而居多凶之地故六三爻曰履虎尾咥人凶其凶可知矣卦所以言不咥人亨而不言凶者謂以六居三是柔履剛也與初九九二同屬兌體以禮為説能以一隂而處於下卦二陽之上亦是柔履剛也處下卦之上而不離乎兌體又能以柔而藉乎乾體之下是以柔而履於剛説而應乎乾者也故雖處多凶之地而不至於凶譬如履虎尾而不至於咥人所以為亨也
　　剛中正履帝位而不疚光明也〈䟽雲謂九五也以剛處中得其正位居五之尊是剛中正履帝位也而不疚光明者能以剛中而居帝位不有疚病由徳之光明故也京氏曰涉世之道禮而已矣在下者柔順而説在上者剛健而中正是皆禮也〉
　　剛中正者専謂九五也五君位也以九居五剛而得中合於乾體之正故可以履帝位而不疚其徳光明人所共見凡在其下者莫不説服故取乾上兌下之象可以定民志矣彼六三之武人豈得為大君哉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志〈王弼曰天尊在上澤卑處下君子法此履卦之象以分辨上下尊卑以定民之志意使尊卑有序也〉
　　上天下澤一定而不可易非有難辨者唯三爻四爻在上下二卦之間尤當致辨故有履虎尾之戒君子觀象以辨上下定民志則履道可見矣
　　初九素履徃無咎〈伊川曰初處至下素在下者也胡氏曰禮之始以質素為本初九履之初也能徃踐質素而行之是以無咎〉象曰素履之徃獨行願也〈伊川曰獨行其志願耳龜山曰君子素其位而行素履也不願乎其外無入而不自得故徃無咎〉
　　初九屬於兌體在下卦之下安乎素履以獨行其志願禮尚質素不以華飾為悅以此而徃宜其無咎
　　九二履道坦坦幽人貞吉〈疏雲以其在內卦之中故云在幽伊川曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜之人處之則能貞固而得吉也〉象曰幽人貞吉中不自亂也〈伊川曰履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢中心安靜不以利慾自亂也〉
　　九二居內卦之中得兌體之正以貞守靜所履之道坦坦而安故能中不自亂不待上之人以禮治之而自有定志乃幽人之貞吉者也與六三爻之所謂武人者取象不同
　　六三眇能視跛能履〈注云居履之時以陽處陽猶曰不謙而況以隂居陽以柔乗剛者乎故以此為明眇目者也以此為行跛足者也〉履虎尾咥人凶〈伊川曰三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足又處不得中履於危地故曰履虎尾不善履而履危地必及禍患也故曰咥人凶〉武人為於大君〈潘氏曰以六居三質柔志剛不量己力妄欲有為應上九而履羣陽如眇之欲視跛之欲履武人之欲為君宜其凶也〉象曰眇能視不足以有明也跛能履不足與有行也〈疏雲六三以隂居陽又失其位以此視物猶如眇目自為能視不足為明也以此踐履猶如跛足自為能履不足與之行也〉咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也〈伊川曰以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也〉
　　眇者雖不足以有明猶欲能視跛者雖不足以有行猶欲能履人皆不欲䧟於危地也豈有虎尾而可履者哉六三柔不得中處下卦之上位不當也志在従剛舎九五而求應於上九如武人慾為大君其危可知將與履虎尾無異必至於被咥而凶也曰咥人凶者戒六三也非謂九五為君於上而六三又可以武人而為大君於下也能辨上下履所以成卦也
　　九四履虎尾〈疏雲逼近五之尊位是履虎尾近其危也〉愬愬終吉〈疏雲愬愬危懼也終吉者以陽居隂意能謙退故終得其吉也〉象曰愬愬終吉志行也〈龜山曰處多懼之地履虎之象也然體剛而志柔知愬愬戒懼順以従上故志行而終吉矣〉
　　四乃近君多懼之地故以履虎尾而為喻不言其咥人者以九居四愬愬知懼剛而守靜順處於九五之下能従上以行其志故終得其吉也
　　九五夬履貞厲〈伊川曰夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行如此則雖得正猶危厲也〉象曰夬履貞厲位正當也〈伊川曰戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能専之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也〉
　　繫辭曰履和而至履亦貴乎和也九五剛而得中合於乾體之正以禮而行可以定民志矣若過於夬履剛決自任雖貞亦厲非所謂履帝位而不疚者也曰位正當也以陽剛而居剛位不可以過乎剛也
　　上九視履考祥其旋元吉〈疏雲旋反也伊川曰上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備無不至也人之所履考視其終若終始周完無疚善之至也是以元吉龜山曰禮雖以進為文進極而過中亦不可行矣故其終也旋則元吉旋反也〉象曰元吉在上大有慶也〈伊川曰人之所履善而吉至其終周旋無虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終〉
　　履者禮也人知敬畏禮所由生初九曰素履九二曰幽人貞吉皆不待有所畏於外而自有定志也三多凶四多懼爻皆以履虎尾為喻欲使知所畏於外亦可以有定志也至於九五將何所畏哉九五有貞厲之戒克自抑畏不敢過於剛決也上九曰視履考祥其旋元吉上九屬於乾體在於九五之上猶天在於君之上也為人君者反觀於己考祥於天操履純全斯謂元吉則天鑒在上亦祐之以大有慶也君豈可不畏天乎履辨上下則知天下之所畏者君也君之所畏者天也上下皆知敬畏則履道成矣






　　淙山讀周易卷三



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷四
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷊〈乾下坤上〉
　　㤗〈序卦曰履而㤗然後安故受之以㤗伊川曰履得其所則舒㤗㤗則安矣白雲曰㤗道之大者也通不足以盡之故曰㤗〉小徃大來吉亨〈䟽雲隂去故小徃陽長故大來以此吉而亨通龜山曰小者未徃則隂為內主陽無自而至故小徃而後大來〉
　　小徃大來隂小而陽大隂徃而陽來也㤗卦六五為致㤗之主曰小徃者謂六四上六順徃於外卦也非謂六五亦為小人也曰大來者下三陽爻也三陽來於內卦設使六四欲以隂爻而沮之於上則隂陽不交不得為㤗矣惟六五以虛中之道下應於九二剛中之大臣能使在內之三陽以同類而並進又能使六四翩翩不富順徃於外欲以小人而下交於三陽之善類㤗所以吉亨也至於上六則有城復於隍之戒謂上六小人終未可保其徃六五終欲保㤗亦不可容小人於其上也
　　彖曰㤗小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也〈䟽雲天地氣交而生養萬物物得大通故云㤗也上下交而其志同者此以人事象天地之交上謂君也下謂臣也君臣交好故志意和同伊川曰陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之㤗也以人事推之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下志通朝廷之㤗也陽為君子隂為小人君子來處於內小人徃處於外是君子得位小人在下天下之㤗也〉內陽而外隂內徤而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈伊川曰陽來居內隂徃居外陽進而隂退也乾徤在內坤順在外為內徤而外順君子之道也君子在內小人在外是君子道長小人道消所以為㤗也既取隂陽又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也〉三陽爻在內卦以道而長欲進而上是君子以道而處㤗也小人道消謂六四隂爻也六四體本坤順屬於外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以道而處㤗所以為㤗之時也處君子於內處小人於外所以處之者六五也象言財成天地之道以後而當其事是六五亦有道以處㤗也處㤗之時不得其道欲容小人於其上則上六城復於隍㤗將反而為否矣隂陽消長其幾可畏是六五處㤗之後尤當有道以保㤗也
　　象曰天地交㤗〈伊川曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以㤗也〉後以財成天地之道〈䟽雲剪財以成就天地之道㳺氏曰財者莭其過成者補其虧〉輔相天地之宜以左右民〈䟽雲天地之宜者謂天地所生之物各有其宜伊川曰天地交㤗則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣𤼵生萬物則為播殖之法秋氣成寔萬物則為収歛之法乃輔相天地之宜以左右補助於民也朱氏曰交㤗者天地交也財成輔相以人道交天地也以左右民立人道也〉
　　有隂有陽是天地之道也隂陽交則為㤗是天地之宜也人君觀象於㤗以財成天地之道財者莭其過成者補其虧欲使隂陽健順各得其宜如內君子外小人之類乃所以輔相天地之宜以左右民也舜曰子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也㤗卦三陽在內皆以左右民而為念可知質於天地而無愧此小人之所以順服也
　　初九㧞茅茹以其彚貞吉〈伊川曰君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然㧞其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也龜山曰茅之為物至潔而其用重〉象曰㧞茅征吉志在外也〈伊川曰時將㤗則羣賢皆欲上進三惕之志欲進同也故取茅茹囊征之象志在外上進也白雲曰君子以獨善為內以澤及於民為外〉初九以剛明之質在內卦之下與九二九三以陽爻為同類故取茅茹之象
　　九二包荒〈童溪曰初九之君子處草野僻陋之地有茅茹之象二則從而包之故曰包荒〉用馮河〈潘氏曰馮河有才力可以濟險者〉不遐遺〈䟽雲用心宏大無所遐棄伊川曰治夫㤗者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之隱㣲賢才之在僻陋皆遐逺者也〉朋亡〈䟽雲無私於朋黨之事亡無也伊川曰包荒用馮河不遐遺朋亡四者處㤗之道也〉得尚於中行〈䟽雲中行謂六五也處中而行以九二所為如此尚配也得配六五之中也〉象曰包荒得尚於中行以光大也〈伊川曰象舉包荒一句而通觧四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯火也〉
　　九二應於六五得大臣之位而用君子於內曰包荒是君子之在僻陋者亦包之也曰用馮河是君子之有才力者亦用之也又能不遐遺以盡天下之慮朋亡以示天下之公故能配合於六五中行之君而其徳愈光大也初九爻曰彚征是君子以類進也九二爻曰朋亡是私立意見分朋植黨君子亦無是心也
　　九三一無平不陂無徃不復艱貞無咎〈伊川曰平者陂徃者復則為否矣童溪曰三居下體之上上下之交否㤗相反之際也聖人預為之戒曰未有安平而不險陂者謂無常㤗也無有常徃而不反復者謂隂當復也於此而能不敢安逸艱難守正以人待天以義勝命則可以保㤗而無咎〉勿恤其孚於食有福〈伊川曰既能艱貞則可以保㤗不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處㤗者其福長也白雲曰君子能為可信之道以無咎何恤乎人之必信與否也楊氏曰艱貞無咎在我而已勿恤於他人之不孚〉象曰無徃不復天地際也〈伊川曰陽降於下必復於上隂升於上必復於下屈伸徃來理之常也因天地交際之道明否㤗不常之理以為戒也〉
　　乾本乎上而交際於下坤本乎下而交際於上天地交所以為㤗也九三處下卦之極上卦之下乃內外隂陽升降之㑹天地㤗否相反之際其難處也況九三下比於九二上比於六四艱貞無咎正在乎君子小人之間應於上六又有城復於隍之象無平不陂無徃不復否㤗相仍如此可畏為九三者將奈何哉以九居三雖非得中然過於艱貞猶可無咎剛介自信盡其在我而已矣信與不信聼於在人勿恤其孚彼六四爻之所謂不戒以孚者非九三之所暇恤也於食有福謂九三艱貞無咎可以無愧於天地之際食祿受福亦但聼於天地何如耳本朝元祐初有慮及他日報復者司馬光曰天若祚宋必無此事即㤗卦有福之義也九三與上六為應九三處下卦之極則戒之曰無徃不復上六處上卦之極則戒之曰城復於隍㤗至於極將必復反㤗豈易保哉
　　六四翩翩不富以其鄰〈注云坤爻皆樂下已退則従故不待富而用其鄰也伊川曰翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也〉不戒以孚〈䟽雲鄰皆従己共同志願不待告戒而自孚〉象曰翩翩不富皆失實也〈伊川曰隂本在下之物今乃在上是失實也〉不戒以孚中心願也〈伊川曰不待戒告而誠意相與者蓋其中心所願故也〉
　　六四與上六同以隂爻屬於坤體是小人之黨類也鄰者六四下比於九三是其鄰也非謂六五君位而六四指之以為鄰如此其等夷也陽實而有餘隂虛而不足曰不富曰失實者皆謂隂爻也當㤗之時六五為致㤗之主為六四者順處於其下又能與其黨類皆恥失實翩翩不富欲疾飛而下交於九三以為鄰出於中心之所願不待戒告而自孚是小人之能交於君子者也九二爻曰得尚於中行六四爻曰中心願也六五爻曰中以行願也㤗卦六爻言中者三以見六五之君中以行願而致㤗乎上能使九二大臣得尚於中行亦能使六四以柔順之小人順徃於外各得其中心之所願內君子而外小人內外不同而同合乎中不至於相激所以為㤗之時也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈注云婦人謂嫁曰歸㤗者隂陽交通之時也伊川曰史謂湯為帝乙厥後有帝祖乙後又有帝乙未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也目□帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順従其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢而順従之如帝乙之歸妹然降其尊而順従於賢則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善謂成冶㤗之功也〉象曰以祉元吉中以行願也〈伊川曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也〉
　　六五以柔中之道為致㤗之主不自恃其尊貴而下應於九二陽剛之臣九二曰得尚於中行九五曰中以行願交得中道所以為君臣之交㤗也君臣不可以敵體故取帝乙歸妹以為喻曰歸妹者隂陽交之象也曰以祉元吉者致㤗之美皆上歸於六五也或謂六五有帝妹之象以女而當尊位則誤矣
　　上六城復於隍〈子夏傳曰隍是城下池也伊川曰掘隍土積累以成城如治道積累以成㤗及㤗之終將及於否如城土傾圯復反於隍也上㤗之終六以小人處之行將否矣〉勿用師自邑告命貞吝〈伊川曰君之所以能用其衆者上下之情通而心従也今㤗之時終失㤗之道上下之情不通矣民心離散不従其上豈可用也用之則亂衆既不可用才自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑謂所居親近又曰將否而方告命為可羞吝〉象曰城復於隍其命亂也〈伊川曰城復於隍矣雖其命之亂不可止也〉
　　上六處㤗之終以小人而壞之於其上是城復於隍之象也大勢將傾衆心離散已不可得而用自邑告命徒欲告於邑所親近之私人雖貞亦吝也況未必貞乎以此為命愈見其自召亂耳治亂相仍㤗否相反豈可盡諉於天命哉財成輔相言道而不言命是易之㣲意也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人〈序卦曰㤗者通也物不可以終通故受之以否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是無人道故曰匪人謂非人道也〉不利君子貞〈伊川曰上下交通剛柔和㑹君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之正也楊氏曰吾以正道而居否之時雖曰不利而吾之正常自若也〉大徃小來〈伊川曰陽徃而隂來也〉
　　否卦下三爻皆屬隂道隨時消長有小人者有匪人者分數各不同初六曰貞吉是小人處否之初猶知君子之為貞吉故易於初六未斥言其為小人也六二曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中猶知以包承九五而為吉是小人之中亦有吉者即彖所謂小人道長者也使小人而皆無道亦何以能長乎至於六三則不可謂之人矣孟子曰無羞惡之心非人也六三處二隂之上而柔不得中處三陽之下而不獲於君子包羞自任不復知恥即卦所謂否之匪人者也否卦坤下乾上上下所以不交者由六三之無人道也故曰否之匪人不利君子貞大徃小來皆責六三之辭也上三爻皆屬陽九四曰有命無咎九五曰休否大人吉上九曰傾否先否後喜皆言反否為㤗之道是君子有道以處否所謂君子貞者亦非終不利也大徃小來彼小人者亦果何利於此哉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也〈䟽雲上下乖隔則邦國㓕亡伊川曰天地之氣不交則萬物無生成之理上下之義不交則天下無邦國之道〉內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也〈伊川曰隂柔在內陽剛在外君子徃居於外小人來處於內小人道長君子道消之時也〉
　　㤗卦彖曰內徤而外順否卦變而曰內柔而外剛可以見君子小人之情狀矣當㤗之時君子以徤而敢為於內小人則以順而獲免於外當否之時小人以柔而取容於內君子則以剛而決去於外故小人常易長君子常易消其道各不同也
　　象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿〈伊川曰否塞之時君子道消當觀否塞之象以儉損之徳避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也〉
　　否卦以君子而當其象是天下否塞之時不容一日無君子也
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨〈伊川曰㤗之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨楊氏曰初六一隂方長而君子已知其三隂之類従矣已有引身而退貞固自守之心曰貞吉亨者以退為吉以窮為亨也〉象曰㧞茅貞吉志在君也〈伊川曰以其道方否不可進故安之耳心未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也〉
　　否初六與㤗初九相反者也皆言㧞茅茹者茅取其潔也時有否㤗君子與其同類皆欲亷潔有㧞茅茹之象不以窮達變其節也㤗初九爻曰以其彚征吉曰志在外也是君子處㤗之時與其同類以進為吉則志在澤民於外也否初六爻曰以其彚貞吉亨曰志在君也是君子處否之時與其同類以守貞為吉猶有亨否之望則志在於感悟其君也或謂否卦三隂在下亦以類而進如㧞茅茹則誤矣
　　六二包承〈潘氏曰六二居中得正上應九五中正之君能包含以承順之有坤道含之以從王事之道〉小人吉大人否亨〈伊川曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也〉象曰大人否亨不亂羣也〈伊川曰大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨〉
　　六二質本隂柔與初六六三為羣類唯以六居二得中而順善處二隂之間不可雜亂於小人之群類是小人之吉者也應於九五休否之大人而得包承之道則知大人否亨九五所以能亨於其上者亦由六二能包承之於其下也謂之包承雖不若㤗九二之包荒然比於否六三之包羞則六二為吉矣
　　六三包羞〈伊川曰三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包蓄謀慮邪濫無所不至可羞恥也〉象曰包羞位不當也〈潘氏曰隂居陽位處非其據含羞忍恥不足道也〉
　　六三處二隂之上是否卦小人之已極者也處不富位猶欲包羞而不知恥乃卦所謂匪人者也
　　九四〈伊川曰四以陽剛徤體居近君之位是有濟否之才而得髙位者也〉有命無咎疇離祉〈伊川曰能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道同其類同進以濟天下之否〉象曰有命無咎志行也〈伊川曰有君命則得無咎乃可以濟否其志得行也楊氏曰此志即初六之時懷在君之志乃今得君而行其志耳〉
　　君子當否之時不可榮以祿九四無咎與其疇類皆離於福祉者有君命也九五為體否之君九四得近君之位宜其志行也故曰有命無咎
　　九五休否大人吉〈伊川曰五以陽剛中正之徳居尊位故能休天下之否大人之吉也〉其亡其亡繫於苞桑〈繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也伊川曰大人當位能以其道休息天下之否以循致於㤗猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反㤗不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫於苞桑謂安固之道如維繫於苞桑也桑之為物其本根固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣〉象曰大人之吉位正當也〈伊川曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也無其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳〉
　　否之時天下無邦小人用事將至於亡其國矣九五為休否之大人知有其亡其亡之戒所以重惡小人也
　　上九傾否先否後喜〈伊川曰上九否之終也物理極而必反故㤗極則否否極則㤗上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則㤗矣〉象曰否終則傾何可長也〈伊川曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〉
　　上九處否之終則曰傾否易終為君子謀也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川〈序卦曰物不可以終否故受之以同人伊川曰出之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也又曰常人之同者以其私意所合乃暱比之情也故必於野謂不以暱近情之所私而於郊野曠逺之地既不係所私乃至公大同之道無逺不同也其亨可知與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利渉大川〉利君子貞〈伊川曰小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正故也故同人之道利在君子之貞正白雲曰不能同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣〉
　　同人九五以乾體而行於上為同人之主以至公而同於人合乎天徳有同人於野之義人亦同戴一天也則天下大同而亨矣何險之不可濟哉故彖曰同人於野亨利渉大川乾行也謂九五也利渉大川非一己之私利以利而同於人所以能同人也又曰利君子貞謂六二也易他卦多以陽爻為君子之象唯同人卦五陽而一隂以六二而應九五曰君子貞以見君子柔中之道以正而同亦不貴乎苟同也故彖曰文明以徤中正而應君子正也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈伊川曰柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛徤中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾〉同人曰〈伊川曰此三字羨文〉同人於野亨利渉大川乾行也〈伊川曰至誠無私可以濟險難者乾之行也無私天徳也〉文明以徤中正而應君子正也〈䟽雲謂六二九五皆居中得正而又相應是君子之正道也〉唯君子為能通天下之志〈䟽雲唯君子之人於同人之時能以正道通逹天下之志故利君子之貞〉
　　象曰天與火同人〈䟽雲天體在上火又炎上取其性同〉君子以類族辨物〈伊川曰君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也潘氏曰類族辨物至同之中辨其邪正也〉天行於上火亦炎上其性同也然火炎則燥不得以同於天是同之中又有不同也君子觀象以類族辨物故初九六二九五上九爻凡言同人者四謂可同則同也如九三之伏戎於莽九四之乗其墉乃剛𭧂小人之象不可與之茍同也故九三九四爻皆不言同人
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也〈伊川曰出門同人於外是其所同者廣無所偏私人之同也有厚薄親踈之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎也〉初六為同人之初故以出門為喻出門而同於六二中正之人又無所偏係於其內宜乎無咎
　　六二同人於宗吝〈注云應在乎五唯同於主童溪曰宗雲者己之所尊而敬者謂九五也〉象曰同人於宗吝道也〈䟽雲不能宏濶是鄙吝之道〉
　　六二處大臣之位係應於九五是其主也故曰同人於宗然六二質本隂柔而剛徤不足能同於其主未必能盡同於天下之人故九三伏戎於莽九四乗其墉皆欲閒之於其上可見羞吝矣故曰吝道為六二者惟自知其道之有所未足充廣所為文明以徤能上合於九五乾行之道則可以為正也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興〈䟽雲九三處下卦之極不能包宏上下通夫大同欲下據六二上與九五相爭也但九五剛徤九三力不能敵故伏潛兵戎於草莽之中唯升髙陵以望前敵量斯勢地縱令更經三嵗亦不能興起也伊川曰伏藏兵戎於林莽之中懷惡而內負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之乆終不敢興此爻深見小人之情狀〉象曰伏戎於莽敵剛也〈伊川曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也〉三嵗不興安行也〈伊川曰至於三嵗不興矣終安能行乎童溪曰三嵗只取乆意〉
　　九三剛不得中小人強𭧂之象欲乗六二以據其上機穽深宻如伏兵戎於林莽之中猶懼復𤼵又處下卦之極如升髙陵有所憑依於上顧望猶未已也唯九五應於六二非九三之所能敵故九三自知退伏三嵗不興安行於下亦終未敢動也
　　九四乗其墉弗克攻吉〈伊川曰墉墻所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪故不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣童溪曰予之以吉亦以開小人知反之門潘氏曰二應五而四窺伺之知其不可得而遂止吉道也〉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也〈伊川曰以邪攻正義不勝也所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也〉
　　九四剛而不中近於九五有窺伺其君之意故曰乗其墉人主一心攻之者衆唯九五剛中而應於二界限分明如墉墻之不可得而越故九四於義弗克乗間而攻六二乃困而自反於法則以此為吉九五亦後笑之也
　　九五同人先號咷而後笑〈伊川曰邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也〉大師克相遇〈伊川曰五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也〉象曰同人之先以中直也〈䟽雲五以二應用其剛直衆所未從故九五六二欲相和同九三九四與之競五未得二志未和同於二故先號咷也〉大師相遇言相剋也〈䟽雲以其用大師與三四相伐而得克勝乃與二相遇故言相剋〉
　　九五先以中直之道而應於六二為九三九四所隔上下未和險難未濟故有先號咷之象唯二五同心內則克去己私外則克去小人能用大力如正大之師可以克勝故得九三不興九四弗克然後二五得以相遇而後笑乃卦所謂利君子貞者也
　　上九同人於郊無悔〈䟽雲郊者外之極也伊川曰上九居外而無應終無相同者也又曰處逺而無與故雖無同亦元悔雖欲同之志不遂而其終無所悔也〉象曰同人於郊志未得也〈楊氏曰郊野二也同人於野為亨為利同人於郊止於無悔且未得志者上九居一卦之外而無位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同哉故曰志未得也〉
　　同人於野亨彖謂之乾行者九五也上九在卦之外曰於郊者有逸民之象曰無悔曰志未得如巢由之於堯舜夷齊之於武王人不得而強與之同也因其不同而與之為不同是亦所以為同矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有〈序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有伊川曰與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆無不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也〉元亨〈伊川曰卦之才可以元亨也又曰由剛健文明應天時行故能元亨〉
　　陽者大也大有卦自六五之外凡五陽爻六五獨以虛中而在上為五陽之所歸唯不自大者能大其有故有元亨之道也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈注云處尊以柔居中以大體無二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也伊川曰五以隂居尊位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆人所歸又有虛中文明之徳故上下同志應之所以為大有也〉其徳剛徤而文明應乎天而時行是以元亨〈䟽雲六五應九二九二在乾體故云應乎天也徳應於天時行不失時以時而行則萬物大得亨通潘氏曰柔中之君能得天下之衆君子為大有剛徤乾之徳文明離之徳內剛徤而外文明應於天而行之以時所以元亨也〉九二以剛徤之徳上應於六五文明之君九二之徳皆六五之所得而有故曰其徳剛徤而文明
　　象曰火在天上大有〈伊川曰火在天上照見萬物之衆多故為大有〉君子以遏惡揚善順天休命〈伊川曰遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命楊氏曰遏惡揚善是君子之道合乎天也六五之君能用君子則天亦終祐之於上如上九所謂自天祐之是也〉
　　初九無交害匪咎艱則無咎〈伊川曰九五大有之初未至於盛處卑無應與未有驕盈之失故無交害未渉於害也又曰富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自無咎也〉象曰大有初九無交害也〈伊川曰在大有之初克念艱難則驕溢之心無由生矣所以不交涉於害〉
　　大有六爻言大有者二初九上九是也初九則欲知難於其始故曰艱則無咎上九則欲善保於其終故曰吉無不利唯九二爻曰大車以載有攸徃言大言有而不敢言大有是大臣之不敢自大者也
　　九二大車以載有攸徃無咎〈伊川曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則無過其才如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸徃而無咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可徃而無咎至於盛極則不可以徃矣〉象曰大車以載積中不敗也〈伊川曰壯大之車積載於其中而不損敗猶九二才力之強能勝大有之任也〉
　　大有九二有乾之徳無乾之位唯能剛徤得中承六五於其上譬如大車以載能勝重任則有徃而無咎故曰積中不敗若過中而失於太重則不勝任而敗矣為大臣者亦自量力也
　　九三公用亨於天子小人弗克〈注云處大有之時居下體之極乗剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫斯過焉公用斯位乃得通乎天子之道小人不克害可待也伊川曰三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通於天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義若小人處之則專其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克〉象曰公用亨於天子小人害也〈伊川曰若小人處之則不知為臣奉上之道以其有為己之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也〉
　　九三在下卦而居上是人臣之已在人上者也以九居三以乾健之徳處大有之時能剛而貞安於公位不離於下卦有用亨於天子之義文王事商即是心也若小人處之弗克知義則以大有而為害者有之矣如後世莽卓之徒是也
　　九四匪其彭無咎〈伊川曰匪其彭則得無咎謂能謙損不處其大盛則得無皆也四近君之髙位茍處大盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅雲行人彭彭盛多之貌〉象曰匪其彭無咎明辨晳也〈伊川曰能不處其盛而得無咎者蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損益不敢至於滿極也童漢曰四隂位也以抑損為事故剛不至於過四離之初也故以明辨物理為晳〉
　　九四得近君之位而不敢自大故曰匪其彭宜其無咎
　　六五厥孚交如威如吉〈伊川曰六五當大有之時居君位虛中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下下亦盡其誠信以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志悅従又有威嚴使之有畏善處大有者也吉可知矣〉象曰厥孚交如信以𤼵志也〈伊川曰由上有孚信以𤼵其下孚信之志〉威如之吉易而無備也〈伊川曰威如之所以吉者謂若無威嚴則下易慢而無戒偹也潘氏曰富有之世上下之志雖同然不可以無偹也六五柔居君位故有是戒〉六五虛中守信以𤼵衆陽之志厥孚交如美歸於上六五所以為大有之君也然大有之時不能皆無小人九三曰小人害也若不防小人則慢易而無偹非吉道也唯孚如以待君子威如以待小人合於揚善遏惡之道所以為吉
　　上九自天祐之吉無不利〈伊川曰行順乎天而獲天祐故所徃皆吉無所不利〉象曰大有上吉自天祐也
　　此爻言天祐六五於其上也非謂上九爻得天祐又過於六五也上九爻在五之上猶天在君之上也五君位也應天而時行天亦祐之於其上故曰上吉謂吉在於上自天而祐之也履上九爻曰元吉在上亦是此意擊辭又言大有之所以得天者在於得人故曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利謂六五能遏惡揚善以順天休命故天之所助者順也又能虛中履信而尚賢厥孚交如衆陽並應故人之所助者信也天助於上人助於下即彖所謂上下應之曰大有也非必謂上九履五為信也




　　淙山讀周易卷四



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷五
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨〈序卦曰有大者不可以盈故受之以謙伊川曰其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也又曰謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎羅氏曰他卦皆有悔凶咎惟謙未嘗有他卦有待而亨惟謙則便亨白雲曰卦之六爻三言吉三言利是知謙之為道天地人鬼之所貴也〉君子有終〈伊川曰安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君　有終也司馬曰君子之德誠盛矣業誠大矣不謙以將之則無以保其終也〉
　　謙卦五隂爻皆柔其為謙也易唯九三以剛而居下卦之上若以小人處之則驕盈而不能有終矣唯以君子處之則以剛守貞安於下卦知有艮止之義終不敢越於上故九三爻曰勞謙君子有終吉即卦之所謂君子有終者也其文王周公之事乎
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈伊川曰此明謙而能亨之義天之道以其氣下濟故能化育萬物其道光明下濟謂下交也地之道以其處卑其氣丄行交於天皆以卑降而亨也〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙〈伊川曰以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽者也以地勢而言盈滿者傾變而反䧟卑下者流注而益增也鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福佑之凡過而損不足而益者皆是也人情疾惡於盈滿而好與于謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也楊氏曰自天道下濟而光明以下言謙之亨也自天道虧盈而益謙以下言盈之損也〉謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈伊川曰謙為卑遜也而其道益尊大而光顯自處雖卑屈而其德實不可加是不可踰也君子至誠于謙常而不變是有終也〉
　　象曰地中有山謙〈伊川曰為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物而居地之下謙之象也以崇高之勢而處卑之下謙之義也又曰山之高大而在地中外卑下而內蘊高大之象故為謙也不雲山在地中而曰地中有山言卑下之中而藴其崇高也楊氏曰山高而降於地謙之象也地卑而藴夫山謙之益也〉君子以裒多益寡稱物平施〈明道曰謙者治盈之道故曰裒多益寡伊川曰山而在地中是高者下之卑者上之也見抑高舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者增益寡者稱物之多寡均其施與使得其平也〉
　　初六謙謙君子用渉大川吉〈伊川曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與雖用渉險難亦無患害況居平易乎何所不吉也〉象曰謙謙君子卑以自牧也〈伊川曰謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑楊氏曰初六以至柔處下謙之謙也其過謙乎曰盈患過謙不患過至柔者謙也至下者養夫謙也收養也〉
　　六二鳴謙貞吉〈疏雲鳴謙謂聲名也伊川曰二以柔順居中是為謙德積於中也謙德充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙〉象曰鳴謙貞吉中心得也〈伊川曰二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉強為之也〉
　　六二柔而得中謙遜之言由中心而發故曰中心得也若外為謙遜之空言中無實意則非貞吉矣
　　九三勞謙君子有終吉〈伊川曰為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是地又曰若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終則吉也童溪曰勞而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故獲有終之吉〉象曰勞謙君子萬民服也〈楊氏曰萬民服者非服其勞也服其勞之謙謙而終也〉
　　六四無不利撝謙〈注云處三之上而用謙焉則是自上下之之義伊川曰四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑遜以讓勞謙之臣動作施為無所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙葢居多懼之地又在賢臣之上故也楊氏曰上承謙德之君下乗勛勞之臣惟謙則施之上下無不利矣〉象曰無不利撝謙不違則也〈伊川曰四處近君之地據勞臣之上凡所動作無不利於施謙如是然後中於法則〉六五不富以其鄰利用侵伐無不利〈伊川曰富者衆之所歸惟財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其隣也隣近也不富而得人之親也為人君而持謙遜天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之宜而無所不利葢五之謙柔防於過故發此義〉象曰利用侵伐征不服也〈伊川曰征者文德謙遜所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也〉六五不富合於裒多益寡之道是人之所樂親者也義正於內然後可以征不服於其外後世如漢武帝窮奢橫歛民受其害尚何以征匈奴為哉
　　上六鳴謙利用行師征邑國〈伊川曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也而極謙而反居高不得遂其謙之志故至發於聲音又曰上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國之私有也行師謂用剛武征邑國謂自治其私〉象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈龜山曰邑國私於已者也征邑國自治也〉
　　謙卦六二上六爻皆曰鳴謙然六二處內卦之中故曰中心得也謂謙遜之言由中而聞外也上六處外卦之外故曰志未得也謂謙遜之言未可徒鳴於外也曰利用行師又曰征邑國謂服人之道行未有得於外又當反而自治於其內如益之贊禹以謙益滿損而為戒者是也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師〈序卦曰有大而能謙必豫故受之以豫伊川曰有既大而能謙則有豫樂也豫者安和悅樂之義又曰建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民悅服兵師之興衆心和悅則順從而有功故悅豫之道利於建侯行師也又上動下順諸侯從王師衆順令之象〉
　　有悅豫之豫有和豫之豫豫卦五隂而一陽初六以鳴豫而凶六二以不終日而吉六三以盱遲而有悔六五以有疾而不死上六以有渝而無咎皆言逸豫之為害也唯九四以一陽爻為六五所建而動於上初六六二六三皆以隂柔而聽順於下譬猶王者建侯於上以行師於下衆心和悅是豫卦之所謂利者也故九四爻曰由豫大有功勿疑朋盍簪是豫卦衆爻之所以和悅者皆由九四也與其他逸豫者不同矣
　　彖曰豫剛應而志行〈伊川曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行〉順以動豫〈伊川曰衆動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也司馬曰逆理而動者心勞而事艱故順以動則豫矣〉豫順以動故天地如之而況建侯行師乎〈伊川曰以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已童溪曰建侯之與行師二者雖慶賞刑威之不同其為順動則一也〉天地以順動故曰月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈伊川曰天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也又曰諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頥大過解革言時各以其大者也〉
　　豫利建侯行師當賞則賞當罰則罰譬如天地之有四時生長肅殺皆順時而行所以為利也然聖人以順而動及其至也刑罰清簡而民自悅服豫之時義至此愈大矣故卦象有取於作樂崇德之義謂服人以德則人悅聞而樂聽之不徒在於賞罰也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈伊川曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛地中及其動則出地奮震也又曰坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢於聲之象作聲樂以褒崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也潘氏曰雷出於地萬物和豫作樂以象其和也〉
　　雷出地奮豫取其聲之和順時而動也先王觀象以作樂崇德崇者尚也樂尚德而和不徒在於聲和也故豫卦初六爻以鳴豫為戒
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也〈伊川曰鳴發於聲也又曰初六以隂柔處下志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致凶矣楊氏曰鳴謙則吉鳴豫凶何也謙可鳴也豫不可鳴也〉
　　志窮凶也欲戒之於其初不待終窮而後知其凶也
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也〈繫辭曰君子見幾而作不俟終日伊川曰當豫之時二獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介於石其介如石也人之於豫樂心悅之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也潘氏曰宴安鴆毒不可懐也明者見於逸豫之初去之唯恐不速何待終日也六二中正所守介然如石之堅見幾不疑故正日吉〉以六居二守靜而貞節介如石知逸豫之不可久不俟終日與初六之鳴豫凶六三之遲有悔者不同矣是以貞吉居下卦之中與六五為正應是中正也故豫卦二五爻皆不言豫
　　六三盱豫悔遲有悔〈伊川曰盱上視也司馬曰睢盱茍偷之貌〉象曰盱豫有悔位不當也〈疏雲象唯雲盱豫有悔不言遲者畧其文也〉
　　六三隂不得中處不當位與上六㝠豫而為應當豫之時坐視茍偷終必有悔使其早悔尚可庶幾若失之遲雖重有悔亦無及矣豫不可久故六二以見幾而吉六三以盱遲而有悔
　　九四由豫大有得〈注云獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫伊川曰四大臣之位六五之君能下順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫〉勿疑朋盍簪〈伊川曰四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯當盡其忠誠勿有疑慮則朋黨自相合聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其無助也盍聚也簪之名取聚髮也楊氏曰朋盍簪五隂合而助之也〉象曰由豫大有得志大行也
　　志大行也即彖所謂剛應而志行
　　六五貞疾恆不死〈童溪曰孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恆亡然後知生於憂患而死於安樂也六五之得九四所謂法家拂士也故當豫之時不得以縱其所樂唯不得縱其所樂則恆不死宜也又曰當豫之時而不為豫者以正自守也六二是也當豫之時而不得豫者見正於人也六五是也此豫之六爻唯二五不言豫〉象曰六五貞疾乘剛也〈疏雲以乘九四之剛故正其疾恆不死也〉恆不死中未亡也〈楊氏曰所以常不死者以居中得正未至於死亡也〉六五之君質本隂柔處豫之時易以耽樂曰疾曰不死者皆警之之辭也所以貞疾常不死者由以六居五以柔乗剛以靜守貞與六二為正應知有不終日之戒皆不言豫又乗九四之剛而處其上常有剛貞之臣而正救之於下宜其不至於危亡也
　　上六冥豫成有渝無咎〈疏雲渝變也若能自思改變不為冥豫乃得無咎伊川曰上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也當豫極之時乃耽肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏冥已成若能冇渝變則可以無咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可無咎故冥雖已成能變則善也聖人發此道所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之無咎〉象曰冥豫在上何可長也〈伊川曰昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速淪也〉
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎〈序卦曰豫必有隨故受之以隨伊川曰悅豫之道物之所隨也隨所以次豫也為卦兌上震下兌悅震動説而動動而説皆隨之義女隨人者也以少女隨長男隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又曰君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也又曰隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而無咎失其正則有咎矣豈能亨乎童溪曰隨之所以能天亨者利於貞正而後咎可無也〉
　　隨有大亨之道唯利於止則無咎彖曰大亨貞無咎非謂元亨利貞隨卦有是四德也春秋穆姜嘗筮此矣穆姜曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈見襄九年傳〉是時孔子猶未生也易之四德非隨卦之所能盡故孔子作文言取是而釋乾之四德唯乾卦而後得以盡此四德也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説〈疏雲剛謂震也柔謂兌也震處兌下是剛來下柔震動而兌説既能下人動則喜説所以物皆隨從也〉隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈疏雲以有天亨貞正無有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若不以大亨貞無咎而以邪僻相隨則天下不從也隨之時義大矣哉伊川曰不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎〉
　　震為長男屬乎陽剛兌為少女屬乎隂柔隨卦震下兌上剛來下柔有男先下女之象以正而動則説矣易他卦皆以初應於四三應於上唯隨卦以震兌之二體三竒三耦皆相反而相合震為長男一陽爻為主初九是也兌為少女一隂爻為主上六是也以初九長男反合於上六少女則他爻竒耦可隨時而推矣初九在於六二六三之下同屬震體故六二六三爻皆以初九為小子而有丈夫小子之別唯六二合於九五六三反合於九四各有從丈夫之象為初九者出門交有功反合於兌體之上六以長男而光下少女是隨時之義也上二爻又言臣隨於君有天下大亨之道九五爻曰孚於嘉吉上六爻曰王用亨於西山論至於此隨時之義愈見為大象所調天下隨時者也故曰隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈伊川曰雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自強不息及初昏晦則入居於內宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居內夜不居外隨時之道也楊氏曰兌正秋也收雷之時也君子觀象而得息之義童溪曰宴息雲者動者亦以不動為説也〉曰嚮晦者暗室謹獨於時則晦於見義則知所向也宴者安也曰入宴息者知止而得所安於內非徒以動而為説亦隨時之義也
　　初九官有渝貞吉〈疏雲人心所主謂之官伊川曰九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變動也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也司馬曰官者所守之常也〉出門交有功〈伊川曰出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功〉象曰官有渝從正吉也〈伊川曰既有隨而變必所從得正則吉也〉出門交有功不失也〈伊川曰出門而交非牽於私其交必正矣正則無失而有功〉
　　初九以震體而居隨之初心官自守常正於內及其動也隨時達變以從正為吉不泥於守常也出門交有功不牽於私䁥其所隨者不失其正是貞吉者也
　　六二係小子失丈夫〈疏雲小子謂初九也丈夫謂九五也〉象曰係小子弗兼與也〈伊川曰二茍係於初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛足以自立柔不足以自立故也故初九九四九五不言係〉
　　六二以九五為丈夫是正應也隨卦三隂爻皆言係者隂柔不足以自立易失於有所係也初九在六二之下同屬震體是小子也六二若從係於小子則必失丈夫矣義弗得以兼與也唯知隨時之義不係於初九之小子而從於九五之丈夫不失為正是女子有行則遠兄弟之義也或謂隨卦一隂係一陽有兩兩相隨之象六二可以係於初九則誤矣
　　六三係丈夫失小子〈伊川曰丈夫九四也小子初九也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也〉隨有求得利居貞〈伊川曰四亦無應無隨之者近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛悅以遂所求如此乃小人邪謟趨利之為也故云利居貞〉象曰係丈夫志舍下也〈疏雲六三既係於九四之丈夫志意則舍下之初九也〉六三近於九四遠於初九是係丈夫而失小子矣然以六居三以靜守貞必待九四求之於上而後得隨之也故曰隨有求得利居貞他卦三爻與上為正應唯隨六三隂爻也上六亦隂爻也兩隂不足以相求故六三係於九四隨有求而得亦隨時之義也六二以九五為丈夫六三以九四為丈夫亦是二女同居不同行之義
　　九四隨有獲貞凶〈注云處説之初下據二隂三求係已不拒則獲故曰隨有獲〉有孚在道以明何咎〈伊川曰其至誠存乎中是有孚也其所施為無不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有〉象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也〈伊川曰能有孚而在道則無咎葢明哲之功也〉
　　易他卦四爻皆與初為應唯隨卦初九陽爻也九四亦陽爻也兩陽不可以相合初九則有渝而為吉矣為九四者茍守常而不達變當隨之時徒欲有獲以陽從陽於義不當雖貞亦凶也唯能有孚在道處於六三之上隂陽以正而為説知有隨時之義是明者也非唯無咎而又有功是君子嚮晦入宴息之時有孚在道又未嘗不明也
　　九五孚於嘉吉〈伊川曰九五居尊得正而中實是其中誠在於從善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已〉象曰孚於嘉吉位正中也〈伊川曰下應二之中正為隨善之義〉
　　九五孚於嘉吉所隨者善天下之人亦樂隨之於下所謂大亨正之時也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山〈伊川曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維係之也謂隨之固結如此王用亨於西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業於西山太王避狄之難去邠來𡵨邠人老穉扶攜以隨之如歸市葢其人心之隨固結如此故能亨盛其王業於西山西山𡵨山也〉象曰拘係之上窮也〈伊川曰隨之固如拘係維持隨道之窮極也〉
　　上六兌體一隂為少女之象居隨之上是窮極於隨者也拘係之乃從維之窮而愈固不可復解女子隨人之義當如是也又言臣之隨君猶女子之隨夫文王嘗用此義以亨於西山當紂之時義窮於上文王極其柔順以服事商為西伯是文王用亨之道欲終於隨者也豈果拘係之乃從維之而後能使其心不可解哉周公作爻辭在於追王文王之後故曰王用亨於西山非西伯嘗自稱王也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨〈序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱伊川曰喜悅以隨於人者必有事也無事則何喜可隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事事乃冇蠱也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱蒙蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之義左傳雲風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也又曰既蠱則冇復治之理自古治必因亂亂必期治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也〉利渉大川〈伊川曰蠱之大者濟時之艱難險阻也故利渉大川〉先甲三日後甲三日〈疏雲鄭義以為甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也伊川曰甲數之首事之始也又曰治蠱之道當思慮其光後三日葢推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首製作政教之類則雲甲舉其首也發號施令之事則雲庚庚猶更也有所變更也〉
　　當天下蠱壞之時欲致元亨必用大力如利渉大川則往而有濟於事先甲後甲非止為一日之計若徒欲止於上將何以治蠱哉艮上巽下唯能以巽順之道而止蠱如彖所謂巽而止蠱者此蠱之所以元亨也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱〈伊川曰男雖少而居上女雖長而居下尊卑得正丄下順理治蠱之道也又曰艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨〉蠱元亨而天下治也〈伊川曰夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道之善而亨也如此則天下治也〉利渉大川往有事也〈伊川曰方天下壊亂之際宜渉艱險以往而濟之是往有所事也〉先甲三日後甲三日終則有始天行也〈伊川曰有始則必有終既終則必冇始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也〉蠱卦言止蠱之道又言終則有始合乎天行是治蠱之道又無時而可止也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德〈伊川曰山下有風風遇山而回物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在已則養德於天下則濟民君子之所事無大於此二者童溪曰山之為物以止靜為體風之為物以散動為用此有事生於無事之地者也故為蠱之象君子謂天下之事常伏於無事之地故平時暇日其於民也務振作其氣使之力其所謂相生相養之道而無昏惰自安之人其在已也務涵養其德使之日新又新而無逸豫自止之意〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎〈伊川曰居內在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得無咎不然為父之累故必惕勵則得終吉也〉厲終吉〈疏雲厲危也既為事初所以危也能堪其事所以終吉〉象曰幹父之蠱意承考也〈伊川曰盡誠於父事吉之道也〉
　　初六當幹蠱之初在內卦之下是為子者之象屬於巽體居下而能柔順可謂有子而其考亦得無咎矣然質本隂柔應於六四亦是隂柔不足為助怵惕若厲唯恐有以累其父是保終吉之道也初六才雖柔弱意亦巽順故許之曰意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞〈注云居於內中宜幹母事伊川曰九二以剛陽為六五所應是以剛陽之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義又曰子之於母當以柔順輔導之使得於義不順而致敗則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也〉象曰幹母之蠱得中道也〈伊川曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也〉九二應於六五在內體而得中故曰幹母之蠱曰不可貞者剛欲得中不可過於剛貞耳非以剛貞為不可也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎〈伊川曰以陽處剛而不中剛之過也然在巽體雖剛過而不為無順順事親之本也又居得正故無大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終無大過咎也〉象曰幹父之蠱終無咎也〈伊川曰葢剛斷能幹不失正而有順所以終無咎也〉
　　九三幹父之蠱剛過乎中是父有諍子之象所以望其父者小有悔悟則終無大咎是處巽體之終者也其終順也可知矣故曰終無咎也
　　六四裕父之蠱往見吝〈伊川曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝矣〉象曰裕父之蠱往未得也〈伊川曰以四之才守常而居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣潘氏曰以柔居柔裕則有矣治蠱則未也〉
　　六四以柔居柔能寛裕而處其父事僅可自守若過此以往則見吝矣未得以有行而止於艮體之下尚何足以幹蠱哉故六四爻不言幹
　　六五幹父之蠱用譽〈伊川曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹以下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故不能為剏始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫剏業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以為善繼而成令譽太甲成王皆以臣而用譽者也〉象曰幹父用譽承以德也〈伊川曰以其在下之賢承輔之以剛中之德也〉
　　六五下應於九二剛中之臣以德用譽故能幹父之蠱而致天下元亨之治如成王用周公以述文武之道者是也
　　上九不事王侯高尚其事〈伊川曰上九居蠱之終無係應於下處事之外無所事之地也以剛明之才無應援而處無事之地是賢人君子不係於時而高潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事〉象曰不事王侯志可則也〈伊川曰上九之處事外不累於世務不臣事於王侯葢進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也〉
　　上九處蠱之終在事之外爻獨不言蠱者天下已無事而後賢者可以去亦不失為高尚也其周公告歸之時乎後世如張良辭漢於天下已定之後亦是此意













　　淙山讀周易卷五
<經部,易類,淙山讀周易>



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷六
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨〈序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也〉元亨利貞〈楊氏曰臨元亨利貞非乾之四徳也亨貞而已故彖曰大亨以正〉至於八月有凶〈疏雲臨為建丑之月從建丑至於八月建申之時三隂既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶伊川曰二陽方長於下陽道向盛之時聖人預為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿而圖其永久若既哀而後戒亦無及矣〉
　　臨天下之道欲大亨以正而為保民無疆之計非臨時而後為之圖故曰至於八月有凶是思患預防之意
　　彖曰臨剛浸而長説而順〈伊川曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也〉剛中而應大亨以正天之道也〈伊川曰剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道童溪曰在爻則九二之於六五是也〉至於八月有凶消不久也〈伊川曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人之戒雲陽雖方長然至於八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也〉
　　隂陽消長相為循環天之道也當臨卦二陽方長之時而告之以將消不久之理欲使君子早防小人而不至於凶是易之大㫖也臨卦初九九二爻皆曰咸臨君子以至誠而感其上是二陽浸長之象也六四應於初九則曰至臨無咎六五應於九二則曰知臨大君之宜亦可以無咎矣聖人預為之慮則曰至於八月有凶者謂臨卦二陽浸長猶有六三無攸利之小人慾臨二陽於其上也六三爻曰甘臨無攸利既憂之無咎唯初九九二之為君子者既憂小人而預防之使小人不至於長惡故六三爻曰咎不長也上六應於六三亦終以敦臨而無咎此臨之所以大亨也
　　象曰澤上有地臨〈伊川曰澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物宻近相臨者莫如地與水地上有水則為比澤上有地則為臨〉君子以教思無窮容保民無疆〈伊川曰物之相臨與含容無若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思無窮親臨於民則有教導之意思也無窮至誠無斁也觀含容之象則有容保民之心無疆廣無疆限也含容有廣大之意故為無窮無疆之義〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也〈疏雲咸感也有應於四感之而臨志行得正故貞吉也伊川曰九之志在於正行也以九居陽又應四之正其志正也〉
　　初九屬於兌體以貞為説感於六四是正應也比於九二陽爻剛實皆以正道而感人故初九九二爻皆曰咸臨以九居初志先行正是貞吉者也
　　九二咸臨吉無不利〈伊川曰二陽方長而漸盛感動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而無不利也〉象曰咸臨吉無不利未順命也〈疏雲未可盡順五命須斟酌事宜有從有否故得無不利也則君臣上下獻可替否之義也伊川曰九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而無不利〉
　　初九以咸臨而比於九二之咸臨二陽同類志在行正剛浸而長其貞吉可知也九二以咸臨而應於九五吉無不利亦可知也然比於六三之甘臨以小人而臨其上猶未順命至於八月有凶此臨之所以有憂也
　　六三甘臨無攸利〈疏雲甘臨者謂甘美諂佞也履非其位居剛長之世而以邪説臨物故無攸利伊川曰三居下之上隂柔而説體處不中正以甘説臨人者也〉既憂之無咎〈疏雲能盡其事改過自修其咎則止不復長久故無咎也〉象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也〈伊川曰隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也能知懼而憂之則必強勉自改其過咎不長也〉
　　六三隂柔不中居兌説之極是小人甘言以取説者也處不當位乗二陽之上將不利於君子為君子者能憂小人而預為之防可以無咎為六三者亦自知憂懼處坤體之下能説而順不至於長惡此咎之所以不長也
　　六四至臨無咎〈伊川曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以無咎所處當也〉象曰至臨無咎位當也〈伊川曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為能下賢所以無咎葢由位之當也〉
　　六四比於下卦是自上臨下也以六居四為當其位近於六五而不敢迫其上體本坤順知至而止故曰至臨無咎
　　六五知臨大君之宜吉〈伊川曰以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也童溪曰六五君位也在臨則所謂君臨也〉象曰大君之宜行中之謂也〈伊川曰五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中德也〉
　　曰行中者君道不可過於用知也以六居五虛中而應於九二剛明之賢是大君之宜也上六過乎中則曰敦臨吉是君道不可過於明又寧可過於厚也
　　上六敦臨吉無咎〈伊川曰上六坤之極順之至也居臨之終敦厚於臨也〉象曰敦臨之吉志在內也〈疏雲雖在上卦之極志意恆在於內之二陽意在助賢故得吉也楊氏曰下卦為內志在內從二陽也〉
　　上六居坤體之上以敦厚為德當臨之極是過於厚者也志在於內之二陽其有志於助賢也寧過於厚故吉而又無咎也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀〈序卦曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀伊川曰凡觀視於物則為觀平聲為觀於下則為觀去聲如樓觀之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也〉盥而不薦有孚顒若〈注云王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也伊川曰盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當莊嚴如盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也〉
　　觀卦四隂爻在下皆觀仰九五者也初六柔弱在下卦之下故取童觀之象六二柔弱在下卦之中故取女貞之象六三爻曰觀我生進退六三在下卦之上上卦之下可退則退可進則進是觀我生而為進退者也使其可進則為六四之利用賔於王矣六四近於九五有賔於王之象故九五為觀之主六四為觀之賔是在下者之所共觀而化者也九五爻雲觀我生君子無咎上九爻雲觀其生君子無咎上九在於九五之上是天下之所觀者在乎君君之所觀者天又在其上也天生君子以遺其君為九五者上能敬天下能敬賔長育人才有籲俊尊上帝之義精神純一常如盥而不薦之時將使天下之人觀感而化有孚顒若皆知有君子之道亦可以上合天意神道設教其妙如此所謂盥而不薦者豈徒以祭祀之虛文而為敬哉
　　彖曰大觀在上〈伊川曰五居尊位為下所觀其德甚大故曰大觀在上〉順而巽中正以觀天下〈伊川曰下坤上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀於天下也〉觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也〈伊川曰為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦謂不使誠意少散也〉觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈伊川曰天道至神故運行四時化育萬物無有差忒至神之道莫可名言唯聖人黙契其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣童溪曰天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何取於天哉以其不言之教見於四時之運行無有差忒此所謂神道也神即誠也體於心而謂之誠妙於物而謂之神即一物也又曰不言之教寓於始盥之時此所謂聖人之神道也〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈疏雲風主號令行於地上猶如先王設教在於民上伊川曰風行地上周及庶物為逰歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子循省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也〉
　　初六童觀〈伊川曰六以隂柔之質居遠於陽是以觀見者淺近如童稚然〉小人無咎君子吝〈伊川曰小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也〉象曰初六童觀小人道也
　　初六柔而在下處觀之初是童稚之象人生而蒙其初固未必皆小人也能早教之皆可以為君子故曰小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生君子者如何耳若君子所見則與小人不同豪傑之士雖無文王猶興當觀之初小人蒙而未有所見未足深責故曰小人無咎使君子而處此見識凡下亦與童稚無異則不足以言君子矣吝者不足也
　　六二闚觀利女貞〈疏雲既是隂爻又處在卦內性又柔弱唯闚竊而觀如此之事唯利女之所貞非丈夫所為之事也伊川曰上應於五觀於五也五陽剛中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不甚明而能順從者女子之道也在女子則為貞也又曰不失中正乃為利也〉象曰闚觀女貞亦可醜也〈伊川曰君子不能觀見剛陽中正之大道僅闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可醜也〉六三觀我生進退〈疏雲我生我身所動出三居下體之極是有可進之時乂居上體之下復有可退之地遠則不為童觀近則未為觀國居在進退之地可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退觀風相幾未失其道〉象曰觀我生進退未失道也〈童溪曰三坤順之極也處坤順之極故能以至順之性順時以進退也唯能順時以進退所以未失進退之道楊氏曰六三九五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修已〉
　　六三處坤之上順之極也近於上卦將進而為六四之用賔於王乃能以道自養觀我生而為進退處於下卦之上未為失道與初六童觀六二闚觀者不同故六三觀我生進退是下之人能自觀其所養者九五觀我生君子上九觀其生君子是上之人能長養人才而為觀於下者也
　　六四觀國之光利用賓於王〈注云居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賔於王伊川曰四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賔於王朝兼山曰六三觀我主進退量力度徳而後進也六四以量力度德為未盡又觀國之光見其冇禮也見其尚賢也然後利用賔於王〉象曰觀國之光尚賓也〈疏雲志意慕尚為王賔也〉
　　六四當觀之時得近君之位觀國之光以禮而進必待九五為尚賔之主然後用賔於王此六四之所以為利用也尚者以禮而崇尚之也曰賔者不純臣也賢者始至則為賔既用則為臣尚賔者九五也利用賔於王者六四也言賔而不言臣誠意欲不散也詩所謂羣臣嘉賔者亦是此義
　　九五觀我生君子無咎〈疏雲九五居尊為觀之主四海之內由我而化我教化善則天下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道者君子之風著則無咎也伊川曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀我之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃無咎〉象曰觀我生觀民也〈伊川曰我生出於已者人君欲觀已之施為善惡當觀於民民俗善則政化善也王弼雲觀民以察已之道是也〉
　　九五為觀之主凡天下之有為君子者如六四利用賔於王之類皆欲自我而長養之可以無過咎矣故曰觀我生君子如詩所謂思皇多士生此王國王國克生者是也象曰觀民也民者人也既曰觀我生君子無咎又欲觀之於民使人人有君子之行不罹於咎所以為大觀之時也觀初六爻雲小人無咎君子吝是觀之初天下未必皆君子而無小人也唯九五之君中正以觀天下使天下皆觀而化雖小人亦可化而為君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不言小人即彖所謂下觀而化者也
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也〈伊川曰平謂安寧也潘氏曰上九雖無位然二陽為觀志猶在民與他卦不同故觀民之生而皆君子則可以無咎是在民者皆善矣雖人已皆善猶未敢自以為是故志猶未平也〉
　　九五曰觀我生君子無咎是君子自我而生未能忘乎我者也上九在卦之外曰觀其生君子無咎不言我者尤見其至公而無我上可以合乎天也天生君子以福人之國為上九者觀天所以生君子之初意猶欲長養之於其終不敢自以為足所以無咎象所謂志未平者也觀盥而不薦有取於誠意不散之義上九處觀之終曰志未平也則誠意不散也可知矣
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄〈疏雲噬齧也嗑合也物在於口則隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假藉口象以為義以喻刑法也凡上下之間有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除間隔之物故利用獄伊川曰不雲利用刑而雲利用獄者卦有明照之象利於察獄也〉序卦曰可觀而後有合故受之以噬嗑卦有明照之象利於察獄可觀而後有合也噬嗑卦六爻言噬者四六二曰噬膚六三曰噬臘肉九四曰噬乾胏六五曰噬乾肉唯初九上九爻不言噬者刑期於無刑之意也故曰利用獄而不言利用刑其大㫖可見矣繫辭曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾無咎又曰小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶繫辭獨舉初九上九爻而不及其他以見初九屨校是懲小人於其始上九何校是懲小人於其終終始言校皆不欲言噬也後世有喜納人於狴犴者為害不淺非噬嗑卦所謂利用獄者矣
　　彖曰頥中有物曰噬嗑〈伊川曰口中有物間之齧而後合也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頥口之象也中虛之中又一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強梗或讒説間隔於其間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣〉噬嗑而亨〈伊川曰有物間於頥中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨道也〉剛柔分動而明〈伊川曰以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也下震上離其動而明也〉雷電合而章〈伊川曰雷震而電燿相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則無隠情用威則莫敢不畏既以二象言其動而明故復言威照並用之意〉柔得中而上行雖不當位利用獄也〈伊川曰六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為利用獄之主以柔處剛而得中用獄之宜也〉
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法〈伊川曰象無倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勑其法令法者明事理而為之防也司馬曰先王明罰非以殘人所以正法也〉
　　明罰勑法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑但言利用獄
　　初九屨校滅趾無咎〈伊川曰校木械也其過小故履之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得無咎〉象曰屨校滅趾不行也〈伊川曰屨校而滅傷其趾則知懲戒而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進於惡也〉初九屨校責其不能行善於其初故取滅趾之象欲使之改過而不行惡則得無咎非謂初九為受刑之人果傷其趾如所謂刖刑也
　　六二噬膚滅鼻無咎〈伊川曰二居中得正是用刑得其中也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚之為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也楊氏曰噬膚而滅鼻者惡其不通也〉象曰噬膚滅鼻乘剛也〈伊川曰二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而無咎〉
　　六二柔而得中法令先正易以服人如噬膚之易人故能責小人之不能自通於善者是噬膚滅鼻之象也剛不足以制剛唯六二柔而得中故能乗初九之剛於其下是以無咎
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也〈伊川口六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖亂之如噬齧乾臘堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也〉
　　鄭注周禮小物而全乾曰臘六三言噬而柔不得中處不當位不足以服強梗之人譬如噬堅剛之臘肉而反遇毒是以小吝然六三以震體而在離下能動而明奉法以行終亦無咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈疏雲乾胏是臠肉之乾者伊川曰胏肉之有聯骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克難其事而貞固其守則吉也九四剛而明陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞〉象曰利艱貞吉未光也〈伊川曰其道未光大也戒於利艱貞葢其所不足者不得中正故也〉
　　九四處近君之位噬嗑卦以九四爻為頥中有物之象是九四以強梗之臣而欲去天下之梗者也譬如噬乾肉之有聯骨者而得金矢之象可謂剛且直矣然九四剛而不中亦非利用獄之道故戒之曰利艱貞吉未光也唯以九居四屬於離體剛明而能靜知以利艱貞而為戒不敢輕於用獄所以吉也
　　六五噬乾肉〈伊川曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於九四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也〉得黃金〈伊川曰黃中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃金也〉貞厲無咎〈伊川曰六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懐危懼而得無咎也〉象曰貞厲無咎得當也〈伊川曰所以能無咎者以所為得其當也所謂當者居中用剛而能守正慮危也〉
　　六五以人君而去天下之梗如噬乾肉其勢易合也五剛位也居上卦之中居中用剛是得黃金之象猶戒之曰貞厲無咎雖貞亦厲以見用獄終非好事也唯以六居五柔亦得中屬於離體虛中而明知有貞厲之戒哀矜危懼常有不敢用獄之心可以無咎六五所以為得當也九四爻曰得金矢六五爻曰得黃金九四為剛直之臣知以艱貞而為吉六五為居中用剛之君又欲以貞厲而無咎故噬嗑卦下三爻皆言無咎是六五主之於其上也舜命臯陶猶欲欽恤周命蘇公猶欲謹罰即是此意
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈伊川曰何負也謂在頸也人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人製法罪之大者何之以校為其無所聞知積成其惡故以校而傷滅其耳戒其聰之不明也〉
　　噬嗑卦六爻言無咎者四言艱貞吉者一唯上九言凶者是小人終於強梗之象積惡滅身其凶可知矣然象曰何校滅耳聰不明也但責其未能聞善而改過不盡絶之以為皆不聰也猶有姑惟教之之意此上九爻所以終不言噬也曰滅耳者取其聰不明之象亦非果傷滅其耳如所謂刵刑也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往〈序卦曰嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁伊川曰賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則冇威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文賁所以次噬嗑也又曰冇實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進也〉
　　賁所以亨者由離下而言則虛中而文明由艮上而言則篤實而能止文明於下而能止於上故初九以義為賁六二以須為賁九三以永貞為賁六四以皤如為賁六五以束帛為賁上九以白為賁皆欲小加文飾不至太過故小利有攸往也若過於往而不知止則為剝卦之不利有攸往矣故賁之後受之以剝易之所以戒也
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也〈注云剛柔交錯而成文焉天之文也伊川曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔相交為文飾也下體木乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也潘氏曰剛柔交錯自然成文所以為賁柔來文剛其質本剛故能亨剛來文柔其質木柔故所利者小文終不能勝其質也〉文明以止人文也〈伊川曰天文天之理也人文人之道也童溪曰賁之爻有所謂剛柔相為往來之㫖聖人則曰此天之文賁卦有所謂離明艮止之㫖聖人又曰此人之文也〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈伊川曰天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也潘氏曰剛柔往來天文也文明以止人文也然皆以止為賁日月星辰天之文也日月五星之行其度北辰之居其所過其所止則為變君臣父子人文也君止於仁臣止於忠父止於慈子止於孝各安其所則化成此離下艮上成賁之義也〉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄〈伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無敢於折獄也折獄者人君之所致謹也豈可恃其明而輕自用乎又曰折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄也〉
　　以明庶政離明之象也無敢折獄用情實而不用文飾賁止之象也離明艮止所以為賁或謂賁卦專尚文飾則誤矣
　　初九賁其趾舍車而徒〈伊川曰初九以陽剛居明體而處下君子冇剛明之德而在下者也君子在無位之地無所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也又曰九之剛明守義不近與於二而遠應於四舍易而從難如舍車而徒行〉象曰舍車而徒義弗乘也〈伊川曰舍車而徒行者於義不可以乘也童溪曰初應四義也從二非義也故舍近而之遠舍易而取難此舍車而徒之象〉
　　趾者行於下也車者取其安也茍於義不安則舍車而徒是明而止之義
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也〈兼山曰須待也君子之道不可以躁進也〉
　　六二應於六五必待六五有束帛之禮求之於上然後從之而興起也
　　九三賁如濡如〈伊川曰如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如〉永貞吉〈潘氏曰文不可以太過永貞而後吉〉象曰永貞之吉終莫之陵也〈伊川曰飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎〉
　　九三居離體之上剛明而過故有永貞之戒
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾〈伊川曰四與初正應相賁者也木當賁如而為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故曰白馬其從正應之志如飛故曰翰如匪為九三之㓂仇相隔則婚媾遂其相親矣已之所乗與動於下者馬之象也〉象曰六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也〈伊川曰四與初相遠而三介於其間是所當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親其婚媾然其止應理直義勝終必得合故云終無尤也尤怨也終得相賁故無怨尤〉
　　六四當近君之位若疑於欲進賁如而又皤如文不揜其質也故以白馬為喻白馬翰如可以進矣屬於艮體知止而未敢輕進下應初九有匪宼婚媾之象故終無怨尤也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉〈子夏傳曰五匹為來三𤣥二纁象隂陽疏雲戔戔衆多也誠齋曰六五文明之君兼羣臣藻飾之業成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲漢昭回之光下飾丘園高蹈之士將以幣帛厚意之禮招而致之無使天下有一賢之遺文治冇一毫之缺此賁之至盛也〉象曰六五之吉有喜也〈伊川曰能從人以成賁之功亨其吉矣是有喜也〉
　　賁卦他爻皆取明而止之義唯六五為賁之主應於六二猶欲賁於丘園之士束帛戔戔不一而止是人主以好賢為明又無時而可止也曰吝者不足也束帛戔戔禮已足矣而好賢之心常見其若不足所以終吉而有喜也曰有喜者樂得賢也吝非人主之美徳或謂六五之君果有所吝於束帛則誤矣使驕且吝殆不足觀尚安得謂之終吉乎
　　上九白賁無咎〈注云處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而無咎也伊川曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則無過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚素質者非無飾也不使華沒實也〉象曰白賁無咎上得志也〈童溪曰大禮必簡至敬無文賁極反本飾無過咎而後上九之志得矣〉
　　上九居賁之終所以得志而無咎者以白為賁以質救文於其終不至於有文𡚁也











　　淙山讀周易卷六



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷七
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往〈序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝伊川曰物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剝於陽故為剝也又曰剝者羣隂長盛削剝於陽之時衆小人剝喪於君子不利有攸往唯當巽言晦跡隨時消長以免小人之害也〉剝卦一陽至上九而窮君子不利有攸往矣然上九爻雲君子得輿君子亦無終剝也徒見小人之自剝其廬耳小人亦不利有攸往也唯六五柔順得中屬於艮上界限截然使四隂止於下不得剝一陽於其上故六五爻雲無不利是剝不利有攸往之時而有六五無不利之主世道所以終復也故剝受以復
　　彖曰剝剝也〈伊川曰謂剝落也〉柔變剛也〈伊川曰夏至一隂生而漸長至於建戍則極而成剝是隂柔變剛陽也〉不利有攸往小人長也〈伊川曰隂小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有攸往也〉順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈伊川曰順時而止乃能觀剝之象又曰君子存心知消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也〉小人長也謂四隂在下小人之象也非謂六五君位亦是小人也坤順也艮止也順而止之謂六五以順道而止四隂於其下使不得以剝上九之君子是彖所謂觀象也又言上九之君子亦尚知有消息盈虛之理合乎天行故六五尊尚之於其上也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅〈伊川曰山高起於地而反附著於地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居〉
　　易他卦象皆言先王大人後君子以當其事唯剝卦象獨言上者不忍言其人也剝卦以厚下為義故初六爻首以滅下為戒
　　初六剝牀以足蔑貞凶〈伊川曰剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進漸消滅於貞正凶之道也童溪曰牀所頼以安者足也足之見剝則正者傾矣故曰蔑貞凶〉象曰剝牀以足以滅下也〈伊川曰侵滅正道自下而上也〉
　　牀者依憑之象剝卦初六六二六四爻皆言剝牀是小人皆有依憑於上而後為害也然初六六二爻皆言蔑貞凶先欲蔑貞於下耳六四近於六五是為害將及於上身也豈可使之復長哉故六四爻曰切近災也與初六六二爻不同
　　六二剝牀以辨蔑貞凶〈伊川曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至於辨愈蔑於正也凶益甚矣〉象曰剝牀以辨未有與也〈朱氏曰言未盛大〉
　　初六比於六二皆蔑貞凶是同惡也自是而辨剝益甚矣未至於六四之剝膚者幸有六三不與之同惡也當剝之時上九以一陽而孤外六三應於上九而不下從於六二故六二爻雲未有與也六三爻雲失上下也向使六二比於六三六三亦與之同惡則其害乂不止此矣
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也〈伊川曰衆陽剝隂之時而三居剛應剛與上下之隂異矣志從上九在剝之時而為無咎者也又曰其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為無咎如漢之呂強是也朱氏曰衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也〉剝卦初六六二六四爻皆言剝牀是小人相上下也六三處衆隂之中失其上下與上九為正應是小人之能無咎者也故六三爻獨不言剝牀
　　六四剝牀以膚凶〈伊川曰始剝於牀足漸至於膚身之外也又曰隂長已盛陽剝已甚貞道已消故不更言蔑貞直言凶也〉象曰剝牀以膚切近災也
　　六四近於六五剝牀不已凶於而國害將及於上身矣故曰剝牀以膚切近災也所以警六五也小人豈可近哉
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也〈伊川曰五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然楊氏曰能總羣隂以聽命而止其害正能調羣隂以恩而止其弄權乃六五柔得尊位順而止之道也魚宮人隂類也謂下四隂也潘氏曰唯不任以事權姑富貴之如寵宮人然斯無尤也〉
　　貫魚者羣隂順序之象謂下四隂也六五君位柔順得中屬於艮體能使四隂順止於下如待宮人然寵之以富貴而不寵以事權故無不利亦終無過尤六五爻所以獨不言剝也以此而推則六五之待宮人也亦當有順而止之之道其意可見或謂剝卦六五不言君位則誤矣
　　上九碩果不食〈伊川曰諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將冇復生之理〉君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也〈伊川曰隂道盛極之時其亂可知極則思治故衆心願載君子潘氏曰天下之載君子如安輿唯恐其跌也〉小人剝廬終不可用也〈伊川曰剝其廬矣無所容其身也又曰非謂九為小人但言剝極之時小人如是也〉
　　六五不言剝故上九一爻得以自存於上是碩果不食之象復有生意矣得輿者內有所依而安也上九內附於六五之君能以厚下安宅而為義與小人之剝牀者不同故民亦願載君子於其上小人復何以自容乎故小人剝廬如初六六二六四向之所謂剝牀凶者皆終受剝廬之報唯六三應於上九獨得無咎即易所謂剝之無咎者也曰終不可用也是小人之已剝廬者尤當防於其終不可以復用也小人豈不甚可畏哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨〈序卦曰剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復伊川曰為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義又曰陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也〉出入無疾朋來無咎〈伊川曰復生於內入也長進則外出也又曰出入無疾謂微陽生長無害之者也既無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎也又曰一陽始生至微未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而無咎也三陽子且寅之氣生成萬物衆陽之功也〉反復其道七日來復〈伊川曰消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也〉利有攸往〈彖曰剛長也〉
　　彖曰復亨〈伊川曰謂復反而亨也〉剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎〈楊氏曰復剛反也震動而坤順動而以順行也又曰動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有故動而以順行而後出入無疾出入無疾而後朋來之無咎〉反復其道七日來復天行也〈伊川曰其道反復往來迭消迭息七日而來復者天之運行如是也潘氏曰六隂窮而一陽反天數之自然也〉利有攸往剛長也〈伊川曰陽剛君子之道長故利有攸往〉復其見天地之心乎〈伊川曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜見天地之心不知動之端乃天地之心也張氏曰復言天地之心咸恆大壯言天地之情心內也其原在內情則見於事也故可得而名狀〉
　　復之亨也自初九一爻始剛反於內修身自省是君子之道時然後動順於外內外皆正是以出入無疾害之者可以取信於六五之君初九爻曰無祗悔六五爻曰無悔唯有無悔之君能用無祗悔之君子世道所以復亨也又言一陽猶微必待朋來而後無咎反復其道七日來復合於天行自七日來復之後陽剛浸長至於建寅之時三陽並進而後為㤗是天行之道也又言復其見天地之心乎陽氣復反將以生物是天地以仁為心也君子復反則潤澤生民亦以天地之心而為心也為六五者能用君子亦可以合天地之心矣既曰天行又言合天地者葢立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛卦言剛長是地道亦有復也隂中有陽地中有雷小人之中亦有復化而為君子者六二六三六四皆隂爻也六二爻曰以下仁也是六二比於初九不失為仁也六三爻曰義無咎也是六三屬于震體與初九為同類亦無咎也六四爻曰中行獨復以從道也是六四處衆隂之中與初九獨為正應亦從道也當復之時六五則為無咎之君初九則為無祗悔之君子六二六三六四則以隂柔之小人復化而為君子此出入所以無疾也向使為君子者當來復之初不開小人以反善之道徒欲待陽爻而與之並進分值朋黨私心窒礙與天地不相似疾之者至亦非朋來無咎者也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行〈鄭雲資貨而行曰商旅〉後不省方〈正義曰方事也後不省視其方事也伊川曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也〉
　　雷在地中復反於內也商旅者利慾之心行於外也先王教人以至日閉關商旅不行謂陽氣方生之時養心以靜克已為仁勿為利慾所役於外也又言後不省方若當十一月朔廵守之時亦因冬至祭告柴望不省他事誠敬專一自省於內所以順天道也象直以至日而言耳非謂建子之月皆不省四方之事也既言先王又言後以當其象與他卦不同以見古者廵守之時亦與常時不同也
　　初九不遠復無祗悔〈伊川曰陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後復不失則何復之有惟失之不遠而復不至於悔大善而吉也又曰顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過未形而改何悔之冇〉元吉象曰不遠之復以修身也〈伊川曰君子所以修其身之道也〉
　　有失則有復初九一陽方生於下未嘗有失何復之有故此爻以修身而言不遠之復孔子繋辭謂顔子為庶幾有不善未嘗不知是自反於心也知之未嘗復行是自反於身也身修心正道本不遠復禮為仁即是此道故不至於悔大善而吉初九可謂君子之復者也與小人之既有失而後復者不同
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也〈伊川曰二雖隂爻處中正而切近於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比初下之所以美而吉也〉
　　初九不遠之復是復禮為仁者也六二柔順得中比於初九是以禮下仁者也曰休曰吉皆贊美之辭
　　六三頻復厲無咎〈伊川曰三以隂躁處動之極復頻失而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎〉象曰頻復之厲義無咎也〈伊川曰頻復失雖為危厲然復善之或則無咎也〉
　　六三隂躁而不中處震動之極頻復而頻失是危厲之道然與初九同屬震體義能復善則無咎
　　六四中行獨復〈楊氏曰六四處上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應初九之一陽故為獨復〉象曰中行獨復以從道也
　　復卦以初九一陽為君子之道象六二六三與初九同屬於內卦是內無疾之者矣六四處衆隂之中外卦之下獨能行志與初九為正應以從其道是外亦無疾之者矣復所以亨也六二六三六四皆以隂爻而言復或謂小人不可復化而為君子則誤矣
　　六五敦復無悔〈伊川曰六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也〉象曰敦復無悔中以自考也〈伊川曰以中道自成也〉
　　此爻與下四爻不同初九是君子之復六二六三六四是小人之復為君子者也六五則言君心之復以六居五屬於坤順而得中是以中道而自成也何悔之有又比於六四是與初九為正應者也應於六二是與初九同屬于震體者也愈見其敦篤於復善也當復之時初九能無祗悔於其下六五能無悔於其上所以亨也後世人主昏弱於上無中以自考之道為君子者徒欲以清議爭救於下朋黨報復竟貽後悔者有之矣安在其為無悔哉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征〈伊川曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至葢所招也迷道不復無施而可用以行師則有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也哉〉象曰迷復之凶反君道也〈伊川曰復則合道既迷於復與道相反其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而冶衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡為人迷於道者皆反道而凶矣〉
　　六五以中道自成復反於內其無悔也可知矣上六隂迷在復卦之外不自省於內故凶而有災眚眚由已過豈可盡諉於天災乎若用此象以行師徒用力於外而內不自省終有大敗以其國君凶必有內患非但十年不克征於外也曰凶曰災𤯝曰大敗曰以其國君凶皆極言以警其上也然反復其道七日來復豈有十年而終不復者哉故曰反君道也上六迷復之時明知其為凶矣猶望其終能自反避凶趨吉復反於君道也孟子所謂王庶幾改之者亦是此意復卦上六繼以無妄謂復則無妄是開上六以復反之機也故初九無祗悔是君子未有失而復善於下者六二六三六四是小人之復善者六五無悔是君道未有失而復善於上者上六是君道已有失而終望其復反者隨爻不同或謂復之上六與君道相反終迷而凶不復望其自反則誤矣
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞〈序卦曰復則不妄矣故受之以無妄伊川曰既復於道則合正理而無妄故復之後受之以無妄也為卦乾上震下震動也動以天為無妄以人慾則妄矣又曰無妄言至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄也人能合無妄之德所以與天地合其徳也無妄有大亨之理君子行無妄之道則可以致大亨矣又曰法無妄利在貞正失貞正則凶也〉其匪正有眚不利有攸往〈疏雲物既無妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所往也〉彖曰無妄剛自外來而為主於內〈伊川曰剛正為主於內無妄之義也童溪曰初九之剛實自乾來故曰剛自外來震以初爻為主其在無妄則內體故也故曰為主於內〉動而健〈注云震動而乾健也〉剛中而應大亨以正天之命也〈伊川曰五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂無妄也〉其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈伊川曰無妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天所不祐可行乎哉童溪曰六三上九不正則妄矣故有災眚六三所謂無妄之災上九所謂窮之災也〉
　　無妄震下乾上震動也乾天也能動以天是人之無妄也人能無妄大亨以正則天命亦以正而應之於上是天之無妄也若匪正而動必為過眚天命亦不祐之矣可行乎哉天未嘗妄也上九欲往而動於無妄之外故上九爻曰行有眚無攸利即卦所謂匪正有𤯝不利有攸往也
　　象曰天下雷行物與無妄〈疏雲天下雷行無妄今雲物與無妄者欲見萬物皆無妄故加物與二字也伊川曰雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生萬物其所賦予洪纎高下各正其性命無有差妄物與無妄也〉先王以茂對時育萬物〈注云茂盛也伊川曰先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之無妄也〉
　　雷行以時天無妄也物與無妄物亦無妄也先王以盛德茂對天時發育萬物君道亦無妄也言育萬物則民之得所養也不言可知矣
　　初九無妄往吉〈伊川曰以無妄之道而行則吉也司馬曰得失之原制之在初初不為妄則往必得志故曰無妄往吉〉象曰無妄之往得志也〈伊川曰以無妄而往無不得其志也葢誠之於物無不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志也〉
　　無妄卦曰其匪正有眚不利有攸往唯不正而妄動則不利有攸往也初九以剛貞而居震體之初初既正〈闕〉以無妄而往何往而不得志哉故吉
　　六二不耕穫不菑畬〈伊川曰耕農之始穫其成終也一嵗曰菑三嵗曰畬〉則利有攸往〈注云不擅其美乃盡臣道故利有攸往〉象曰不耕穫未富也〈童溪曰隂以得陽為富白雲曰耕而穫菑而畬天理也茍不耕可穫乎不菑可畬乎以是為思而後動則利冇攸往矣未富者未能足乎已也〉
　　不耕而穫不菑而畬者無可富之理故曰未富也六二不耕穫不菑畬所以利有攸往者謂其往從九五之君得陽以為富故祿足以代其耕也若不從九五徒欲不耕而穫不菑而畬則妄而凶矣坊記曰易曰不耕穫不菑畬凶可互見其義
　　六三無妄之災〈關子明曰無妄而災者災也有妄而災則其所也非災之也災亦不能妄近人也伊川曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上亦妄也在無妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動為妄已失之矣況復凶悔隨之乎〉或繋之牛行人之得邑人之災〈伊川曰或繋之牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也〉象曰行人得牛邑人災也〈伊川曰行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能如此則不為妄動矣行人得牛乃邑人之災有得則有失何足以為得乎〉
　　六三隂柔居震體之上以靜守動故取繋牛之象或者設辭也邑人者居而安也行人者外也牛本順物既繋之牛又安居以守之可謂無妄矣反為行人所得而為邑人之災是無妄之災出於意外也六三近於乾體以無妄而得災故可委之於天然邑人之所失者牛所得者無妄亦未必為失行人之所得者牛所失者無妄以妄為得豈足為得乎能知此理則得失皆無妄斯可以合天也
　　九四可貞無咎〈伊川曰四剛陽而居乾體剛而無私豈有妄乎又曰貞固守之則無咎也〉象曰可貞無咎固有之也〈白雲曰守天道而不失是可固有無妄者也〉
　　九四以陽剛而處近君之位不可妄動故有可貞之戒唯以九居四以貞守靜屬於乾體有在我之天故可貞而無咎固有之也非待求於外也
　　九五無妄之疾勿藥有善〈伊川曰九五以中正居尊位下復以中正應之可謂無妄之至者也其道無以加矣疾為之病者也以九五之無妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體和平本無疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有善謂疾自亡也〉象曰無妄之藥不可試也〈伊川曰人之妄理必修改既無妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也〉
　　九五剛而得中合乾體之正純乎天命無妄則無疾也設或有疾亦是無妄之疾不能為害雖勿用藥亦可有喜所喜者在我之無妄可以合天而不在於藥也又言無妄之藥不可輕試況未必無妄乎疾不可以妄得藥尤不可以妄試後世如漢武帝惑於方士之説非易所謂勿藥有喜者也
　　上九無妄行有眚無攸利〈伊川曰上九居卦之終無妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄矣故上九而行則有過眚無所利也〉象曰無妄之行窮之災也〈伊川曰無妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也童溪曰居上窮之地猶不知止其能免災乎先儒言在天曰眚在人曰災固有是説今觀上九爻賛以災釋眚則知災即眚也眚即災也天即人也人即天也〉彖曰無妄之往何之矣上九處卦體之極剛過乎中欲行於無妄之外故有過眚窮而為災無所利也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜〈序卦曰有無妄然後可畜故受之以大畜伊川曰無妄則為有實故可畜裝大畜所以次無妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故共為畜義〉利貞不家食吉利渉大川〈伊川曰人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而反正者固有矣既道徳充積於內宜在上位以享天祿施為於天下則不獨一身之吉而天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利渉大川潘氏曰大畜利貞利乎畜正道也首言不家食吉者主於養賢也能養天下之賢者則所畜可謂大矣何險之不濟哉〉
　　大畜卦三陽在下初九曰有厲利已九二曰中無尤也九三曰利艱貞皆有自重難進之意所畜者大所利者貞設或不遇則安於家食可也六四爻曰有喜也六五爻曰有慶也唯六五以柔中之道為大畜之君豶豕之牙欲畜君子而不畜小人又有六四處近君之位能以順德上畜其君下畜其賢故得三陽並進於內以貞為利不家食吉可以共濟天下之艱險有利渉大川之象極而至於上九是畜道大成之時曰何天之衢道大行也即彖所謂應乎天也其大可見矣
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德〈伊川曰乾體剛健艮體篤實則所畜愈大充實而有光輝畜之不已則其德日新也〉剛上而尚賢能止健〈伊川曰剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義〉大正也〈伊川曰以陽剛在上為尊尚賢德能止至健皆大正之道也〉不家食吉養賢也〈伊川曰大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天祿也國家養賢賢者得行其道也〉利渉大川應乎天也〈伊川曰利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才雲所以能渉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天無艱險之不可濟況其他乎童溪曰賢者之進退天意之從違也挾天下之人而與之共濟則天意之所在可知矣故曰應乎天也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈伊川曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言行考跡以推其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也龜山曰多識前言往行非徒資見聞而已所以畜德也〉
　　天高在上以勢而論無在於山中者易寓意於象曰天在山中以喻六五之君屈已尚賢處於上九之下論德不論勢也君子觀象以多識前言往行以畜其德唯能自畜其德可以為君所尊尚而後能畜其君也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也〈伊川曰有危則宜已而不可犯災而危行也童溪曰唯利於已而不進則不犯災危矣所以示在下者輕進之戒也白雲曰知危之為厲者葢以危而修徳則無犯災之理及以為已之利也〉
　　初九陽剛在下處大畜之初不敢輕進以求畜於其上常若有厲以利已之心能知止於其初宜其無後災也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也〈伊川曰二雖剛健之體然其處得中道故進止無失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿説去輪輹謂不行也輿説輹而不行者葢其處得中道不失宜故無過咎也〉
　　九二應於六五之君可以進矣然九二以剛大而守中道如輿説輹未肯遽行故進止得中無過尤也小畜九三曰輿説輹夫妻反目九三剛不得中不足以載其上勢不得進也大畜九二曰輿説輹中無尤也九二剛而得中隨時行止義不輕進也隨象不同大畜乃養賢之時六五為養賢之主或謂九二在下而求進於上六五乃畜止之使不得行則誤矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往〈伊川曰三以剛健之才而在上者與合志其進如良馬之逐馳言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與謹也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞者所以自防當自曰常閑習其車輿與其防衞則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故成以知難與不失其貞也〉象曰利有攸往上合志也
　　乾為良馬九三屬於乾體與上九為正應剛健合志如良馬之相馳逐可以進矣然九三剛過乎中利在艱難貞固曰閑輿衞以禮自防則利有攸往故九二之輿説輹是以中自守未肯遽行者九三之閑輿衞是以禮自防然後肯行者大畜所以為利貞也
　　六四童牛之牿元吉〈伊川曰牛之性牴觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使牴觸之性不發則易而無傷〉象曰六四元吉有喜也
　　坤為牛六四以坤爻而處艮體之初如童牛之牿於其初甚柔順也六四處近君之位能以順道上畜其君下畜君子應於初九能使在下之三陽同類並進於內故大吉而有喜也大畜下三爻屬陽皆不得謂之惡或謂初九在下六四欲以隂爻制而止之於其上如牿童牛則誤矣大畜之畜君子也豈若畜牛云乎哉
　　六五豶豕之牙吉〈潘氏曰制物之道當控其要豕而去其牙無能為矣〉象曰六五之吉有慶也
　　豕以牙而害物猶小人害君子也六五為畜賢之主以柔中之道應於九二陽剛之大臣力去小人如豶豕之牙使小人不得以食君子之食故小人既去君子可以不家食天下亦可以得所養是天下之慶故曰有慶也非果謂九二剛陽如豕牙之橫猾也
　　上九何天之衢亨〈伊川曰天衢天路也謂虛空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶無有蔽阻也〉象曰何天之衢道大行也〈伊川曰何以謂之天衢以其無止礙道路成通行也〉
　　上九當畜道大成之時賢路開廣世道清夷如天衢之亨於上而天下無不亨通即彖所謂應乎天也













　　淙山讀周易卷七



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷八
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥〈序卦曰物畜然後可養故受之以頥伊川曰物既畜聚則必有以養之無養則不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虛人頥頷之象也人口所以飲食養人之身故名為頥聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頥養之道也〉貞吉〈伊川曰頥之道以正則吉也人之養身養徳養人養於人皆以正道則吉也天地造化養萬物各得其宜者亦正而已矣〉觀頥自求口實〈伊川曰觀人之所頥與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣誠齋曰上覆下承衆齒林然卦之形也潘氏曰口虛而無實則不足以養必求以實其口也古者士農工商各食其業口實貴乎自求也〉
　　頥養得其正則吉下三爻屬乎震動皆言凶上三爻屬乎艮止皆言吉頥貴知止如謹言語節飲食之類不可輕動也故初九爻首以朶頥為戒
　　彖曰頥貞吉養正則吉也〈疏雲頥養也貞正也所養得正則有吉也〉觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也〈伊川曰所養謂所養之人與養之道也自求口實謂其求自養之道皆以正而吉也〉天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉〈疏雲以所養得廣故云大矣哉伊川曰聖人極言頥之道而賛其大天地之道養育萬物正而已矣聖人作養賢才與之共天位食天祿以施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也又曰萬物之生與養時為大故云時〉
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民隨時得宜所養者大亦唯其正也頥卦既曰觀頥初九又曰觀我朶頥凶既曰貞吉六三又曰拂頥貞凶六二以顛頥而凶六四又以顛頥而吉六二以拂經而凶六五又以拂經而吉六五曰不可渉大川上九又曰利渉大川可以觀其時矣
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食〈疏雲山止於上雷動於下頥之為用下動上止伊川曰以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頥頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虛頥口之象口所以養身也故君子觀其象謹言語以養其德節飲食以養其體潘氏曰言語出於口而不可入飲食入於口而不可出君子之所不敢輕也〉
　　先曰謹言語者君子自求口實以謹言語而為先以節飲食而為後意在養德亦不急於養口體也曰謹曰節皆取不敢輕動之意
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶〈疏雲朶是動義伊川曰九陽體剛明其才知足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明知可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頥之時求頥人所欲也上應於四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶動其頥頷人見食而欲之則動頥垂涎故以為象〉象曰觀我朶頥亦不足貴也〈潘氏曰陽實隂虛所以能自養也居頥之時有自養之道不能養其大者徒觀乎他人頥頷之間亦不足貴也龜靈物而養氣者也〉
　　龜能不食而自養於下初九陽爻在下而剛實可以自養然應於六四屬于震體先動於其初故有朶頥之戒
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶〈伊川曰二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頥顛拂違經常不可行也若求往於丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頥於初若求頥於上九往則有凶在頥之時相應則相養者也上非其應而往求非道妄動是以凶也誠齋曰自丄下下曰顛言從初九倒置也自下上上曰拂言從上九違常也丘上九也艮為山〉象曰六二征凶行失類也〈伊川曰征而從上則凶者非其類故也白雲曰二五類也不謀其養故言失類潘氏曰初九上九皆非其與故言失類〉
　　二五相應以君養臣是易之常經彖所謂聖人養賢以及萬民者也頥卦六二應於六五皆隂虛爻也以虛應虛不足以為養使六二而下求養於初九之陽爻是顛倒而求頥養也故曰顛頥使六二而上求養於上九之陽爻則拂六五而從上九是拂經也故曰於丘頥征凶是初九上九皆非六二之所當從也為六二者唯當以義而從於六五未暇為祿食計觀其自養不至於失類而凶後世如馮異能從光武於豆粥之時則知此義矣
　　六三拂頥貞凶〈伊川曰三以隂柔之資處不中正乂在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頥之正道是以凶也〉十年勿用無攸利〈伊川曰三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂經不可用無所往而利也〉象曰十年勿用道大悖也〈伊川曰終不可用以其所由之道大悖義理也〉
　　六五為頥之主隂爻虛乏無可為養六三柔而不中應於上九而不從六五違拂於道是大悖者也雖上九與之而為正應貞亦凶矣故戒之曰十年勿用無攸利是頥養不得其正者終凶也
　　六四顛頥吉〈伊川曰初九以陽剛居下在下之賢者也與四為應四又柔順而正是能順於初頼初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頥然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已無曠敗之咎故為吉也〉虎視眈眈〈伊川曰六四雖能順從剛陽不廢厥職然實本隂柔頼人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌人不敢易〉其欲逐逐無咎〈疏雲六四身處丄體又應於初隂而應陽又能威嚴寡慾所以吉也白雲曰顛頥求養也虎視耽耽其欲逐逐自養也虎視所以飬威容於外又逐逐去其欲所以養心於內也〉象曰顛頥之吉上施光也〈伊川曰顛頥求養所以吉者葢得剛陽之應以濟其事致已居上之徳施光明被於天下吉孰大焉〉
　　六二顛頥則凶謂其下求養於初九非正應也六四顛頥則吉謂其下求養於初九之賢者是其正應也頥養正則吉六四處近君之位又能自養其威儀於外如虎視耽耽人不得以輕之屬於艮止之體又能自養其心屏去私慾逐而又逐使人無得而議之所以無咎故能上承六五施其光以及於天下也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川〈伊川曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之頼其養已以濟天下君者養人者也反頼人之養是違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質無剛貞之性故戒以能居正則吉以隂柔之才雖倚頼剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎〉象曰居貞之吉順以從上也〈伊川曰謂能堅固順從於上九之賢以養天下也〉六二拂經則凶謂六二不可舍六五而求養於上九非其正應也六五拂經則曰居貞吉謂六五應於六二皆隂爻也以柔遇柔不足以共濟天下之險難故寧拂經從權而比以上九陽剛之才順以從上不失為居貞而吉也六五曰不可渉大川唯能從於上九則可以有濟故上九爻曰利渉大川其濟人也可知矣
　　上九由頥厲吉利渉大川〈伊川曰丄九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從於已頼之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉又曰身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利渉大川〉象曰由頥厲吉大有慶也〈伊川曰若上九之常大任能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有慶也〉上九以陽剛之才為六五之所崇尚使天下由之而得所養彖所謂養賢以及萬民卦所謂不家食吉利渉大川者皆上九爻當之也上九處艮止之上居頥卦之終又能危懼自保故終吉而大有慶其自養也可知矣
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過〈序卦曰頥者養也不養則不可動故受之以大過伊川曰大過者陽過也故為大者過過之大與夫大事過如聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之用小過於中者則冇之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也葢矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過〉棟橈利有攸往亨〈伊川曰小過隂過於上下大過陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四隂聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁〉
　　陽大而隂小大過卦四陽二隂陽大過於隂也初六上士皆隂爻也彖所謂棟橈本末弱者也初六上六又不言棟橈者二隂柔弱不足過責卦言大者過不言小者過也九二為隂爻所係於下九五為隂爻所係於上皆有枯楊之象不足以言棟是大者之過也為九三者又不應於九五而應於上六滅頂凶之小人是九三之過為尤大也故九三爻曰棟橈凶所以專責九三也唯九四能以陽剛之才上承九五下不橈於初士之隂柔故九四爻曰棟隆之吉不橈乎下也當大過棟橈之時九四獨有棟隆不橈之象利有攸往乃亨故大過卦六爻唯九四爻獨言吉可見九四為陽剛之君子有以大過人者也
　　彖曰大過大者過也〈伊川曰大者過謂陽過也〉棟橈本末弱也〈注云初為本而上為末也伊川曰謂上下二隂柔弱〉剛過而中巽而説行利有攸往乃亨〈伊川曰言卦才之善也剛雖過而二五得中是處不失道也下巽上兌是以巽順和説之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也〉大過之時大矣哉〈伊川曰大過之時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也〉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶〈伊川曰澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世無悶也〉
　　君子當大過之時欲矯天下之弊過於用力獨立不懼為九四之棟隆吉可也若不幸退而窮處則遯世無悶終身無悔不肯如九三之棟橈凶也
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也〈伊川曰初以隂柔巽體而處下過於畏謹者也以柔在下用茅藉物之柔不錯諸地而藉以茅過于謹也是以無咎誠齋曰巽為白潘氏曰初六以一柔居四陽之下如以白茅藉物過於奉承何咎之有白茅柔而潔也〉
　　初六當大過之時自知其才柔弱不足以為大過人之事乃能以柔道而處於巽下之下譬如藉用白茅承四陽於其上是大過於畏謹者也所以無咎彼上六以柔弱之才欲以兌體而處於四陽之上過於求説宜其凶也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利〈伊川曰楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極矣九二陽過而與初老夫得女妻之象又曰稊根也劉琨勸進表雲生繁華於枯荑謂枯根也〉象曰老夫女妻過以相與也〈伊川曰老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六相與之和過常也〉
　　九二以陽剛而下係於初六之隂柔如枯楊生根隂有所係於下也故有老夫得女妻之象以老夫而得女妻過於相與是常人之過耳九二處大臣之位而下有所係於隂柔豈非大者過乎故戒之曰無不利慾其無至於不利也唯以九居二應於九五上巽下説則無不利如彖所謂巽而説行利有攸往者也或謂老夫得其女妻皆無不利則誤矣
　　九三棟橈凶〈潘氏曰過剛之時以剛居剛太剛也太剛則折棟橈屋仆不可扶持也〉象曰棟橈之凶不可以有輔也〈司馬曰九三居陽履剛而在巽體之上剛狠強愎不可輔弼者也〉
　　彖曰棟橈本末弱也謂初六上六也九三剛而不中應於上六上六有棟橈之象而九三輔之於下甚不可也大過六爻唯九三與上六皆言凶　上六是為小人而有大過者也九三是輔小人而有大過者也為小人之過小輔小人之過大故上六爻不言棟橈而九三爻獨言棟橈凶者是大過棟橈之時其罪專在於九三也故彖曰大者過也
　　九四棟隆吉〈伊川曰四當近君之位當大過之任者也居柔為能用柔用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下撓之義司馬曰九四以陽居隂而在兌體之下剛不違謙能隆其棟者也〉有它吝〈伊川曰既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則冇累於剛雖未至於大害亦可吝也誠齋曰四與初應有他志而撓於下之一隂則吝也戒之也〉象曰棟隆之吉不撓乎下也〈疏雲初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈弱〉
　　九四上承九五有屋棟隆起之象應於初六是棟橈而在下者也他有私累則吝而不足矣唯九四應於初六但取者柔謹而不取其他合於巽而説之義不撓乎下所以吉也
　　九五枯楊生華〈伊川曰上生華秀雖有所發無益於枯也又曰枯楊不生稊而生華旋復枯矣安能久乎司馬曰華者已榮而將落也〉老婦得其士夫無咎無譽〈伊川曰上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣又曰以士夫而得老婦雖無罪咎殊非美也故云無咎無譽象復言其可醜也司馬曰上以衰隂附於盛陽其於國也如驕陽之君以愚庸之臣附之雖幸而無咎不足以為譽也五居中履正故無咎輔弼非人故無譽也誠齋曰男未室曰士女已嫁曰婦〉象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生稊隂有所係於下九二之與初六是也枯楊生華隂有所係於上九五之與上六是也枯楊不生根而生華其能久乎又言以九二而乘初六有老夫得其女妻之象猶未甚害以上六而乘九五有老婦得其士夫之象雖無過咎亦無美譽陽不可以大過隂尤不可大過於陽也九五在兌體而得中應於九二所以無咎不幸為上六所乘故以陽剛之君而不能不累於隂柔所以無譽是亦大者之過也
　　上六過渉滅頂凶無咎〈伊川曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過渉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰無咎言自為之無所怨咎也因澤之象而取渉義〉象曰過渉之凶不可咎也〈伊川曰過渉至溺乃自為之不可以有咎也言無所怨咎白雲曰其凶自為之不可咎於人也〉
　　六隂柔在上彖所謂棟橈末弱者也處大過之極而不知反譬如過渉滅頂凶猶不畏死尚何責其棟橈乎故上六爻曰凶又言無咎不言棟橈者不足責也象所謂不可咎者也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎〈序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也伊川曰過極則必陷又曰習謂重習他卦雖重不加其名坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虛上下無據一陽陷於二隂之中故為坎陷之義〉有孚維心亨行有尚〈伊川曰陽實在中為中有孚信維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣〉
　　習重也坎險也坎下坎上重險也一陽陷於中二隂在其上下亦重險也所以亨者二五陽爻皆剛而實有能出坎之道也故曰有孚維心亨行有尚唯有孚信則可以有行唯行有可嘉尚則可以出坎若行不以信則行險僥倖可一而不可再一坎未去一坎乂來是習坎也將何以出坎乎坎卦下三爻與上三爻亦不同初六爻曰入於坎窞六三爻亦曰入於坎窞是小人共陷君子之象九二以陽爻而陷於其中其文王在羑里之時乎六四爻曰納約自牖終無咎六四離於坎下已出於坎上納約自牖近於九五能以質素之道感悟其君故六四爻不言坎亦終無咎其文王出於羑里之時乎九五爻曰坎不盈祗既平無咎唯九五為剛中之君不驕盈於上可以致天下既平之治此坎之所以亨也文王事商所望於其君者如此豈敢謂其君為小人所陷而不能出坎哉故六四上六爻不言坎者不欲言九五之陷於其中也
　　彖曰習坎重險也〈伊川曰兩險相重也初六雲窞是坎中之坎重險也〉水流而不盈行險而不失其信〈伊川曰水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而木盈於坎既盈則出乎坎矣又曰陽剛中實居險之中行險而不失其信者坎中實水就下皆為信義有孚也龜山曰萬折必東行險而不失其信也〉維心亨乃以剛中也〈伊川曰中實為有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也童溪曰隂在外險也剛在中則亨也君子之歴渉險阻也身雖陷難其心則亨者葢以剛實之德在中故也夫惟其心亨也則其見於有行也無險之不濟矣〉行有尚往有功也〈伊川曰以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣坎以能行為功〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈伊川曰高不可升天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀險之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆體險之用也〉
　　王公設險以保人當險之時其用甚大非若上六寘於叢𣗥徒用隂險以陷人也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事〈伊川曰坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴而至於尋丈至於江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟於見聞然後能從司馬曰水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以習教事〉
　　初六習坎入於坎窞凶〈伊川曰窞坎中之陷處誠齋曰初六隂柔之小人設險以陷君子猶以為未足又設險中之險坎險也窞險中之險也〉象曰習坎入坎失道凶也〈伊川曰由習坎而入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也〉
　　君子觀習坎之象以習教事欲不陷於險也小人觀習坎之象則習陷人於險耳初六隂柔在坎下之下險而又險當坎之時設坎窞以陷九二陽剛之君子終亦自陷於禍不能出坎可見其失道而凶也
　　九二坎有險求小得〈伊川曰二當坎陷之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入於深險是所求小得也〉象曰求小得未出中也〈伊川曰方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也誠齋曰九二其羑里之事乎〉
　　九二為上下二隂所陷未能出於坎險之中唯以九居二剛貞守靜應於九五求小得而不敢躁求有孚維心亨欲待其君之感悟庶幾有可出之時文王處於羑里用是道也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用〈伊川曰六三在坎陷之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入於險之中上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險居而亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入於坎窞如三所處之道不可用也故戒以勿用〉象曰來之坎坎終無功也〈伊川曰進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎〉
　　六三處坎下之上而坎上又來於其上故曰來之坎坎六乃隂柔之資三乃多凶之地若行險以求安有險且枕之象則坎將洊至終入於坎窞而不得出非彖所謂往有功者故曰終無功也曰勿用者是小人慾以行險而為出險之計者亦君子所不用也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎〈伊川曰夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民如塤如篪毛公謂牖為道亦開通之謂謂人臣以忠信善道結於君心必自其明處乃能入人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得無咎也〉象曰樽酒簋貳剛柔際也〈伊川曰剛柔指四與五謂君臣之交際也〉
　　六四柔也九五剛也六四近於九五剛柔交際唯欲盡禮以求通於其君一樽之酒二簋之食瓦缶之器件件質實庶幾君心感悟有納約自牖之象則終可以無咎離於坎下而出於坎上是文王出於羑里之時也
　　九五坎不盈〈伊川曰九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣〉祗既平無咎〈伊川曰祗抵也復卦曰無祗悔必抵於已平則無咎既曰不盈是則未平而尚在險中未得無咎也又曰居君位而不能致天下出於險則為有咎必祗既平乃得無咎童溪曰祗既平無咎雲者葢深望之也〉象曰坎不盈中未大也〈伊川曰未能平險難是其剛中之道未光大也〉
　　水流而不盈曰不盈者未出坎之象也九五陷於險中未能出坎以抵於既平之治則剛中之道猶未光大也曰未大者猶望其能光大而可以無咎也九二爻象曰未出中也曰未出者亦望其終出也坎卦九二九五皆陷於二隂之中九五言坎九二不言坎者五為出坎之主九二未易以自言也有孚維心積而至於六四納約之時君心感悟故得九五為祗既平之主此坎之所以亨也坎卦六爻唯六四九五爻言無咎九五之所以無咎者亦六四輔之於下也
　　上六係用徽纆寘於叢𣗥三嵗不得凶〈童溪曰上六在上非居險者乃用險也又曰徽纆刑威之具也叢𣗥刑威之地也係之徽纆寘之於叢𣗥之中三嵗之久猶不得其情則在人者懼其害而在上者愈增失道之愆矣〉象曰上六失道凶三嵗也〈伊川曰至於三嵗久之極也〉
　　上六處坎之極隂險而不中過於用險者也係用徽纆寘於叢𣗥為人上者欲設刑獄以陷人於險則失道矣紂囚文王於羑里是也三嵗者天道一變之時也上六失道至於三嵗終不得變則終至於凶是警之之辭也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨〈序卦曰坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也伊川曰陷於險難之中則必有所麗也理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虛則為明義又曰萬物莫不各有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則日以亨通故曰離利貞亨〉畜牝牛吉〈伊川曰牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也誠齋曰牝牛謂二隂皆坤坤為子母牛畜養牛也〉
　　説卦謂坤為牛非謂離為牛也離卦二五皆坤爻也當離麗之時五為君位當麗於上卦而得中如日月之當麗乎天二為臣位當麗於下卦而得中如百穀草木之當麗乎土上下各有所麗唯利於貞正則吉也又曰六二以柔順之道應於六五順而又順有牝牛之象為六五者虛中而明能以柔順之道而下應於六二之大臣有畜牝牛者之象此離之所以為吉也六五爻象曰離王公也以王公而當其象或謂離卦以六五為牝牛則誤矣
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土〈伊川曰離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於丄萬物莫不各有所麗天地之中無無麗之物在人當審其所麗得其正則能亨也〉重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也初九剛而易動其履錯然幾失於躁唯明而知敬安居於離下之下是知所麗而避咎者也故得無咎
　　六二黃離元吉〈伊川曰二居中得正麗於中正也黃中之色文之美也文明中正美之盛也故云黃離以文明中正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也〉象曰黃離元吉得中道也
　　六二以柔居柔在離下而得中故有黃離之象應於六五柔中之君所以大善而吉也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶〈伊川曰缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為憂乃為凶也大耋傾沒也〉象曰日昃之離何可久也〈誠齋曰年過而耋位過而昏如日之昃也其能久乎免此者其惟衞武公乎九三下卦之極故為日昃大耋離為日九老陽三不中故昃〉
　　離卦下三爻皆麗於下卦者也初九以敬而無咎六二以中而得吉唯九三剛而不中居下卦之上當日昃之時使其不順常而自樂徒以日暮途遠而為嘆則無所不為矣後世如桓溫因老而求九錫即九三所謂大耋之嗟凶者也
　　九四突如其來如〈疏雲突然而至忽然而來〉焚如死如棄如〈注云其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違於離義無應承衆所不容故曰棄如〉象曰突如其來如無所容也〈伊川曰上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也〉
　　九四剛而不中欲離於下卦而廹於六五之君位人所不容者也曰突如者惡其𭧂也曰其來如者惡其至也曰焚如者惡其凶燄也曰死如者惡之欲其死也曰棄如者惡其未死又欲與衆共棄之也可以為剛而不麗乎正者之戒
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈伊川曰六五居尊位而中有文明之德可謂善矣然以柔居五在下無助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故吉若自恃其文明之德與所麗中正㤗然不懼則安能保其吉也〉象曰六五之吉離王公也〈伊川曰所麗得三公之正位也〉
　　六五為柔中之君又能虛中而明不敢自恃而求應於六二之大臣故當文明之時離王公之位未嘗自以為樂出涕戚嗟居安慮危所以吉也王者以天下之君而言也公者以一國之君而言也
　　上九王用出征有嘉〈伊川曰九以陽居丄在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也橫渠曰離道已成而不附然後可征〉折首獲匪其醜無咎〈伊川曰明極則無微不照斷極則無所寛宥不約之以中則失於嚴察矣但當折取其魁首所縶獲者非其醜類則無殘𭧂之咎也書曰殲厥渠魁脅從罔治〉象曰王用出征以正邦也〈伊川曰明照而明斷以察除天下之惡所以治正其邦國剛明居上之道也〉
　　上九當離道已成之時天下猶有未服而不麗於正者如九四突如之類則王用出征以正邦也若可嘉尚矣然折其魁首獲匪其醜斯可無咎終不敢過於用剛此離之所以麗乎正也






　　淙山讀周易卷八



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷九
　　宋　方寔孫　撰
　　上經始於乾坤終於坎離乾先坤後天地之道有上下也坎離者乾坤之中氣也坎為中男離為中女人位乎中所以配天地而為三才也下經言坎離中氣之外有艮兌震巽之各有上下艮下兌上即咸卦也艮為少男兌為少女男女皆少相感於初未可容心故下經始於咸卦言咸而不言感是男女之道也巽下震上即恆卦也巽為長女震為長男男女皆長則有夫婦之道故咸卦之後受之以恆艮兌震巽所以為下經之用也序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆嗚呼易道自男女夫婦以至於父子君臣各有上下易所以有上經下經也夫婦之道欲正於男先下女之初故下經始於咸卦首言利貞取女吉也下經不終於既濟而終於未濟者言人道無窮坎離之交亦各有上下也離下坎上六爻竒耦皆得位則為既濟坎下離上六爻竒耦皆失位則為未濟善觀易者可以意悟矣
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞〈伊川曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恆也又曰男女交合而成夫婦故咸與恆皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恆常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉又曰咸之為卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心説而上應男感之先也男先以誠感女説而應也又曰凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也又曰相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也〉取女吉〈伊川曰卦有柔上剛下二氣感應相與正而説男下女之義以此義取女則得正而吉也〉
　　咸所以亨者利乎正也咸卦六爻就人身上取象初六曰咸其拇六二曰咸其腓九三曰咸其股九五曰咸其脢上六曰咸其輔頬舌唯九四爻取象在於脢之下股之上雖有心之象而不言心亦不言咸以見咸有取女之義不可以有心而言也若夫聖人之感天下不可皆以無心而言也故彖曰聖人感人心而天下和平
　　彖曰咸感也〈伊川曰咸之義則感也〉柔上而剛下二氣感應以相與〈伊川曰兌女在上艮男居下柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也〉止而説男下女是以亨利貞取女吉也〈伊川曰艮止於下篤誠相下也兌説於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈伊川曰既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平者由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣〉
　　天地萬物之情凡有所感者皆以正而吉又不獨取女為然也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人〈伊川曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受於人夫人虛中則能受實則不能入矣虛中者無我也中無私主則無感不通白雲曰卦無虛之象而咸有虛之義〉
　　咸卦言咸而不言感感以無心是虛之義也
　　初六咸其拇〈伊川曰拇足大指龜山曰拇係於足〉象曰咸其拇志在外也〈伊川曰初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動不足以進也〉
　　初六居下卦之下有拇之象與四為應志雖在外然屬於艮體之初止而未行譬如拇雖能動上係於足猶有待而後可以行也
　　六二咸其腓凶居吉〈伊川曰腓足肚行則先動足乃舉之非腓之自動也二若不守道待上之求如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也〉象曰雖凶居吉順不害也〈潘氏曰行乃求乎上乃凶道也居以俟之不亦吉乎順理而處何害之有〉六二在初之上三之下猶腓在於拇之上股之下也腓未行而先動其象雖凶然以六居二其居則吉與五為應則得艮體之正是處順而不害乎正者也故能反凶而為吉艮六二爻亦曰艮其腓
　　九三咸其股執其隨往吝〈伊川曰股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也〉象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈伊川曰不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在下隨人是其所操執者卑下之甚也潘氏曰股不能行隨足以行亦不處也〉
　　艮為少男一陽為主九三是也兌為少女一隂為主上六是也咸卦艮下兌上是男先下女之象九三應於上六隨之而動於其下猶股隨身而行亦不處也未失為咸卦取女之象若執此道以往欲一切隨於他人則吝矣九三以陽剛之才處艮體之上志在隨人所執愈下豈不可羞吝乎
　　九四貞吉悔亡〈伊川曰感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四無所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也龜山曰九四脢之下股之上心之位也不言心者心無不該不可以位言也〉憧憧往來朋從爾思〈伊川曰貞一則感無不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎〉象曰貞吉悔亡未感害也〈伊川曰四説體居隂而應於初故戒以貞感之道無所不通有所私係則害於感通乃有悔也〉憧憧往來未光大也〈潘氏曰憧字從心謂心思之往來不絶也〉
　　兌為少女九四當兌體之初不可輕説唯以九居四貞而能靜與初爻為應以正而感心無私係未害於感通之道故貞吉而悔亡又言九四介於二陽之間憧憧往來使其心跡稍有係累及思而得之然後知從其朋類以應於初爻則未足謂之光大也天下之所謂光大者唯一出於正何以多思多慮為哉故繫辭贊之曰天下何思何慮以見九四之朋從爾思思得其類雖未害正亦未若不思而得者之為光大也故中庸以不思而得為誠者之事
　　九五咸其脢無咎〈子夏傳曰在脊曰脢伊川曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而無悔也〉象曰咸其脢志末也〈白雲曰未足以盡人君之道故曰志末也人君之道如之何感人心而天下平是也〉
　　九五在兌體之中若由兌為少女而言則背去私心感於非所見者而説曰咸其脢而無悔者是少女之道也若由九五君道而言則其志在於感人心而天下和平所見者大不止於淺末也
　　上六咸其輔頰舌〈伊川曰上隂柔而説體為説之主又居咸之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動人乎不直雲口而雲輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頬舌也輔頬舌皆所用以言者也〉象曰咸其輔頰舌滕口説也〈伊川曰唯至誠為能感人乃以柔説滕於口舌言説豈能感於人乎〉
　　兌為少女為口舌上六居兌上之上欲滕口説曰輔曰頬曰舌如此其多也感人之道不在多言婦人女子尤當以多言為戒是咸卦之義也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往〈序卦曰夫婦之道不可以不久也故受之以恆伊川曰咸夫婦之道終身不變者也故咸之後受之以恆咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恆長男在長女之上男尊女卑居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之序則長當謹正故兌艮為咸而巽震為恆也男在女上男動於外女順於內人理之常故為恆也又曰恆者常久也恆之道可以亨通恆而能亨乃無咎也恆不可以亨非可恆之道也為有咎矣故君子之恆於善可恆之道也小人之恆於惡失可恆之道也恆之所以能亨者由貞正也故云利貞夫所謂恆謂可常久之道非守一隅而不知變也故利有攸往唯其有往故能恆也〉恆利有攸往非謂守常而不知變也唯以正而往則無不利也初六曰浚恆過於求者非恆也上六曰振恆凶過於動者亦非恆也均之為久也九二曰能久中也九四則曰久非其位均之為貞也初六曰貞凶九三曰貞吝六五則曰婦人貞吉均之為恆也六五曰恆其德九三曰不恆其德九二九四爻又不言恆隨爻不同唯求其正而已矣
　　彖曰恆久也〈伊川曰恆者常久之義潘氏曰不曰久而曰常唯常而後久也〉剛上而柔下〈童溪曰震長男也而在上此剛上也巽長女也而在下此柔下也〉雷風相與〈伊川曰雷震則風發二者相須交助其勢故曰相與乃其常也〉巽而動〈伊川曰下巽順上震動為以巽而動天地造化恆久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也〉剛柔皆應恆〈伊川曰一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也童溪曰以卦體言之則剛上柔下剛柔之常也以卦象言之則雷風相與雷風之常也以卦義言之則巽而動動巽之常也以卦爻言之則剛柔皆應乂六爻之常也合此四者恆久之道然也此卦之所以為恆也〉恆亨無咎利貞久於其道也〈伊川曰恆之道可致亨而無過咎但所恆宜得其正失正則非可亨之道也故曰久於其道可恆之正道也不恆其德與恆於不正皆不能亨而有咎也〉天地之道恆久而不已也〈伊川曰天地之所以不已葢有常久之道人能恆於可恆之道則合天地之理〉利有攸往終則有始也〈伊川曰動則終而復始所以恆而不窮又曰唯隨時變易乃常道也故曰利有攸往明理之如是懼人之泥於常也〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣〈伊川曰日月隂陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恆謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣〉象曰雷風恆君子以立不易方〈伊川曰君子觀雷風相與成恆之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也〉
　　彖言日月久照是天道之常也象言雷風恆者是天道變化之中亦有常也迅雷烈風不終朝而止矣唯以巽而動此雷風之所以為常也君子觀象以自立其常久之道不易其方是變化之中又有不變者在於利有攸往之時所謂利正者又未嘗變也
　　初六浚恆貞凶無攸利〈伊川曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初六求望之深是知常而不知變也浚深也謂求恆之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此無所往而利矣〉象曰浚恆之凶始求深也〈龜山曰此恆之初也故當以漸而不可以浚浚則凶矣〉巽為長女初六以巽體而居恆之初柔而在下是初執婦道者之象也應於九四當以漸合若求望遽深以浚為恆雖貞亦凶無所利矣大凡與人交者貴乎中禮以漸而合不獨婦道為然也
　　九二悔亡〈白雲曰九二無他辭恃曰悔亡見止於守常無他事也〉象曰九二悔亡能久中也〈伊川曰九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恆久於中也又曰所以得悔亡者由其能恆久於中也〉
　　以九居二貞而能靜巽而得中應於六五是能久之道宜其悔亡而無他辭也恆卦下三爻同屬於巽體初六不幸而應於九四之久非其位者故初女爻曰貞凶九三不幸而應於上六之振恆凶者故九三爻曰貞吝唯九二應於六五以中合中故能久而無悔也婦道以從夫為正有幸不幸豈可不擇對哉
　　九三不恆其德或承之羞貞吝〈伊川曰其德不恆則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恆以為恆豈不可羞吝乎〉象曰不恆其德無所容也〈伊川曰不恆之人無所容處其身也〉
　　九三剛不得中不恆其德則羞辱有時而繼至矣將何所容其身乎此爻可以為失婦道者之戒
　　九四田無禽〈伊川曰以陽居隂處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恆久如田獵而無禽之獲謂徒用力而無成功也〉象曰久非其位安得禽也〈伊川曰處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽〉
　　恆卦上三爻與巽下三爻不同震為長男當動於外非若巽女之當守靜於內也以九居四當動而反靜久非其位泥常而不達變譬如田獵不動於外則無禽可獲非卦所謂利有攸往者也其可恆乎故九四爻亦不言恆
　　六五恆其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也〈伊川曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恆久其德則為貞也夫以順從為恆者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恆則失其陽剛之正則凶也立君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恆故不可耳君道豈可以柔順為常也如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終中於從一夫子則以制義者也從婦人之道則凶也〉
　　恆為夫婦之道六五柔而得中以順為正在婦人之道則吉在夫子之道則凶在人君之道又不待言而知矣六五君位尤當以從婦凶為戒後世如周幽王之於褒姒晉獻公之於驪姬皆從婦凶者也恆卦九二以九居二是巽女之貞吉者也為六五者從之猶凶況婦女之未必貞者乎
　　上六振恆凶〈伊川曰六居恆之極在震之終恆極則不常震終動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不恆之義也故為振恆以振為恆也振者動之速也〉象曰振恆在上大無功也〈伊川曰在上而其動無節以此為恆宜其凶也潘氏曰震體之終動而不常凶則有之功安在哉〉
　　恆卦上三爻屬于震體皆言剛動之義九四曰久非其位是泥於守靜者非恆也六五曰從婦凶也是專於順從者亦非恆也上六曰振恆凶是輕於好動者亦非恆也故恆卦曰利貞利有攸往唯利乎正則利有攸往也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞〈序卦曰恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也伊川曰遯退也避也去之之謂為卦天下有山陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯止之義又曰隂柔方長而未至於甚盛君子尚冇遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也〉
　　遯卦上四陽爻皆美九三曰畜臣妾吉九四曰君子吉九五曰貞吉上九曰無不利當遯之時猶有四陽在上二隂雖長屬於艮體猶能止於四陽之下而不得以遽進此遯之所以亨也故遯卦有小人遯止之義四陽在上二隂在下小人不得以陵君子如山之不得陵乎天是遯之卦象也然四陽皆君子之類為九四九五上九者屬於乾體處於上卦則其遠二隂也為甚易為九三者乃與二隂同屬於艮體處於下卦則其遠二隂也為甚難君子以遠小人不惡而嚴九三以陽剛之才欲畜止二隂於其下可以小利貞而不可遽正以大事九三爻象曰畜臣妾吉不可大事即卦所謂小利貞者也以君子而善處小人其道如此或謂君子處遯之時皆欲遯去以避小人則誤矣向使君子皆欲遯去則遯何時而可以亨乎
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也〈伊川曰雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力無不至誠自盡以扶持其道未必於遯而不為故曰與時行也〉小利貞浸而長也〈伊川曰當隂長之時不可大貞而尚小利貞者葢隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞者扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未使遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不之救哉〉遯之時義大矣哉〈誠齋曰言其進退之時去就之義甚大而木可躁也〉
　　當遯之時君子能小利貞而有補於天下也甚大故贊之曰遯之時義大矣哉
　　象曰天下有山遯〈伊川曰天下有山山下起而乃止天上進而相違是違遯之象也童溪曰自下而觀之以為山之顛即天也及據山之顛以觀天愈高愈遠愈不可及此君子與小人遼絶之勢然也〉君子以遠小人不惡而嚴〈伊川曰逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣誠齋曰孔子與陽貨同國孟子與王驩同事故曰君子以遠小人不惡而嚴〉初六遯尾厲〈伊川曰尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也〉勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也〈疏雲不如不往即無災害何災者猶言無災也〉初六以隂爻在艮下之下猶小人當止之於其初也故戒之曰遯尾厲若不止之於其初徒欲違遯之於其尾其危厲可知矣初六與九四為應九四爻曰君子吉小人否為九四者能隔遠小人於其初勿使之有攸往則初六屬於艮體亦能止於其下不至為後災於其尾隂不驟盛何災之有此遯之所以亨也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説〈伊川曰二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黃中色牛順物革堅固之物二五以中正順道其固如執繫之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也〉象曰執用黃牛固志也〈伊川曰丄下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也〉
　　遯卦二隂方長之時六二柔順得中屬於艮體靜而知止不敢陵四陽於其上是小人亦有可止之道也以六二固志之大臣應於九五正志之君如執之用黃牛之革其固志也不可勝言故六二爻獨不言遯
　　九三係遯有疾厲〈伊川曰三與二切比係乎二者也〉畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈伊川曰遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也葢力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事〉
　　九三比於六二茍私有係累則力不足以止小人有疾而憊其危厲可知矣唯九三以陽剛之才屬於艮體知小人之不可以任大事故但以畜止臣妾之道而畜止二隂於其下不失於詭隨亦不失於太激即卦所謂小利貞者也
　　九四好遯君子吉小人否〈伊川曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義茍當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉也如小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也〉象曰君子好遯小人否也〈伊川曰君子雖有所好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也〉
　　遯卦九三與二隂同屬於艮體思所以止二隂於其下可謂難矣九四應於初六是其所好者也然九四屬於乾上俯視二隂已如天山之勢相去而不相及君子則吉小人則否界限截然君子亦不能與小人而同所好也九四好遯處於衆陽之間既與君子而同吉人能不暱於所好而欲遯去初六之小人此九四之所以為君子吉也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也〈疏雲小人應命不敢為邪是五能正二之志故成遯之美也潘氏曰遯雖隂長正之在君耳正心以正朝廷故曰以正志也〉九五以剛中之君為衆陽之主志正於上以貞而吉應於六二又欲遯去小人所以為嘉遯也五君位也或謂九五亦欲遯去君位則誤矣
　　上九肥遯無不利〈伊川曰肥者充大寛裕之意遯者唯飄然遠逝無所係滯之為善上乾體剛斷在卦之外矣又下無所係是遯之遠而無累耳謂寛綽有餘裕也〉象曰肥遯無不利無所疑也〈伊川曰其遯之遠無所疑滯也〉
　　上九居遯之終是遯既亨之時君子功成名遂無不利矣則可以肥遯而去亦無所疑後世如張子房辭漢於帝業已成之後者是也向使君子處遯之時未能遯止小人於其下徒欲遯去以避小人而為得計則天下受其害矣安得謂之無不利哉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞〈序卦曰物不可以終遯故受之以大壯伊川曰為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也又曰大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也〉
　　大壯卦四陽壯於下而六五柔於上是臣強君弱之時也君猶天也物莫大於天矣雷在天上大壯孰有大於天者乎惟九四爻曰貞吉悔亡離於下卦而能安於六五之下譬如大輿能載六五於其上此四陽之所以為大壯利貞也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯〈注云大者謂陽爻伊川曰所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長已盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈伊川曰大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣〉
　　大者壯也四陽盛長以壯而為大也剛以動故壯乾剛而震動乾下而震上是大壯卦體也又言大壯有利貞之義大者正也以正為大不以壯為大則四陽雖剛當在於下六五雖弱當在其上君猶天也臣猶地也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯〈伊川曰雷震於天上大而壯也〉君子以非禮弗履〈注云壯而違禮則凶凶則失壯也故君子以大壯而順禮也伊川曰君子之大壯者莫若克己復禮〉雷在天上大壯天威不可犯也君子觀象以非禮弗履故四陽雖剛當伏於六五之下而不敢犯其上此大壯之所以為正大也
　　初九壯於趾征凶有孚〈伊川曰初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯壯於趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也〉象曰壯於趾其孚窮也〈伊川曰在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也〉
　　初九有徵凶之戒壯而在下者尤不可以妄行也夬初九亦曰壯於前趾
　　九二貞吉〈伊川曰二雖以陽剛居大壯之時然柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也〉象曰九二貞吉以中也〈伊川曰所以貞正而吉者以其得中道也〉
　　九二剛而得中能以乾體而安於下卦即卦所謂大者正也應於六五柔中之君其貞吉可知矣故九二爻不言壯
　　九三小人用壯君子用罔〈伊川曰九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔白雲曰君子罔以壯為用也〉貞厲羝羊觸藩羸其角〈疏雲以壯為正其正為危故曰貞厲也以此為正狀似羝羊觸藩也必拘羸其角矣伊川曰羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也葢所當必觸喜用壯如此故必羸其角也猶人尚剛壯所當必用必至於摧困也童溪曰九四居前在二卦之間而為二體之限此藩之象也〉象曰小人用壯君子罔也
　　九三以陽居剛在下卦之上若以小人處此則剛不得中欲自用以為壯譬如羝羊欲用角以觸藩籬徒以自羸困其角耳唯君子則不然以九居三剛貞自守猶懼危厲況敢自用以為壯乎故曰君子用罔爻象又但言罔而不言用以見君子之不自用也
　　九四貞吉悔亡〈伊川曰陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔亡〉藩決不羸〈伊川曰藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其角也〉壯於大輿之輹〈伊川曰輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣〉象曰藩決不羸尚往也〈伊川曰尚往其進不已也〉
　　九三上進猶有九四當其前是藩籬之象也九四若欲進而廹於六五則前無障礙是藩決之象也為九四者剛而守靜當藩決之時不肯如九三之羸其角故曰藩決不羸又能勉力以上承六五柔中之君譬如大輿有輹安於其下可以尚載而有往此九四所以貞吉而悔亡也大壯卦上四爻因羊而取義六五為喪羊於易之主九三爻言羸其角九四則不言角而言不羸九三上六爻皆言觸藩九四則言藩而不言觸九三上六爻皆言羝羊九四則不言羊以見九四為君子之象不觸不羸亦不可以羊言也羊者狠𭧂之物所以喻小人也或謂大壯之君子亦欲剛狠與羊無異則誤矣
　　六五喪羊於易無悔〈伊川曰四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽無所用其剛是喪其壯於和易也如此則可以無悔〉象曰喪羊於易位不當也〈伊川曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得尊位則下無壯矣以六五位不當也故設喪羊於易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不侔也茍君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯也〉
　　六五以隂柔而處君位雖不當位所以無悔者頼有四陽在下以禮為大而不以壯為大故能以和易之道而消去小人狠𭧂之習是喪羊於易之象也羊所以喻小人也九三有小人用壯之象上六與九三為應故九三上六爻皆言羝羊以見狠𭧂者之非人類也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉〈伊川曰才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此無所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱用必失其壯失其壯則反得柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也〉象曰不能退不能遂不詳也〈伊川曰非其處而處故進退不能是其自處之不詳也〉艱則吉咎不長也〈伊川曰過咎不長乃吉也〉六五為喪羊於易之主又有四陽助之於下矣上六才本隂柔在無位之地震動已極欲乘六五而居其上譬知羝羊隂狠雖欲觸藩亦無角之可以羸困徒見其不能退不能遂無所往而可利九三言角上六爻所以不言角也為上六者屬于震體唯能震懼知難而止過咎不長則避凶而趨吉是易之所以教也後世有以隂狠之小人而敢圖跋扈者可以戒矣








　　淙山讀周易卷九
<經部,易類,淙山讀周易>



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也伊川曰晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫予之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時丄明下順君臣相得在丄而言則進於明盛在臣而言則進升高顯受其光寵也誠齋曰晉之世上則天子進乎德有不已之明下則諸侯進乎順有不已之報進乎德如日之出於地愈升愈明進乎順如地之承乎日愈下愈高下順上而不已故上燭下亦不已是以錫馬蕃庶而恩之者豐晝日三接而禮之者頻也又曰離為日日出地為晝三接下接三隂也又曰康侯天子鎮撫諸侯以安之也上下相安則天下安〉
　　晉卦下三爻屬坤有康侯之象皆欲以坤順而進也初六曰晉如摧如六二曰晉如愁如六三不言晉者何也九四沮之於其上六三未得進也九四爻曰鼫鼠貞厲位不當也當晉晝大明之時九四剛而不中貪如鼫鼠上據近君之位欲沮康侯於其下使未得進此六五之所當察也唯六五屬於離體虛中而明知初六六二六三之為皆順思所以鎮撫之於其上錫馬蕃庶又有晝日三接之禮所以待初六六二六三者如此其厚故得九四退聽如鼫鼠之晝伏而不敢動此其所以為晉晝之時也
　　彖曰晉進也〈伊川曰明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義〉明出地上順而麗乎大明〈伊川曰明在地上離在坤上也坤麗於離以順麗乎大明是順德之臣上附於大明之君也〉柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈伊川曰凡卦離在上者柔居君位多雲柔進而上行噬磕睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親宻之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〉
　　象曰明出地上晉〈伊川曰為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意〉君子以自昭明德〈伊川曰君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德於已也明明德於天下昭明德於外也明德在己故云自昭〉
　　明出地上地屬於隂待日而明也君子觀象故處於幽隠之地自昭明德以待其君之見知然後錫馬蕃庶晝日三接可以愈進而顯榮也若由君德而論則明出地上是日出之初也自昭明德於其初晉進不已明不欲過於中也故卦取晉晝之象
　　初六晉如摧如貞吉〈龜山曰晉如其進也摧如其退也居晉之初量而後入無心於進退者也雖進退無常獨行正而已故正則吉〉罔孚裕無咎〈伊川曰在下而始進豈遽能深見信於上茍上未見信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也裕則無咎君子處進退之道也〉象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也〈伊川曰君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故恃雲初六裕無咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也〉
　　初六當晉之初晉如而又摧如欲進欲退不欲應於九四之晉如鼫鼠者也獨行其正幸而有孚於其上則以正而進是謂貞吉若不幸而罔孚則未輕於受命守正而退亦有餘裕何咎之有孟子曰我無官守無言責也則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉即易所謂裕無咎也向使為初六者微而在下既輕進於未受命之初又輕退於已受命之後不得謂之裕無咎矣
　　六二晉如愁如貞吉〈伊川曰愁謂其進之難也誠齋曰六二以柔順之德逢文明之君當亨進之位能居中守正以進為憂而不以進為喜若此可得吉矣〉受茲介福於其王母〈伊川曰王母祖母也謂隂之至尊者六五也龜山曰居中履正素位而行則明雖不見鬼神之至幽者其福之矣故受茲介福於王母詩曰靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福此之謂也〉象曰受茲介福以中正也〈伊川曰介大也受茲介福以中正之道也〉
　　六二柔順得中處大臣之位懼不勝任以進為憂此晉如愁如之所以貞吉也所為若此則幽而神明亦將祐之以大福故曰受茲介福於其王母況當晉晝大明之時六五應之於上宜其錫馬蕃庶寵遇之愈厚也
　　六三衆允悔亡〈伊川曰三隂皆順上者也三之順上與衆同志衆所允從悔之所以亡也〉象曰衆允之志上行也〈伊川曰上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也〉六三體本坤順衆志允從可以上行而爻不言晉者四猶欲沮其進也
　　九四晉如鼫鼠貞厲〈伊川曰以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也又曰三隂皆在已下勢必上進既非所安故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知〉象曰鼫鼠貞厲位不當也〈伊川曰賢者以正德宜在高位不正而處高位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也〉
　　晉卦坤下三爻皆有順德欲上進而麗於六五離明之君九四乃間沮之於其上處不當位而貪進不已是晉如鼫鼠之象也然鼫鼠貪而畏人猶晝伏而夜動九四剛𭧂當晉晝大明之時貪不畏人其為惡也甚於鼫鼠矣以此為貞其危可知故曰貞厲
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利〈伊川曰六以柔居君位木當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其得失如此而往則吉而無所不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也〉象曰失得勿恤往有慶也〈伊川曰推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也〉
　　六五虛中而得離明之正有晝日三接之象明進而不已亦不欲過乎中也推誠委任應於六二區區失得不至苛察以此而往則吉而有慶無所不利非但悔亡而已也後世如唐德宗以強為明猜疑臣下終必有悔尚何往有慶乎
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝〈伊川曰角剛而居丄之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也無所用而可惟獨用於伐邑則雖厲而吉且無咎也伐四方者治外也伐其居邑者治內也言伐邑謂內自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且無咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復雲貞吝以盡其義極於剛進則自治冇功然非中和之德故於貞正之道為可吝也〉象曰維用伐邑道未光也〈伊川曰既得吉而無咎復雲吝者其道未光大也又曰夫道既光大則無不中正安有過也今以過剛自治則自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝〉
　　六五失得勿恤明不可過乎中也上九維用伐邑寧以剛而自治於內亦不可過剛於其外也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞〈序卦曰晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也伊川曰為卦離下坤上明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷又曰君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明君子也〉
　　當晉之時君明於上臣順於下甚易處也當明夷之時君暗於上文明之臣反見傷於下甚難處也知其難處而利在艱貞非文王箕子孰能之乎
　　彖曰明入地中明夷〈伊川曰明入於地其明滅也故為明夷〉內文明而外柔順以蒙大難文王以之〈伊川曰內卦離者文明之象外卦坤者柔順之象為內有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏暗乃明夷之時而文王內有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而內不失其明聖外足以遠禍患此文王所用之道也〉利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈伊川曰明夷之時利於處艱難而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國內切近其難故云內難然箕子能晦藏其明而自守其止志箕子所用之道也故曰箕子以之〉
　　明夷者紂之時也彖言文王箕子以當其事爻不言文王者文王以明德在下而受傷羑里之事亦難言也六五爻曰箕子之明夷利貞五君位也言箕子之有內難者不欲斥言紂也明夷卦離下坤上離明也坤順也文明之臣雖受傷於下亦終欲柔順以事其上不敢謂六五之君昏暗於上而終恐見傷於下此上六之所以不言明夷也明夷卦言文王箕子之事與革卦不同或謂九三明夷於南狩得其大首是湯武之事則誤矣
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明〈伊川曰明所以照君子無所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而無含𢎞之度故君子觀明入地中之象於涖衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也〉
　　明入地中旦則復出晦所以養其明也君子觀象而凡涖衆之道皆欲養明以晦則明無所傷非獨處明夷昏暗之時而後欲用此道也
　　初九明夷於飛其翼〈注云明夷之主在於上六上六為至暗者也初處卦之始最遠於難也龜山曰居明夷之初在下而未蒙難也翔而後集卑以自牧而已不矯激以為高也〉君子於行三日不食有攸往主人有言〈誠齋曰當紂之時其伯夷太公避紂海濵之事乎潘氏曰君子去之唯恐不速三日不食時也主人不知譏訝其遽去所以冇言〉象曰君子於行義不食也〈童溪曰謂去其位則義不食其祿〉
　　上六為昏暗之主初九遠於上六雖未蒙難已欲避難而去如飛鳥之垂其翼恐受傷於上也又言初九陽剛有君子於行之象見幾速去三日不暇食而有攸往唯初九微而居下則可以有辭而去也故曰主人有言主人者言所居之地也有言者有辭也義不食其祿則有辭而去如伯夷太公之避紂是也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉〈疏雲左者取其傷小則比夷右未為切也伊川曰夷於左股謂傷害其行而不甚切也然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲免之速而吉也誠齋曰股肱左右者大臣之象也以其德之文明故有馬壯之捄既傷股矣非凶乎傷而獲拯非凶之吉乎當紂之時此正文王之事也見囚者傷股也伯夷太公歸之閎夭之徒脫之者馬壯之拯也〉象曰六二之吉順以則也〈伊川曰六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也〉
　　文王為崇侯所譖囚於羑里受傷於邪臣是夷於左股之象也文王所以免於禍者用拯馬壯吉是閎夭諸人救文王之力也爻言順以則也文王以中正之道而事商合乎天則故為天所相宜其吉也文王豈求倖免者哉故詩人歌之曰順帝之則當上六失則之時文王終欲順則於其下所以為六二之吉也
　　九三明夷於南狩得其大首〈伊川曰南在前而明方也狩畋而去害也南狩謂前進而除害也當克獲其大首〉不可疾貞〈伊川曰正之不可急也〉象曰南狩之志乃大得也〈伊川曰得其大首是能去害而大得其志矣〉
　　九三在下卦之上是人臣而為方伯者也當紂之時崇為首惡文王伐崇以除害欲得其大首而不可疾貞是再駕而崇降之時也九三應於上六唯文王受天子命而為方伯得專征伐故可以南狩伐崇而大得志所以為貞也文王受命專征至於伐崇而止故取九三爻以明其象謂其止於下體之上亦不敢越於上卦也六四爻曰入於左腹獲明夷之心於出門庭六四離於上卦近於六五如飛㢘惡來之徒則文王不得過而問之矣況敢傷其上乎六五爻言箕子之明夷而不敢言紂上六爻終不言明夷者是易之大㫖也或謂九三以明夷之臣得其大首可以誅上六之暗君則誤矣
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭〈伊川曰夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隠僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隠僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隠僻之所也四由隠僻之道深入其君故云入於左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡奸邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能無悟乎於出門庭既信之於心而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外龜山曰腹坤象也誠齋曰當紂之世所謂六四者其飛廉惡來之事乎〉象曰入於左腹獲心意也〈伊川曰以邪僻之道入於君而得其心意也〉六四以隂居隂近於六五曰腹曰心曰意所以中其君之所欲者非一端也六五應於六二有左股之象比於六四有左腹之象左者皆邪僻也有崇侯首惡於其下又有飛廉惡來之徒宻助之於其上此紂之所以愈暗文王之所以受傷也
　　六五箕子之明夷利貞〈伊川曰箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必故徉狂為奴以免於害雖晦藏其明而內守其正所謂內難而能正其志〉象曰箕子之貞明不可息也〈伊川曰晦藏其明不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也〉五君位也但言箕子之利貞而不言紂者為其君諱不忍言其明夷也箕子商之宗臣與國同體相為存亡紂所以未亡者猶頼有箕子耳箕子之明夷利貞不可滅息則紂可以不至於亡是易之微意也或謂明夷六五已無君位而以父師當之則誤矣
　　上六不明晦初登於天後入於地〈伊川曰上至高之地明在至高本當遠照明既夷傷故不明而反昏晦也本居於高明當及遠初登於天也乃夷傷其明而復暗後入於地也上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也〉象曰初登於天照四國也後入於地失則也〈伊川曰初登於天君高而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入於地失明之道也失則失其道也〉
　　上六曰不明又曰晦者明夷之極也日者君象也初登於天明照四國其初未必不明也後入於地可謂失則矣然夜而旦旦而晝日之入於地也豈不望其復出而明乎上六在坤上之上一旦復反則明在地上猶可以復其初是文王望其君之本意也臣罪當誅天王明聖上六雖失則於其上為人臣者但當順則於其下此上六爻之所以不敢言明夷也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞〈序卦曰夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人伊川曰家人者家內之道父子之親夫婦之義尊卑長㓜之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽內離為風自火出火熾則風生風生自火內而出也自內而出由家而至於外之象又曰明於內而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家則能施於國至於天下治葢治家之道也推而行之於外耳故取自內而出之象為家人之義又曰家人之道利在女正女正則家道成矣又曰女正則男正可知〉
　　治家之道利在女正唯女子尤難齊也巽為長女離為中女體雖不同皆利乎正離明於內巽齊於外能為人女則可以為人婦能為人婦則可以為人母自內而外文中子所謂明內齊外也初九曰閑有家悔亡是治家之道當防閑於其初也六二曰在中饋貞吉是家有內助所以教女正於內也九三爻獨言家人者九三在內卦之上有嚴君之義是人之能治家者也六四曰富家大吉六四屬於外卦是治家之效自內而見於外也九五言王假有家之義上九言反身之義自天子至於庶人壹是皆以修身為本是家人卦之微意也
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也〈伊川曰彖以卦才而言陽居五在外也隂居二處內也男女各得其正位也尊卑內外之道正合天地隂陽之大義也〉家人有嚴君焉父母之謂也〈伊川曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈伊川曰父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣〉
　　家正而天下定是九五王假有家者之事也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆〈伊川曰正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由內而出故所言必有物所行必有恆也物謂事實恆謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於內也言謹行修則身正而家治矣〉初九閑有家悔亡〈伊川曰初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣又曰九剛明之才能閑其家者也〉象曰閑有家志未變也〈伊川曰閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也〉
　　六二無攸遂在中饋貞吉〈注云居內處中履得其位以隂應陽盡婦人之正義無所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉伊川曰婦人居中而主饋者也故云中饋誠齋曰婦尤遂事必有尊也言有夫也〉象曰六二之吉順以巽也〈伊川曰二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉〈伊川曰嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若急束之意九三在內卦之上主治乎內者也以陽居剛而不中過乎剛者也治內過剛則傷於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣〉婦子嘻嘻終吝〈伊川曰嘻嘻笑樂無節也自恣無節則終至敗家可羞吝也〉象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也〈伊川曰雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是無禮法失家之節衆必亂矣〉
　　家人卦下三爻屬離是明於內者之事上三爻屬巽是齊於外者之事九三以陽居剛在內卦之上即彖所謂家人有嚴君也以嗃嗃而未失以嘻嘻而為戒是人之能治其家者也故九三爻獨言家人
　　六四富家大吉〈伊川曰巽順於事而由正道能保有其富者也誠齋曰父子夫婦各順其位而不相踰越是謂之富矣易之富即記之家肥也〉象曰富家大吉順在位也〈疏雲六四處柔體巽得位承五能富其家者也由其體巽承尊長保祿位吉之大者也〉
　　家人內三爻屬內卦治家之道至九三而已成矣六四處家道已成之後百事具足效見於外是富家之象也六四以巽體而承九五能以順道而保其祿位吉孰大焉臣之從君猶女之從夫由內而外由家而國亦是明內齊外之義
　　九五王假有家勿恤吉〈伊川曰五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣自古聖人未有不以恭己正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭己於外二正家於內內外同德可謂至矣〉象曰王假有家交相愛也〈伊川曰夫愛其內助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎誠齋曰以文王為君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑於寡妻至於兄弟以御於家邦此交相愛也仲尼頌之曰無憂者其惟文王乎此勿恤吉也〉
　　上九有孚威如終吉〈伊川曰上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不由至誠己且不能常守也況欲使人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而凟慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之〉象曰威如之吉反身之謂也〈伊川曰威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也潘氏曰律己不嚴何以齊家反求諸己而已矣〉
　　上九處卦之極家道順成已有孚矣猶欲反身自治終始致謹不欲徒嚴於治人所以終吉也
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉〈序卦曰家道窮必乖故受之以睽睽者乖也伊川曰為卦丄離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義胡氏曰夫睽乖之時上下之情異雖有大才德之人亦未能大有所為但小事則可以得吉也〉
　　睽卦唯九四上九言睽孤何也所以為六三辨也睽卦取二女不同行之象六三與上九為正應而比於九四故上九先張之弧所以欲射六三者謂其跡可疑也然六三屬於下卦九四屬於上卦二體判然譬如火動而上澤動而下兩相睽違本不相及故上九後説之弧所以不疑六三也睽卦言睽孤者二謂九四自為九四上九自為上九可以見六三之無他也當睽乖之時欲別嫌疑小事必正是吉之道也故曰小事吉又由二五而論則君臣亦有處睽之道六五以柔弱之主處於九四上九之間上下皆睽孤也九二在下欲與六五為應亦未易合唯以九居二剛而得中屬於兌體當上下睽孤之時不敢茍同亦不敢以茍異遇主於巷以漸而合是以小事吉也
　　彖曰睽火動而上澤動而下〈伊川曰火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為睽義〉二女同居其志不同行〈伊川曰中少二女雖同居其志不同以為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也〉説而麗乎明〈伊川曰兌説也離麗也又為明故為説順而附麗於明〉柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉〈伊川曰凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈伊川曰天高地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同也處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異〈伊川曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽之象於大同之中而知所當異也又曰不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也〉
　　初九悔亡〈伊川曰九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽無與自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故也上下相與故能亡其悔〉喪馬勿逐自復〈伊川曰馬所以行也陽上行者也睽獨無與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也〉見惡人無咎〈伊川曰惡人與己乖異者見者與相乖也〉象曰見惡人以辟咎也〈伊川曰若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎隨之矣故必見之所以免避怨咎也無怨咎則有可合之道〉
　　初九以陽剛之才守貞而在下所以悔亡獨行無與不逐逐於外以求合唯欲自反於剛貞之道是喪馬勿逐自復之象也應於九四是卦所謂睽孤者也九四處於二隂之間跡有可疑故初九始見之以為惡人也見惡人而不與之同惡是避咎之道也所以同而異者也非謂君子必求見惡人則可以無咎也九四應於初九唯能自別嫌疑亦可無咎故九四爻曰遇元夫交孚厲無咎
　　九二遇主於巷無咎〈伊川曰二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求與相遇覬其得合也故曰遇主於巷必能合而後無咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者會逢之謂也當委曲相求則於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道〉象曰遇主於巷未失道也〈伊川曰當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明理義以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道逢迎也巷非邪僻曲徑也故夫子特雲未失道也未非必也非必謂失道也〉九二以剛中之道應於六五合於兌體之正故遇主於巷所以取其未失道也若失道而求合是詭遇也不得謂之無咎矣
　　六三見輿曳其牛掣〈伊川曰三處二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上九合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也〉其人天且劓〈疏雲剠額為天截鼻為劓伊川曰天而又劓言重傷也〉無初有終〈伊川曰三不合於二與四睽之時自無合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之義〉象曰見輿曳位不當也〈伊川曰以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱危由位不當也〉無初有終遇剛也〈伊川曰無初有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守〉
　　六三隂柔而不中處不當位在於二陽之間後則為九三所曳前則為九四所掣將至於重傷矣唯六三能與上九為正應故初有睽疑之跡終有遇剛之時上九爻曰先張之弧後説之弧是與六三無初而有終也
　　九四睽孤遇元夫〈疏雲元夫謂初九也處於卦始故云元也初四俱陽而言夫者葢是丈夫之夫非夫婦之夫伊川曰夫陽稱元善也潘氏曰元夫大丈夫也〉交孚厲無咎〈伊川曰四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各無應援自然同德相親故會遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有至誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處危厲而無咎也當睽離之時孤居二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得無咎〉象曰交孚無咎志行也〈伊川曰初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止無咎而已〉九四初九爻皆言無咎以其交孚而志行也
　　六五悔亡〈伊川曰六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然下有九二陽剛之賢與之為應以輔翼之故得悔亡〉厥宗噬膚往何咎〈伊川曰厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其膚體而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可以往而有慶復何過咎之有〉象曰厥宗噬膚往有慶也
　　睽卦九四上九爻皆言睽孤而六五處其中是上下睽孤之時也所以悔亡者六五以柔中之道應於九二其交易合至於深入有厥宗噬膚之象故往有慶而何咎即彖所謂得中而應乎剛也
　　上九睽孤〈伊川曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之丄明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁𭧂而不詳明極則過察而多疑上九雖有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也童溪曰睽生於疑而孤又生於睽〉見豕負塗載鬼一車〈伊川曰上之與三雖為正應然居睽極無所不疑其見三如豕之汙穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則積成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼木無形而見載之一車言其以無為有妄之極也〉先張之弧後説之弧匪宼婚媾〈伊川曰先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實無惡故後説弧而弗射睽極而反故與三非復為宼讐乃婚媾也〉往遇雨則吉〈伊川曰隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也〉象曰遇雨之吉羣疑亡也〈伊川曰雨者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也無所不疑故云羣疑睽極而合則疑皆亡矣〉
　　上九處睽孤之極其始疑六三也非豕而見之若負塗非鬼而見之若滿車非宼而見之若宼讐無所不疑矣唯上九屬於離體居高而明能知六三之比於九二是同屬兌體者也九二中正已無可疑又知六三之比於九四卦有上下二體判然如上火下澤之不相及故上九終與六三和合有遇雨則吉之象而羣疑盡亡是以正而應者亦無終睽之理也









　　淙山讀周易卷十



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十一
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北〈序卦曰睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也伊川曰睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也又曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也體順易則難可紓止於險則難益甚矣〉利見太人貞吉〈伊川曰蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞吉也凡處難者必在乎守貞正設使難不解不失正徳是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡徳也知義命者不為也〉
　　坎北方卦艮東北方卦蹇卦艮下坎上不利東北者不利坎險而艮止也西南與東北相反者也蹇卦利西南者取其反蹇之義也坤西南方卦坎卦本坤體也由九五以順易之道而往處其中故得出坎為大蹇朋來之主彖所謂蹇利西南往得中者也曰大人即九五也
　　彖曰蹇難也險在前也〈伊川曰坎險在前下止而不得進故為蹇〉見險而能止知矣哉〈伊川曰上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎故美其能止為知也〉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也〈伊川曰蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九五居中而得中正之位是徃而得平易之地故為利也五居險坎之中而謂之平易者葢卦夲坤由九五往而成坎故但取徃而得中不取成坎之體也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也〉利見大人徃有功也〈伊川曰蹇難之時非聖賢不能濟天下之蹇故利於見大人也〉當位貞吉以正邦也〈伊川曰能濟天下之蹇者唯大正之道〉蹇之時用大矣哉〈註雲蹇難之時非小人之所能用也伊川曰處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能用可謂大矣〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳〈註雲除難莫若反身脩徳伊川曰山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修徳君子之遇險阻必反求諸已而益自脩孟子曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之無歉於心則加勉乃自脩其徳也君子脩徳以俟時而已〉
　　蹇卦有反蹇之義故君子觀象以反身修徳如九三之所謂來反者也
　　初六徃蹇來譽〈伊川曰六居蹇之初徃進則益入於蹇徃蹇也當蹇之時以隂柔無援而進其蹇可知來者對徃之辭上進則為徃不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也〉象曰徃蹇來譽宜待也〈伊川曰時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也〉
　　初六居蹇之初若欲輕進則徃入於蹇矣唯屬於艮下之下順而知止養譽望以待時故曰宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故〈伊川曰二以中正之徳居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣又曰二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為已也〉象曰王臣蹇蹇終無尤也〈伊川曰志在濟君難雖未能成功然終無過尤也聖人取其志義而謂其無尤所以勸忠藎也〉
　　六二屬於艮體止於中正應於九五是王臣也蹇而又蹇義不敢辭非為一身之故服勞王室欲終無過尤而後止是古者王臣之用心也蹇卦九五為大蹇朋來之主初六曰徃蹇來譽九三曰徃蹇來反六四曰徃蹇來連上六曰徃蹇來碩他爻皆得以言徃來也唯六二爻不言徃來者以見六二處大臣之位為君任責雖當蹇而又蹇之時義不容去非若他爻之可以言往來也後世如孔明之鞠躬盡力死而後已者近於此義矣
　　九三徃蹇來反〈伊川曰來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也〉象曰徃蹇來反內喜之也〈伊川曰內在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜慶之〉
　　九三處內卦之上坎險在外徃則蹇矣唯九三屬於艮體剛而知止來反於內而比於六二之大臣為六二者才夲隂柔蹇而又蹇亦能比於九三而求助於陽是內卦之所喜者故曰內喜之也蹇卦自九五之外唯九三為陽爻曰來反者是蹇難之時非有陽剛之才則不足以反蹇也
　　六四往蹇來連〈伊川曰四往則益入於坎險之深徃蹇也又曰來則與在下之象相連合也〉象曰往蹇來連當位實也〈伊川曰當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也白雲曰六四之位實以接下為職今得其實矣〉
　　六四䖏近君之位居坎體之初若復輕進則坎陷愈深是徃蹇也陽體實而隂體虛唯以六居四實能柔順以上承九五剛實之君又能下接於九三剛實之君子而與之並進是來連而有寔者也斯可以當位矣
　　九五大蹇朋來〈伊川曰五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二以中正相應是其朋助之來也童溪曰上下六位皆正人也故曰朋來〉象曰大蹇朋來以中節也〈伊川曰朋者其朋類也五有中正之徳而二應以中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也〉
　　九五當大蹇之時得六二朋來之助以中正而節天下出於坎中是大人之能用蹇者也故曰大蹇初六九三九四上六爻凡言來者四以見九五為朋來之主也
　　上六徃蹇來碩吉〈伊川曰六以隂柔居蹇之極冐極險而徃所以蹇也不往而來從五求三得陽剛之助是以碩也蹇之道厄塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛裕其蹇舒矣〉利見大人〈伊川曰蹇極之時見大徳之人則能有濟於蹇也大人謂五以相比𤼵此義〉象曰徃蹇來碩志在內也〈伊川曰上六應三而從五志在內也〉利見大人以從貴也〈伊川曰謂從九五之貴也所以雲從貴者恐人不知大人為指五也〉
　　上六處蹇之外猶以徃蹇為戒者終不欲輕徃也出坎而來意思寛裕是來碩也猶詩之碩人其薖也然志猶在內比於九五利見大人有反而濟蹇之義故蹇卦六爻唯上六言吉也當蹇之時若徒輕於徃來而忍忘其君豈得謂之吉乎
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南〈序卦曰蹇者難也物不可以終難故受之以解伊川曰物無終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之義又震為雷坎為雨雷雨之作葢隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也又曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人皆艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懐而安之故利如西南也〉無所徃其來復吉〈伊川曰聖人既解其難而安平無事矣是無所徃矣則當脩復治道正紀綱脩法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也〉有攸徃夙吉〈伊川曰謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也〉西南坤方取其順也蹇卦曰利西南解卦亦曰利西南是蹇難解散之後猶欲順而又順也
　　彖曰解險以動動而免乎險解〈伊川曰坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎難險也故為解〉解利西南徃得衆也〈伊川曰解難之道利在廣大平易以寛易而徃濟難則得衆心之歸也〉其來復吉乃得中也〈伊川曰乃得中道謂合宜也〉有攸徃夙吉徃有功也〈伊川曰有所為則夙吉也早則徃而有功緩則惡滋而害深矣〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉〈伊川曰既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作則萬物皆生𤼵甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣哉王者法天道行寛宥施㤙惠養育兆民至於昆䖝草木乃順解之時與天地合徳也〉象曰雷雨作解〈伊川曰天地解散而成雷雨故雷雨作而為解〉君子以赦過宥罪〈伊川曰赦釋之寛宥之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已〉
　　當解之時赦過宥罪君子之治小人也猶有寛緩之意故序卦曰解者緩也
　　初六無咎〈伊川曰患難既解安寧無事唯自處得宜則為無咎矣方解之時宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意〉象曰剛柔之際義無咎也〈潘氏曰大難方解剛柔相濟何咎之有初六與九四正應剛柔之濟也〉
　　初六以隂柔之才當解之初爻無他辭唯知應於九四比於九二合乎剛柔交際之義是小人之能無咎者也
　　九二田獲三狐〈伊川曰田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂變化除去之誠齋曰三狐三隂也一卦四隂而指其三者不指六五五君位也童溪曰狐疑物也〉得黃矢貞吉〈伊川曰如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞而吉也黃中色矢直物黃矢謂中直也〉象曰九二貞吉得中道也〈伊川曰所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其中直之道得行乃正而吉也〉
　　解卦初六六三上六凡隂爻者三有三狐之象皆隂類之可疑者也九二處大臣之位當解之時欲去小人不可失之於太急當赦則赦當宥則宥能以剛中之道而上應於六五之君譬如田獲三狐為民除害又有得黃矢之象以貞而吉此三隂之所以服為六五者亦信之而無疑也
　　六三負且乘致冦至貞吝〈伊川曰六三以隂柔居下之上處非其任猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致冦奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下夲非在上之物終可吝也〉象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也〈伊川曰負荷之人而且乘載為可醜惡也處非其㨿徳不稱其器則冦戎之致乃已招致又誰咎乎〉負荷者小人之事乘車者君子之器六三隂柔而不中處非其位欲乘九二大臣於其上是小人之負且乘者也豈不可醜哉將致㓂至雖貞亦吝上六爻曰公用射隼以解悖也上六與六三雖是正應及其終也上六知六三之為悖猶欲射之於其上是六三之自致戎也又誰咎乎六三之罪於是乎不可赦矣
　　九四解而拇朋至斯孚〈伊川曰九四以陽剛之才居上位承六五之君而下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣〉象曰解而拇未當位也〈伊川曰四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒以解其拇然後能來君子以其處未當位也〉
　　九四處近君之位剛而不中又應於初六之隂爻是處未當位也唯能解去初六之小人使之無咎而安於其下有解而拇之象又能與九二陽剛之君子同類相助斯可以有孚於上下矣九四曰朋至斯孚六五曰有孚於小人是六五為解之主解去小人所以能有孚者由九二應之於其下亦由九四助之於其上也
　　六五君子維有解吉有孚於小人〈註雲以君子之道解難釋險小人雖暗猶知服之而無怨矣故曰有孚於小人䟽雲以君子之道解難則小人皆信服之〉象曰君子有解小人退也〈䟽雲小人謂作難者信君子之徳故退而畏服之〉
　　六五君位也與九二為正應專用陽剛之君子則有解散小人之道所以吉也故曰君子維有解吉六五比於九四又得朋至斯孚之助故能有孚於小人而使之自退如上六爻之所謂解悖者是也所以為小人解散之時也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利〈伊川曰上六尊髙之地而升君位故曰公但據終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉墻內外之限也又曰上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲既獲之則天下之患解已盡矣何所不利誠齋曰公者大臣之稱即上六也又曰此解之終也其周公歸自東山之時乎〉象曰公用射隼以解悖也〈伊川曰至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣〉隼鷙害而貪六三以小人而貪據髙位故喻以隼六五爻象曰小人退也當小人屏退之時猶有悖亂而未盡解者如六三之類上六雖與三為應亦欲射之於髙墉之上是小人終有解散之時也上六處解之終在於六五君位之外故稱以公取其有解悖之義亦以見上六之非小人也曰髙墉者有所依慿於上則可以射隼而無不利上六所以能解悖者由六五為解之主可以依慿於其上文王受命於商而為方伯故得伐崇是其象也後世如陳蕃竇武不幸而當人主暗弱之時無所依慿於其上徒欲以上公之勢與小人較勝負反受其害非解之所謂無不利者矣
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃〈序卦曰解者緩也緩必有所失故受之以損伊川曰縱緩則必有所失失則損也又曰下為兌説下三爻皆上應是説以奉上亦損下益上之義又曰損上而益下則為益損下而益上則為損在人上者施其澤以及下則益下取其下以自厚則損也又曰損減損也凡抑損其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損無過差可貞固常行而利有所徃也〉曷之用二簋可用享〈伊川曰損者損過而就中損浮末而就本寔也聖人以寕儉為禮之夲故於損卦𤼵明其義以享祀言之又曰二簋之約可用享祭言在乎誠而已〉損卦下三爻屬兌損於下者亦説於奉其上也上三爻屬艮為人上者義知艮止不欲過損其下此損之卦所以上下有孚六爻皆相應也曰元吉無咎可貞利有攸往贊損義之盡善初九曰無咎九二曰利貞六四曰無咎六五曰元吉上九曰無咎貞吉利有攸往大畧可見矣又言損卦下三爻屬陽剛者二有二簋剛寔之象初九九二是也簋所以用享取其奉上之誠也初九九二是陽爻之剛實而有餘者也時乎可用則初九應於六四九二應於六五損剛於下以益柔於上猶未見其甚害也六三在下是爻之隂虛而不足者也豈可使之復損哉上九於六三為應知六三之為隂損故弗損於下思所以益之於其上此上九之所以利有攸往也故曰二簋可用享以見三之不可以過用也損卦六五亦不言損後世如漢武帝當海內虛耗之餘猶欲損下而不知止則大失此義矣
　　彖曰損損下益上其道上行〈註雲陽止於上隂説而順損下益上上行之義也伊川曰損之所以為損者以損於下而益於上也取下以益上故為其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基夲以為髙者豈可謂之益乎〉損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃〈伊川曰損而以至誠則有元吉以下四者損道之盡善也〉曷之用二簋可用享〈伊川曰何所用哉二簋可以享也〉二簋應有時〈伊川曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也〉損剛益柔有時〈伊川曰剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也隨時而行不當時而損益之則非也〉損益盈虛與時偕行〈伊川曰或損或益或盈或虛唯隨時而已〉曰二簋者不過用也初九應於六四九二應於六五時乎當用則損剛於下以益柔於上知二簋之可用享者亦有時也六三隂虛不可復損上九與之為應則損剛於上以益柔於下而知有弗損之義者亦有時也損益盈虛與時偕行是艮在上而知止者之道也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾〈伊川曰山下有澤氣通上潤與深下以増髙皆損下之象君子觀損之象以損於己在脩已之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也誠齋曰觀兌之説君子得之以懲其忿觀艮之止君子得之以窒其欲〉
　　懲忿窒慾寧損於己不可損於人也
　　初九已事遄徃無咎〈伊川曰初九以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損己而不自以為功所益於上事者既已則速去之不居其功乃無咎也〉酌損之〈伊川曰四之隂柔賴初者也故聼於初初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也廣平曰損下以益上者或失其節則後難繼故必酌損之〉象曰已事遄徃尚合志也〈伊川曰四賴於初初益於四與上合志也〉
　　初九在下居損之初與上合志亦欲酌損不欲其過損於下也後世如卜式之輸財於漢一時助邊迎合上意終必難繼非所謂在下而酌損矣
　　九二利貞征凶〈伊川曰二以剛中當損剛之時居柔而説體上應六五隂柔之君以柔説應上則失其剛中之徳故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶也守其中乃貞也〉弗損益之〈童溪曰九二説體也故有利貞征凶之戒然以九居二中也中則正矣故知弗損益之義〉象曰九二利貞中以為志也〈伊川曰所謂利貞謂以中為志也中則自正矣〉
　　九二大臣屬於兌體不可過於求説故戒之曰利貞征凶行不以正則凶矣唯以九居二剛而得中應於六五柔中之君中以為志故當損下之時知有弗損之義又求以益之於其下是以正為利也後世有以大臣而征利者徒欲損下以奉上則失之矣
　　六三三人行則損一人〈童溪曰兌之三爻皆志於益上然初九九二則以剛應柔六三則以柔應剛故三人同行而語其自損之至者則六三也故曰損一人〉一人行則得其友〈明道曰一人行則得其友只是二也伊川曰一隂一陽豈可三也故三則損言專致乎一也〉象曰一人行三則疑也〈伊川曰一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也童溪曰六三者兌之主上九者艮之主少女少男隂陽相配夫婦之道貴於專一也若三人行則疑所主矣故象曰一人行三則疑也係辭於此爻又以致一之説釋之〉
　　此爻以六三隂損而言隂陽損益之大義損卦下三爻之中唯六三屬隂而虛是三人同行之中有損一人之象也然六三應於上九剛亦有時而益柔是一人行則得其友也兌為少女一隂為主六三是也艮為少男一陽為主上九是也一隂一陽則得其友三則疑而當損是夫婦致一之道也
　　六四損其疾使遄有喜無咎〈伊川曰四以隂柔在上與初九之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽損不善以從善也又曰疾謂疾病不善也損其不善唯使之遄速則有喜而無咎〉象曰損其疾亦可喜也〈誠齋曰亦之為言次之辭也無疾上也有而損之次矣〉損卦言遄者二初九曰已事遄徃無咎酌損之是初九應於六四欲速應其上之所求也為六四者屬於艮止之初又欲自損其疾以不害於其下使速有喜故初九六四爻皆言無咎以見上下之有孚也曰損其疾者即繋辭所謂損以逺害也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈伊川曰六五於損時以中順居尊位虛其中以應乎二之剛陽是人君能虛中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭也龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心誠齋曰或之為言非一人可指之謂也一人益之十人朋而從之龜筮亦從而弗違之人謀鬼謀百姓與能所以為大吉而自天祐之歟〉象曰六五元吉自上祐也〈伊川曰所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也〉或益之十朋之龜人益之也自上祐也天亦益之也六五為虛中之主能自損以脩其徳所以為益故六五爻獨不言損
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃〈伊川曰九居損之終損極而當變者也以陽剛居上若用剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以陽剛之道益於下則無咎而得其正且吉也如是則宜有攸徃徃則有益矣〉得臣無家〈伊川曰得臣謂得人心歸服無家謂無逺近內外之限也誠齋曰得臣謂得天下臣民之心無家謂無私其家之益〉象曰弗損益之大得志也〈伊川曰居上不損下而反益之是君子大得行其志〉
　　上九在損卦之外處無位之地故有得臣無家之象後世如楚令尹子文自毀其家以紓國難者近於此矣損卦言志者三皆陽爻也初九曰尚合志也九二曰中以為志也上九曰大得志也初九九二屬於下卦上九屬於上卦損之為道不難行其志於下而難行於上上九知以弗損而為道卦所謂利有攸徃彖所謂其道上行者也其大得志可知矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸徃〈序卦曰損而不已必益故受之以益伊川曰損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益此以象言也又曰損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益又曰益者益於天下之道也故利有攸徃〉利渉大川〈伊川曰益之道可以渉險難〉
　　益卦以益下為道可以常行故利有攸徃下厚則安可以共濟險難故曰利渉大川曰利者再非止為一時之利彖所謂民説無疆者也為人上者茍欲求一時之利則損下益上不勝其為害矣
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光〈伊川曰損於上而益下則民説之無疆謂無窮極也自上而降己以下下其道之大光顯也潘氏曰以利益下則民説以禮下下則道光〉利有攸徃中正有慶〈伊川曰五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也〉利渉大川〈伊川曰益之為道於平常無事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利渉大川〉木道乃行〈白雲曰神農氏斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下取諸益者亦木道之行也〉益動而巽日進無疆〈伊川曰又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進光大無有疆限也〉天施地生其益無方〈伊川曰以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂無方矣方所也有方所則有限量無方謂廣大無窮極也天地之益豈有窮際乎〉凡益之道與時偕行〈伊川曰天地之益無窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改〈伊川曰君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道無若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過則改無過矣益於人者無大於是〉
　　雷以動之風以散之風雷亦有益於物也然使風益烈雷益迅則為害於物矣何以謂之益乎君子觀象知善之可以益為也見善則遷知不善之不可以益為也過則必改遷善改過皆欲如風雷之速則可以為益也
　　初九利用為大作元吉無咎〈伊川曰作大益天下之事利用為大作也〉象曰元吉無咎下不厚事也〈伊川曰在下者本不當作厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為無咎〉
　　初九㣲而在下當震動之初欲利用為大益天下之事非初九所能自為也上應六四而從於九五元吉之君又居下卦之下能任大事不以厚重而自言所以無咎故初九不言益
　　六二或益之十朋之龜弗克違〈伊川曰六二處中正而體柔順有虛中之象人處中正之道虛其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫茍好善則四海之內皆將輕千里而告之以善夫滿則不受虛則來物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辨是非之物其至是龜不能違之也〉永貞吉〈伊川曰就六二之才而言二中正虛中能得衆人之益者也然而質夲隂柔故戒在常永貞則吉也求益之道非永貞則安能守也〉王用享於帝吉〈潘氏曰居中執柔得益多矣與五為應推以予君不亦宜乎臣之致於君猶君之享乎天易之象也〉象曰或益之自外來也〈伊川曰既中正虛中能受天下之善而固守則有益之事衆人自外來益之〉
　　損卦六五以虛中而得十朋則曰元吉是君道在上而吉者也益卦六二以虛中而得十朋則曰永貞吉是臣道以永貞在下而吉也所以不同六二居大臣之位助之者衆或益之十朋之龜弗克違矣乃能以永貞為吉知有事君如事天之義故益之者自外而來告如六三六四爻皆曰中行告公則六二之益愈無疆矣
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭〈伊川曰三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛決果於為益者也果於為益用之於凶事則無咎凶事謂患難非常之事三居下之上當承稟於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量宜應卒奮不頋身力庇其民故無咎也下專自任上必忌疾雖當凶難以義在可為然必有其孚誠而所行合於中道則誠意通於上而信與之矣專為而無為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮雲大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信也是猶告公上用圭玉也潘氏曰周禮珍圭以恤凶荒王使之瑞節也〉象曰益用凶事固有之也〈伊川曰六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固自任其事也〉
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　六四以巽體而應於初九之陽剛初九曰利用六四亦曰利用可見其有益下之志矣又能與六三相親比同以中行之道而告公所以得從其志也曰王者謂九五之君曰公者為六二之大臣為六三六四者知有中行告公之義為六二者亦知有王用享於帝之義此益之所以利有攸徃也
　　九五有孚惠心勿問元吉〈伊川曰五陽剛中正居尊位又得六二之中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之才之徳之位而中心至誠在惠益於物其志善大吉不問可知又曰茍至誠益於天下天下受其大福其元吉不假言也〉有孚惠我德〈伊川曰人君至誠益於天下天下之人無不至誠感戴以君之徳澤為恩惠也〉象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也〈伊川曰人君有至誠惠益天下之志其元吉不假言也故云勿問之矣天下至懷五徳以為惠是其道大行人君之志得矣〉
　　九五爻言有孚者二有孚惠心勿問元吉是人君有至誠惠益之心可以不言而孚於下也有孚惠我徳是天下受其君之惠心説誠服以為我德皆大得志亦可以不言而孚於上也天施地生其益無方九五唯不言益所以為益之大者也故曰大得志也
　　上九莫益之或撃之〈伊川曰專欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而忘理義求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之戒深矣上九以剛而求益之極衆人之所共惡故無益之者而或攻撃之矣〉立心勿恆凶〈伊川曰聖人戒人存心不可專利雲勿恆如是凶之道所當速改也〉象曰莫益之偏辭也〈伊川曰非其偏己之辭也茍不偏己合於公道則人亦益之何為撃之乎〉或撃之自外來也〈伊川曰既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之攻撃之者自外來也人為善則千里之外應之六二中正則益之者自外而至是也茍為不善則千里之外違之上九求益之極則撃之者自外而至是也〉
　　上九剛亢於上求益不己則民怨於下莫有益與之者偏辭藉藉或有欲攻之者將自外而來矣秦以頭箕㑹斂而啟閭左之亂唐以間架稅錢而召涇卒之禍意外之變世或有之勿常以為無是事也故戒之曰立心勿恆凶勿常如是則過欲速改可也九五曰勿問元吉是為善者不欲自言也上九曰莫益之偏辭也是為不善者過欲速改人言可畏不可忽之以為偏辭也為人上者可以戒矣





　　淙山讀周易卷十一



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十二
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬於王庭〈序卦曰益而不已必決故受之以夬夬者決也伊川曰為卦兌上乾下以二體言澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上潰而將盡衆陽上進決去一隂所以為決也夬者剛決之義又曰今既小人衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡〉孚號有厲〈伊川曰孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒偹故至誠以命衆使知尚有危道若易而無偹則有不虞之悔白雲曰君子之去小人也以天下之公義是以暴於王庭孚號其有自取危厲之道而決去之也以一柔而乘五剛自危之道也〉告自邑〈伊川曰邑私邑告自邑先自治也白雲曰始自王庭孚號其有厲而決之然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也〉不利即戎〈伊川曰即從也從戎尚武也白雲曰君子決小人有道存焉豈假威武以強之乎是以不利即戎也〉利有攸徃〈伊川曰夫君子之所以去小人者既盡其道則由夬以為乾徃無不利矣此所謂剛長乃終也〉九五君位也上六以一隂乘其上是小人有危厲者也當夬之時以五陽決一隂若易為力然初九剛動而躁則戒之曰徃不勝為咎九三剛而不中則戒之曰壯於頄有凶九四則曰位不當也九五則曰道未光也此一隂之所以未易去也唯九二爻曰惕號莫夜有戎勿恤故揚於王庭是九二欲治上六之罪謂其不當以柔而乗五剛也曰王庭者謂有九五在也唯九五應於九二惕號之大臣孚號有厲使人信其號令皆曉然知上六之有危厲即彖所謂其危乃光也又言告自邑不利即戎所以告於自邑同處之衆陽則曰非我徒欲尚力以決去小人也利有攸徃剛長乃終必欲決去一隂由夬而為乾所以為九五大君之利此衆陽之所以樂從也夬卦乾下兌上為衆陽者揚於王庭宣君命於其下乃能協力以決去小人而取説於上健而説決而和是夬卦之義也
　　彖曰夬決也剛決柔也〈伊川曰夬為決義五陽決上之一隂也〉健而説〈伊川曰下健而上説〉決而和〈伊川曰決而能和決之至善也兌説為和〉揚於王庭柔乘五剛也〈伊川曰隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚之於王朝大庭使衆知善惡也〉孚號有厲其危乃光也〈註雲剛正明信以宣其令則柔邪者危故曰其危乃光也〉告自邑不利即戎所尚乃窮也〈伊川曰即戎則所尚乃至窮極矣夬決之時所尚謂剛武也〉利有攸徃剛長乃終也〈白雲曰乾道將復雖君子不得自己徃而決之隨時之義也〉象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌〈伊川曰君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施祿及下謂施其祿澤以及於天下也觀其潰決之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則無潰散也〉
　　上天下澤於卦為履澤上於天其卦為夬豈有澤上於天而終不潰決者乎夬卦五陽而一隂乗其上所以終當決去也
　　初九壯於前趾徃不勝為咎〈伊川曰九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居夬時壯於前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是徃而不宜則決之過也故徃而不勝則為咎也夬之時而徃決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動也故有不勝之戒〉象曰不勝而徃咎也〈伊川曰理不能勝而且徃其咎可知〉
　　初九應於九四未能應於九五故戒之曰徃不勝為咎大壯初九亦曰壯於前趾皆不欲其在下而躁動也
　　九二惕號〈去聲〉莫夜有戎勿恤〈伊川曰君子決小人之時不可忘戒偹也又曰二䖏中居柔不為過剛則能知戒懼處決之至善也內懷兢惕而外嚴誠號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣〉象曰有戎勿恤得中道也
　　莫夜者小人隂伏未可測之時有戎者小人可畏與冦盜無異也九二處大臣之位所以防小人者既知惕懼加嚴誡號應於九五剛得中道知以莫夜有戎而為憂所以能無憂也
　　九三壯於頄〈音求伊川曰頄顴骨也〉有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎〈伊川曰隂陽和合故云遇雨又曰唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷雖其私與當逺絶之若見濡汙有慍惡之色如此則無過咎也誠齋曰若濡者若上六之濡已而汙已也有慍者以上六為羞惡而慍見也〉象曰君子夬夬終無咎也〈伊川曰決於當決故終不至於有咎也〉
　　九三當夬之時剛不得中徒欲悻悻然見於顔面則凶矣君子處此唯能決於義之所當決毅然獨行雖遇上六而不肯與之為應有獨行避雨之象其見上六也若凂已而有慍色能絶小人所以無咎夬卦言夬夬者二九三應於上六九五比於上六尤當夬而又夬以力去小人可也
　　九四臀無膚其行次且〈次七私反且七餘反伊川曰臀無膚居不安也行次且進不前也難進之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也〉牽羊悔亡聞言不信〈伊川曰羊者羣行之物牽者挽拽之義言四能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也潘氏曰牽羊群陽同進之義〉象曰其行次且位不當也〈伊川曰九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進〉聞言不信聰不明也〈伊川曰剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者葢其聰聼之不明也〉
　　以九居四位不當也欲居則難於安居欲進則難於強進可見其不能自信矣兌為羊九四屬於兌體能與群陽牽連並進猶可以悔亡也然九四與上六同屬兌體未必知上六之果為當去也當於王庭之時孚號有厲為九四者處近君之地猶聞而不之信此九二之所以惕號上六小人之所以未易決去也姤九三爻亦曰臀無膚其行次且
　　九五莧〈佚辨反〉陸夬夬中行無咎〈伊川曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上説體而卦惟一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如見莧陸然則於其中行之徳為無咎矣中行中道也莧陸今所謂馬齒莧也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行無過咎也〉象曰中行無咎中未光也〈伊川曰五心有比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也〉
　　九五為夬之主比於上六之隂柔道未光也莧陸乃感隂而易折之物慾折莧陸者猶當夬而又夬加力以取之況於其上六之小人而可以不加力乎非必以莧陸喻九五也為九五者唯能應於九二使衆陽協力以決去一隂如莧陸之易折合於中行之道可以無咎猶未光大必能揚於王庭孚號有厲乃彖所謂其危乃光也
　　上六無號〈戶羔反〉終有凶〈潘氏曰小人在上髙而危滿而溢豈能長守富貴哉無用號咷終於凶耳〉象曰無號之凶終不可長也〈伊川曰陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能乆乎雖號咷無以為也〉
　　當上六夬極之時小人情狀唯有號咷耳曰無號者詩所謂啜其泣矣何嗟及矣之時也故告之曰終有凶唯能早退則可以無號亦不至於終有凶惜乎上六之不早悟也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯〈序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也伊川曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也白雲曰陽至四陽而後為壯姤一隂方長即為壯矣亦見君子小人之情不同誠齋曰當一隂之生也聖人已為憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也〉勿用取女〈伊川曰隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也白雲曰既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽以勿輕一隂之㣲而親暱之也〉
　　巽為長女初六一隂以巽體而在下遽曰女壯畏其浸長而至於敵五陽也故戒以勿取如是之女非謂巽女皆不可取也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也〈伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也〉勿用取女不可與長也〈伊川曰一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長乆也凢女子小人勢茍漸盛何可與乆也故戒勿用取如是之女〉天地相遇品物咸章也〈註雲正乃成功也伊川曰天地相遇則化育庻類品物咸章萬物章明也〉剛遇中正天下大行也〈伊川曰五與二皆以陽剛居中與正以正相遇也君得剛中之臣臣遇剛中之君君臣皆以剛陽遇中正其道可以大行於天下也〉姤之時義大矣哉〈伊川曰贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也〉
　　巽女以柔順為正故彖言中正相遇之義
　　象曰天下有風姤〈伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行無不經觸乃遇之象〉後以施命誥四方〈伊川曰為君後者觀其周徧之象𤼵施其命令周誥四方也又曰行於天下周徧四方施𤼵命令之象也〉
　　天下有風自上而下言其順也後以施命誥四方中正而行上合天理下順人心有乾上巽下之象九五爻所謂自天者也
　　初六繫於金柅貞吉有攸徃見凶〈䟽雲金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六隂質若係於正應以從於四則貞而吉矣有攸徃見凶者若不牽於一而有所行徃則惟凶是見矣故曰有攸徃見凶〉羸豕孚蹢躅〈䟽雲不係而徃則如羸豕之務躁而蹢躅然也伊川曰言隂雖甚㣲不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅跳擲也童溪曰豕醜穢之畜也而且羸弱宜若無足慮者此一隂在下之象也然徒知今日之羸豕而不信其能蹢躅害物則誤矣〉象曰繋於金柅柔道牽也〈䟽雲隂柔之道必須有所牽係也伊川曰係於金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也〉
　　繋於金柅柔道欲有所牽係於下則初六從於九四可也為九四者見其有羸豕蹢躅之漸當早牽制之於初勿使之有攸徃而見凶可也
　　九二包有魚〈伊川曰包者苴裹也魚隂物之美者〉無咎不利賔〈伊川曰賔外來者也又曰謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣〉象曰包有魚義不及賔也〈伊川曰義不及於賔客也〉
　　九二屬於巽體是巽女之剛貞而得中者也與九五為正應在中饋吉是包有魚之象乃隂類之美者也不敢擅有所接於外是不利賔之象也初六九二同屬於巽體非果謂初六為魚而九二欲先取之於其近以致九四之包無魚也
　　九三臀無膚〈伊川曰其居不安若臀之無膚也〉其行次且〈伊川曰難進之狀〉厲無大咎〈伊川曰三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以無大咎也〉象曰其行次且行未牽也〈橫渠曰行而無所與遇故曰未牽進退無所係也〉九三屬於巽體之上如臀無膚不能乆居於下矣應於上九是上窮吝者也未有所遇故其行次且屬於內卦未得行於外也唯以九居三自知危厲不敢妄動故無大過咎曰行未牽也是九三未有所牽係於外亦不失為巽女之能處窮者也
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也〈伊川曰失其所遇猶包之無魚失其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也又曰在四而言義當有咎不能保其下由失徳也豈有上不失道而下離者乎又曰下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也誠齋曰九四非無陽剛之徳以包納初六然有包而無魚者四與初逺而不相及一也四以陽處隂又無中正之徳二也四無君王之位三也四與初宜相應者也宜應而不應三失故也〉
　　民者㣲而在下之象謂初六也初六女壯非隂類之美若九四與初六為應有包無魚之象已非美矣豈宜取如是之女哉九四剛不得中又為九三九二所隔逺去初六殆如路人有逺民之象其情愈離此凶之所由起也九四初六爻故皆言凶
　　九五以𣏌包瓜〈伊川曰𣏌髙木而葉大處髙體大而可以包物者𣏌也美實之在下者瓜也〉含章有隕自天〈伊川曰九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以𣏌葉而包瓜能自屈降如此又其內藴中正之徳充實章美人君如是則無有不遇所求者也又曰含蓄章美內積至誠則有隕自天矣猶雲自天而降言必得之也自古人君至誠卑屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆是道也潘氏曰君徳如是天將佑之生賢佐矣〉象曰九五含章中正也〈伊川曰謂其含藴中正之徳也徳充實則成章而有光輝〉有隕自天志不舎命也〈伊川曰命天理也舎違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以賢隕自天必得之矣〉
　　九五應於九二是君臣之中正相遇者也若以取女而言則有隕自天如詩所謂天作之配者是也
　　上九姤其角吝無咎〈伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由屈降以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之非他人之罪也由己致之故無所歸咎〉象曰姤其角上窮吝也〈伊川曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也童溪曰剛居一卦之上亢窮而無所遇角之象也〉
　　上九剛亢而好髙易觸為難合是姤其角之象人所不與是以窮吝九三雖是正應亦次且而未肯行是九自致之也又誰咎乎
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨〈序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也白雲曰聚有亨之道〉王假有廟〈註雲王以聚至有廟也伊川曰王者萃聚天下之道至於有廟極也〉利見大人亨利貞〈註雲聚得大人乃得通而利正也伊川曰萃不以正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞〉用大牲吉利有攸徃〈䟽雲大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉也利有攸徃者人聚神佑何徃不利伊川曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言〉萃聚也聚極則易散當萃聚之時有不散之道萃所以亨也王假有廟誠敬不散推此道以感人心故見之者皆順於下而説其上有坤下兌上之象利見大人所以亨也大人者九五也九五以剛中之徳處剛中之位能聚以正是利貞也故用大牲吉利有攸徃順天命而行也如六二臣位但言利用禴耳是萃卦之大㫖也極而至於上六是萃道已成之時齎咨涕洟終欲保萃而不散所以利有攸徃也故萃卦六爻皆言無咎
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也〈伊川曰萃之義聚也順以説以卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也〉王假有廟致孝享也〈伊川曰祭祀人心之所自盡故聚天下之心者無如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也〉利見大人亨聚以正也〈伊川曰見大人則其聚以正道得其正則亨矣〉用大牲吉利有攸徃順天命也〈伊川曰豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸徃時天理然也故云順天命也〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈童溪曰觀坤兌之順説而知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致孝以享廟而知人神之萃觀以正聚人而知君民之萃觀天命之不可不順而知天人之萃則天地萬物之情豈有遯乎故觀其所聚而天地萬物之情可見矣〉象曰澤上於地萃〈伊川曰澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而雲澤上於地言上於地則為方聚之義也〉君子以除戎器戒不虞〈伊川曰君子觀萃象以除治戎器用戒偹於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去𡚁惡也除而聚之所以戒不虞也〉
　　當萃之時上説下順若可無虞矣君子觀象澤上於地豈有水聚而不散者乎故除治戎器以防不虞如澤之有防不至潰散是保萃之道也
　　初六有孚不終乃亂乃萃〈伊川曰初與四為正應本有孚以相從也然當萃時三隂聚處柔無守正之節若舎正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也〉若號一握為笑勿恤徃無咎〈號戶報反戶羔反伊川曰初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一也謂衆以為笑也若能勿恤而徃從陽剛之正應則無過咎不然則入小人之羣矣〉象曰乃亂乃萃其志亂也〈伊川曰其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣〉
　　初六當萃聚有孚之初已有不終乃亂之戒是卦象所謂戒不虞之意
　　六二引吉無咎〈伊川曰二與五為正應當萃者也而相逺乂在群隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道徃與之萃乃君臣和合也其所其致豈可量也是以吉而無咎也〉孚乃利用禴〈伊川曰孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也又曰謂其有孚則可不用文餙專以至誠交於上也以禴言者謂薦其誠而已〉象曰引吉無咎中未變也〈伊川曰二與五為正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而無咎以其有中正之徳未遽至改變也變則不相引矣〉
　　六二大臣能以柔中之道牽引上下之二隂同屬坤體以順應於九五之君故吉而無咎誠意交孚不尚文餙是利用禴之象也當萃之時王假有廟則可用大牲六二臣位但利用禴禮有等殺是中正之未變者也升九二亦曰孚乃利用禴
　　六三萃如嗟如無攸利徃無咎〈伊川曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲萃則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與無所徃也惟徃而從上六則得其萃為無咎矣〉小吝〈伊川曰三始求萃於四與二不獲而後徃從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也〉象曰徃無咎上巽也〈伊川曰上居柔説之極三徃而無咎者上六巽順而受之也〉萃卦下三爻屬於隂柔初六有乃亂之戒六二有未變之戒六三有無攸利之戒是以隂柔而聚者未保其不離也唯九四九五以剛而聚此萃之所以亨也
　　九四大吉無咎〈伊川曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為無咎也大為周遍之義無所不周然後為大無所不正則為大吉大吉則無咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齊之陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為無咎乎故九四必能大吉然後為無咎也〉象曰大吉無咎位不當也〈伊川曰以其位之不當為未能盡善故云必得大吉然後為無咎也非盡善安得為大吉乎〉
　　四處多懼之地位不當也唯以九居四剛貞守靜屬於兌體之下能承九五以正為説故大吉而無咎
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡〈伊川曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位脩其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣得中道之正無過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之徳則無思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者童溪曰元永貞則所以乆天下之聚者又必有其道也〉象曰萃有位志未光也〈伊川曰若尚冇匪孚是其志之未光大也誠齋曰當天下之已孚而惕然懷匪孚之憂當志意之光大而歡然有未光之志可謂元永貞矣冝其乆安長治有聚無散而悔吝消亡也此伯益克艱之戒周公無逸之規也〉
　　九五為萃之主是萃之有尊位者可以無咎而有孚於下矣然初六在下猶曰有孚不終故九五之志未敢自恃以為光大雖已有孚猶若匪孚必有元永貞之三徳以保其位則可以悔亡而其志光是孚亨之道也
　　上六齎咨涕洟無咎〈註雲齎咨嗟唯之辭也䟽雲自目出曰涕自鼻出曰洟〉象曰齎咨涕洟未安上也〈伊川曰上六涕洟葢不安於處上也〉
　　上六處説體之極當萃道已成之時齎咨涕洟未敢自安於其上故終無咎是卦象所謂戒不虞也後世如賈誼流涕於漢文之朝其知此義矣
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉〈序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升伊川曰升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也潘氏曰方升之初冝擇所從唯見大徳之人則無憂向陽明之方則得吉也〉
　　升卦巽下順也坤上亦順也以順而升此升之所以大亨也六五為升之主初六曰允升大吉自下而上用見大人勿恤南征吉此初六之所以大吉也九二六四爻不言升者何也九二處大臣之位六四處近君之位不可復求升於上也九二應於六五有利用禴之象六四安於六五之下有王用享於岐山之象所以無咎彼九三升於下卦之上是升虛邑者也上六求升於上卦之上是冥升者也其為凶也又不待言矣
　　彖曰柔以時升巽而順〈伊川曰巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣〉剛中而應是以大亨〈伊川曰二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也〉用見大人勿恤有慶也〈伊川曰凢升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見天人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已有福慶而福慶及物也〉南征吉志行也〈伊川曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也白雲曰南為明方陽之位也君之所也君子之類也故南征無不吉也〉
　　象曰地中生木升〈伊川曰為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也〉君子以順徳積小以髙大〈伊川曰君子觀升之象以順修其徳積累㣲小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進長皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆曰積累而至積小所以成髙大升之義也〉
　　初六允升大吉〈伊川曰二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃吉也〉象曰允升大吉上合志也〈伊川曰與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能從信剛中之賢所以合志〉
　　初六順而在下與其進也故曰允升
　　九二孚乃利用禴無咎〈伊川曰五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當內存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也雲孚乃謂既孚冝不用文飾專以其誠感通於上也如是則得無咎〉象曰九二之孚有喜也〈伊川曰二能以孚誠事上不唯為臣之道尤咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也〉
　　萃卦六二以隂柔之臣而事九五剛大之君孚乃利用禴是其常也故象謂之未變升卦九二以陽剛之臣而事六五柔弱之君孚乃利用禴是尤可喜者也故象謂之有喜
　　九三升虛邑〈伊川曰如入無人之邑〉象曰升虛邑無所疑也〈伊川曰入無人之邑其進無疑阻也〉
　　升卦初六柔巽在下以順而升是允升而吉者也九二剛而得中屬於巽體之正已不敢言升矣九三剛而不中已在下卦之上豈可復以剛而求升乎以此求升則升於無人之邑猶可疑也邑猶有人則人必阻而不與之矣無所可疑也
　　六四王用亨於岐山吉無咎〈伊川曰四柔順之才上順君之升下順下之進己則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也又曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶吝可知故云如文王則吉而無咎也〉象曰王用亨於岐山順事也〈伊川曰以柔居坤順之至也文王之亨於岐山亦以順時順事而已上順於上下順於下已順處其義故云順事也〉
　　六四處近君之位能以坤順之體而安止於六五之下不敢言升是文王順事商之象也故六四反獨言玉以見文王可以王而不王能升其徳而不求升其位但欲用亨於岐山而為方伯之事是能順事其君者也
　　六五貞吉升階〈伊川曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣〉象曰貞吉升階大得志也〈伊川曰倚用賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也〉
　　六五應於九二剛中而應是貞吉也延接賢者使之上進有升階之象象曰大得志即彖所謂大亨也
　　上六㝠升〈伊川曰六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止者也其為不明甚矣〉利於不息之貞〈伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自強不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求無己之心移於進徳則何喜如之〉象曰冥升在上消不冨也〈伊川曰昏𠖇於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不冨無復増益也升既極則有退而無進也白雲曰易於坤體多言不冨者隂道常乏也泰之六四謙之六五皆是也〉
　　上六當升之極以位而論若隂暗而不知止則為𠖇升在上消不冨也無復可増益矣若以順徳而論則愈升愈髙利於不息之貞無時可已是升之義也故卦象曰君子以順徳積小以髙大而位不必言也






　　淙山讀周易卷十二



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十三
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨〈序卦曰升而不已必困故受之以困彖曰困而不失其所亨其唯君子乎〉貞大人吉無咎〈彖曰貞大人吉以剛中也伊川曰如卦之才則困而能亨且得貞吉乃大人處困之道也故能吉而無咎〉有言不信〈伊川曰當困而言人誰信之〉
　　彖曰困剛揜也〈伊川曰兌以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二䧟於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也　君子為小人所掩蔽窮困之時也〉險以説困而不失其所亨其唯君子乎〈伊川曰以卦才言處困之道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險之中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎〉貞大人吉以剛中也〈伊川曰五與二是也非剛中則遇困而失其正矣〉有言不信尚口乃窮也〈伊川曰當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒〉
　　困所以亨者君子有處困之道也九二曰困於酒食朱紱方來九四曰來徐徐困於金車吝有終是陽剛之君子亦不終困也初六曰臀困於株木六三曰困於石上六曰困於葛藟是隂柔之小人慾困君子皆不免於自困也為小人者果何所利哉小人所以不能困君子者由九五以剛中之大人為亨困之主用劓刖之刑以治上下小人之罪小人既終於困則天下之困終可已耳是卦所謂貞大人吉無咎者也然以三隂而論初六爻曰幽不明也初六是無知之小人罪猶可恕六三曰乘剛也六三屬於坎體欲䧟九二於險中而據其上乘剛有罪不容逃矣上六曰動悔有悔上六屬於兌體兌為口舌欲言有悔以求免是小人有言而不可信者也豈得為無罪哉為九五者欲治小人刖之於其下則六三是也劓之於其上則上六是也上六小人徒欲尚口亦窮於此矣故曰有言不信尚口窮也非謂君子當困之時至於尚口而乃窮也
　　象曰澤無水困〈伊川曰困者𢢑乏之義為卦兌上坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枮涸無水之象為困乏之義〉君子以致命遂意〈伊川曰君子當窮困之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志而已茍能知命之當然也則窮塞禍患不足以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕獲於窮厄所守亡矣安能遂其為善之志乎〉
　　初六臀困於株木〈伊川曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困而不能自濟者也又曰株木無枝葉之木也臀所以居也臀困於株木謂無所庇而不得安其居〉入於幽谷三嵗不覿〈伊川曰入於幽谷深暗之所也方益入於困無自出之勢故至於三嵗不覿終困者也不覿不遇其所亨也誠齋曰退而伏於二之下則已自墮於坎之底如幽谷之無所覿所以欲困九二之君子而不能也其叔孫武叔公伯寮之徒歟〉象曰入於幽谷幽不明也〈伊川曰幽者不明也謂益入昏暗自䧟於深困也明則不至於陷矣〉
　　初六以隂暗而在坎險之底未知求應於九四乃與六三同體欲共陷九二於坎險之中是小人無知而不自量者也故曰幽不明也
　　九二困於酒食〈誠齋曰所困者酒食之末而已吾何困哉白雲曰九二君子困於家食無飲食宴樂之奉而已〉朱紱方來〈伊川曰二以剛中之徳困於下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之〉利用享祀〈伊川曰在困之時利用至誠如享祀然其徳既成自能感通於上〉征凶無咎〈伊川曰若不至誠安處以俟命徃而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎〉象曰困於酒食中有慶也〈伊川曰能守其剛中之徳必能致亨而有福慶也〉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶〈繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶伊川曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而求進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困也困於石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據於蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣宮其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可惟死而已其凶可知〉象曰據於蒺藜乘剛也〈伊川曰乘九二之剛不安猶藉刺也〉入於其宮不見其妻不祥也〈伊川曰不祥者不善之徴失其所安者不善之效〉
　　九四來徐徐〈伊川曰唯力不足故困〉困於金車〈伊川曰金剛也車載物者也〉吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也〈䟽雲以陽居隂不失謙道為物之所與故曰有終〉
　　九四以陽居隂剛不得中欲載九五於其上而力不足故其來徐徐有困於金車之象吝可知矣所以有終者謂九四志在於九五之下雖不當位然以陽從陽是同徳而有與者也能上從於九五徐有説之君則九四亦可以不困矣
　　九五劓刖困於赤紱〈伊川曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也又曰赤紱臣下之服取行來之義誠齋曰孰為小人刑之以劓刑之以刖〉乃徐有説〈伊川曰五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜悅也〉利用祭祀〈伊川曰祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣又曰二雲享祀五雲祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也〉象曰劓刖志未得也〈誠齋曰志未得　謂未刑小人之時〉乃徐有説以中直也〈潘氏曰九五之君困於無臣未得其志也然二五皆以剛居中皆以直道相與九二徐徐而來從乎九五自險而之説所以有説也〉利用祭祀受福也〈伊川曰盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而亨受其福慶也〉
　　當困之初九五為上六所蔽於其上九二為初六六三所陷於其下二五君臣皆未得志也唯九五為亨困之主能知九二之困於赤紱者是上下小人之罪故劓之於上刖之於下使小人有所懲則前日之困於赤紱者乃得以徐有説矣九五所以得説體之正也小人既去則天下受君子中直之福可以對越神明而無愧故曰利用祭祀受福也
　　上六困於葛藟於臲卼〈臲五結反卼五骨反伊川曰葛藟纒束之物臲卼危動之狀上六處困之極為困所纒束而居最高危之地困於葛藟於臲卼也〉曰動悔有悔征吉〈伊川曰動悔動輒有悔無所不困有悔咎前之失也曰自　謂也又曰能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣〉象曰困於葛藟未當也〈伊川曰是處之未當也〉動悔有悔吉行也〈伊川曰知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行則吉也〉
　　上六困於葛藟猶未當也於臲卼困亦未已也上六處兌上之上欲以口舌而求免曰動悔有悔征吉是小人求免者之辭也然尚口乃窮九五已不之信而加以劓刑此困之所以亨也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井〈序卦困乎上者必反下故受之以井伊川曰井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也誠齋曰有遷邑以就井無遷井以就邑井何求焉〉無喪無得徃來井井〈伊川曰汲之而不竭存之而不盈無喪無得至者皆得其用徃來井井也無喪無得其徳也常徃來井井其用也周〉汔至亦未繘井〈伊川曰汔㡬至也繘綆也井以濟用為功㡬至而未及用亦與未下繘於井同也〉羸其瓶凶〈伊川曰羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毀敗也〉
　　井以辨義改邑不改井是井之徳不隨人而變也無喪無得汲與不汲聽之於人井無所求也徃來井井亦待人引汲而後行也或有汲井而幾至者亦有未下繘於井者遲速隨時井亦不計也唯羸其瓶凶者如九二爻所謂甕敝漏之類不善汲引則井甘居下不肯與之同出是井之義也
　　彖曰巽乎水而上水井〈童溪曰巽之木入乎坎水而上出之則井之功用見乎外矣〉井養而不窮也〈伊川曰井之養物不冇窮已取之而不竭徳有常也〉改邑不改井乃以剛中也〈伊川曰邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常如是卦之才與義合也〉汔至亦未繘井未有功也〈伊川曰井以濟用為功水出乃為用未出則何功也〉羸其瓶是以凶也〈伊川曰瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也〉象曰木上有水井〈伊川曰為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象入於水下而上乎水汲井之象也〉君子以勞民勸相〈伊川曰君子觀井之象法井之徳以勞徠其民而勸勉以相助之道勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也〉
　　君子觀井之象以勞民勸相有徳可以濟人則汲引之者至彼小人貪汙而趨下是人所不取者也故初六爻首以井泥不食為戒
　　初六井泥不食〈伊川曰井之不可食以泥汙也居井之下有泥之象〉舊井無禽〈伊川曰井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復徃矣葢無以濟物也〉象曰井泥不食下也〈伊川曰以隂而居井之下泥之象也無水而泥人所不食也〉舊井無禽時舎也〈舎上聲伊川曰見其不能濟物為時所舎置不用也〉
　　井泥不食泥汙之也泥去則水復清舊井無禽一時舎而不用也安知其不復用乎初六應於六四曰甃無咎改邑不改井在所脩治者何如耳
　　九二井谷〈伊川曰井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也〉射鮒〈伊川曰鮒或以為鰕或以為蟇又曰射注也童溪曰井谷之水初無亭積徒注射鮒魚而已〉甕敝漏〈伊川曰甕之破漏也〉象曰井谷射鮒無與也
　　九二以剛守靜譬如井谷茍可以及物雖㣲而射鮒亦可與也若遇破甕則毅然無與不肯從之而同出必待九五為井冽之主然後與之而為正應此井之所以為義九二之所以為剛中也
　　九三井渫不食為我心惻〈伊川曰在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也〉可用汲王明並受其福〈伊川曰三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下亦被其澤上下並受其福也〉象曰井渫不食行惻也求王明受福也〈伊川曰井渫治而不見食猶人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也〉
　　九三以陽剛之才居下卦之上清潔好髙是井渫之象也欲出於上以從九五乃為九四所隔井渫不食異乎初六之井泥不食者矣然井已渫治而人不食井未嘗惻然也九三剛不得中未能離於下卦為我心惻可用汲而不用汲以不得行而為憂汲汲求用欲求王明以並受其福後世如漢賈誼以上不使而自歎則異於井卦之所謂無得無喪者矣
　　六四井甃無咎〈伊川曰甃砌累也謂脩治也〉象曰井甃無咎脩井也〈伊川曰甃者脩治於井雖不能大其濟物之功亦能脩治不廢也故無咎〉
　　井以得上而為用九二曰無與初六九三皆曰不食以其不離於下卦功用未得見於上也六四處近君之地下接二陽欲相汲引應於初六是井泥而舊者也又思所以修治之是井甃之象故無過咎
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也〈注云洌潔也居中得正體剛不撓不食不義中正髙潔故井洌寒泉然後乃食也䟽雲必須井潔而寒泉然後乃食以言剛正之主不納非賢必須行潔才高而後乃用伊川曰井泉以寒為羙白雲曰洌言井之修潔主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也〉
　　九五中正應於九二可以為井之主矣
　　上六井收勿幕有孚元吉〈註雲處井之極水已出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以濟淵泉由之以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之徃無窮矣故曰勿幕有孚元吉也伊川曰有孚有常而不變也博施而存常大善之吉也〉象曰元吉在上大成也〈䟽雲上六所以能獲元吉者只為居井之上井功大成者也〉
　　上六當井道收成之時若使隂柔小人猶得以揜蔽於其上是幕其井也人將不被其澤矣唯勿幕而有孚終能信任君子以成其大則謂之元吉可以保其大成也上六以隂爻而在上故有勿幕之戒
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚〈序卦井道不可不革故受之以革伊川曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從〉元亨利貞悔亡〈伊川曰𡚁壊而後革之革之所以致其通故革之而後可以大亨革之而利於正道則可乆而得去故之義無變動之悔乃悔亡也〉
　　彖曰革水火相息〈伊川曰火在下水在上相就而相剋相滅息者也所以為革〉二女同居其志不相得曰革〈伊川曰二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故曰革也〉已曰乃孚革而信之〈伊川曰事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖強之行不能成也先王政令人心始以為疑者有之然其乆也必信終不孚而成善治者未之有也〉文眀以説大亨以正革而當其悔乃亡〈伊川曰以卦才言革之道也離為文明兌為説文明則理無不盡事無不察説則人心和順革而能照察事理和順之心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致𡚁害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈伊川曰天道變改世故遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉〉
　　已日乃孚是革弊之常道即六二爻所謂已日乃革者也湯武革命是革道一時之大變故曰革之時大矣哉
　　象曰澤中有火革〈伊川曰為卦兌上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也〉君子以治厯明時〈䟽雲天時變改故須厯數所以君子觀茲革象脩治厯數以明天時也伊川曰君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數而明四時之序〉
　　火過於炎則燥澤中有火是以水革火之道亦利乎正也君子觀革之象以治厯明時唯正則不差也
　　初九鞏用黃牛之革〈伊川曰鞏局束也革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之道自固不妄動也〉象曰鞏用黃牛不可以有為也〈伊川曰以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也〉
　　初九微陽而在下未至於六二已日乃革之時但當以中順之道鞏固自守如包束以黃牛之革不可輕動而為革之先故曰不可以有為也
　　六二已日乃革之徵凶無咎〈伊川曰以六居二柔順而中正又文明之主上有陽剛之君同徳相應中正則無偏蔽文明則盡事理應上財得權勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而無咎也〉象曰已曰革之行有嘉也〈伊川曰行則有嘉慶也〉
　　六二臣道亦不可以為革之先故曰已日乃革之唯徃從於九五則吉而無咎可以行其道而有嘉羙也革之為道莫難於己日乃革之時尤難於己日乃孚之後初九爻曰不可以有為也六二繼於其後則曰征吉無咎可見其已日乃革矣自六二以上三爻皆曰有孚以見六二大臣雖能革天下之𡚁九三九四九五皆信之於已日之後即卦所謂已日乃孚彖所謂革而信之者也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚〈伊川曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事茍當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言謹重之至能如是則必得至當乃有孚也〉象曰革言三就又何之矣〈伊川曰稽之衆論至於三就事之當也又何之矣乃俗語更何徃也童溪曰自初至三已三就矣謂革道小成也〉九三剛不得中故有徵凶貞厲之戒與六二之徵凶者不同也革言三就又何之矣尚欲有孚於九四九五故貴乎革而當也
　　九四悔亡有孚改命吉〈伊川曰以九居四剛柔相際又曰事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之阮當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命則改為也〉象曰改命之吉信志也〈伊川曰以上下信其志也〉
　　九四處近君之位以剛守靜所以悔亡而有孚其志者由其上承九五凡事有所當改者必待君命改之而後行故曰改命吉而不曰革命是湯武革命之事非九四之所敢言也故九四九五爻皆不言革
　　九五大人虎變〈伊川曰九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事無不當也無不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變〉未占有孚〈伊川曰不待占決知其至當而信之也〉象曰大人虎變其文炳也〈伊川曰事理明著如虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎〉
　　雲從龍風從虎龍以徳言虎以威言皆大人變化之象乾卦九五爻曰飛龍在天謂之飛者人不可得而及也革卦九五爻曰大人虎變謂之變者不可得以為常也九五大人順天命而行人莫能測不待占決於人而人亦信之譬如虎變其文炳然人畏其威亦信之於其外也曰未占者以見革之九五本不言革湯武革命是人事之大變亦非易之所常占也
　　上六君子豹變小人革面〈伊川曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也〉征凶居貞吉〈伊川曰至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉〉象曰君子豹變其文蔚也〈伊川曰君子從化遷善成文彬蔚彰見於外也〉小人革面順以從君也〈童溪曰中説而誠服曾無矯飾之態故革去面從而以順説之心從乎君也〉上六居革之終不可以復革矣當大人虎變之後為君子者其文蔚然但言豹變而不敢言虎變之事為小人者亦知革面而順以從君如是則為征凶如是則為居貞吉以見湯武革命之事亦終不可以為訓於後世是易之㣲意也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨〈序卦曰革物者莫如鼎故受之以鼎伊川曰鼎之為用所以革物者變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也又曰如卦之才可以致元亨也止當雲元亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止言元亨其羨明矣〉
　　鼎有用以自養者有用以養人者皆欲新潔則可以烹飪是元吉而後亨然聖人之鼎是謂神器舉之於上實之於中承之於下皆賴聖賢之力故鼎卦下三爻則言聖賢自養之事上三爻則言大亨以養聖賢之事與常人之所謂亨飪者不同也初六曰利出否言聖賢自養於下先欲自潔也九二曰鼎有實言聖賢自養於中亦素有實也九三曰鼎耳革其行塞雉膏不食言聖賢自養設有不幸而處窮塞之時亦無慕於外也可見聖賢之能自養矣唯能自養然後聖人以大亨之禮而養聖賢亦是元吉而後亨也九四曰鼎折足覆公餗言聖人慾養聖賢必先去覆餗之小人也六五曰鼎黃耳金利貞言聖人巽而聰明則知所以養聖賢也上六曰鼎玉大吉無不利言聖人之養聖賢也金既成加以玉有愛護之無瑕疵之亦所謂元吉而亨也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也〈童溪曰古者制器必取諸象鼎之為卦也寔具鼎之象焉故以全卦觀之則分植乎下者足也初六是也充寔乎中者腹也二三四是也對峙乎上者耳也六五是也橫亙乎上者也上九是也夫物有足有腹有耳有非鼎乎故曰鼎象也此以卦六畫言鼎之象也以二體觀之則巽為木也而在下離為火也而在上以木巽火而火出乎木則鼎之功用見矣故曰以木巽火亨飪也此以離巽二體言鼎之用也〉聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈伊川曰以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所願至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢朱氏曰以享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心乎〉巽而耳目聰明〈童溪曰鼎之為卦巽下也故有人君卑巽下賢之象離上也離為目又六五鼎耳也故有耳目聰明之象夫人君能卑巽以下賢則天下之賢孰不為吾用哉故以天下之耳為耳則其耳聰以天下之目為目則其目明所謂巽而耳目聰明也〉柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈伊川曰幾離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中又以柔而應剛為得中道其才如此所以能元亨也〉
　　鼎卦六爻曰自趾而至有鼎之象故彖曰鼎象然而六爻言鼎顛趾九四亦取折足之象六五爻言鼎黃耳九三亦取耳革之象上六爻言鼎玉六五亦取金之象象不可以徒泥也又言以木巽火是常人之所謂巽者皆知有亨飪之象唯聖人能推巽下之義亨以享上帝大亨以養聖賢是事聖賢之禮尤大於事天也又言巽則耳目聰明柔益進而上行得中而應於九二陽剛之賢則鼎之徳愈大而善故曰元亨而吉在其中矣
　　象曰木上有火鼎〈伊川曰木上有火以木巽火也亨飪之象故為鼎〉君子以正位凝命〈伊川曰鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之義則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也〉
　　初六鼎顛趾〈伊川曰初六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也〉利出否〈伊川曰傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也〉得妾以其子無咎〈伊川曰六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使無過咎也蘓氏曰聖人之於人也貴其身不問其所從〉象曰鼎顛趾未悖也〈童溪曰夫鼎趾之顛不正者也然出否以從貴則雖顛未悖也〉利出否以從貴也〈伊川曰出故而納新㵼惡而受美從貴之義也應於四上從於貴也〉初六在下曰利出否以喻聖賢能自潔於其初也得妾以其子無咎以喻聖賢出於㣲側之地得其所養有貴於己則可以從其上而為上所貴也初六顛趾能出否以從貴得妾以其子者貴亦有之終不若長子主器之為正故鼎卦之後受之以震主器莫如長子是易之㣲意也
　　九二鼎有實〈註雲以陽之質處鼎之中有實者也〉我仇有疾不我能即吉〈註雲我仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢得全其吉也䟽雲有實之物不可復加也加之則溢而傷其實矣六五我之仇匹欲來應我困於乘剛之疾不能就我則我不溢而全其吉也伊川曰仇對也隂陽相對之物謂初也相從非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能就已又能自守以正則不正者不能就之矣所以吉也〉象曰鼎有實慎所之也〈伊川曰上從六五之正應乃是慎所之也〉我仇有疾終無尤也〈䟽雲五既有乘剛之疾不能加我則我終無尤也伊川曰初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終無過尤也〉
　　九二以剛實而居中是鼎有實之象六五爻曰中以為實也可見九二之能謹所之應於六五皆有實於其中矣曰我仇者謂九四為覆餗之小人也九四比於六五剛而不中與九二之剛中者正相反也以邪害正是我仇之有疾者也唯九二與六五為正應有實在中故雖遇我仇有疾之人亦不能我即而害我矣終無過尤可以獲吉此六五之所以養聖賢九四之所以其形渥凶也五為君位非謂九二之從六五可以言我仇匹也初六隂柔以巽體而在九二之下有得妾以其子之象亦非謂九二之於初六欲使之不能即已而視之以為我仇也
　　九三鼎耳革其行塞〈註雲鼎之為義虛中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守實無應無所納受耳宜空以待而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也伊川曰其行塞不能食也〉雉膏不食〈伊川曰膏甘食之物象祿位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏食之也〉方雨虧悔終吉〈伊川曰隂陽交暢則雨方雨且將雨也童溪曰方將隂陽和而雨焉則不食之悔可以虧去而終獲其吉也為九三者宜守其正以有待焉可也〉象曰鼎耳革失其義也〈伊川曰始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之義也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也〉
　　九三欲從於六五非其正應是鼎耳革異者也失其相從之義則其行塞而不通為九三者未得自逹則不食其祿雖雉膏之美義亦不食必待其方雨終有隂陽和合之時則可以悔虧而終吉是聖賢在下必待聖人在上巽耳既聰然後可以受其養也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣伊川曰四下應於初初隂柔小人不可用者也其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用匪人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知〉象曰覆公餗信如何也〈伊川曰失其職誤上之委任得為信乎〉鼎卦唯九四爻言凶九四剛不得中比於六五欲沮二陽於其下又下應於初六隂柔之小人不能勝任故有折足覆餗之象既覆公餗信復何如六五為耳聰之主欲養聖賢故九四覆餗之小人不容不去其形渥凶甚可愧也
　　六五鼎黃耳金利貞〈伊川曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黃耳加耳者也二應於五來從於耳者也二冇剛中之徳陽體剛中色黃故為金五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才無不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也〉象曰鼎黃耳中以為實也〈伊川曰六五以得中為善是以中為實徳也潘氏曰隂雖虛以中為實〉
　　六五為養聖賢之主在上得中是鼎黃耳之象所以助鼎耳於左右也金者剛也以六五虛中之君加助以九二剛中之臣是黃耳而得金也以中應中利在貞固而能守故曰中以為實也唯中虛則可以受實唯中實則不至於擁虛是鼎之義也
　　上九鼎玉大吉無不利〈伊川曰在上之象也剛而溫者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能溫者也居成功之難善處而已剛染適宜動靜不過則為大吉無所不利矣〉象曰玉在上剛柔節也〈伊川曰剛而溫乃有節也上居功成致用之地而剛柔節所以大吉無不利也童溪曰也而金為之特取其剛而已猶未足以語其徳之全也而有剛柔之節者非玉不可〉金以比陽剛之才玉以比聖賢之徳六五爻曰金上九爻曰玉是大亨以養聖賢又終以徳為尚也曰金曰玉皆有愛護之之意後世人主欲以區區爵祿而磨厲其臣恩意鍥薄不足以知此義矣














　　淙山讀周易卷十三
<經部,易類,淙山讀周易>



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十四
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨〈序卦主器者莫若長子故受之以震伊川曰鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子𫝊國家繼位號者也故為主器之主又曰震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震動也不曰動者震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義誠齋曰震之所以亨者何也動而懼則亨也〉震來虩虩〈虩許逆反伊川曰當震動之來則恐懼不敢自寜旋顧周慮虩虩然也虩虩顧慮不安之貌〉笑言啞啞〈啞烏客反疏雲物既恐懼不敢為非保安其福遂至笑語之盛伊川曰啞啞言笑和適之貎〉震驚百里不喪𠤎鬯〈註雲威震驚乎百里則是可以不喪𠤎鬯矣𠤎所以載鼎實鬯香酒奉宗廟之盛也正峩曰竊謂天之震雷不應止聞百里蓋以古之啓土百里為極文王作繇在殷時明長子盛震於國故以百里言之也伊川曰雷之震動驚及百里之逺人無不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執𠤎鬯者則不至於喪失人之致其誠敬莫如祭祀𠤎以載鼎實以升於俎鬯以灌地而降神方其酌裸以求神薦牲而所饗盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者誠敬而已此處震之道也司馬曰主大器者不可以無威無威則民不服則所守喪矣故曰震動百里不喪𠤎鬯〉
　　震言長子之道以恐懼而亨也初九爻曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也長子當震來之初虩虩恐懼所以致福及其後也笑言啞啞亦有凖則而不敢過非謂恐懼於其初而可縱樂於其後也又言長子處變之道天之震雷也不止聞於百里言百里者公侯啓土之象也彖曰震驚百里驚逺而懼邇也謂天威在逺而懼心在邇知以土地社稷而爲憂則終不至於失守譬如主祭祀者知有誠敬雖當震雷之時可以不失𠤎鬯直取其義耳非謂長子主祭之時果有是雷也説卦謂震為雷為龍又謂其究為健乾卦九四爻言或躍在淵先儒以乾卦九四為儲君之象乾道乃革可以論其變化之時震卦獨言雷而未敢言龍言恐懼而未敢言為健是長子之所以為義易之所以為教也後世如唐太宗之於髙祖肅宗之於明皇非所以為子矣
　　彖曰震亨〈伊川曰震自有亨之義〉震來虩虩恐致福也〈伊川曰震來而能恐懼自修自謹則可反致福吉也〉笑言啞啞後有則也〈伊川曰笑言啞啞言自若也由能恐懼而後自處有法則也〉震驚百里驚逺而懼邇也〈伊川曰雷之震及於百里逺者驚過者懼言其威逺大也潘氏曰如必待震驚及已而後恐懼則晚矣故曰驚逺而懼邇也震驚天之事恐懼人之事言天威在逺而懼心在邇也〉出可以守宗廟社稷以為祭主也〈註雲不喪𠤎鬯則已岀可以守宗廟疏雲出謂君出巡狩等事也君出則長子留守宗廟社稷攝祭主之祀事也伊川曰謂其誠敬能不喪𠤎鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也〉震東方卦於時為春王安石謂易之震懼百里嚴刑以震天下所以守宗廟社稷則其説偏矣出可以守宗廟社稷謂長子常知敬懼推此心以徃及帝出乎震之時則能守世祀非專以君出子在之時而言也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省〈伊川曰洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈伊川曰在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寜止則終保其安吉故後笑言啞啞也〉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈伊川曰震來而能恐懼周顧則無患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也〉
　　震為長子以一陽爻為主初九是也當震來之初唯知虩虩然以恐懼而為心耳笑言啞啞姑聼於後由虩虩而至於啞啞是恐懼乃所以致福也曰後有則也謂長子於笑言之後亦有凖則而不敢過非謂長子於處震之初可以笑言而無則也
　　六二震來厲億喪貝〈疏雲初九以剛處下聞震而懼恐而致福即是有徳之人六二以隂賤之體不能敬於剛陽尊其有徳而反乗之是傲尊凌貴為天所誅震來則有危亡喪貝伊川曰億度也貝所有之資也又曰以震來之厲度不能當而必喪其所有〉躋於九陵勿逐七曰得〈註雲犯逆受戮無應而行行無所舍威嚴大行物莫之納無糧而走雖復超越陵險必困於窮匱不過七日䟽雲不過七日為有司所得矣童溪曰躋登也九陵即初九也九在初其勢上進故曰九陵伊川曰卦位有六七乃更始事既終時既易也又曰時過事已則復其常故云七日得〉象曰震來厲乗剛也〈䟽雲只為乗於剛陽所以犯逆受戮也潘氏曰初九一畫震之主也〉
　　初九震來虩虩既有長子來於其初矣六二又欲乗剛而處於初九之上自危厲可以億度其必喪貝也喪其資貨雖欲越險而走亦無所逃不待用力以逐之數至於七日則變將為有司所得矣六二爻在他卦皆為大臣柔順得中之象獨震卦以初九一陽而為長子六二又以隂賤之體欲乗剛而處初九之上故有震來厲之象與他卦不同
　　六三震蘓蘓震行無眚〈伊川曰蘓蘓神氣綏散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘓蘓然若用震懼而能行去不正而就正則可以無過眚也〉象曰震蘓蘓位不當也〈伊川曰其恐懼自失蘓蘓然由其所處不當故也〉
　　六三柔不得中處不當位震蘓蘓然若有所失唯能處於下卦不敢求越於上又無六二乗剛之意以震懼而能行故無過眚
　　九四震遂泥〈伊川曰四無中正之徳陥溺於重隂之間不能自震奮者也故云遂泥〉象曰震遂泥未光也〈伊川曰以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陥於重隂以致遂泥豈能光也〉
　　震九四得近君之位是長子已升而上卦矣當進則進若昧於時宜陷於重隂之間遂泥而不知進亦非光大之道故曰未光也乾卦九四則言乃革之道震卦九四則有遂泥之戒可以觀其時也
　　六五震徃來厲〈伊川曰徃來皆厲行則有危也〉億無喪有事〈伊川曰當億度無喪失其所有之事而已〉象曰震徃來厲危行也其事在中大無喪也〈伊川曰動皆有危唯在無喪其事謂中也能不失其中則可自守也大無喪以無喪為大也〉
　　六五已居尊位帝出乎震即彖所謂出可以守宗廟社稷之時也知徃知來惕若危厲能自億度行得中道以無喪其所有之事即卦所謂不喪𠤎鬯者也處事在中則大有所得故曰大無喪也與六二之億喪貝者不同矣
　　上六震索索視矍矍〈䟽雲索索心不安之貌矍矍視不専之容上六處震之極極震者也〉征凶〈註雲已處動極而復征焉宜其凶也〉震不於其躬於其鄰無咎〈伊川曰震之及身乃於其躬也不於其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得無咎〉婚媾有言〈伊川曰婚媾所親也〉象曰震索索中未得也〈伊川曰所以恐懼自失如此以未得於中道也〉雖凶無咎畏鄰戒也〈伊川曰極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則無咎也上六動之極震極則有變義也〉
　　上六處無位之地震索索中未自得也視矍矍外亦未安也震動已極在於六五之上征則凶矣唯能以六居上逺去禍難使震不於其躬於其鄰又知以鄰戒而為畏則雖凶而可以無咎亦使六五得以全親親之義譬如婚媾相得有言必應不至於有間言可也後世如漢之東海王彊唐之宋王成器以長子而不得主宗廟與漢明帝唐𤣥宗相處皆無間言是震之上六無咎者也此爻亦言長子處變之道以震懼而亨也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎〈序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮伊川曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也又曰庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接內欲不萌如是而止乃得止之道於止為無咎也兼山曰止於無欲之地所謂艮其背也人之耳目口鼻皆有欲也至於背則無欲也內欲不動是以行其庭不見其人童溪曰艮其背不獲其身此時止之為止也行其庭不見其人此時行之亦止也〉
　　艮卦艮下艮上上下各有所止也初六言趾六二言腓九三言夤六四言身六五言輔皆於身上取義獨上九爻言敦艮不言及於身以見上九在艮體之外止於篤實淡然忘我不欲自言艮其背不獲其身行其庭不見其人知有謹獨之義謹戒乎其所不睹可見在上者之知所止矣自四爻以下是言人臣之當止於下者也然六四得近君之位時止則止時行則行順處於六五之下同屬艮體是艮之獲其身者也故六四爻曰艮其身九三處下卦之上未得進於上卦有艮其限之象上九敵應而不相與隔於六四不得接於六五如六四之艮其身即卦所謂艮其背不獲其身者也為九三者知止則止與初六六二屬於艮下安於內卦唯當自反而順行於門庭之內不見知於其人亦無怨咎其人之意是在下之知所止者也彖曰上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也其義可見矣
　　彖曰艮止也〈伊川曰三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也又曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也〉時止則止時行則行動靜不失其時其道光明〈伊川曰艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合義理不失乎時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止乆速是也〉艮其止止其所也〈伊川曰艮為止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所則無可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庻事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已〉上下敵應不相與也〈伊川日以卦才言也上下二體以敵相應無相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背止之義也〉是以不獲其身行其庭不見其人無咎也〈伊川曰相背故不獲其身不見其人是以能止能止則無咎也〉
　　象曰兼山艮〈伊川曰上下皆山故為兼山童溪曰兩山兼峙各止其所重艮之象也〉君子以思不出其位〈伊川曰君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也白雲曰位非獨爵位而已所守之分皆位也〉
　　初六艮其趾無咎利永貞〈伊川曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止則未至失正故無咎也又曰隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失正之道矣〉象曰艮其趾未失正也〈伊川曰正之於初故為未失正〉
　　艮初六曰艮其趾欲止之於未失正之初也又曰利永貞欲終得其所止也
　　六二艮其腓〈伊川曰二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也潘氏曰腓足脛也股之下足之上下體之中也〉不拯其隨其心不快〈伊川曰言不聼道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨〉象曰不拯其隨未退聼也〈伊川曰在上者未能下從也退聼下從也〉六二在下體之中腓之象也應於六五以隂遇隂上下敵應情不相與故不能拯救其上四隨之於其下非樂隨之也曰其心不快曰未退聽也猶欲救止其君而後足以為快是六二大臣之道也
　　九三艮其限〈註雲限身之中也三當兩象之中故曰艮其限伊川曰限分隔也誠齋曰九三下卦之背又曰九三竒而橫有門限之象限為門闕〉列其夤〈註雲夤當中脊之肉也伊川曰夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也〉厲薰心〈註雲中體而分故列其夤而憂危薰心也伊川曰謂不安之勢熏爍其中也〉象曰艮其限危薰心也〈䟽雲夤旣分列身將喪亡故憂懼之切熏灼其心矣又雲君臣不接則上下離心〉
　　限者隔內外也九三處內卦之上未得進於外卦是限隔之際也二體離異上下憂危故有分列其夤之象為九三者危厲薰心不能身安隔於六四不得以自通於六五唯當守其剛貞思不出於界限之內即卦所謂行其庭者也自古聖賢心乎憂國愛君或不得進而止於下者固有之矣
　　六四艮其身無咎〈䟽雲六四居止之時已入上體履得其位止求諸身不陷於咎伊川曰所以能無咎者以止於正也〉象曰艮其身止諸躬也〈誠齋曰六四居大臣之位上欲止其君之不善下欲止天下之不善唯不止諸人不咎諸人而自止諸躬則得之矣楚莊王好獵而樊姫不食禽獸之肉太宗善武功而魏徴不視七徳之舞此其事也王吉之賢能疏昌邑之獵楊綰之清能減汾陽之樂此其效也四居體之半身之象也〉
　　六四近於六五同屬艮體獲接於君身者也與艮卦之不獲其身者不同矣曰身又曰躬者六四止於其所能正其身則可以正君身也
　　六五艮其輔言有序悔亡〈伊川曰五在上故以輔言輔言之所由出也艮於輔則不妄出而有序也言輊發而無序則有悔正之於輔則悔亡也有序中節有次序也輔與煩舌皆言之所由出而輔在中艮其輔謂正於中也〉象曰艮其輔以中正也〈伊川曰言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也〉
　　六五在上為艮其輔之主而能行合於中正則為有序非徒言而止也
　　上九敦艮吉〈䟽雲敦厚也上九居艮之極極止者也在上能用敦厚以自止不陷非妄宜其吉也〉象曰敦艮之吉以厚終也〈䟽雲言上九能以敦厚自終所以獲吉也〉
　　六五曰艮其輔猶未忘形也曰言有序猶未忘言也上九取象在艮體之外止於敦厚不自言及於其身故艮卦六爻唯上九言吉是艮卦之止於至善者也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞〈序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸伊川曰漸者進也止必有進屈伸消息之理也又曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎隨之然以義之輕重亷恥之道女之從人為最大也故以女歸為義〉
　　艮為少男一陽爻為主九三是也巽為長女一隂爻為主六四是也以陽下隂男先下女是親迎之象故女歸有漸所以吉也得禮之正故曰利貞漸卦六爻皆言鴻漸何也鴻以序而進隨陽而居是女歸從夫之象也九三上九爻皆言鴻漸於陸何也陽卦以漸而進隂卦以漸而退也初六鴻漸於干者水湄也六二鴻漸於磐者石上也九三鴻漸於陸者平髙之原也艮下三爻屬於陽卦自於干而於磐自於磐而於陸其進而上者有漸也六四鴻漸於木者木在山上也九五鴻漸於陵者山阜也上九鴻漸於陸又退而反於髙平之原也巽上三爻屬於隂卦自於木而於陵自於陵而於陸其退而下者亦有漸也陽當漸進隂當漸退設使巽女處於艮男之上不能漸退亦非利貞之道也大凡未進而在下者欲漸進而上已進而在上者又欲漸退而下揚子雲曰鴻飛冥冥弋人何篡焉是鴻之漸進於上者亦不容不漸退而下也
　　彖曰漸之進也女歸吉也〈伊川曰如漸之義而進乃女歸之吉也謂進而有漸也女歸為大耳他進亦然潘氏曰男之下女問名納采其節非一漸之象也〉進得位徃有功也〈伊川曰漸進之時隂陽各得正位進而有功也〉進以正可以正邦也〈伊川曰以正道而進可以正邦國至於天下也〉其位剛得中也〈伊川曰所謂位者五以陽剛中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之〉止而巽動不窮也〈伊川曰內艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義內止靜而外巽順故其進動不有困窮也〉
　　漸卦有女歸之義自進得位以下言臣之從君猶女之從夫也人臣以漸而進則得位而徃有功其進以正可以正邦非徒進也又言九五君位剛而得中應於六二能止而巽其動不窮功用及於天下非若女歸利貞但欲以柔順為正是漸卦之㣲意也
　　象曰山上有木漸〈伊川曰為卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙有因也其髙有因乃其進有序也所以為漸也〉君子以居賢徳善俗〈伊川曰君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可凌莭而遽至也在已且然教化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕之所能成故善俗必以漸也〉
　　君子觀漸之象平居自守以居賢徳善俗而為先及其進也可以正邦乃是漸進之義
　　初六鴻漸於干〈䟽雲鴻水鳥也干水涯也漸進之道自下升髙故取譬鴻飛自下而上也初之始進未得祿位上無應援體又窮下若鴻之進於河之干不得安寕也〉小子厲有言無咎〈註雲始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小子厲有言也困於小子讒諛之言未傷君子之義故曰無咎也〉象曰小子之厲義無咎也〈伊川曰雖小子以為危厲在義理實無咎也〉艮為少男有小子之象當初六漸進之初知以危厲有言而為戒則不敢躁進其義可以無咎矣
　　六二鴻漸於磐〈伊川曰磐石之安平者誠齋曰鴻自干而漸進於磐石之上則髙而安矣此六二大臣漸進而居大臣之位之象也〉飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也〈伊川曰君子遇中正之主漸進於上將行其道及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲食而已素空也〉
　　六二得中而安有鴻漸於磐之象飲食衎衎為大臣者不屍位而素餐所以為吉若以女歸而論則為在中饋之象也
　　九三鴻漸於陸〈註雲陸髙之頂也伊川曰平髙曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也〉夫征不復婦孕不育凶利禦冦〈伊川曰夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之所利在於禦冦非理而至者冦也守正以閑邪所謂禦冦也不能禦冦則自失而凶矣〉象曰夫征不復離羣醜也〈伊川日夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也〉婦孕不育失其道也〈伊川曰婦孕不由其道所以不育也〉利用禦冦順相保也〈伊川曰以順道相保禦止其惡故曰禦冦〉
　　九三處艮卦之上如鴻漸於陸髙平而安可以艮止矣九三剛躁好髙比於六四又欲應於巽體之上九故有夫征不復之戒為六四者若不能順守以待九三之復反則孕而不育又愈凶矣唯六四能以柔巽之道而順止九三於其下禦去其惡與禦冦無異是夫婦順相保之道也九三爻曰鴻漸於陸上九爻復曰鴻漸於陸是陽進於上者亦無徃不復也艮為少男巽為長女漸卦艮下巽上是女歸之象故九三為夫六四為婦是漸卦利正之道也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎〈疏雲桷榱也之木而遇堪為桷之枝取其易直可安也伊川曰當漸之時四以隂柔居剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進於木也木漸髙矣而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寜之道則無咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜無咎也〉象曰或得其桷順以巽也〈䟽雲言四雖乗三體巽而下附三雖被乗上順而相保所以六四得其安棲由順以巽也〉
　　鴻漸自於陸而於木則髙而不安矣陽剛上進六四以隂柔而乗於九三之上不可以為常也然鴻漸於木有或得其桷之時六四附於九三所以無咎而得其安棲者由其屬於巽體當漸卦女歸之初陽先求隂男先下女不失為順道也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈伊川曰陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非㨿與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳乆其能勝乎〉象曰終莫之勝吉得所願也〈伊川曰君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也〉
　　山上有木漸六四鴻漸於木髙而未安唯自於木而漸下於陵則髙而安矣五居尊位由臣道而論則六二從於九五以漸而合猶鴻之漸於陵也由婦道而論則三嵗不孕以漸而合終得所願莫之勝吉是巽女之得中守正者也
　　上九鴻漸於陸〈䟽雲上九與三皆處卦上故並稱陸伊川曰胡安定以陸為逵逵雲路也〉其羽可用為儀𠮷〈䟽雲處髙而能不以位自累則其羽可用為物之儀表可貴可法也伊川曰進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也〉象曰其羽可用為儀吉不可亂也〈䟽雲進處髙潔不累於位無物可以亂其志也伊川曰以其有序而不可亂也〉九三爻曰鴻漸於陸有夫征不復之戒上九應於九三復曰鴻漸於陸是徃者亦終復也由臣道而論則功之己成者當以漸而退故其羽可用以為儀吉後世如四皓自商山而進羽翼既成終反歸於商山是鴻之先漸於陸終亦復漸於陸之象也九三上九皆言漸於陸者豈無意哉
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶無攸利〈序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹註雲妹者少女之稱也兌為少隂震為長陽少隂而承長陽説以動嫁妹之象也䟽雲泰卦六五雲帝乙歸妹彼據兄嫁妹謂之歸妹此卦名歸妹以妹從娣而嫁謂之歸妹故初九爻辭雲歸妹以娣是也上咸卦明二少相感恆卦明二長相承今此卦以少承長非是匹敝明是妹從娣嫁故謂之歸妹焉古者諸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從故以此卦當之矣又雲征凶無攸利者歸妹之戒也征謂進有所徃也妹從娣嫁本非正匹唯須自守卑退以事元妃若妄進求寵則有並後凶咎之敗故曰征凶無攸利楊氏曰震為長男是兄也兌為少女是妹也以兄而歸妹故卦以歸妹為名〉漸卦言女歸吉是父母嫁女者也此卦名曰歸妹兌下震上以少女而承長男之命是兄嫁其妹者也兌為少女一隂爻為主六三是也以一隂而欲乘二剛故有徵凶無攸利之戒若不以正而往則凶而無所利是兄戒其妹之意也
　　彖曰歸妹天地之大義也〈伊川曰隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也〉天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈伊川曰前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也〉説以動所歸妹也〈伊川曰以二體釋歸妹之義〉征凶位不當也〈註雲履於不正説動以進妖邪之道也〉無攸利柔乘剛也〈註雲以征則有不正之凶以處則有乘剛之逆〉
　　有天地則有父母有父母則有男女有男女則有兄弟為人兄者欲使妹有所歸亦合天地之大義也天地不交而萬物不興豈有妹而不嫁者乎父母既終少女未有所歸則歸妹之責殆在其兄是人之終始也原始要終知愛父母則愛其妹然妹不可以輕動也歸妹卦震上兌下震動也兌説也順動而説曰所歸妹也欲歸妹而得其所也若徃不以正欲以一隂而乗二剛則凶而無攸利矣豈可不戒哉
　　象曰澤上有雷歸妹〈䟽雲澤上有雷説以動也誠齋曰雷興雨則澤益滋兄舉禮則妹有歸此歸妹之象也〉君子以永終知敝〈伊川曰永終謂生息嗣續永乆其𫝊也知敝謂物有敝壊而為相繼之道也又曰夫婦之道當常永有終必知其有敝壊之理而戒謹之敝壊謂離隙〉雷動也澤亦動也君子觀象有感動之義念父母以及其妹故歸妹以正欲其永乆而善終知敝則不至於敝也由妹而言則兄知有妹嫡知有娣父母既終義無歸寜誓死靡他亦是永終知敝之義
　　初九歸妹以娣〈伊川曰女之歸居下而無正應娣之象也剛陽在婦人為賢貞之徳而處卑順娣之賢正者也潘氏曰歸妹以娣女歸而併娣以行也〉跛能履征吉〈註雲雖幼而不妄行䟽云為娣雖非正配不失常道譬如跛人之足然雖不正不廢能履故曰跛能履也又曰以言行嫁非匹敵然妃之妹雖至少而為娣則可行也伊川曰如跛之能履言不能及逺也然在其分為善以是而行則吉也潘氏曰娣媵之微亦能相承順如跛而能履也〉象曰歸妹以娣以恆也〈䟽雲妹而為娣恆乆之道也〉跛能履吉相承也〈伊川曰雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也〉
　　兌為少女有妹之象初九在兌下之下少女之又少者也故有娣之象初㣲而在下未足以有行依於九二順徃而吉故有跛能履之象初九曰跛能履九二曰眇能視以見初九為娣九二為嫡娣因嫡而行亦猶跛者因能視者而後行也初九言妹又言娣以見兄愛其妹嫡亦愛其娣以吉道而相順承也娣從於嫡能相承助亦是以吉相承之道可以徃而吉矣故曰征吉
　　九二𦕈能視〈伊川曰九二陽剛而得中女之賢者也又曰如眇者之能視而已言不能及逺也〉利幽人之貞〈伊川曰二自守其幽靜貞正乃所利也〉象曰利幽人之貞未變常也〈䟽雲是處幽而不失其貞正也誠齋曰初九六三九四六五皆言歸妹而九二獨不言何也九二之位下卦之尊者也即妹之身也妹之身而言利幽人之貞所謂幽人者男女賢徳之通稱履之九二曰幽人貞吉吉君子之幽貞也歸妹之九二曰利幽人之貞言少妹之幽貞也九二以孤幼妹弱之身而有逺視之聰明以女子無父之訓而有幽閒中貞之賢徳者體隂而陽其性質柔而剛其徳故也幽則至靜而不可動貞則至堅而不可踰皆剛陽中正之常徳而不變者也故曰未變常也〉
　　九二在兌體而得中未有見於外而自知守自是𦕈能視之象也深閨隠處利如幽人之貞歸妹之事聽命於兄不敢自言故九二爻獨不言歸妹以見其幽靜未變常也歸妹卦下三爻同屬兌體初九六三皆言娣九二獨不言歸妹亦見九二上承六五之君命是帝乙歸妹之象獨尊於娣而為諸侯之小君與常人之歸妹者不可以一例言也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也〈䟽雲六三在歸妹之時處下體之上欲有求為室主之象而居不當位伊川曰須待也待者未有所適也六三居不當位徳不正也柔而尚剛行不順也以説求歸動非禮也〉
　　須者待也歸妹以須有待而動可也若嫡未行而娣反先歸是為娣者亦未當也九二得兌體之正應於六五所謂帝乙之妹尊且貴矣六三動不得中以一隂而為兌卦之主欲乗九二於其下故有未當之戒初九六三皆有娣之象初九安處於九二之下是娣之吉者也六三反處於九二之上是娣之未當者也易辨嫡娣於此可見矣
　　九四歸妹愆期遲歸有時〈楊氏曰歸妹愆期者非終愆期也遲歸有時耳〉象曰愆期之志有待而行也〈楊氏曰愆期而不嫁有待而後行何也待嫡兄之命也〉震為長男九四以一陽爻而為主是兄之象也女二十而嫁或有愆期而未嫁者亦宜待兄之命九四剛而不中為妹擇對恐失於過髙而難合故有愆期之戒曰歸妹愆期非終於不歸也遲歸有時直欲待擇對而後行耳長兄之義也下文言帝乙歸妹以見貴女之歸亦欲謙降以從禮不欲其徒好髙也
　　六五帝乙歸妹〈䟽雲六五居歸妹之中獨處貴位是帝王之所嫁妹也伊川曰易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也〉其君之袂〈童溪曰五君位也歸妹之處此位也所謂嫡夫人女君位也〉不如其娣之袂良〈伊川曰貴女之歸唯謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也表袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其𬒮不及其娣之𬒮良也良美好也童溪曰其良在徳不在𬒮也〉月幾望吉〈伊川曰望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也童溪曰隂陽之義配日月也日君也月小君也小君體謙從禮而無亢滿之失以況月幾望也〉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈伊川曰以帝乙歸妹之道言其𬒮不如其娣之袂良尚禮不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順屈降尚禮而不尚飾乃中道也〉
　　二五正應猶君之於臣夫之於婦唯歸妹卦以兌下為少妹以震上為長兄非謂二為婦五為夫也亦非謂六五為帝妹之位而下嫁於九二也六五得震體之正其位在中以尊貴之道而行於下有帝乙歸妹之象莫貴於帝妹猶當降謙以從其夫況凡人乎未嫁則為帝妹已嫁則為諸侯之小君其小君之𬒮不如其娣之𬒮良尚禮而不尚飾為帝乙者知愛其妹為帝妹者亦不忍以薄而待其娣六五即帝乙之象九二即帝妹之象初九六三皆屬於兌下與九二而同體即娣之象初九六三爻所以皆言娣也月幾望吉者隂不可盈也為帝妹者未嫁則當從兄已嫁則當從夫為帝媵者亦當從於君夫人皆是隂不可盈之義所以為吉也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利〈伊川曰上六女歸之終而無應女歸之無終者也歸者所以承先祖祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦所供也古者房中之俎葅歜之類後夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血以祭禮也童溪曰以女言之則筐無實矣以士言之則刲羊無血矣其如承先祖奉祭祀何未見其有所利也〉象曰上六無實承虛筐也〈伊川曰筐無實是空筐也〉
　　六五得尊位而嫁其妹有𬒮有娣如此其備禮上六隂乏而處無位之位是卦之窮者也由女而言則承筐無實是父母素貧也由士而言則未取者曰士刲羊無血猶懼無以奉先祖也將何以嫁其妹乎其無攸利也可知矣於其無攸利之時必欲歸妹而使之得所歸乃可以見歸妹之為義豈必如帝乙之尊且貴而後欲嫁其妹哉向使六三在下為兌女者處不當位為上六者不言歸妹又無以盡震男之責愈見其無所利矣卦所謂無攸利者上六爻當之也故上六爻不言歸妹所以為兄不歸妹者之戒












　　淙山讀周易卷十四



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十五
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之〈註雲大而亨者王者之所至伊川曰豐為盛大其義自亨故極天下之光大唯王者能至之假至也〉勿憂宜日中〈䟽雲王能至於豐亨乃得無復憂慮伊川曰豐之時人民之繁庻事物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照無所不及然後無憂也〉
　　豐大而亨王有致之之道初九爻不言豐者致豐之道在上不在下也六五爻亦不言豐者王有尚大之道亦不自言其為豐也六五質本隂柔上六以隂柔而揜蔽之於其上豐其屋蔀其家是上六為豐其蔀之小人也六二九四爻皆言豐其蔀日中見斗謂上六有豐其蔀之罪猶望六五能照之於其上也唯九三應於上六不言豐其蔀而言豐其沛者謂其輕也不言日中見斗而言日中見沬者謂其小也九三處離下之上非不明也當豐亨之時上欺其君欲庇上六而隠其罪此豐之所以有憂也曰勿憂宜日中者六五應於六二比於九四是謂來章之主折獄致刑以治小人譬如日中見斗之時天地昏暗雷電皆至使天下之人皆知以明而動無異於日中照天下之時是豐之所宜者也離為火為日豐卦既曰宜日中又取電火之象以見天地明動無時不照人亦無時而可以欺其上也君子觀象以折獄致刑如上六為豐蔀之小人則當屏之於遠方無人之地九三欲庇上六亦當折其右肱可也上六爻曰閴其無人九三爻曰折其右肱小人既治君子得志此豐之所以大而亨也
　　彖曰豐大也明以動故豐〈伊川曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也〉王假之尚大也〈伊川曰王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也〉勿憂宜日中宜照天下也〈伊川曰所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下無所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也〉日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈䟽雲王者以豐大之徳照臨天下同於日中然盛必有衰自然常理日中至盛過中則昃月盈則滿過盈則食天之寒暑往來地之陵谷遷貿盈則與時而息虛則與時而消天地日月尚不能乆況於人與鬼神而能常保其盈盛乎勉令及時修徳仍戒居存慮亡也伊川曰盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之跡於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此戒欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉〉
　　象曰雷電皆至豐〈䟽曰雷天之威動電天之光耀雷電俱至則威明偹足以為豐也〉君子以折獄致刑〈伊川曰離明也照察之象震動也威折之象折獄者必照其情寔唯明克允致刑者以威其奸惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也〉
　　初九遇其配主雖旬無咎徃有尚〈註雲處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均無咎往有尚也初四皆陽爻故曰均也伊川曰天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而無過咎也葢非明則動無所之非動則明無所用〉象曰雖旬無咎過旬災也〈潘氏曰其應在四配也均為陽剛旬也明動相資雖均何害然二剛相遇可往不可過也〉
　　六二豐其蔀〈伊川曰蔀周匝之義蔀蔽之物揜晦於明者也〉日中見斗〈註雲日中者明之盛也斗見者暗之極也處明盛而豐其蔀故曰日中見斗䟽雲處日中盛明之時而斗星顯見伊川曰斗以昏見言見斗則是明喪而昏矣〉徃得疑疾〈註雲不能自𤼵故徃得疑疾〉有孚𤼵若吉〈伊川曰若能以誠信𤼵其志意則得行其道乃為吉也〉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也〈伊川曰謂以己之孚信感𤼵上之心志也〉
　　當豐亨之時六五柔中之君為上六小人所蔽於其上可謂大異是日中見斗之象也六二處大臣之位若欲徑行而徃治上六之罪則六五比於上六未必不疑而見疾是徃得疑疾也唯以六居二虛中而明能以在已有孚之道而取信於六五有度之君有孚𤼵若信以𤼵志乃可折獄而治小人豐其蔀之罪所以為吉也
　　九三豐其沛〈註雲沛本或作斾謂幡幔也又雲子夏作芾傳雲小也〉日中見沬〈註雲沬㣲昧之明也伊川曰沬星之㣲小無名數者〉折其右肱無咎〈䟽雲以九三應在上六志在乎隂伊川曰右肱人之所用乃折矣其無能為可知又曰更獲何言無所歸咎也〉象曰豐其沛不可大事也〈註雲明不足也伊川曰其可共濟大事乎〉折其右肱終不可用也〈䟽雲凡用事在右肱右肱旣折雖有左在終不可用也〉
　　六二九四爻皆曰豐其蔀曰中見斗是上六有掩蔽其君之罪人所共見也唯九三居離下之上明不得中應於上六欲庇其罪而隠其惡曰豐其沛日中見沬是特輕㣲者耳不可責之以大事也上六掩蔽其君雖有豐其蔀日中見斗之象九三已不復言之矣豈得為無罪哉故折獄者欲懲其偏見而折其右肱以示其終不可用也為九三者更復何言不得以歸咎於他人矣故曰無咎
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈䟽雲夷平也楊氏曰六二九四均言豐其蔀與日中見斗者又曰六二謂往得疑疾而四謂之遇夷主者以二逺乎五而四近乎五也〉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也〈誠齋曰九四居近君之地處動卦之初冇陽剛之徳此亦君子之剛而有為者也其如上六之小人掩六五之暗主而不可與有為乎〉
　　六二九四爻皆言豐其蔀日中見斗者上六有豐其蔀之罪六二處大臣之位九四處近君之位皆得以斥言之也然六二應於六五以柔遇柔又為九三所間故有徃得疑疾之戒九四以陽剛之才欲治上六之小人而斥言其罪曰豐其蔀是位不當也日中見斗是幽不明也亦由九四近於六五以剛遇柔上下和合是遇其平夷之主者也所以為吉故曰遇其夷主吉行也
　　六五來章有慶譽吉〈伊川曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則冇福慶復得美譽所以吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也童溪曰君臣相得曰慶有是寔而名隨之曰譽〉象曰六五之吉有慶也〈潘氏曰柔居尊位能招徠在下章美之臣則能保其豐所以冇慶也〉
　　六二得離明之正九四居剛動之初皆章美之才也六五應於六二比於九四曰來章者其美方來而未已也是以有慶譽吉非上六小人所得而蔽也象但言有慶不言譽者以見王者尚大而不自言也故六五爻不言豐
　　上六豐其屋蔀其家〈伊川曰豐其屋處太髙也蔀其家不明也誠齋曰自古小人掩其君之明者不過欲豐乎己之屋而已不知豐其屋者適以掩其家而不光童溪曰在上曰屋取其能覆而已矣今豐其屋翔於天際亢髙之象也在下曰家取其可居而已矣今蔀其家掩蔽其內幽暗之象也〉闚其戶閴其無人三歳不覿凶〈伊川曰以隂柔居豐大而在無位之地乃高亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戶閴其無人也至於三歳之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也〉象曰豐其屋天際翔也〈伊川曰六處豐大之極在上而自髙若能翔於天際謂其髙大之甚〉闚其戶閴其無人自藏也〈潘氏曰自藏不能出也〉
　　上六處豐之極以隂柔而掩蔽六五於其上欲以自豐其屋將飛翔於天際乎罪無所逃終止於蔀塞其家而不得居也闚其戶閴其無人幽閉自藏終不得出以見於人三歳不覿其凶可知是小人屏於遠方不得終於其家者之象也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨〈序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅䟽雲旅者客寄之名羇旅之稱失其木居而寄他方謂之為旅茍求僅存雖得自通非甚光大故旅之義小亨而已〉旅貞吉〈註雲不足全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重之曰旅貞吉也〉
　　旅小亨未能遽至於大亨也旅貞吉唯所處得正則吉也九三處下卦之上上九處上卦之上故九三上九爻皆言焚所以為剛躁好髙者之戒
　　象曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛〈伊川曰六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也〉止而麗乎明〈伊川曰下艮止上離麗止而麗乎明也〉是以小亨旅貞吉也〈伊川曰柔順而得在外之中所止能麗乎明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也〉旅之時義大矣哉〈伊川曰天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大〉
　　旅亨欲小而義欲大以貞而吉故初六爻首以旅𤨏𤨏為戒
　　象曰山上有火旅〈伊川曰為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象〉君子以明慎用刑而不留獄〈伊川曰火之在髙明無不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒以慎明而止亦慎之象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹乆也〉
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災〈伊川曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汙下者也志卑之人既處旅困鄙猥𤨏細無所不至乃其所以致悔辱取災咎也𤨏𤨏猥細之狀〉象曰旅𤨏𤨏志窮災也〈伊川曰志意窮迫益自取災也〉
　　旅欲小亨非𤨏𤨏之謂也初六𤨏𤨏在旅下卦之下即童僕之象在旅之時所為猥細與童僕無異則志窮而取災也無所不至矣
　　六二旅即次懷其資得童僕貞〈䟽雲得位居中體柔承上以此而為寄旅必為主君所安故得次舎懷來資貨又得童僕之正不同初六賤役伊川曰次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舎懷蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也強壯處外者僕也二柔順中正故得內外之心在旅所親比者童僕也〉象曰得童僕貞終無尤也〈伊川曰既得童僕之忠貞終無尤悔矣〉
　　六二應於六五之君得位而安後世如馬周以逆旅而見用於唐太宗易之所謂旅即次者也懷其資者謂素有可用之資亦藏其用與九四之得其資斧者不同也得童僕貞與九三之喪其童僕貞厲者亦不同也童僕猶貞則為大臣者守正可知矣此六二之所以終無尤也
　　九三旅焚其次〈伊川曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順乎上故上不與而焚其次失所安也上離體為焚象誠齋曰近離故焚〉喪其童僕貞厲〈伊川曰過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也又曰在旅而失其童僕之心為可危也〉象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈伊川曰旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下如此義當喪也〉
　　九三以剛躁而乘六二近於離上失其所安是焚其次之象亦以傷矣專愎自任又喪其童僕之心雖貞亦厲況未必貞乎於義為喪固不若六二之得童僕貞也
　　九四旅於處得其資斧我心不快〈伊川曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舎也有剛明之才與上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上無剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也雲我者㨿四而言〉象曰旅於處未得位也〈誠齋曰雖在內地而未得位〉得其資斧心未決也〈伊川曰九以剛明之才欲得時而行其志雖得資斧於旅為善其心志未快也〉
　　九四當旅之時處近君之位有所係於內是旅於處之象也得其資斧雖為目前之利然九四有陽剛之才屬於離體非皆無所見識也應於初六𤨏𤨏者之人故雖得其資斧而我心不快未若六二之為得位以中正而應於六五也旅卦六二九三爻皆言童僕九四爻獨不言童僕者以見九四所為與童僕無異雖有童僕亦不得斥言其為賤也其心不快可見於此矣
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈伊川曰離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之𤼵無不中則終能致譽命也譽令聞也命福祿也〉象曰終以譽命上逮也〈䟽雲逮及也以能承及於上故得終以譽命也〉
　　矢者直也六五以文明之主欲取六二以為文明之臣專欲用力以直道而相合譬如射雉用力一𤼵必中矢入而亡其鏃是射雉一矢亡之象非謂射雉而雉亡也五與二為正應能使六二即次之大臣得安於位不至於旅進而旅退終以譽命自上而逮下故六五爻不言旅以見六五之為君位也或謂六五不取君義則誤矣
　　上九鳥焚其巢〈伊川曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降和順乃可自保而過剛自髙失其所宜安矣巢鳥所安止焚其巢失其所安無所止也在離上為焚象潘氏曰九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上故焚巢位愈髙則愈亢則禍愈深也〉旅人先笑後號咷喪牛於易凶〈伊川曰陽剛自處至於髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物也喪牛於易謂忽易以失其順也潘氏曰於易者禍生於所忽而莫之察也〉象曰以旅在上其義焚也〈伊川曰以旅在上而以尊髙自處豈能保其居其義當有焚巢之事〉喪牛於易終莫之聞也〈伊川曰謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣〉
　　上六處無位之地是旅人之極窮者也剛亢好髙在離上之上譬如鳥焚其巢愈髙愈炎而受禍愈烈矣其義當焚鳥猶知避可以人而不如鳥乎為旅人者失於輕易先以為笑不能早避將及於禍後必號咷有喪牛於易之象其凶可知終莫之聞猶未知其終之何如也此爻可以為旅人不知避禍者之戒與大壯卦所謂喪羊者不同
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨〈序卦旅而無所容故受之以巽巽者入也伊川曰為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也又曰巽柔在內性柔也巽之亨所以小也〉利有攸徃利見大人〈䟽雲但能用巽者皆無徃不利然大人用巽其道愈隆故曰利見大人明上下皆湏用巽也潘氏曰巽順以入人可以小亨可以有徃然過於巽順則失正故利見大人〉
　　旅卦巽卦皆言小亨旅受以巽言以小而亨也利有攸徃也陽大而隂小巽為長女以一隂而處二陽之下以小而亨乃柔巽在下者之道也然卦有巽下有巽上巽卦自二隂爻之外凡四陽爻亦有剛而巽者彖曰剛巽乎中正而志行故有利見大人之義
　　彖曰重巽以申命〈伊川曰重巽上下皆巽也君子體重巽之義以申復其命令誠齋曰上順下而出命則罔咈乎民之心下順上而承命則罔違乎君之政〉剛巽乎中正而志行〈童溪曰巽雖一隂為主然在巽之時二五以陽剛而居中正之位則是剛亦巽也剛而亦巽則剛無過剛矣故二與五以同徳而居相應之地巽乎中正為巽之大而志行乎天下〉柔皆順乎剛是以小亨〈伊川曰上下之柔皆巽順乎剛其才如是雖內柔可以小亨也〉利有攸徃利見大人〈伊川曰巽順之道無徃不能入故利有攸徃巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如二五之陽剛中正之火人也巽順不於大人未必不為過也〉
　　象曰隨風巽〈伊川曰兩風相重隨風也隨相繼之義誠齋曰一風先之上卦也君出命之象一風隨之下卦也臣民承命之象〉君子以申命行事〈伊川曰君子觀重巽相繼之象以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣〉
　　申命行事欲使所言於前與所行於後者皆巽而順是隨風巽之象也故九五爻有先庚後庚之義設使能言而不能行前後相反則民亦未必順從於其下也
　　初六進退利武人之貞〈伊川曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而乘剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞〉象曰進退志疑也利武人之貞志治也〈誠齋曰易窮則變變則通顧用之何如耳故巽之初六用之進退而其志疑用之武人將帥其志治説卦巽為進退故疑又其究為躁卦故武〉
　　初六以隂柔而在巽下之下過於卑巽也巽為進退未必非諂在他人則其志為可疑唯武人用之則為利貞武人易過於剛暴若能矯枉寧過於柔巽不至於亂是志治者也
　　九二巽在牀下〈伊川曰牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣〉用史巫紛若吉無咎〈伊川曰史巫者通誠意於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂也〉象曰紛若之吉得中也〈伊川曰二以柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而無咎〉
　　九二應於九五利見大人巽在牀下事君盡禮非以為諂也史巫者卜人也用史巫紛若凡有卜易者皆言九二之吉無咎謂其得巽體之中而在下與上九之巽在牀下者不同也
　　九三頻巽吝〈伊川曰三以陽剛處不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也又曰頻失而頻巽是可吝也誠齋曰九三頻巽猶復九三之頻復〉象曰頻巽之吝志窮也〈䟽雲志意窮屈所以為吝也〉
　　九三剛不得中在下體之上非能安於謙巽者志意窮屈未得進於上體故雖欲矯揉頻巽於九四之下不足以謂之巽也吝者不足也
　　六四悔亡田獲三品〈伊川曰四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賓客與充包一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也〉象曰田獲三品有功也〈伊川曰四之地本有悔以處之至善故悔亡而有功〉
　　九五為悔亡之主六四近於九五能以巽順而事其上所以悔亡又接巽下三爻於其下使得並進以同奉於九五之君如田獲三品所以有功也
　　九五貞吉悔亡無不利〈伊川曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡無所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能無所不利也〉無初有終先庚三日後庚三日吉〈伊川曰無初始未善也有終更之始善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊已為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也童溪曰蠱造事之初也故以先甲後甲言之巽更事之日也故以先庚後庚言之夫當求庚之先也則必一日二日至於三日致其謹戒之心更之欲其善也及既更之後也則又一日二日至於三日致其謹戒之心慮其未盡善也如此則吉於更矣〉象曰九五之吉位正中也〈伊川曰正中謂無過無不及正得其中也〉
　　九五為申命之主以貞而吉上下皆順則悔亡而無不利矣設有未順當更則更先庚三日後庚三日前後皆順合於中正之道所以無愧於正中之位也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈伊川曰九居巽之極過於巽者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也〉象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也〈伊川曰巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎凶之道也〉
　　九二應於九五巽在牀下事君盡禮故吉而無咎上九應於九三巽在牀下不當巽而過於巽故處上體之窮而失其資斧於正道為凶也後世如元成哀平優㳺不斷終至亡漢即巽上九所謂喪其資斧者也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞〈序卦巽者入也入而後説之故受之以兌伊川曰兌説也説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎故戒利貞也〉
　　兌卦初九九二爻皆曰吉九四爻曰有喜凡陽爻皆美六三曰凶上六曰未光凡隂爻皆不美也九五為兌之主有致亨之道比於上六而不言兌説於君子而不説於小人此兌之所以為利貞也
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈伊川曰兌之義説也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠寔之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説之道宜正也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應人茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感於其心而悅服無斁故以之先民則民心説隨而忘其勞率以犯難則民心説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心説服為本故聖人贊其大童溪曰古之人有行之者周公東征是也〉
　　彖自説以利貞而下極言民順之義卦有兌下兌上下説其上上亦説其下也
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習〈伊川曰麗澤二澤相附麗也交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習互相益也先儒謂天下之可説者莫如朋友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之象〉
　　朋友講習能相資益以正而説者也
　　初九和兌吉〈伊川曰初雖陽爻居説體而在最下無所係應是能卑下和順以為説而無所偏私者也以和為説無所偏私説之正也〉象曰和兌之吉行未疑也〈伊川曰其行未有可疑謂未見其有失也〉
　　初九當兌説之初比於九二應於九四皆陽類也故曰和兌吉質本陽剛以和為説故其行未有可疑也
　　九二孚兌吉〈潘氏曰剛居中位孚信在中説以正者也〉悔亡〈伊川曰非二之剛中則有悔矣〉象曰孚兌之吉信志也〈童溪曰夫以剛居中則誠寔之徳充足乎內未常非道以求説故當兌之時自信有餘而無失已之嫌〉
　　九二曰孚兌九五曰孚於剝有厲二五相孚以信為説吉可知矣然九二比於六三非若初九之未有可疑也故有悔亡之戒唯以九居二剛貞得中自信其志不茍從於六三來兌之小人所以悔亡
　　六三來兌凶〈伊川曰六三隂柔不中正之人説不以道者也來兌就之以求説也潘氏曰隂居陽位來求説者也無凶得乎〉象曰來兌之凶位不當也〈童溪曰夫上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而所居之位又髙位也豈其當乎〉
　　兌為少女上六在上六三在下是少女之又少者也以六居三柔不中正居不當位而來處於上下四陽之間是以凶也何從而來乎上六引兌與六二為應是上六引之而來也
　　九四商兌未寕介疾有喜〈伊川曰四承中正之五而不比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度未寕謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也又曰人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也潘氏曰君臣同徳商度所以説天下之道不皇寕處然下近於三易為所説介然有疾惡之心則吉矣〉象曰九四之喜有慶也〈伊川曰所謂喜者若守正而君説之則得行其剛陽之道而福慶及物也〉
　　九四近於九五當商兌之時欲謀所以説民之道未暇寧處若能介然疾惡限止六三於其下使之不得上進以茍説於九五之君非唯九四有喜而天下亦有慶也
　　九五孚於剝有厲〈伊川曰剝者消陽之名隂消陽者也葢指上六故孚於剝則危也以五在説之時而宻比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可懼也如此潘氏曰戒以信小人則危〉象曰孚於剝位正當也〈伊川曰戒孚於剝者以五所處之位正當戒也〉
　　九五有孚於剝之戒以其所居之位宻比於上六之隂柔正當戒也以九居五得兌體之正應於九二孚兌之大臣而不孚於小人之剝君子者則不至於有厲此兌之所以亨也
　　上六引兌〈伊川曰居説之位説不知己者也〉象曰上六引兌未光也六三上六屬於隂柔皆兌之小人也六三言凶上六但言未光何也上六處兌説之極欲以隂柔而掩蔽九五於其上説不知己應於六三又相牽引而來是六三之所謂凶者其害易見上六之所謂未光者機穽隂暗尤為難防孚於剝有厲此九五之所當戒者也







　　淙山讀周易卷十五



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十六
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟〈序卦兌者說也說而後散之故受之以渙疏雲王能渙難而亨可以至於建立宗廟〉利渉大川〈疏雲德洽神人可濟大難〉利貞〈疏雲大難既散宜以正道而柔集之伊川曰合渙散之道在乎貞固也〉
　　大難渙散之後利在貞固而能守九五爻曰渙王居無咎是也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈伊川曰渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之往則得位乎外而上同於五之中巽順於五乃上同也童溪曰有所謂剛柔共濟之才而後致渙道之亨楊氏曰一則亨乎險中一則出乎險外〉王假有廟王乃在中也〈伊川曰當離散之時王者收合人心則至於有廟乃是在其中也〉利渉大川乘木有功也〈伊川曰上巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在水生乘木之象乘木所以渉川也渉則有濟渙之功〉
　　渙卦坎下巽上所以亨者由九二以剛來而不窮能亨於坎險之中六四以柔得位出乎坎險之外而上同於九五九五以剛中之道而處巽上之中是王假有廟王乃在中之象也又言初六六三能與九二同出於坎險之中有利渉大川之象凡乘木者皆有功也王假有廟則知宗廟以得人而安又欲以至誠之道而收合人心譬如利渉大川烝徒共楫非獨力之所能濟初六言吉九二言悔亡六三言無悔六四言元吉渙卦下四爻皆有剛柔共濟之才即象所謂乘木有功者也九五曰渙王居無咎功歸於王有居之之道也上九曰渙其血去成功之後為自保計不敢貪天之功以為己有也渙卦風行水上有舟楫之象行於水上者舟楫也行舟楫者人也其遇風者天也故卦曰王假有廟以見其祖宗之靈卦象曰先土以亨於帝立廟又欲歸功於天不專歸於宗廟也為人臣者豈敢自以為有功哉此上九去逖之所以無咎也
　　象曰風行水上渙〈伊川曰為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也〉先王以享於帝立廟〈疏雲先王以渙然無難之時享於上帝以告太平建立宗廟以祭祖考誠齋曰卦辭言王假有廟舉其畧象曰享於帝舉其詳不獨歸功於祖考當歸功於天享於帝昊天有成命是也立廟清廟是也潘氏曰萃與渙皆取宗廟為義〉
　　初六用拯馬壯吉〈伊川曰六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻初獨不雲渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也童溪曰初六之才順有餘矣所不足者健也故必馬壯而後吉〉象曰初六之吉順也〈伊川曰始渙而用拯能順乎時也〉
　　初六爻獨不言渙者初六以隂柔之才當渙之初在坎下之下力未足以濟渙也九二在上陽剛而健為初六者唯能上從九二以共救險難有用拯馬壯之象所以吉而順也
　　九二渙奔其機悔亡〈伊川曰在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也機者俯憑以為安也又曰奔急往也童溪曰機即二也〉象曰渙奔其機得願也〈疏雲違難奔散願得所安奔初獲安是得其願也〉
　　九二在坎險之中勢已急矣唯能以剛健之才應於九五急就所安出於險中以得所願九五亦有所憑以為安是機之象也所以悔亡
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也〈潘氏曰居下之上有應於外將以身濟渙也〉
　　六三在坎上之上欲出於險外故以身濟渙而無悔才雖隂柔志亦可嘉也
　　六四渙其羣無咎〈伊川曰以巽順之正道輔陽剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能使之羣聚可謂大善之吉也〉渙有丘匪夷所思〈伊川曰丘聚之大也夷平常也方渙散而能致大聚非平常之見所能思及也非大賢知孰能如此〉象曰渙其羣元吉光大也〈伊川曰稱元吉者謂其功德光大也〉
　　六四屬於巽體當渙散之時以順道而收合衆心下接初六九二六三而與之共濟是渙其羣者也故得大吉出於坎險由渉川而至於有丘之地匪夷所思又知九五之為尊歸功於上巽順於下愈見六四之為光大也
　　九五渙汗其大號〈伊川曰當使號令洽於民心如人身之汗浹於四體則信從而服矣童溪曰謂其號令一渙而不復反汗也〉渙王居無咎〈注云為渙之主唯王居之乃得無咎〉象曰王居無咎正位也〈誠齋曰居之為言執之以金石之堅行之以四時之信固守而不遷之謂也如是斯可以正位凝命而永無災咎矣〉
　　九五為渙之主當渙散之初能以巽順中正之道收合人心汗其大號一出而不復反及渙功已成又有居之之道不使人心復至於渙散所以能保正位也
　　上九渙其血去逖出無咎〈疏雲血傷也逖逺也上九處於卦上最逺於險不近侵害是能散其憂傷去而逺出者也童溪曰渙其血則能逺去禍害而無所傷矣此張子房從赤松子逰大夫蠡去越之時也〉象曰渙其血逺害也〈伊川曰謂能逺害則無咎也〉
　　當渙功已成之時歸功於九五唯王居之可以無咎上九在渙體之外所以不敢自居其功也渙其血去必欲逺出而後可以無咎是巽順之極者也向使當渙散之初難猶未散險猶未出徒欲逺去以為保身之計則不得為無咎矣
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨〈序卦渙者離也物不可以終離故受之以節伊川曰事既有節則能致亨通故節有亨義〉苦節不可貞〈伊川曰節貴適中過則苦矣豈能常也不可固守以為常不可貞也〉
　　彖曰節亨〈伊川曰事有節則能亨〉剛柔分而剛得中〈誠齋曰坎陽兌隂故曰剛柔分二五皆以陽居中故曰剛得中〉苦節不可貞其道窮也〈伊川曰節至於極而苦則不可堅固〉說以行險〈伊川曰內兌外坎說以行險也人於所說則不知己遇艱險則思止方說而止為節之義〉當位以節〈伊川曰五尊位也〉中正以通〈伊川曰中正則通過則苦矣〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈伊川曰推言節之道天地有節故能成四時無節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人慾之無窮也茍非節以制度則侈肆至於傷財害民也〉
　　象曰澤上有水節〈伊川曰澤上置水滿則不容為有節之象〉君子以制數度議德行〈伊川曰君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重高下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議德行者存諸中為德發於外為行人之德行當議則中節議謂商度求中節也誠齋曰約民以制以制為制也先民以身以身為制也故以制數度為未足必反而議吾身之德行焉童溪曰數度所以為節也德行欲其中節也〉
　　初九不出戶庭無咎〈伊川曰戶庭戶外之庭又曰當節之初戒之謹守不出戶庭則無咎也童溪曰此固居陋巷之時也〉象曰不出戶庭知通塞也〈伊川曰雖當謹守不出戶庭又必知時之通塞通則行塞則止義當出則出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子貞而不諒〉初九陽微在下當節之初知時通塞未可以出則不出戶庭能自謹守所以無咎若可出而不出如九二之不出門庭則凶矣
　　九二不出門庭凶〈伊川曰謂不從於五也〉象曰不出門庭凶失時極也〈伊川曰失其所宜也誠齋曰初處士也二大臣也身為大臣上逢九五剛陽中正之君謂宜佐其君制數度以節天下之欲議德行以節其君之欲此其時不可失也今乃下同初九處士之節私淑門庭之內而已一何不廣也故凶故失時〉
　　九二大臣應有大節應於九五中正以通曰門庭者比於初九之戶庭其廣狹不同時矣設使不出門庭拘攣固守徒狥小節於其內如公孫𢎞布被之類無補於時是失時之極而凶者也
　　六三不節若則嗟若無咎〈注云若辭也以隂處陽以柔乘剛違節之道以至哀嗟自已所致無所怨咨故曰無咎〉象曰不節之嗟又誰咎也〈伊川曰節則可以免過不能自節以致可嗟將誰咎乎〉
　　六三處兌下之上說過乎中不能自節終至哀嗟將誰咎乎
　　六四安節亨〈伊川曰節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也〉象曰安節之亨承上道也〈伊川曰上承九五剛中正之道以為節足以亨矣〉
　　六四處坎上之下而節其上艱且險矣幸遇九五為甘節之主故六四安節得以中正之道順承其上所以亨也節卦六爻唯六四言亨是節之所以亨者由六四承九五也
　　九五甘節吉〈注云當位居中為節之主不失其中不傷財不害民之謂也為節而不苦非甘而何〉往有尚〈疏雲以此而行所往皆有嘉尚〉象曰甘節之吉居位中也〈伊川曰在已則安行天下則說從節之甘美者也又曰既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣〉節者欲其中節節而得中非但謂損節也九五居中位而行正道不失於苦節人能以中道而節天下使人樂從如嗜甘味是節之甘美者也可以常行而往有嘉尚與上六苦節終窮而凶者不同矣
　　上六苦節貞凶悔亡〈伊川曰上居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義困守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也〉象曰苦節貞凶其道窮也〈伊川曰節既苦而貞固守之則凶蓋節之道至於窮極矣〉
　　上六處上卦而不中過於苦節則其道必至於窮而不通雖貞亦凶況未必貞乎其有悔可知矣然道窮則變猶冀其知悔而可以無凶也故曰悔亡
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚〈序卦節而信之故受之以中孚伊川曰內外皆實而中虛為中孚之象又二五皆中實亦為孚之義在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質〉豚魚吉利渉大川利貞〈伊川曰豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚則無不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅固故利乎貞也〉
　　中孚卦有取於乘木舟虛之象舟虛則不至於沉溺豚魚不得以為害於人中孚之信及於豚魚此其驗也故利渉大川可以貞固而吉矣中孚卦他爻皆不言孚唯九五爻曰有孚攣如九五為孚之主剛實在中乃他爻之所同應也然陽剛而實者君子之象隂柔而虛者小人之象初九爻曰志未變也九二爻曰中心願也初九欲從九二以應於九五皆陽爻也其中實也可知矣六三爻曰或鼔或罷六四爻曰月幾望馬匹亡無咎六三六四以隂爻而居卦體之中皆是隂虛有小人之象因其隂虛而感之以實譬如乘木舟虛而有利渉之實用信及豚魚豚魚猶可化也況小人乎彖曰說而巽孚乃化邦也能化小人則虛可使實議獄緩死欲待小人之自服是中孚之道也上九爻曰翰音登於天貞凶聲虛而高亦為陽爻者之戒非但戒隂虛也
　　彖曰中孚柔在內而剛得中〈伊川曰二柔在內中虛為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象〉說而巽孚乃化邦也〈伊川曰上巽下說為上有至誠以巽順於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也〉豚魚吉信及豚魚也〈伊川曰信能及於豚魚信道至矣所以吉也司馬曰豚魚幽賤無知之物也飼之以信則應期而集而況人乎〉利渉大川乘木舟虛也〈伊川曰舟虛則無沉覆之患卦虛中為虛舟之象〉中孚以利貞乃應乎天也〈伊川曰中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已童溪曰誠者天之道也〉
　　乃應乎天以實而不以虛故上九爻有翰音登於天之戒
　　象曰澤上有風中孚〈伊川曰風行澤上而感於水中為中孚之象又曰水體虛故風能入之人心虛故物能感之風之動乎澤猶物之感乎中故為中孚之象〉君子以議獄緩死〈伊川曰君子之於議獄盡其忠而已於決死極其惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也〉
　　初九虞吉〈伊川曰虞度也度其可信而後從之〉有它不燕〈伊川曰既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安〉象曰初九虞吉志未變也〈伊川曰當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也蓋其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣〉
　　志未變也唯應於六四而無他志所以為吉
　　九二鳴鶴在隂其子和之〈和胡臥反〉我有好爵吾與爾靡之〈靡卞池反伊川曰二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦係慕説好爵之意同也有孚於中物無不應誠同故也至誠無逺近幽深之間故繫辭雲善則千里之外應之不善則千里違之言誠通也誠齋曰鶴祥禽也以喻九二之賢也〉象曰其子和之中心願也〈伊川曰中心謂誠意所願也故通而相應〉
　　九二應於九五君臣相得恩猶父子譬如鶴鳴子和出於中心之所願從我有好爵我與爾靡之君臣之間曰吾與爾情親意宻不事形跡此二五之所以為中實也
　　六三得敵〈伊川曰敵對敵也謂所交孚者正應上九〉或鼓或罷或泣或歌〈伊川曰或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆繫乎所信也〉象曰或鼔或罷位不當也〈伊川曰居不當位故無所主〉
　　六三應於上九非不得對敵也然處不當位而在兌下之上說不得中或鼓或罷或泣或歌未能自信易變於外可見隂虛而中無所主也唯在所以感之者何如耳
　　六四月幾望〈伊川曰如月之幾望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛〉馬匹亡無咎〈伊川曰両馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從五若復下係於初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則無咎也〉象曰馬匹亡絶類上也〈伊川曰絶其類而上從五也類謂應也潘氏曰舎初事五亡其匹類而從上也〉六四以隂虛而近於九五如月幾望不可過盈矣唯能以巽體而上從九五亡其匹類不下係於初九有馬匹亡之象所以無咎六四雖是隂虛以順為實上與九五同屬於巽體故六四爻曰無咎九五爻亦曰無咎以見其有孚也
　　九五有孚攣如無咎〈伊川曰五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為無咎也〉象曰有孚攣如位正當也〈伊川曰五居君位之尊由中正之道使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也〉
　　九五位得中道有孚攣如不可解於外由有孚在其中也
　　上九翰音登於天貞凶〈疏雲翰高飛也飛音者音飛而實不從之謂也上九處信之終信終則衰也信衰則詐起而忠篤內䘮華美外揚若鳥之翰音登於天虛聲逺聞也白雲曰聲之虛不足以有為也以是為貞則凶矣〉象曰翰音登於天何可長也〈疏雲虛聲無實何可長久〉中孚以剛實為義九二爻曰鳴鶴在隂其子和之聲在下而有實不惡其為在隂也上九在中孚之外處巽上之上為風愈高無實如翰音之登於天何可長久故曰貞凶所以為陽爻虛高者之戒小過在於中孚之後亦曰飛鳥之音不宜上宜下可以互見其意
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞〈序卦有其信者必行之故受之以小過伊川曰隂居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋為小者過又為小事過又為過之小又曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正〉可小事不可大事〈伊川曰過所以就中也所過者小事也事之大者豈可過也〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈注云飛鳥遺其音聲哀以求處上愈無所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也疏雲遺失也鳥之失聲必是窮廹未得安處論語曰鳥之將死其鳴也哀故知遺音即哀聲也伊川曰飛鳥遺之音過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大〉彖曰小過小者過而亨也〈注云小者謂凡諸小事也過於小事而通者也伊川曰陽大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能　亨者過之所以能亨也〉過以利貞與時行也〈伊川曰時當過而過乃非過也時之宜乃所謂正也〉柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也〈伊川曰柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事〉有飛鳥之象焉〈潘氏曰上下四隂羽翼象輕而飛也〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈注云上則乘剛逆也下則承陽順也施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而為吉也疏雲就六五乘九四之剛六二承九三之陽釋所以不宜上宜下大吉之義也伊川曰鳥飛迅疾聲出而身已過〉
　　象曰山上有雷小過〈伊川曰雷震於山其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過〉君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈伊川曰當過而過乃其宜也不當過而過則過矣〉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也〈誠齋曰初六隂柔之小人當有進躐高位之心故聖人戒之曰飛鳥以凶又曰不可如何言高位必疾顛如高飛之必連墮也〉上六爻曰飛鳥離之凶是上六有飛鳥凶之象也初六隂柔而躁故亦有飛鳥以凶之戒不可如何唯屬於艮體能止於下卦之下見其不可知難而止若夫上六之離於凶即卦所謂不宜上而宜下者也
　　六二過其祖遇其妣〈伊川曰陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之德志不從於三四故過四而過五是過其祖也五隂而尊祖妣之象〉不及其君遇其臣無咎〈伊川曰謂上進而不凌及其君適當臣道則無咎也遇當也過君臣之分則其咎也〉象曰不及其君臣不可過也〈伊川曰不可過臣之分也〉
　　六二應於六五當小過之時臣不可以過乎君故君子之過寧過乎恭也六五雖柔而實尊故取祖妣之象
　　九三弗過防之從或戕之凶〈疏雲上六小人最居高顯而復應而從焉其從之也則有戕害之凶至矣故曰弗過防之從或戕之凶者春秋傳曰在內曰弒在外曰戕然則戕者皆殺害之謂也言或者不必之辭也伊川曰所當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之如是則凶矣〉象曰從或戕之凶如何也〈疏雲從於小人果致凶禍將如何乎言不可如何也伊川曰小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〉
　　九三剛過乎中應於上六故戒之曰從或戕之凶唯屬於艮體知止於下卦而不從於上六所當過者寧過於防小人耳弗以為過也故曰弗過防之
　　九四無咎弗過遇之〈注云失位在下不能過者也以其不能過故得合於免咎之宜童溪曰唯以謹守自處為本故先之以無咎之辭〉往厲必戒勿用永貞〈注云以此自守免咎可也以斯攸往危之道也潘氏曰九四之遇六五君柔臣剛也四勿用過其剛乃可遇之也過剛以往則危厲必須謹戒勿用其剛乃得永正也〉象曰勿過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈潘氏曰位不當故有是戒過剛以往豈可長哉〉
　　九四近於六五處不當位所以得無咎者由其勿過而遇於六五也屬于震體而能懼故知有往厲之戒過剛以往終不可長唯以九居四貞而守靜退處於六五之下勿過用其剛所當過者寧過於永貞耳故曰勿用永貞九三九四爻皆剛失位而不中矯枉之過所以就正也故小過卦為下篇之正九三九四皆言弗過也
　　六五宻雲不雨自我西郊〈注云小過者小者過於大也六得五位隂之盛也故宻雲不雨至於西郊也夫雨者隂布於上而陽薄之而不得通則烝而為雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖隂盛於上未能行其施也伊川曰五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如宻雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也〉公弋取彼在穴〈注云弋射也在穴者隱伏之物也潘氏曰公大臣也君徳之柔如此大臣當弋取巖穴之賢以輔之也〉象曰宻雲不雨已上也〈伊川曰陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖宻豈能成雨乎〉六五柔得君位而為小過之主小者過於大者也爻兼言公者是周公抱少主之象也當小過之時君德柔弱未能施行有宻雲不雨自我西郊之象為大臣者當弋取巖穴之賢者以其輔之隂陽和合終有遇雨之望謂宻雲已升而上也豈非周公望成王之意乎
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝〈疏雲上六處小過之極是小人之過遂至上極而不知限至於亢者也過至於亢無所復遇故曰弗遇過之也以小人之身過而勿遇必遭羅網其猶飛鳥飛而無托必離矰繳故曰飛鳥離之凶也過亢離凶是謂自災而致𤯝復何言哉伊川曰災者天殃𤯝者人為豈唯人災天𤯝亦至其凶可知〉象曰弗遇過之已亢也〈疏雲已亢者釋所以弗遇過之以其已在亢極之地故也〉
　　上六處過之極勿以理遇而過之故曰勿遇過之與九四爻所謂勿過遇之者正相反也處於六五之上以臣而過乎君震動而極其亢而凶也可知矣譬如鳥飛於上自以為高不可及乃終離下矰繳而不得免是自取災𤯝者也其王莽董卓之徒乎
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂〈序卦有過物者必濟故受之以既濟疏雲濟者濟渡之名既者皆盡之稱萬事皆濟故以既濟為名既萬事皆濟若小者不通則有所未濟故曰既濟亨小也小者尚亨何況於大則大小剛柔各當其位皆得其所當此之時非正不利故曰利貞也但人皆不能居安思危慎終如始故戒以今日既濟之初雖皆獲吉若不進德修業至於終極則危亂及之故曰初吉終亂也伊川曰利貞處既濟之時利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也白雲曰六爻皆應皆得正位在六十四卦之中獨此一卦而已以是知既濟者必在有應必得其位然後可也童溪曰夫既濟之道所利者貞故初九九三九五陽皆居陽六二六四上六隂皆居隂隂陽各當其位此正也又曰既濟之初離明在下無所不燭六二之柔來濟夫剛得中而亨此既濟之初所以吉也及其終也以天下為無事而不復有所事故以廢怠而止而坎難復作也〉
　　九五陽也六二隂也陽大而隂小既濟卦以九五而來亨於六二猶東鄰來亨於西鄰是自大者而來亨於小者故曰亨小取其以大亨小之象非若旅卦巽卦所謂小亨者也又言既濟卦有利貞之義六爻隂陽皆正而得位也又言初吉終亂係於君子小人之用事初九曰濡其尾無咎唯初九以陽剛之君子而能從於六二柔中之大臣協力共濟所以初吉也上六曰濡其首厲唯上六以隂柔之小人當既濟之時欲乘九五於其上所以終亂也君子思患預防能治小人則終不至於亂非謂既濟之初皆吉而終皆亂也
　　彖曰既濟亨小者亨也〈注云既濟者以皆濟為義者也小者不遺乃為既濟故舉小者以明既濟也〉利貞剛柔正而位當也〈伊川曰時既濟矣固宜貞固以守之白雲曰既濟六爻皆得位未濟六爻皆失位〉初吉柔得中也〈伊川曰二以柔順文明而得中故能成既濟之功〉終止則亂其道窮也〈伊川曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂誠齋曰謂上六柔怠自畫非克終既濟之才〉
　　象曰水在火上既濟〈伊川曰水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也〉君子以思患而豫防之〈伊川曰時當既濟唯慮患害之生故思而預防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者蓋不能思患而預防也〉
　　初九曳其輪濡其尾無咎〈伊川曰輪所以行倒曳之使不進也獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟司馬曰曳其輪者不速進也濡其尾後其難也〉象曰曳其輪義無咎也〈伊川曰既濟之初而能止其進則不至於極其義自無咎也〉
　　初九以陽剛之才處既濟之初知有思患預防之意曳其輪自重於下也濡其尾自顧於後也其義可以無咎與未濟卦初六之濡其尾吝者不同矣
　　六二婦喪其茀〈伊川曰二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之䘮茀也〉勿逐七曰得〈伊川曰逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也〉象曰七日得以中道也〈伊川曰謂自守其中異時必行也不失其中則正矣〉
　　六二在內卦而得中婦道也猶臣道也喪其茀者無所蔽於外之象也執守中道不須追逐而七日自得七日者陽數也隂陽遇合終變而正區區得喪本無所役於外也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈疏雲高宗者商王武丁之號也童溪曰高宗古所謂聖主也鬼方其小醜也以聖主而伐一小醜歴時滋久至於三年而僅克之則其功固不足多而在我老師費財亦已甚矣況用小人乎〉象曰三年克之憊也〈伊川曰三年克之見其勞憊之甚潘氏曰以剛居剛過乎用剛者雖高宗之徵伐猶憊況小人乎〉
　　此爻可以論坎離內外之交易言伐鬼方者二既濟九三未濟九四是也鬼方者小醜也即隂類也既濟九三重剛而不中自內卦而接於外卦之六四以陽從隂縱得所欲於外終必勞憊為六四隂醜之所累譬如高宗伐鬼方三年克之猶不堪其憊況可用小人乎自古小人用兵多欲虛內以用力於外故有小人勿用之戒唯六四以柔處靜屬於坎體有漏舟之象繻有衣袽終日戒又能限止九三於其內使知近險之為可畏此坎離之所以既濟也
　　六四繻有衣袽〈袽女居反絲袽也注云繻宜作濡衣袽所以塞舟漏也疏雲舟漏則濡濕所以得濟者有衣袽也伊川曰舟有罅漏則塞以衣袽以備濡漏童溪曰四坎體也故取漏舟為義〉終曰戒〈伊川曰終日戒懼不怠慮患當如是也〉象曰終曰戒有所疑也〈伊川曰終日戒懼常疑患之將至也〉
　　六四隂柔而坎體所以自防患於其身者如塞漏舟必有衣袽以備濡濕其事肆而隱矣
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈疏雲牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既濟之時而處尊位物既濟矣將何為焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中動不為妄修德者也茍能修德雖薄可享假有東鄰不能修德雖復殺牛至盛不為鬼神歆享不如我西鄰禴祭雖薄能修其德故神明降福伊川曰五中實孚也二虛中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之德二在濟下尚有進也故受福〉象曰東鄰殺牛不如而鄰之時也〈注云在於合時不在於豐也〉實受其福吉大來也〈伊川曰吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉也〉孔頴達第四論雲既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已德受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而已是孔子之所疑也伊川雲東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二今從伊川說竊謂九五下濟於六二以大而亨小譬如東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福是六二以小者而受福實自九五大者而來也故曰吉大來也君臣同福情交意宻曰東鄰西鄰者猶舜所謂臣哉隣哉之義臣之福皆受君之福也王用大牲臣用禴祭萃卦六二已互發其義當既濟之時西鄰禴祭不敢僭王者用大牲之禮誠敬有加反受實福亦足以見文王事殷之本心也易他卦皆以五為君象唯既濟卦於九三爻言高宗伐鬼方之事於九五爻言東隣西隣之祭禮與他卦不同五為東鄰二為西鄰以見九三六四隂陽得位善處於東隣西隣之間是坎離之交人道之正也易六爻之中三四為人位按乾鑿度雲孔子曰陽三隂四位之正也其義可見於此矣
　　上六濡其首厲〈伊川曰既濟之極固不安而危也又以隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮而至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壞可立而待也誠齋曰濡至於首則溺其身可見矣坎水故濡上六在上故為首〉象曰濡其首厲何可久也〈疏雲首既被濡身將䧟沒何可長久者也〉
　　上六以小人而濡其首卦所謂終亂者也未濟上九亦有濡其首之戒
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨〈序卦物不可窮故受之以未濟終焉疏雲若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通故曰未濟亨伊川曰未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在謹處白雲曰既濟曰亨未濟亦曰亨者既濟之亨已然之亨也未濟之亨將然之亨也〉小狐汔濟濡其尾無攸利〈伊川曰狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽恐其陷也小者則未能畏謹故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至謹則能亨若小狐之果則不能濟也既不能濟無所利矣童溪曰狐疑物也渉而善疑故無不濟汔幾也小狐尤其勇也然幾於濟而未濟未能出夫險中是必有以為之累者則初六濡其尾是也〉
　　未濟卦六爻皆失位陽反居隂九二九四上九是也隂反居陽初六六三六五是也剛柔失位未能濟事故曰未濟所以亨者由六五柔而得中為文明之主六爻雖不當位而剛柔亦各有應也又言小狐汔濟濡其尾無攸利即初六爻所謂濡其尾吝者也狐隂物也初六有小狐之象為九二者能止之於險中此九二之所以為貞吉也六三爻象曰未濟征凶位不當也六三隂柔在坎下之上險而又險若以小狐之象而推之則初六是小狐之幾濟者也六三是老狐之未濟者故未濟六爻唯六三獨言凶也為九四者乃能止六三於坎隂之外使之未得上進以接於六五之君此九四之所以為貞吉悔亡六五之所以為貞吉無悔也六五爻又曰君子之光有孚吉唯六五屬於離體為文明之主柔而得中應於九二比於九四皆得陽剛君子之助能使初六六三以一隂而止於下卦不得上進以濟其私慾此未濟之所以亨也上九與六三為應故有濡其首之戒上九爻曰有孚失是則與六五之有孚吉者不同矣
　　彖曰未濟亨柔得中也〈伊川曰五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也〉小狐汔濟未出中也〈注云未能出險之中伊川曰既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也〉濡其尾無攸利不續終也〈注云將濟而濡其尾力竭於斯不能續終險難未足以濟也濟未濟者必有餘力也〉雖不當位剛柔應也〈注云位不當故未濟剛柔應故可濟疏雲剛柔皆應足以相拯是有可濟之理故稱未濟不言不濟也童溪曰初六六三六五皆以隂居陽九二九四上九皆以陽居隂此所謂不當位也然皆柔應剛剛應柔剛柔之相濟如此〉
　　初六當未濟之初在坎下之下隂躁而求濟欲從於六三之後是小狐之象也為九二所隔濡尾而未得濟未得出於險中是九二制之於下卦也狐隂物也九二爻象曰九二貞吉中以行正也有陽剛君子之象或謂九二未出坎中為小狐之象則誤矣
　　象曰火在水上未濟〈疏雲火在水上不成烹飪未能濟物故曰火在水上未濟〉君子以慎辨物居方〈伊川曰水火不交不相濟為用火在水上非其處也君子觀其處不當之象以謹處於事物辨其所當各居於方謂止於其所也〉
　　初六濡其尾吝〈注云未濟之始始於既濟之上六也濡其首猶不反至於濡其尾不知紀極者也疏雲初六處未濟之初最居險下而欲上之其應進則溺身如小狐之渡川濡其尾也伊川曰獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也〉象曰濡其尾亦不知極也〈潘氏曰未可濟而輕進尾不能舉卒垂而濡不知時之極小狐之謂矣〉既濟卦初九爻曰濡其尾無咎陽剛在下不欲輕進自顧後患所以無咎也未濟卦初六爻曰濡其尾吝隂躁在下求濟而未能濟有小狐之象所以羞吝也隨象不同
　　九二曳其輪貞吉〈疏雲曳其輪者言其勞也濟難在正然後得吉伊川曰倒曳其輪殺其勢緩其進〉象曰九二貞吉中以行正也〈疏雲九二失位而稱貞吉者位雖不正以其居中故能行正也〉
　　九二應於六五臣強君弱所以為未濟之時也中以行正與六五柔中之君而為正應故曰貞吉行有不正則曳其輪於下使不得行如限止初六小狐之類亦所以行其正也
　　六三未濟征凶利渉大川〈注云以隂之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉䘮其身也故曰征凶也潘氏曰既曰征凶又曰利渉者以失位言之則征凶以出險言之則利渉也〉象曰未濟征凶位不當也〈伊川曰三征凶者以位不當也〉
　　六三隂躁而不中處不當位在坎下之上險而又險是隂類之最可畏者也未濟卦六爻唯六三爻言未濟又言凶者以見六三隂險而凶未有能濟人者未濟之所以亨者亦由六三止於下卦未得濟於上體也使其得濟而往則必凶矣故曰征凶利渉大川謂屬於坎體利在出險有利渉大川之象不利為隂險所陷也為九四者處坎離之交而內比於六三安得不震懼乎故九四爻有震用伐鬼方之象可以知懼矣
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國〈伊川曰九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動之極也古之人有用力之甚者伐鬼方也故以為義力動而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設是戒〉象曰貞吉悔亡志行也〈疏雲以其正志得行而終吉故也伊川曰鬼方之伐貞之至也〉
　　九四陽居隂位動不得中則有悔唯以九居四以剛守靜則貞吉而悔亡比於六三以隂醜者也以陽勝隂內知戒謹不敢窮力於外輕用其剛以自取勞憊有震用伐鬼方之象及其久也隂醜亦不得以干正三年成功有賞於大國則其有益於內也可知矣故得志行而出於坎險之外限止六三亦使之不得以上接於六五此九四之所以為貞吉也易上經始於乾坤終於坎離下經始於咸恆則言夫婦之道終於既濟未濟則言坎離內外之交今觀既濟九三未濟九四皆以伐鬼方為戒則知坎離交濟貴在得中隂醜可畏與鬼無異君子以辨物居方則所居必擇不欲自斃其力以受害於鬼方是易之微意也
　　六五貞吉無悔〈注云以柔居尊處文明之盛為未濟之主故必正然後乃吉吉乃得無悔也伊川曰五文明之主居剛而應剛而其處得中虛其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足也既得貞正故吉而無悔〉君子之光有孚吉〈疏雲有應於二是能付物以能而不自役有君子之光華矣白雲曰上言貞吉始之吉也下言有孚終之吉也所謂能續終者也〉象曰君子之光其暉吉也〈司馬曰五雖未濟以柔居中又有文明之德能任賢以濟難故曰君子之光光輝著明為物所信則吉從之矣〉
　　六五應於九二比於九四皆陽剛君子之類能用君子而信之可以濟難而為邦家之光故六五與九二九四爻皆言貞吉以見其有孚而吉也象又曰其暉吉也六五爻凡三言吉以見六五之所謂吉有加而未巳此未濟之所以亨也
　　上九有孚於飲酒無咎〈疏雲良由信任得人不憂事廢楊氏曰群臣燕享此文武成王所以養賢之時〉濡其首有孚失是〈伊川曰若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安處也有孚自信於中也失是失其宜也如是則於有孚為失也〉象曰飲酒濡首亦不知節也〈伊川曰飲酒至於濡首不知節之甚也〉
　　當六五有孚吉之後樂得君子燕饗交歡有孚於飲酒飲酒有節是以有孚而無咎也茍不知節將有濡其首之禍不得謂之有孚也上九又欲應於六三隂柔之小人則有孚失是失其所謂有孚者矣後世如漢武帝唐𤣥宗溺於宴安荒於酒色終致禍亂即上九之濡其首者也易六十四卦始於乾卦曰不可為首終於未濟之上九亦以飲酒濡首為戒為人上者豈可徒以位為樂哉













　　淙山讀周易卷十六



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十七
　　宋　方寔孫　撰
　　繫辭
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　此言易之乾坤三易經卦皆八連山以艮為首歸藏以坤為首文王演易先乾後坤合於天尊地卑之義孔子為周易而作繫辭故首曰天尊地卑乾坤定矣定者言其不可易也地不得以踰乎天故坤不得以先乎乾君臣定分亦可見於此矣故由天地而論則乾為天坤為地由君臣而論則乾為君坤為臣君臣一定如天地之不可以易位是文王事商之本心也樂記曰天尊地卑君臣定矣卑高已陳貴賤位矣正與繫辭互見其義又言文王所以重易六爻者何也初爻二爻三爻是下卦也四爻五爻上爻是上卦也由下卦而上故曰卑髙以陳由下卦而言則二為中爻是臣位得中之象由上卦而言則五為中爻是君位得中之象二為臣位屬於隂耦五為君位屬於陽竒陽貴而隂賤各有定位故曰貴賤位矣唯有下上二卦則可以備二五之中爻唯有二五中爻則可以辨君臣貴賤之定位故繫辭曰非中爻不備者此也言卑高而不言高卑者何也君猶天也臣猶地也天氣下降地氣上騰而後得以生於其中乾下坤上交則為泰乾上坤下不交則為否是君臣之情亦不可不接也又言初爻三爻五爻其數常竒屬陽動二爻四爻上爻其數常耦屬隂靜故曰動靜有常然乾主乎動亦有時而靜如乾之初九九三九五是以剛而乘動如乾之九二九四上九又是以剛而乘靜坤主乎靜亦有時而動如坤之六二六四上六是以柔而乘靜如坤之初六六三六五又是以柔而乘動繫辭曰乾其靜也專其動也直坤其靜也翕其動也闢是也乾坤各有動靜故乾坤亦各有六爻所以別者剛柔不同耳剛柔者九六也九為老陽故乾之六爻皆用九六為老隂故坤之六爻皆用六易六十四卦自乾坤而出故三百八十四爻皆以九六迭乘於其上一者陽數坤不得以言一故初爻不謂之一而總謂之初六者隂數乾不可以言六故上爻不謂之六而搃謂之上可以見其斷然有別也故曰剛柔斷矣又言六爻各有吉凶乾道成男自坎而至于震東北方也坤道成女自巽而至於兌西南方也故曰方以類聚震為長男坎為中男艮為少男皆陽物也巽為長女離為中女兌為少女皆隂物也男女分長中少故曰物以羣分或聚或分六子不齊吉凶於是乎生故曰吉凶生矣又言六爻各有變化由乾坤變化而八卦由八卦變化而六十四卦非文王以私見而創為是也在天成象如有日則有月之類在地成形如有山則有澤之類天地變化有對無獨易所以有上下卦者正所以合天地之變化也易三百八十四爻各有吉凶人能趨吉避凶是變化之一道故曰變化見矣又因乾坤變化而言易簡之理剛柔相軋八卦相推有雷則有霆有風則有雨有日則有月有寒則有暑若是其不一也天地何心哉得乾道者自成男震坎艮是也得坤道者自成女巽離兌是也萬物資始乾知之而已萬物資生坤作成之而已乾以易而知坤以簡而能易三百八十四爻變化紛紛不能出於畫竒畫耦之外可見乾坤之為易簡矣又因乾坤而言聖人易簡之理聖人法乾之易故人易知法坤之簡故人易從易知則有親故人皆信之易從則有功故人皆順之有親而人皆信之則可久有功而人皆順之則可大聖人亦豈屑屑然為是哉可久則賢人之德可大則賢人之業凡賢人之德業皆聖人之所有君道逸而臣道勞也聖人法天地易簡如是而已易簡而天下各得其理天下之理得人道既立而後天得以為天地得以為地是成位乎其中矣
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有大小辭有險易辭也者各指其所之易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　此言易之道聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶是周聖人繫辭也孔子作上下繫人亦謂之繫辭以尊孔子之辭與周聖人等也聖人既繫辭而明吉凶又因剛柔相推而生變化則知吉凶有可以變化之道是故言吉凶者示人以得失之象言悔吝者示人以憂虞之象言變化者示人以進退之象言剛柔者示人以晝夜往來之象聖人豈徒為虛辭哉皆所以為道也故曰六爻之動三極之道也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而両之故易六位而成章三才各具一中故曰三極極者中也道以動而見天下之人不以道而動則不可也君子觀象玩辭能得之於未動之先所居而安者是未動之時也尊卑貴賤易有定序君子隨所居而安平日以天自處既能觀象而玩其辭及其動也又能觀變而玩其占無一而不與天合是以自天祐之吉無不利不至於凶悔吝是君子之道也聖人又慮天下之人不能以皆如君子也故敎人以求為君子之道彖者言乎卦之象爻者言乎時之變吉凶者言乎失得能失而復得則可以無失悔吝者言乎小疵能補過則可以無咎是故位有貴賤之序故就其序者存乎位卦有小大之義欲合其義者存乎卦吉凶於辭可見欲辨吉凶者存乎辭欲防悔吝者存乎介介者細微也欲懼而得無咎者存乎悔悔者懲艾也是故卦因時而有小大辭因事而有險易辭也者各指其所之欲使人同趨乎道也又言易之道其大與天地相當是以能徧理天地之道仰觀天文俯察地理以象而言如日月山澤之類皆備於易即此以推隂陽顯晦之理而知其所以然是天地不離此道也又言易有終始原始反終知隂陽之有消長則知死生之說精氣聚則為物㳺魂散則為變亦可以知鬼神之情狀顯而為物者神之情狀也隱而為變者鬼之情狀也是鬼神亦不離此道也又言人與天地相似易之道即天地人之道也於人道亦無所違戾其知足以周乎萬物吉凶之道足以濟乎天下人能用易則旁行道不至於流失樂天者順理也知命者安分也樂天知命故無所憂安土者安所止也無所不厚是以仁存心者也故能愛是人道也以此而模量天地之化亦不是過矣程氏曰範圍俗語謂之模量是也以此而委曲成就萬物之理亦可以無遺以此而通乎晝夜之道亦無所不知故神無方未嘗有定所易無體未嘗有定跡求其著明易見者莫如人道有父母則有男女有男女則有夫婦一隂一陽之謂道可騐於此矣繼之者善無間斷也成之者性無虧欠也是人亦不離此道也特患人不知耳仁者見之謂之仁知者見之謂之知隨所見而知也百姓日用之而不能致其知故君子之道人鮮能知之矣聖人慾以道而覺後知此易之所以作也
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　此言易之德天地大德曰生其生可見故曰顯諸仁變化無跡不可得而見故曰藏諸用聖人憂世天地不可以憂言也天地鼓動萬物不與聖人同憂故得以藏其用聖人與民同患開物成務以前民用則不得而藏矣繫辭曰八卦定吉凶吉凶生大業聖人作易致用以為天下利使人各有定業無所不足故曰富有之謂大業繫辭曰易之興也周之盛德耶聖人作易使天下之人懼以終始趨吉避凶樂於為善日新不已故曰日新之謂盛德聖人可謂有功於天下故贊之曰至矣哉又言易之為德無所不備自一生二二生三三生萬物生生不已是之謂易以乾坤而言則成象之謂乾效法之謂坤程氏曰乾始物而有象坤成物而體備是也以數而言則極數可以知來之謂占以事而言則變通不窮之謂事以神而言則隂陽不可盡測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則推而行之不可得而禦以言乎邇則靜而守之不離乎至正以言乎天地之間則備矣一物各具一乾坤無一而不備於易也又言乾靜專動直有動中之靜是以大生焉坤靜翕動闢有靜中之動是以廣生焉程氏曰坤靜翕動闢應乾開闢是也乾坤各有動靜動靜不足以盡乾坤但見其廣大生生不窮耳何從而測識之乎配者合也楊氏曰自廣大至易簡皆乾坤之德是也廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配聖人之至德故觀天地四時日月與聖人之至德則可以見乾坤矣論語曰周之德可謂至德也已矣易所謂至德者唯文王足以當之上文曰盛德大業至矣哉亦所以贊聖人也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此言易之禮上文言盛德大業至矣哉此言易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也皆以贊聖人也又因崇德而有知崇禮卑之說禮者理也天尊地卑是自然之理知此理者為知故知欲崇效天之極乎高履此理者為禮故禮欲卑法地之處乎下天尊地卑而後成易知崇禮卑而後成人人之效法天地當如是也是理也成之在人則為成性能存而又存不失其性然後道義由此而出故曰道義之門是以聖人敎人必由禮也聖人見天下之賾如此其難測也擬諸形容象其物宜使人可以觸類而長故謂之象又見天下之動如此其難齊也觀其會通以行典禮會者合於人心之義通者久而無弊之義繫辭而斷吉凶使人知有得失之報故謂之爻是以言天下之至賾而不可惡欲同歸於善也言天下之至動而不可亂欲同歸於治也擬合於禮而後言議合於禮而後動易三百八十四爻皆有擬議之微意行於其間如下文所舉七爻中孚九二則及於君子之言行同人九五則及於君子之出處語黙大過初六則曰謹之至也謙九三則曰禮言恭乾上九則戒其亢而高節初九則取其謹而宻解六三則惡其慢而暴皆是以禮敎人之大㫖
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈中孚九二爻〉子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈程氏曰鶴鳴於幽隱之中不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵吾有而彼亦靡慕好爵之意同也有孚於中物無不應誠同故也至誠無逺近幽明之間〉
　　謹言動者欲合乎禮
　　同人先號咷而後笑〈同人九五爻〉子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈程氏曰中誠所同出處語黙一無不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石無所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其意味深長〉
　　出處語黙以道而同者亦欲合乎禮也同人卦九五與六二為正應九三九四隔於其間二五未得以相合故有先號咷之象唯二五同心其利斷金克去小人則可以破九三九四之剛是斷金之象也蘭逺而香者也二逺於五為九三九四所隔於其先然同心之言其臭如蘭雖逺必應二五亦終相遇非九三九四之所能隔此其所以後笑也
　　初六藉用白茅無咎〈大過初六爻〉子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣〈程氏曰初以隂柔巽體而處下過於畏謹者也以柔在下用茅藉物之下不錯諸地而藉以茅過於謹也是以無咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬謹之道也謹守斯術而行豈有失乎〉
　　謹之至者禮也
　　勞謙君子有終吉〈謙九三爻〉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈程氏曰有勞而不自矜伐有功而不自以為德是其德洪厚之至也言其以功勞而自謙以下於人者也德言盛禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭所謂謙也者致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉〉
　　謙而恭者禮也
　　亢龍有悔〈乾上九爻〉子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　高而亢者非禮也是以有悔
　　不出屍庭無咎〈節初九爻〉子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也〈程氏曰爻辭於節之初戒以謹守故云不出戶庭則無咎也〉宻而不謹者非禮也亂所以生
　　子曰作易者其知道乎易曰負且乘致冦至〈解六三爻〉負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也〈程氏曰以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而凌慢其上侵𭧂其下盜則乘其過惡而伐之矣又曰貨財而輕慢其藏是教盜使取之也女子而夭冶其容是教淫者使𭧂之也小人而乘君子之器是招盜使之奪也〉
　　慢而𭧂者非禮也以上七爻皆以禮而教人唯能知禮然後可質於神故下爻乃言易之神春秋時南蒯筮坤之六五以為大吉子服惠伯曰易不可以占險自此論不明上下凌替尊卑貴賤不安其序往往以易為卜筮之書險怪幽僻流弊至於假魚書以為神占風角以為盜不可不辨也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣自此以下並言易之神天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十合一二三四五六七八九十而計之天地之數凡五十五劉牧曰由天五不用大衍之數所以少天地之數五是也土旺四季易言四象則五已在其中矣其用四十有九何也宋氏曰置其一不用以象太極是也蓍蒿屬生千歲三百莖合於大衍之數六故用之可以揲六爻後世擲錢以代蓍則誤矣揲蓍之法取五十莖置其一不用以象太極尚存四十九䇿信手分左右以象兩儀是數自一而二也就右䇿內取一䇿掛於左手小指間以象三才是數自二而三也所存尚四十八䇿以四數約之為十二個四揲之以四以象四時十二月是數自三而四也先探右䇿數以四而又四所餘之䇿不一則二不二則三不三則四扐於左手無名指間一二三四所以為四象之生數也又揲左䇿如前法所餘之䇿扐於左手將指間竒者所掛之一也歸竒於扐以象閏月合所掛與所扐之䇿而計之不五則九是初變得天數合於陽竒也謂五為少謂九為多置前掛扐之䇿不復用矣如初變得五而置之尚存四十四策如初變得九而置之則尚存四十䇿即所存之䇿分為左右揲之扐之如前法合而計之不四則八謂四為少謂八為多又置所已扐之䇿不復用矣即所存之䇿分為左右揲之扐之如前法合而計之不四則八亦謂四為少謂八為多是後兩變皆得地數合於隂耦也再扐而後掛後兩變所以不掛者象五歲再閏也合三變而視多少之外尚存三十六䇿九個四也故九為老陽蓍之畫於是乎口〈曰重〉三多之外尚存二十四䇿六個四也故六為老隂蓍之畫於是乎乂〈曰交〉両多一少之外尚存二十八䇿七個四也故七為少陽蓍之畫於是乎一〈曰單〉両少一多之外尚存三十二䇿八個四也故八為少隂蓍之畫於是乎〈一曰一拆〉六七八九所以為四象之成數也重交單拆之名是後世蓍揲者以意為之易未嘗有是也七為少陽自七而進於九則為老陽是陽以進為老也八為少隂自八而退於六則為老隂是隂以退為老也陽進隂退是崇陽抑隂之道也又言一三五七九天數五也二四六八十地數五也五位相得而各有合是天地皆不離乎五數也天一生水地六成之是五配一而為六也地二生火天七成之是五配二而為七也天三生木地八成之是五配三而為八也地四生金天九成之是五配四而為九也天五生土地十成之繫辭乃言天數五地數五而不言十者何也張氏曰十者數之終也九之配也地無踰天之理孰有地而天於天者乎是也黃帝書曰土生數五成數五太𤣥亦以五五為土皆是不言十之意天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五時塊然而已耳大衍之數五十其用四十有九惟能用故所以能成變化而行於鬼神又言乾卦六爻每爻三十六䇿六個三十六計二百一十六坤卦六爻每爻二十四䇿六個二十四計百四十四乾坤之䇿共三百六十故可以當三百六十日又言上篇始於乾下篇始於咸六十四卦三百八十四爻如初九九二九三九四九五上九之類凡百九十二爻以九而乘其上是取老陽三十六䇿百九十二個三十六計成六千九百一十二䇿如初六六二六三六四六五上六之類凡百九十二爻以六而乘其上是取老隂二十四䇿百九十二個二十四計成四千六百單八䇿通計萬一千五百二十故可以當萬物之數揲蓍之䇿亦有遇少陽少隂者或七或八數有不同聖人作易槩以九六而乘於三百八十四爻之上雖以少陽之爻亦進而用九雖以少隂之爻亦退而用六崇陽抑隂愈可見矣又言大衍之數合乎天地合乎鬼神合於四時合於萬物其所以合者又在乎人之道德易者變易也揲蓍之始分而為二以象両儀又掛一以象三才又揲之以四以象四時又歸竒於扐以象閏月是四營也故曰四營而成易三變而成一爻卦有六爻故曰十八變而成卦八卦先成故曰八卦而小成引而伸之觸類而長之則六十四卦成而天下之能事畢矣所以成易者人也故有顯道神德行之說人能顯道不至於自昧又能神其德行不至於自欺問焉以言可以無愧於神故曰可與酬酢至誠如神有感必應則神亦得以通其故故曰可與祐神矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　此言神之變化又不可測唯知易道者能知之程氏曰變如萬物方變而未化化則更無舊跡是也又言易以道而神易有聖人之道四言者不徒尚其辭動者不徒尚其變制器者不徒尚其象卜筮者不徒尚其占四者皆道之所寓易有聖人之道此易之所以神是以君子將有為有行他人皆未知之而易先知之問焉以言隨所告而答之如響應聲無有逺近幽深之間皆可以知來自非天下至精孰能與於此九為老陽六為老隂九六者十五也參伍以變錯綜其數通變為六十四卦遂成天地之文如上天下澤履之類爻至於六而極能極其數有尊卑貴賤之位遂定天下之象非天下之至變孰能與於此又言易非思而得之也非勉而為之也寂然主靜隨其所感遂通天下之故寂為感之體感為寂之用非天下至神孰能與於此易所以至精至變至神者皆道也又言聖人之道極深而見其賾故能通天下之志研幾而察其微故能成天下之務聖人非有私智參於其間不疾而速不行而至是亦神道之自然也易之道與聖人則一非聖人求合於易故曰易有聖人之道四焉此之謂也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此言易道以聖人而神自天一以至地十天地之數塊然而已所以能冐天下者道也故曰冐天下之道如斯而已者也易果何為哉所以能通天下之志定天下之業斷天下之疑者皆聖人之道有功於易也上文言易無為也又言其通天下之故此言易何為者也又言其開物成務彼老氏所謂寂滅無為者異於是矣又言易道有自然之蓍也卦也爻也皆非聖人以私意而創為是也圓者流通不居蓍之德唯圓而神故可以通天下之志方者截然一定卦之德唯方以知故可以定天下之業易以貢者平易以與人知六爻之義唯易以貢故可以斷天下之疑聖人知之以此自洗濯其心退藏於宻可也然聖人作易不容以不告於民繫辭以明吉凶為民慮患故曰吉凶與民同患察事幾於未至之先故曰神以知來明憂患而弭其故故曰知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫聰明睿知謂其知之至也神武不殺謂其可畏民不至於犯也聖人教人趨吉避凶欲使之常知畏懼而不敢犯以無及於害是神武不殺之義也吉凶倚伏是天之道召之在人是民之故聖人以天道而示民故興神物以前民用神物者蓍龜也又言聖人有自然之神心者神明之舎聖人以此齋戒其心斯可以神明其德斯可以質之於神明是聖人一身又有在我之乾坤是故闔戶取其靜宻之義凡屬乎隂即是坤也闢戶取其洞達之義凡屬乎陽即是乾也一闔一闢謂之變往來不窮謂之通象之可見者謂之象象之已形者謂之器裁製而用謂之聖人之法利用者合精粗而言出入者合內外而言至於利用出入民咸用之莫知其然又見聖人之為至神也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之蘊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　此言神而明之存乎人之德行易數自一而兩兩而四四而八皆是順加一倍數八卦定吉凶吉凶生天業理之所在順吉而逆凶是數與理皆主乎順也又以理之極順者而言之成象之謂乾效法之謂坤法象莫大乎天地高卑上下以順而位變通莫大乎四時垂象著明莫大乎日月往來代謝以順而行崇髙莫大乎富貴以順而守備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人以順而成探賾索隱鈎深致逺莫大乎蓍龜以順而告其為順則一也亹亹者順之至也人豈可不順哉又因而言天人信順之理天生神物有蓍則有龜聖人則之而參用以卜筮天地變化有日則有月有風則有雷有山則有澤聖人效之而設卦文天垂象見吉凶聖人象之則繫辭而明吉凶河出圖洛出書聖人則之乃於河圖四十五數洛書五十五數之中一進一退而取大衍五十之數是聖人以順而合乎天故天亦順之也易有四象示人以天五不用也繫辭焉所以告也定以吉凶所以斷也吉者斷乎其不可易凶者斷乎其不可從是聖人以信而合乎人故人亦信之也天人一理有感必應是以自天祐之吉無不利故舉大有上九一爻而言程氏曰履信謂履五五虛中信也思順而謙遜不居也尚賢謂志從於五是也善玩易者知有信順尚賢之說則可以見聖人作易之大意矣又謂書不盡言言不盡意孰謂聖人之意果不盡見於言乎故以五盡而言擬諸形容象其物宜故曰立象以盡意情偽相感而利害生故曰設卦以盡情偽辭者各指其所之故曰繫辭焉以盡言變動以利言故曰變而通之以盡利使民不倦神而化之故曰鼓之舞之以盡神是聖人於易其意無所不盡矣大意則在於辨乾坤縕者意之所存故曰乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中所以立之者人也乾為天道坤為地道自屯以下至於未濟凡六十二卦以扶乾坤然後乾坤得以不毀是易之道以人而立也人有功於天地聖人又有功於人故形而上者一隂一陽未有形跡故謂之道形而下者已有形跡故謂之器自乾坤成列而下皆易之器也因其化而裁製之謂之變推其道而流行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業曰象曰爻聖人所以教人者無不盡矣人之玩易也當何如哉極天下之賾者存乎卦察其卦之有小大可也鼓天下之動者存乎辭察其辭之有險易可也化而裁之存乎變當有以自度也推而行之存乎通當有以自致也神而明之則存乎人不必徒泥乎數黙而成之不言而信則存乎德行不必徒泥乎言也終篇以德行為主所以申言上文顯道神德行之意









　　淙山讀周易卷十七
<經部,易類,淙山讀周易>



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十八
　　宋　方寔孫　撰
　　繫辭
　　下篇始於咸恆夫婦之道是人之情故下繫言易之情曰聖人之情見乎辭曰吉凶以情遷是也
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　八卦成列雖未重六爻而六十四卦之象已在其中因而重之三百八十四爻亦不出於八卦之外故曰因而重之爻在其中矣剛柔謂九六也九六相推以乘六爻則變化在其中矣繫辭焉而命之則動之吉凶悔吝在其中矣又言吉凶有正勝之道吉凶悔吝生乎動動居其一凶悔吝居其三人不可輕動也當剛而剛當柔而柔是知立本者也變通隨宜是知趣時者也能有吉而無凶是以正而勝者也又言天地之道以正而觀日月之道以正而明天下之動不齊至於正夫一而正是易之情無一而不本於正也自此以下分兩截一言天地聖人之情而及於包羲神農黃帝堯舜是君道也一言君子小人之情而及於文王之盛德是臣道也先君後臣亦以明周易先乾後坤之義
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　此言天地聖人之情易文凡竒者皆屬乾凡耦者皆屬坤可以見其確然易隤然簡矣乾元資始坤元資生是天地之大德也爻者效乎此象者像乎此爻象動乎內吉凶見乎外聖人作易欲使人因爻象而有所見趨吉避凶通變以盡利各成功業以得其生生之道故曰功業見乎變聖人之情見乎辭聖人之情猶天地之情也天地以生物為心故曰天地之大德曰生聖人有仁天下之心必得是位而後可以及天下故曰聖人之大寳曰位位為大寳非其他財寳比也既得是位必以仁而得人心然後可以長守仁者散財聚人所以守位也後世人主有惑於聚斂者徒欲聚財而不知聚人財聚民散將併與其大寳而失之果何利哉守位曰仁聚人曰財可謂仁矣又不可無義故曰理財正辭禁民為非曰義所謂立人之道曰仁與義者此也楊氏曰教民理財義也謹已出令亦義也禁民為非亦義也是也所謂理財者乃是教民理財非若後世但為國而理財也下文言包羲神農黃帝堯舜是君道也
　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包羲氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　包羲氏始作八卦近取諸身逺取諸物不獨觀法象於天地而已也離居八卦之一數有縱橫爻有錯綜是網罟之象當包羲時民但知飲血茹毛以佃以漁未知其他於八卦之中獨舉離卦而言是其他卦義皆未明也及神農氏作教民以耒耜之利民於是知有粒食益之彖曰木道乃行斲木為耜揉木為耒是益之象也食之外有貨交易不可以不明故曰日中為市聖人不欲長民以貨利之心故曰交易而退合而各得其所隱然有義存於其中嗑合也是噬嗑之象也神農之時雖未有六十四卦而益與噬嗑之義已與象契張氏曰取諸其卦只是取其義與象契非必見卦而後始有為也是也聚人曰財既有食貨茍飽煖而無教則人道必至於窮黃帝堯舜能通其變於未窮之時使民不倦神而化之使民宜之是教民以義自黃帝堯舜始也易道窮則變變則通通則久衣裳上下自古及今皆不可得而亂可見其通則久矣天秩有禮理之合於天者乃天所祐是以自天祐之吉無不利此其所以治也黃帝堯舜以前非無乾坤也包羲以來雖有八卦之象而人道未立及黃帝堯舜氏作乃天地文明之初有仁義以扶植人類於其中然後乾坤得以奠位於上下故必有黃帝堯舜之治而後得以謂之取諸乾坤也自此以下所舉渙隨等卦皆是取其義而言渙卦坎下巽上木上而水下有舟楫之象隨上六拘係之乃從維之有穿絡牛馬之象為舟為楫服牛乘馬皆曰致逺以利天下是教民以相濟之義豫坤下震上坤厚也震發也有重門擊析之象是教民以防備之義小過艮下震上艮止也震動也下止而上動有杵臼之象是教民以動止之義睽上九曰先張之弧有弧矢威天下之象是教民以禁非之義大壯上二隂下四陽有四柱之象上棟下宇是教民以安居之義大過巽下兌上巽入也兌說也以死者入藏為慰取諸大過是教民以送死之義夬乾下兌上健而說決而和書契取諸夬者是教民以不欺之義上文所謂理財正辭禁民為非曰義者此也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　自此以下言君子小人之情易有四象隂陽老少是也卦之象則言其像彖則言其材爻則故天下之動而動也吉凶由人而生憂悔吝者存乎介當明辨於細微之際故曰吉凶生而悔吝著是聖人繫辭之大意也又因陽卦隂卦而論君子小人之道陽卦多隂如震坎艮卦為男其卦畫皆一陽而二隂隂卦多陽如巽離兌卦為女其卦畫皆一隂而二陽其故何也二者以一為主主者君也陽卦以一竒為主隂卦以一耦為主是其卦體然也若論其德行則一者竒也二者耦也陽卦以竒為君以耦為民一竒二耦則一順於竒二順於耦順則為君子之道隂卦以耦為君以竒為民一耦二竒則一悖於耦二悖於竒悖則為小人之道君子小人之道所以異者悖與順也繫辭言小人之道是小人亦有道也特不能盡順乎道耳下文所舉十一爻亦以君子小人而言
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來曰月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　此言君子之能致用也咸九四憧憧往來朋從爾思是思以多而擾也子曰天下何思何慮謂天下之事何必過於思慮但當付之以理而已天下之理有殊塗而其歸則同百慮而致則一者何用以思慮擾擾為也故又曰天下何思何慮又論往來一致之理日月往來不同其為明則一也寒暑往來不同其成歲功則一也屈伸往來不同其為義則一也利之所生即義之所在尺蠖以屈而求伸龍蛇以蟄而存身物雖不同其理一也君子精義入神以致用利用安身以崇德內外不同其道一也君子之道主一而已過此以往未之或知思慮所不暇及至於窮神知化化而不可知之謂神是德之盛也自然而然亦非思慮之所能及尚何以朋從爾思為哉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶〈困六三爻〉子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶〈程氏曰石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物又曰宮其居所安也妻所居之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知〉
　　此言小人之不能處困也
　　易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利〈解上六爻〉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也〈程氏曰鷙害之物在墉上茍無其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之道至者時也如是而動故無括結發而無不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義〉此言君子之待時而動也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎〈噬嗑初九〉此之謂也〈程氏曰當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡故得無咎〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈噬嗑上九〉
　　此言小人之積惡也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑〈否九五爻程氏曰苞桑謂為安固之道其維繫於苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚〉此言君子之安而不忘危也
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶〈鼎九四爻〉言不勝其任也〈程氏曰餗鼎實也居大臣之位當天下之事而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗其凶可知〉
　　此言小人之不勝任也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉〈豫六二爻〉介如石焉寧用終曰斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈程氏曰交於上以恭遜故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過也所謂幾者將動之微也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷別也其判別可知矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故曰萬夫之望〉
　　此言君子之知幾也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉〈復初九爻程氏曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初九陽剛來復處卦之初復之最先者也是不逺而復者也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善之吉者也〉
　　此言君子之不逺復也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友〈損六三爻〉言致一也〈程氏曰絪緼天地之感又曰男女精氣交則生萬物唯精醇專一所以能生一隂一陽豈可三也故三則當損言專致乎一也〉此言君子之致一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也〈楊氏曰安其身而動則其名正易其心而語則其辭直定其交而求則其助多此立心有常之人也〉危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或繫之立心勿恆凶〈益上九爻程氏曰理者天下之至公利者衆人之所同欲茍公其心不失其正理則與衆同利無侵於人人亦欲與之君切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣〉
　　此言君子之有常心也舉十一爻而君子小人之情大槩可見矣
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰〈撰數也〉以通神明之德其稱名也雜而不越〈備物極變故其名雜也各得其序不相踰越〉於稽其類〈稽猶考也〉其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽〈闡明也〉開而當名〈開釋爻卦使各當其名也〉辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大〈託象以明義因小以喻大〉其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隱〈事顯而理微也〉因貳以濟民行以明失得之報〈失得之報者得其㑹則吉乖其理則凶〉易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之修也益德之裕也〈能益物者其德寛大也〉困德之辨也〈困而益明〉井德之地也〈所處不移象居得其所也〉巽德之制也〈巽所以申命明制也〉履和而至謙尊而光復小而辨於物〈微而辨之不遠復也〉恆雜而不厭損先難而後易〈刻損以修身故先難也身修而無患故後易也〉益長裕而不設〈有所興為以益於物故曰長裕因物興務不虛設也〉困窮而通〈處窮而不屈其道也〉井居其所而遷〈井所居不移而能遷其施也〉巽稱而隱〈稱揚命令而百姓不知其由也〉履以和行謙以制禮復以自知恆以一德〈以一為德也〉損以遠害益以興利困以寡怨〈困而不濫無怨於物〉井以辨義〈施而無私義之方也〉巽以行權〈權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也〉
　　自此以下言聖人教人以為君子之道易六十四卦自乾坤而出故曰易之門闔戶謂之坤闢戶謂之乾自門之象也屬乎陽物者皆乾之類屬乎隂物者皆坤之類以德而言則有健順以體而言則有剛柔以體天地之所為者而言則尊卑有貴賤以通神明之所得者而言則順悖有吉凶皆不可得而越又言乾不止為天如乾為君又為金玉之類坤不止為地如坤為母又為釡大輿之類其稱名也雜而不一然稽考其類則乾為陽物坤為隂物皆不得以越其類文王三分天下有其二以服事商是不敢越其類者也易先乾而後坤辨別尊卑是聖人防衰世之意故曰其衰世之意邪又言易道知往知來顯者微之使人知其幾幽者闡之使人知其故曉然開明其名則當而順其物則辨而別其言則正而不偏其辭則斷而不疑六十四卦三百八十四爻可謂備矣其稱物之名也雖小而不遺其取類也甚大其㫖遠而長其辭文而有理其言曲而中故不差其事肆而隱故不褻如是則吉反是則凶因是貳者以濟民行以明失得之報與民同患欲使之趨吉而避凶變失而為得是易之大㫖也故曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎文王憂世之本心亦可見於此矣又言九卦之德履者禮也蹈之而安德之基也謙以持之德之柄也復以反之德之本也常則可久德之固也窒慾以全吾德故損為德之修遷善以長吾德故益為德之裕困而知命為德之辨井居其所為德之地巽申行命事為德之制又言九卦之體履說而應乎乾知和而和以禮節之至者言其有所止也謙卑而人尊之其道尊而光顯也德貴早辨故曰復小而辨於物剛柔並處而相得以正為常故曰常雜而不厭損以窒慾能自用力先難而後易也益以遷善其實充裕非虛設也程氏曰設是撰造撰造則為偽是也困窮而通雖屈而有伸之道井居其所而遷不動而有應之義巽以申命是稱也巽而能入是隱也又言九卦之用欲使人困九卦之德而用之於人事郭氏曰因履之和以和行因謙之遜以制禮因復以自反於道因常以不變其德因損以去其害己者因益以遷善因困而亨通則無怨尤於天人因井以辨勞民往來之有義因巽以行申命之權是也九卦之德君子順之則吉小人悖之則凶亦可以見易之情也
　　易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛〈六虛六位也〉上下無常剛柔相易不可為典要〈不可以定凖也〉唯變所適〈變動貴於適時〉其出入以度外內使知懼〈明出入之度使物知內外之戌也出入猶行藏外內猶隱顯〉又明於憂患與故〈事故也〉無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行
　　此言易書垂訓切近於人情故不可逺其為道也隨時而屢遷變動不居周流於六爻之中皆虛位也故曰六虛上下無常剛柔相易不可拘之以典常繩之以要約唯隨時變而適其正耳既曰不可為典要下文又曰既有典常是變動之中又有不變者也其出入以度內外使知懼欲使人致察於出入內外之間以敬為主又明於憂患與達於世故不待師保自知所畏如臨父母自知所敬於其初也率循其辭而揆度其方既有典常知所定向則終身不敢易是道之在人者亦有常也上文曰周流六虛此曰道不虛行以見易之六爻皆是虛位以人而行則虛者實矣故曰茍非其人道不虛行
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈夫事始於微而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知也〉若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈疏雲觀此卦下彖辭則能思慮有益以過半〉二與四同功而異位其善不同二多譽〈二處中和故多譽也〉四多懼近也〈位逼於君故多懼也〉柔之為道不利遠者其要無咎其用柔中也〈四之多懼以近君也柔之為道須援而濟故有不利逺者二之能無咎柔而處中也〉三與五同功〈同陽功也〉而異位〈有貴賤也〉三多凶五多功貴賊之等也其柔危其剛勝邪
　　此言易之中爻可以見易之情原姑要終自初爻至上爻所以為卦之質六爻相雜以其所遇之時所指之物各不同也初爻則其事猶微其辭則擬議之而已故難知上爻則其事已成其辭則究竟言之故易知若欲雜辨其物論撰其德辨其是非則以中爻而備即上下二卦而言則二五為中爻二居下卦之中是臣位居於下也五居上卦之中是君位居於上也噫者歎辭也善玩易者亦要存亡吉凶則居可知矣居者位也君臣各安其位則存而吉一失其位終亡而凶曰要者要終也彖者言乎象也知者觀其彖辭則思慮有益而過半矣又即六爻而言則二三四五皆中爻也二與四三與五皆同功而異位何也郭氏曰二四隂也三五陽也隂陽之功雖同而位則異二多譽中也四多懼近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之為道不利逺者則六二何其多譽乎然要其終所以無咎者以六二之用柔中故也三多凶五多功其貴賤不同位有當不當也三五皆宜以剛居之而尤三多凶者賤而失中也五則柔危而剛勝者貴得中也是也曰其用柔中者是易之九二不若六二之為得中以其在下而順也曰柔危剛勝者六五以柔而處君位易失於委糜是以憂危不若九五之為剛勝寧以剛而勝柔也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也此因土文二五中爻而言易之為書廣大悉備立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而両之故六易所以有六爻也合六爻而分上中下以象三才五與上為天五君位也屬乎天君之尊如天也初與二為地二臣位也屬乎地臣之卑如地也三與四為人是人位乎中之象也故曰六者非他也三才之道也因其有變動也故效之而曰爻因其有等差也故類之而曰物物相錯綜各有條理故曰文文有當不當吉凶於是乎生周易於是乎作故曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪天下無道至於殷之末世可謂極矣文王能服事殷又懼天下之事殷者不能皆如文王也故其辭危懼即二五之中爻以辨尊卑貴賤之定位欲使天下之有所危懼者和平其氣有所慢易者傾變其習其道甚大可使百物不廢其常終始此懼心也要其歸於無咎而已此易之道也君臣大分至是愈明矣
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　末章又極言君子小人之情乾為至健德行常易以知險如乾之亢則有悔也坤為至順德行常簡以知阻如坤之從王事弗敢成也乾知險坤知阻天地猶有憾況於人乎唯能知險則不陷於險知阻則不陷於阻趨吉避凶人之道也聖人作易知有健順險阻之理能以此而和說其心以此而研諸侯之慮可以定天下之吉凶成天下之亹亹是人情皆欲趨吉而避凶也是故變化云為凡有吉事於易亦有祥應象事於易可以知器占事於易可以知來是易之情合於人情也天地設位聖人成能是易之情合於天地也人謀鬼謀卜筮之事百姓與能是易之情合於鬼神也八卦以吉凶之事而告爻象以吉凶之情而言剛柔者九六也剛柔雜居於六爻之中而繫之以辭吉凶可見矣卦又有變聖人教人以變化吉凶之道故曰變動以利言欲人通變以適利也吉凶以情遷欲人趨吉以避凶也愛惡者善惡也逺近者過不及也情者本於誠也偽者非其情也愛惡相反而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生吉之與凶悔吝利之與害彼此相形非有難見者易之情又近於人情然小人之為不善者於易之情近而不相得則凶或害之悔且吝甘心於凶害悔吝獨不能取其吉且利者而趨就之是小人之不合於人情者也易所以惡小人也又言人之卜筮問焉以言皆欲有吉而無凶是人情本善也彼小人之流為不善者豈其情之本不善哉其將違叛乎理也猶有忌憚則其辭慙其中心有所疑者則其辭枝離而無本吉人主一則其辭寡躁人多欲則其辭多誣善之人自欺其心失心虛浮則其辭㳺莫知所歸失守之人自䘮其心狥於偏曲則其辭屈而不能直叛疑吉躁誣善失守六者之情不同故慙枝寡多游屈六者之辭亦異所謂吉人者居其一而已天地間陽一而隂二陽一而竒故為君子者常少隂二而耦故為小人者常多崇陽而抑隂進君子而退小人是以聖人又有用易之道













　　淙山讀周易卷十八



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易巷十九
　　宋　方實孫　撰
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍〈疏雲釋聖人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道與用蓍相協之故也南軒曰天地能生蓍之形不能生蓍之用唯聖人之德贊於神明故分之掛之揲之以四歸竒於扐生其用而至於圓而神也〉參天兩地而倚數〈南軒曰一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九者此倚其陽數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂數也特取九六而不用七八者乃參天兩地而倚其數也〉觀變於隂陽而立卦〈南軒曰純陽為乾純隂為坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此卦所以立也〉發揮於剛柔而生爻〈南軒曰剛柔者立本變通者趨時必待發其所藴揮其所聚此爻所以生也〉和順於道德而理於義〈南軒曰道者出乎天德者能於已能和順於道德自然於義無所亂也故曰理於義如此則人道盡矣〉窮理盡性以至於命〈伊川曰理也性也命也三者未嘗有典窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也又曰理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也橫渠曰既窮理又盡性然後至於命命則又就已而言也〉
　　聖人作易凡其生蓍倚數立卦生爻皆示人以道德性命之理唯和順於道德而理於義則義在我矣又能窮理盡性以至於命則天命亦在我矣曰蓍曰數曰卦曰爻皆不可以徒泥也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義〈伊川曰仲尼言仁未嘗兼義獨於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋仁者體也義者用也橫渠曰隂陽剛柔仁義所謂性命之理易一物而三才備隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義德也而謂之人又曰隂陽其氣剛柔其形仁義其性〉兼三才而兩之故易六畫而成卦〈橫渠曰三才而兩之莫不有乾坤之道也潘氏曰隂陽剛柔仁義是三才之道也即性命之理也兩其三而為六所以六畫而成卦〉分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〈南軒曰居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也所以六位而成章章者經緯變錯而成也〉
　　初三五爻屬陽二四上爻屬隂故曰分隂分陽初三五爻有時而用剛初九九三九五是也亦有時而用柔初六六三六五是也二四上爻有時而用柔六二六四上六是也亦有時而用剛九二九四上九是也故曰迭用柔剛故易有六位所以交錯而成文章也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈疏雲此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理所以因而重之今八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之卦爻與天地等伊川曰先儒以為乾位西北坤位西南乾坤任六子而自處於無為之地此大故無義理風雷山澤之類便是天地之用豈天地外別有六子如人生六子則各任以事而天地自有風雷之類於天地間如人身上之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身無用乎潘氏曰天地定位無為而無不為者也山澤之氣相通雷風之勢相薄水火之性不相厭射六子交相為用者天地六子合而為八〉數往者順知來者逆是故易逆數也〈疏雲聖人用此易道以數知來事也潘氏曰順以數已往逆以知未來則天地之事無不知者故曰易逆數也謂逆數其事於未來之前而知之也白雲曰人之道數往者順而易知來者逆而難易之逆數未見其難者非止卜筮之用蓋由其道之始必知其道之終也是亦原始可以要終知微知彰之義故孔子以知幾為神衆人獨知卜筮而已〉
　　前章曰和順於道德而理於義曰將以順性命之理理無不順也聖人作易以前民用以逆數知來事欲使人趨吉而避凶能順理者亦可以逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之〈烜況晚反乾也〉艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之〈疏雲此一節總明八卦養物之功上四舉象下四舉卦者王肅雲互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地同功也潘氏曰上文先言乎天地之無為後言六子之相為用言天地之用六子也此章先言乎六子之職後言乎乾坤之道言六子非乾坤無以主之藏之〉
　　帝出乎震〈伊川曰帝者主宰事而名南軒曰帝者神之應物而生物之所宗也帝出乎震於方為東於時為春萬物從之而出〉齊乎巽相見乎離〈南軒曰方其出也草昧而不齊汙穢而不潔唯至於東南然後齊而潔齊然後可以相見故離也者於方為南於時為夏萬物亨嘉而相見〉致役乎坤〈南軒曰坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機入機生於此而反於此未始暫停而坤乃頺然在下此致役乎坤〉說言乎兌〈南軒曰至兌之西方於時為秋所以小息此萬物所以說也〉戰乎乾〈南軒曰至於西北則陽自外來而為主於內隂持己盛之勢而未肯聽此戰乎乾所以隂陽相薄也〉勞乎坎〈南軒曰坎也者萬物交精乎天一今也復歸於北故勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還也〉成言乎艮〈南軒曰艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所出入之方所以成其終而成其始〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤〈疏雲坤不言方者所言地之養物不專一也楊氏曰於帝言致役者蓋坤臣也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者蓋坤母也萬物子也養之而已〉兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌〈疏雲以兌是象澤之卦說萬物者莫說乎澤又位是西方之卦〉戰平乾乾西北之卦也言隂陽相薄也〈疏雲西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象也楊氏曰坤之上六十月之卦也何以言龍戰於野由此觀之則言隂陽相薄之語不為虛設〉坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎〈疏雲以坎是象水之卦水行不舎晝夜所以為勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時為冬冬時萬物閉藏納受為勞是坎為勞卦也〉艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈疏雲東北在寅丑之間丑為前歲之末寅為後歲之初則是萬物之所成終而所成始也龜山曰止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行〉
　　此就八卦方位上說四時首曰帝出乎震又曰萬物出乎震所以別言之者以見震為長子出而正位則可以主宰萬物與萬物之出乎震者不同也
　　神也者妙萬物而為言者也〈於此言神者明八卦運動變化堆移莫有使之然者神則無物妙萬物而為言也疏雲神既範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用〉動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水〈疏雲鼓動萬物者莫疾乎震震象雷也撓散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光說萬物者莫說乎兌兌象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也〉終萬物始萬物者莫盛乎艮〈疏雲艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義為微故言艮而不言山也〉故水火相逮〈疏雲上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則無成物之功明性雖不相入而氣相逮及也〉雷風不相悖〈上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆也〉山澤通氣然後能變化既成萬物也〈楊氏曰前論震離坎兌艮巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成其功以歸於乾坤乾坤則有所不與乎〉
　　日以烜之言離象也此章又言火而不言日雨以潤之言坎象也此章又言水而不言雨山澤通氣言艮兌象也此章言莫說乎澤莫盛乎艮又獨不言山以見說卦不可以一物拘也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也〈疏雲此一節說八卦名訓乾象天天體運轉不息故為健也坤順也坤象地地順承於天故為順也震動也震象雷雷震動萬物故為動也巽入也巽象風風行無所不入故為入也坎陷也坎象水水處險陷故為陷也離麗也離象火火必著於物故為麗也艮止也艮象山山體靜止故為止也兌說也兌象澤澤潤萬物故為說也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊〈疏雲畧明逺取諸物也乾象天天行健故為馬也坤為牛坤象地任重而順故為牛也震為龍震動象雷動物故為龍也巽主號令雞能知時故為雞也坎為豕坎主水瀆豕處汙濕故為豕也離為雉離為文明雉有文章故為雉也艮為狗艮為靜止狗能善守禁止外人故為狗也兌為羊兌說也王廙雲羊者順從之畜楊氏曰羊外柔而內狠猶兌外柔而內剛〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口〈疏雲畧明近取諸身也乾尊而在上故為首也坤能包藏含容故為腹也震為足足能動用故為足也巽為股股隨於足則巽順之謂故為股也坎為耳北方之卦主聽故為耳也離為目南方之卦主視故為目也艮既為止手亦能止持其物故為手也兌西方之卦主言語故為口也〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女〈疏雲此一節說乾坤六子明父子之道王氏曰索求也以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二求得乾氣為坎故曰中男坤三求得乾氣為艮故曰少男乾初求得坤氣為巽故曰長女乾二求得坤氣為離故曰中女乾三求得坤氣為兌故曰少女〉
　　乾為天為圜〈疏雲此下歴就八卦廣明卦象也此一節廣明乾象乾既為天天動運轉故為圜也楊氏曰為天取其行健也為圜取其運轉也〉為君為父〈疏雲取其尊首而為萬物之始也楊氏曰首出庶物者謂之君萬物資始者謂之父〉為玉為金〈疏雲取其剛而清明也〉為寒為氷〈疏雲取其西北寒氷之地也潘氏曰寒取西北之氣也氷寒極其堅也〉為大赤〈疏雲取其盛陽之色也〉為良馬〈疏雲取其健行之善也〉為老馬〈疏雲取其行健之久也〉為瘠馬〈疏雲取其行健之甚瘠馬骨多也〉為駁馬〈疏雲言此馬有牙如鋸能食虎豹爾雅雲鋸牙食虎豹王廙雲駁馬能食虎豹取其至徤也〉為木果〈疏雲取其果實著木有似星之著天也楊氏曰果實而不剝於隂為木果如剝之碩果不食是也〉
　　自乾為天為圜以下言卦象所取者亦非一說也既曰為良馬又有老馬瘠馬駁馬之別因馬取象亦各不同也說卦說乾為馬乾六爻取象又不言馬而言龍以見卦象與爻象又不同也說卦謂震為龍其究為健又謂離卦其於人也為大腹為乾卦以見乾之為象由君父而言則為君父由長子而言則其究為健由離卦而言則於人為乾卦凡人有陽明之德者皆屬乎乾至於六龍變化則是大人有位者之象非凡人所得而比也豈非說卦之大㫖邪
　　坤為地為母〈疏雲此一節廣明坤象坤既為地地受人生育故謂之為母也〉為布〈疏雲取其地廣載潘氏曰布流行也〉為釡〈疏雲取其化生成熟也〉為吝嗇為均〈楊氏曰坤以藏之故為吝嗇品物咸亨故為均〉為子母牛〈疏雲取其多蕃育而順之也〉為大輿〈疏雲取其能載萬物也〉為文為衆〈楊氏曰其理質而體柔故為文其卦以隂而畫耦故為衆〉為柄〈疏雲取其生物之本也楊氏曰執而不敢以先物者柄也〉其於地也為黑〈疏雲取其極隂之色也〉震為雷為龍〈疏雲此一節廣明震象楊氏曰出地而奮者雷也陽動於下故為雷乘時變化者龍也〉為𤣥黃〈疏雲取其相雜而成蒼色楊氏曰一剛一柔者𤣥黃之雜也〉為旉〈疏雲取其春時氣至草木皆吐旉布而生也〉為大塗〈疏雲取其萬物之所生出也〉為長子〈楊氏曰乾一索而得之故為長子〉為決躁〈疏雲取其剛動也〉為蒼筤竹〈疏雲竹初生之時色蒼筤取其春生之美也〉為萑葦〈疏雲竹之類也〉其於馬也為善鳴〈疏雲取其象雷聲之逺聞也〉為馵足〈馵主樹反疏雲馬後足白曰馵取其動而見也〉為作足〈疏雲取其動而健也楊氏曰上靜而下動故為作足〉為的顙〈疏雲白額為的顙楊氏曰二隂居前為的顙者載星之馬也〉其於稼也為反生〈麻豆之屬反生戴莩甲而出也楊氏曰反生者實在乎下也〉其究為健〈疏雲究極也極于震動則為健也〉為蕃鮮〈疏雲鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明〉震為雷為龍又曰其究為健以見震為長子隨時變化非人之所能測及其究極可以合於乾而為健是帝出乎震者之事也
　　巽為木為風〈疏雲此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲直即巽順之謂也為風取其陽在上搖木也〉為長女〈巽一索而得女〉為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭〈潘氏曰繩柔而正也工順而巧也白受物也長高木之性也進退不果柔而不決也臭香臭也〉其於人也為寡髮〈寡髪如字本又作宣黑白雜為宣髪疏雲寡少也風落樹之葉則葉在樹者稀疎如人之少髮〉為廣顙〈疏雲額濶為廣顙楊氏曰二陽在上而著〉為多白眼〈疏雲取其躁人之眼其色多白也〉為近利市三倍〈潘氏曰順而有獲〉其究為躁卦〈疏雲取其風之勢極於躁急也〉
　　為近利市三倍其究竟也貪躁不已則為躁卦異於巽卦之義矣非果謂六十四卦之外又他有所謂躁卦也
　　坎為水為溝瀆為隱伏〈疏雲此一節廣明坎象坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行無所不通也為隱伏取其水藏地中也〉為矯輮〈疏雲取其使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮〉為弓輪〈疏雲弓者夭取如水激射也輪者運行如水行也〉其於人也為加憂為心病為耳痛〈潘氏曰加憂心病耳痛皆中實也〉為血卦為赤〈疏雲取其人之有血猶地之有水也為赤亦取血色〉其於馬也為美脊〈疏雲取其陽在中也潘氏曰中高也〉為亟心〈疏雲亟急也取其中堅內動也〉為下首〈疏雲取其水流向下也〉為薄蹄〈楊氏曰柔在剛下故為薄蹄〉為曳〈疏雲取其水磨地而行也〉其於輿也為多眚〈疏雲取其表裏有隂力弱不能重載常憂災眚也〉為通〈疏雲取其水行有孔穴也〉為月為盜〈潘氏曰月水之精也盜中心險也〉其於木也為堅多心〈疏雲取剛在內也〉心病耳痛皆以病言也曰為血卦猶雲占之則為血病之卦說卦首言幽贊於神明而生蓍以見說卦多說卜筮之事也曰為盜者亦是占盜之卦謂盜必陷有坎之象非易書教人以為盜也
　　離為火為日為電〈疏雲此一節廣明離象離為火取南方之行也為日取其日是火之精也為電取其有明似火之類也〉為中女〈離再索而得女〉為甲冑〈疏雲取其剛在外也〉為戈兵〈疏雲取其剛在於外以剛自捍也潘氏曰二剛在外〉其於人也為大腹〈疏六取其懷隂氣潘氏曰中虛也〉為乾卦〈穆氏曰一柔未來而文剛則乾而已既來之後始謂之離〉為鼈為蠏為蠃為蚌為龜〈疏雲皆取剛在外也〉其於木也為科上槁〈疏雲科空也隂在內為空木既空中者上必枯槁也〉
　　離為中女又於人為乾卦以見乾有為君之象與凡人不同為凡人者唯當以柔順之道而處於乾體之中不獨中女為得離之象也
　　艮為山為徑路為小石〈疏雲此一節廣明艮象艮為山取隂在下為止陽在於上為高故艮象山也為徑路取其山雖高有澗道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者〉為門闕〈楊氏曰二隂分於一陽之下故為門闕〉為果蓏〈果桃李之屬蓏瓜匏之屬潘氏曰上實也〉為閽寺〈疏雲取其禁止人也楊氏曰閽人主王宮中門之禁止物之不得入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者〉為指〈疏雲取其執止物也〉為狗為鼠〈疏雲取其皆止人家也〉為黔喙之屬〈疏雲取其山居之獸也楊氏曰在禽獸為黔喙之屬〉其於木也為堅多節〈疏雲取其山之所生其堅勁故多節〉
　　艮為閽寺以見為閽寺者亦當有以禁止之也
　　兌為澤〈疏雲此一節廣明兌象兌為澤取其隂卦之小地類卑也〉為少女〈兌三索而得女〉為巫〈潘氏曰巫說於神〉為口舌〈楊氏曰以其言說而感人故為口舌〉為毀折〈潘氏曰上闕也〉為附決〈楊氏曰無剛斷之才則非因人以為決者不可也故兌為附決〉其於地也為剛鹵〈疏雲取水澤所停則鹹鹵也潘氏曰中下實也〉為妾〈疏雲取少女從姊為娣也潘氏曰妾悅人也〉為羊〈楊氏曰外柔而內狠故為羊〉
　　說卦謂乾為寒坤為吝嗇震為決躁巽為長坎為通兌為附決如此之類皆取其義不但以物言也震言長子巽言長女離言中女兌言少女獨於艮坎不言中男少男者豈長子主器則中男少男亦未暇言邪是說卦之微意也







　　淙山讀周易卷十九



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷二十
　　宋　方實孫　撰
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉〈疏雲文王既繇六十四卦分為上下二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二經名序其相次之義故謂之序卦焉〉
　　序卦但言天地不言乾坤者以見易六十四卦自乾坤而出不可得而定名也
　　盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯剛柔始交故為物之始生也〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟〈夫有生則有資有資則爭興也〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比〈衆起而不比則爭無由息必相親比而後得寧也〉比者比也比必有所畜故受之以小畜〈比非大通之道則各有所畜以相齊也由比而畜故曰小畜而不能成大也〉物畜然後有禮故受之以履〈履者禮也〉履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨〈順以動者衆之所隨〉故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大〈可大之業由事而生〉故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑〈可觀則異方合會也〉嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁〈物相合則須餙以修外也〉賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝〈極飾則實喪也〉剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過〈養過則厚〉物不可以終過故受之以坎〈過而不已則陷沒也〉坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈物窮則變極陷則反所麗也〉有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈言咸卦之義也〉
　　序卦不言咸者男女之情感以無心不可以自言也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯〈陽盛隂消君子道盛〉物不可以終壯故受之以晉〈晉以柔而進〉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人〈傷於外必反修於內〉家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革〈井久則濁穢宜革易其故〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節〈大事有其節則物之所同守而不敢越也〉節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過〈守其信者則失貞而不諒之道以信為過故曰小過〉有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　易不終於既濟而終於未濟易道無終窮也




　　淙山讀周易卷二十



　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷二十一
　　宋　方實孫　撰
　　雜卦
　　乾剛坤柔〈疏雲序卦因文王上下而次序之此雜卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同故韓康伯雲雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也南軒曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中有不雜者存焉又曰乾三畫竒剛也坤三畫耦柔也〉比樂師憂〈親比則樂動衆則憂〉臨觀之義或與或求〈以我臨下故曰與物來觀我故曰求〉屯見而不失其居〈屯利建侯君子以經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也見賢遍反〉蒙雜而著〈雜者未知所定也求其發蒙則終得所定著定也〉震起也艮止也〈南軒曰一陽在下故震為起一陽在上故艮為止〉損益盛衰之始也〈極損則益極益則損〉大畜時也
　　大畜不家食而見畜於君其所遇者時也
　　無妄災也
　　無妄而得災乃謂之天災妄而得災是自作孽不可委之於天也
　　萃聚而升不來也〈潘氏曰萃則合於一故聚也升則上乎髙故不來也〉謙輕而豫怠也〈潘氏曰謙則輕於已豫則怠乎已〉噬嗑食也〈潘氏曰所以食物也〉賁無色也〈無定色也南軒曰終於白賁故無色也〉兌見而巽伏也〈兌貴顯說巽貴卑退南軒曰兌一隂在上故見巽一隂在下故伏〉隨無故也蠱則飭也〈隨時之宜不係於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也〉剝爛也〈物熟則剝落也〉復反也〈南軒曰一陽生於下而復反其所〉晉晝也〈潘氏曰大明當天晝也〉明夷誅也
　　當明夷之時臣不能正君使君德有所傷者臣之罪也故曰臣罪當誅天王聖明
　　井通而困相遇也〈井物所通用而不吝也潘氏曰困則相求也〉咸速也恆久也〈南軒曰感之無心故應之速常者久於道〉渙離也節止也〈潘氏曰散則離限制之則止〉解緩也蹇難也〈潘氏曰難解則寛緩難生則蹇險〉睽外也〈相疏外也〉家人內也〈南軒曰由內以及外也〉否泰反其類也〈否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相反也〉大壯則止〈楊氏曰小人用壯則不能止君子用罔故於壯而能止〉遯則退也〈潘氏曰一隂方生君子貴乎先退〉大有衆也同人親也〈潘氏曰衆聚則有心同則親〉革去故也〈南軒曰革弊所以去其故〉鼎取新也〈楊氏曰顛趾出否者鼎取新也〉小過過也〈南軒曰天下失其中故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎〉中孚信也〈南軒曰信由中也〉豐多故也〈潘氏曰物盛則多故〉親寡旅也〈親寡故寄旅〉離上而坎下也〈火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈潘氏曰畜之小所以寡履貴行故不處〉需不進也訟不親也〈南軒曰需者有所待故不進訟者健而險人誰親之〉大過顛也〈本末弱也〉姤遇也〈潘氏曰一柔遇五剛故曰遇〉柔遇剛也漸女歸待男行也〈南軒曰漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也〉頤養正也〈楊氏曰頤者養也養正則吉〉既濟定也〈潘氏曰事已濟則定矣〉歸妹女之終也〈女終於出嫁也〉未濟男之窮也〈剛柔失位其道未濟故曰窮也〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈潘氏曰五陽決一隂〉
　　雜卦始言乾剛坤柔乾純乎剛者也終言夬決也剛決柔也君子道長小人道憂夬卦以五陽決一隂終欲盡去小人而後合於純乾之義此雜卦之所以不雜也後世有參用君子小人者其說可以破於此矣



　　淙山讀周易卷二十一
　　淙山讀周易後序
　　孔頴達雲重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭𤣥以為神農重卦孫盛以為大禹重卦史遷等以為文王重卦愚按繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪皇甫謐曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易自此而論則知伏羲始畫八卦但有其畫耳神農取諸益噬嗑卦但取其象耳夏曰連山殷曰歸藏皆未必有言語文字之可傳今所謂易經者先乾後坤名以周易乃文王所演之易也坎卦獨加名以習坎者文王在羑里時陷於坎窞習為出坎之道終欲事殷而知有尊卑貴賤之定分是文王之本心也孔頴達又雲左傳韓宣子適魯見易象曰吾乃知周公之德周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公也然考之大有六三爻雲公用享於天子解上六爻雲公用射隼於高墉之上小過六五爻雲公弋取彼在穴所謂公者豈周公果自言之乎又按孔頴達雲彖象等十翼之辭以為孔子所作先儒更無異論又雲上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十然考之隨卦雲元亨利貞即卦辭也左氏襄九年傳穆姜曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也穆姜已有是言矣是時孔子猶未生也豈文言皆孔子為之乎或謂文王作卦辭周公作爻辭孔子作十翼彖一卦象二爻象三乾文言四坤文言五上繫六下繫七說卦八序卦九雜卦十是亦一說也或問卦名何如曰乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也說卦已言之矣說卦又曰震卦其究為健豈震卦與乾果同體耶離卦其於人也為乾卦豈離卦亦可以謂之乾耶巽其究為躁卦豈巽卦亦名為躁卦耶坎北方之正卦也勞卦也又謂坎於人為血卦豈坎卦亦名為勞卦又名為血卦耶序卦曰渙者離也豈渙卦亦可謂之離耶然則言卦名者不可以一例拘矣或問卦辭何如曰卦有小大辭有險易辭者各指其所之繫辭已言之矣然有以卦名而兩言之者復卦曰復亨又曰反復其道頤卦曰頤貞吉又曰觀頤自求口實節卦曰節亨又曰苦節不可貞未濟卦曰未濟亨又曰小狐汔濟是也有以卦名而三言之者蒙卦曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我是也有以卦名而五言之者井卦曰井改邑不改井又曰往來井井汔至亦未繘井是也有兩言貞者坤卦曰利牝馬之貞又曰安貞吉是也有兩言亨者萃卦曰崒亨又曰利見大人亨是也有兩言吉者解卦曰其來復吉又曰夙吉是也有兩言利者坤卦曰利牝馬之貞又曰後得主利屯卦曰利貞又曰利建侯同人卦曰利渉大川又曰利君子貞大畜卦曰利貞又曰利渉大川恆卦曰利貞又曰利有攸往益卦曰利有攸往又曰利渉大川巽卦曰利有攸往又曰利見大人渙卦曰利渉大川又曰利貞中孚卦曰利渉大川又曰利貞是也有三言利者萃卦曰利見大人又曰利貞又曰利有攸往是也有言利不利者訟卦曰利見大人又曰不利渉大川無妄卦曰元亨利貞又曰不利有攸往蹇卦曰利西南不利東北又曰利見大人夬卦曰不利即戎又曰利有攸往是也又如乾卦曰元亨利貞屯隨臨無妄卦亦曰元亨利貞坤卦則曰元亨利牝馬之貞旅卦曰小亨巽卦亦曰小亨賁卦則曰賁亨小利有攸往遯卦則曰遯亨小利貞既濟則曰亨小利貞他如坤卦曰利牝馬之貞說卦則曰坤為子母牛而不言馬離卦曰畜牝牛吉說卦則曰離為雉而不言牛中孚卦豚魚小過卦言飛鳥未濟卦言小狐說卦皆不言其為何象然則言卦辭者亦不可以一例拘矣或問彖與象何如曰易者象也象者像也彖者材也繫辭言之矣然鼎卦彖曰鼎象也小過卦彖曰有飛鳥之象焉豈大象小象之外彖亦言象耶他卦大象無不言卦名者唯乾卦但言天行健而不言乾他卦無覆言上下卦象者唯泰卦坤上乾下而言天地交泰噬嗑卦離上震下而言雷電噬嗑他卦多言君子以當其象唯言大人者一離是也言後者二泰姤卦是也言先王者六比豫親噬嗑無妄渙是也言先王而又言後者一復卦是也言上下而不言其人者一剝卦是也然則言彖與象者亦不可以一例拘矣或問爻象何如曰道有變動故曰爻爻有等故曰物繫辭已言之矣然卦有六爻而全取象者如井卦初六言井泥九二言井谷九三言井渫不食六四言井甃無咎九五言井冽寒泉食上六言井收勿幕鼎卦初六言鼎顛趾九二言鼎有實九三言鼎耳革九四言鼎折足六五言鼎黃耳金上九言鼎玉漸卦初六言鴻漸於干六二言鴻漸於磐九三言鴻漸於陸六四言鴻漸於木九五言鴻漸於陵上九言鴻漸於陸是也有六爻而五取象者如乾卦初九言潛龍勿用九二言見龍在田九四言或躍在淵九五言飛龍在天上九言亢能有悔唯九三言君子乾乾而不言龍咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌唯九四言朋從爾思而不言心艮卦初六言艮其趾六二言艮其腓九三言艮其限列其夤厲薰心六四言艮其身六五言艮其輔唯上九言敦艮吉而不言背是也有六爻而皆言卦名者比履臨觀賁復蹇困震卦是也有六爻而五言卦名者蒙卦六三不言蒙需卦上六不言需訟卦六三不言訟師卦上六不言師謙卦六五不言謙蠱卦上九不言蠱剝卦六五不言剝頤卦六五不言頤遯卦六二不言遯明夷卦上六不言夷損卦六五不言損旅卦六五不言旅兌卦九五不言兌渙卦初六不言渙是也有六爻而四言卦名者同人卦唯九三九四不言同人豫卦唯六二六五不言豫噬嗑卦唯初九上九不言噬無妄卦唯六二九四不言無妄坎卦唯六四上六不言坎晉卦唯六三六五不言晉家人卦唯六二上九不言家益卦唯初九九五不言益升卦唯九二六四不言升革卦唯九四九五不言革歸妹卦唯九二上六不言歸妹豐卦唯初九六五不言豐節卦唯初九九二不言節小過卦唯初六六五不言過是也有一爻而兩取象者如否卦六二曰小人吉大人否亨恆卦六五曰婦人吉夫子凶隨卦六二曰係小子失丈夫六三曰係丈夫失小子之類是也有一爻而三取象者如大有卦九三曰公用享於天子小人弗克剝上九曰碩果不食君子得輿小人剝廬之類是也有一爻而四取象者如坎卦六四曰樽酒簋貳用缶納約自牖小過卦六二曰過其祖遇其妣不及其君遇其臣之類是也有一爻而五取象者如離卦九四曰突如其來如焚如死如棄如如中孚卦六三曰得敵或鼔或罷或泣或歌之類是也有一爻而六取象者如小畜上九曰既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶是也有一爻而七取象者睽卦上九曰睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉是也有爻不以象而言者訟卦九五曰訟元吉恆卦九二曰悔亡大壯九二曰貞吉解卦初六曰無咎無妄卦初九曰無妄往吉是也有爻反其卦名而言者損卦九二上九皆言弗損小過卦九三九四皆言弗過是也有爻取卦名而複言者如乾九三曰終日乾乾坎六三曰來之坎坎謙初六曰謙謙君子夬九三曰君子夬夬之類是也有爻取他卦名而互言者如小畜初九曰復自道九二曰牽復吉是小畜亦言復也臨初九曰咸臨貞吉九二曰咸臨吉無不利是臨卦亦言咸也夬卦初九曰壯於前趾九三曰壯於頄是夬亦言壯也他如乾卦九四而有乾道乃革之象兌卦九五而有孚於剝之象離卦初九而有履錯然之象然則言爻象者亦不可以一例拘矣或問爻用九六何如曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪繫辭已言之矣以見九二爻不如六二之為柔中六五爻不若九五之為剛勝也伊川曰凡六居五九居二者則由多助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則其功多不足者屯否之類是也是亦一說故併錄之以為後序












　　淙山讀周易後序