淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷05

淙山讀周易記　卷五

　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷五
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨〈序卦曰有大者不可以盈故受之以謙伊川曰其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也又曰謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎羅氏曰他卦皆有悔凶咎惟謙未嘗有他卦有待而亨惟謙則便亨白雲曰卦之六爻三言吉三言利是知謙之為道天地人鬼之所貴也〉君子有終〈伊川曰安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君　有終也司馬曰君子之德誠盛矣業誠大矣不謙以將之則無以保其終也〉
　　謙卦五隂爻皆柔其為謙也易唯九三以剛而居下卦之上若以小人處之則驕盈而不能有終矣唯以君子處之則以剛守貞安於下卦知有艮止之義終不敢越於上故九三爻曰勞謙君子有終吉即卦之所謂君子有終者也其文王周公之事乎
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈伊川曰此明謙而能亨之義天之道以其氣下濟故能化育萬物其道光明下濟謂下交也地之道以其處卑其氣丄行交於天皆以卑降而亨也〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙〈伊川曰以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽者也以地勢而言盈滿者傾變而反䧟卑下者流注而益增也鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福佑之凡過而損不足而益者皆是也人情疾惡於盈滿而好與于謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也楊氏曰自天道下濟而光明以下言謙之亨也自天道虧盈而益謙以下言盈之損也〉謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈伊川曰謙為卑遜也而其道益尊大而光顯自處雖卑屈而其德實不可加是不可踰也君子至誠于謙常而不變是有終也〉
　　象曰地中有山謙〈伊川曰為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物而居地之下謙之象也以崇高之勢而處卑之下謙之義也又曰山之高大而在地中外卑下而內蘊高大之象故為謙也不雲山在地中而曰地中有山言卑下之中而藴其崇高也楊氏曰山高而降於地謙之象也地卑而藴夫山謙之益也〉君子以裒多益寡稱物平施〈明道曰謙者治盈之道故曰裒多益寡伊川曰山而在地中是高者下之卑者上之也見抑高舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者增益寡者稱物之多寡均其施與使得其平也〉
　　初六謙謙君子用渉大川吉〈伊川曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與雖用渉險難亦無患害況居平易乎何所不吉也〉象曰謙謙君子卑以自牧也〈伊川曰謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑楊氏曰初六以至柔處下謙之謙也其過謙乎曰盈患過謙不患過至柔者謙也至下者養夫謙也收養也〉
　　六二鳴謙貞吉〈疏雲鳴謙謂聲名也伊川曰二以柔順居中是為謙德積於中也謙德充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙〉象曰鳴謙貞吉中心得也〈伊川曰二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉強為之也〉
　　六二柔而得中謙遜之言由中心而發故曰中心得也若外為謙遜之空言中無實意則非貞吉矣
　　九三勞謙君子有終吉〈伊川曰為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是地又曰若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終則吉也童溪曰勞而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故獲有終之吉〉象曰勞謙君子萬民服也〈楊氏曰萬民服者非服其勞也服其勞之謙謙而終也〉
　　六四無不利撝謙〈注云處三之上而用謙焉則是自上下之之義伊川曰四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑遜以讓勞謙之臣動作施為無所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙葢居多懼之地又在賢臣之上故也楊氏曰上承謙德之君下乗勛勞之臣惟謙則施之上下無不利矣〉象曰無不利撝謙不違則也〈伊川曰四處近君之地據勞臣之上凡所動作無不利於施謙如是然後中於法則〉六五不富以其鄰利用侵伐無不利〈伊川曰富者衆之所歸惟財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其隣也隣近也不富而得人之親也為人君而持謙遜天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之宜而無所不利葢五之謙柔防於過故發此義〉象曰利用侵伐征不服也〈伊川曰征者文德謙遜所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也〉六五不富合於裒多益寡之道是人之所樂親者也義正於內然後可以征不服於其外後世如漢武帝窮奢橫歛民受其害尚何以征匈奴為哉
　　上六鳴謙利用行師征邑國〈伊川曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也而極謙而反居高不得遂其謙之志故至發於聲音又曰上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國之私有也行師謂用剛武征邑國謂自治其私〉象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈龜山曰邑國私於已者也征邑國自治也〉
　　謙卦六二上六爻皆曰鳴謙然六二處內卦之中故曰中心得也謂謙遜之言由中而聞外也上六處外卦之外故曰志未得也謂謙遜之言未可徒鳴於外也曰利用行師又曰征邑國謂服人之道行未有得於外又當反而自治於其內如益之贊禹以謙益滿損而為戒者是也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師〈序卦曰有大而能謙必豫故受之以豫伊川曰有既大而能謙則有豫樂也豫者安和悅樂之義又曰建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民悅服兵師之興衆心和悅則順從而有功故悅豫之道利於建侯行師也又上動下順諸侯從王師衆順令之象〉
　　有悅豫之豫有和豫之豫豫卦五隂而一陽初六以鳴豫而凶六二以不終日而吉六三以盱遲而有悔六五以有疾而不死上六以有渝而無咎皆言逸豫之為害也唯九四以一陽爻為六五所建而動於上初六六二六三皆以隂柔而聽順於下譬猶王者建侯於上以行師於下衆心和悅是豫卦之所謂利者也故九四爻曰由豫大有功勿疑朋盍簪是豫卦衆爻之所以和悅者皆由九四也與其他逸豫者不同矣
　　彖曰豫剛應而志行〈伊川曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行〉順以動豫〈伊川曰衆動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也司馬曰逆理而動者心勞而事艱故順以動則豫矣〉豫順以動故天地如之而況建侯行師乎〈伊川曰以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已童溪曰建侯之與行師二者雖慶賞刑威之不同其為順動則一也〉天地以順動故曰月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈伊川曰天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也又曰諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頥大過解革言時各以其大者也〉
　　豫利建侯行師當賞則賞當罰則罰譬如天地之有四時生長肅殺皆順時而行所以為利也然聖人以順而動及其至也刑罰清簡而民自悅服豫之時義至此愈大矣故卦象有取於作樂崇德之義謂服人以德則人悅聞而樂聽之不徒在於賞罰也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈伊川曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛地中及其動則出地奮震也又曰坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢於聲之象作聲樂以褒崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也潘氏曰雷出於地萬物和豫作樂以象其和也〉
　　雷出地奮豫取其聲之和順時而動也先王觀象以作樂崇德崇者尚也樂尚德而和不徒在於聲和也故豫卦初六爻以鳴豫為戒
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也〈伊川曰鳴發於聲也又曰初六以隂柔處下志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致凶矣楊氏曰鳴謙則吉鳴豫凶何也謙可鳴也豫不可鳴也〉
　　志窮凶也欲戒之於其初不待終窮而後知其凶也
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也〈繫辭曰君子見幾而作不俟終日伊川曰當豫之時二獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介於石其介如石也人之於豫樂心悅之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也潘氏曰宴安鴆毒不可懐也明者見於逸豫之初去之唯恐不速何待終日也六二中正所守介然如石之堅見幾不疑故正日吉〉以六居二守靜而貞節介如石知逸豫之不可久不俟終日與初六之鳴豫凶六三之遲有悔者不同矣是以貞吉居下卦之中與六五為正應是中正也故豫卦二五爻皆不言豫
　　六三盱豫悔遲有悔〈伊川曰盱上視也司馬曰睢盱茍偷之貌〉象曰盱豫有悔位不當也〈疏雲象唯雲盱豫有悔不言遲者畧其文也〉
　　六三隂不得中處不當位與上六㝠豫而為應當豫之時坐視茍偷終必有悔使其早悔尚可庶幾若失之遲雖重有悔亦無及矣豫不可久故六二以見幾而吉六三以盱遲而有悔
　　九四由豫大有得〈注云獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫伊川曰四大臣之位六五之君能下順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫〉勿疑朋盍簪〈伊川曰四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯當盡其忠誠勿有疑慮則朋黨自相合聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其無助也盍聚也簪之名取聚髮也楊氏曰朋盍簪五隂合而助之也〉象曰由豫大有得志大行也
　　志大行也即彖所謂剛應而志行
　　六五貞疾恆不死〈童溪曰孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恆亡然後知生於憂患而死於安樂也六五之得九四所謂法家拂士也故當豫之時不得以縱其所樂唯不得縱其所樂則恆不死宜也又曰當豫之時而不為豫者以正自守也六二是也當豫之時而不得豫者見正於人也六五是也此豫之六爻唯二五不言豫〉象曰六五貞疾乘剛也〈疏雲以乘九四之剛故正其疾恆不死也〉恆不死中未亡也〈楊氏曰所以常不死者以居中得正未至於死亡也〉六五之君質本隂柔處豫之時易以耽樂曰疾曰不死者皆警之之辭也所以貞疾常不死者由以六居五以柔乗剛以靜守貞與六二為正應知有不終日之戒皆不言豫又乗九四之剛而處其上常有剛貞之臣而正救之於下宜其不至於危亡也
　　上六冥豫成有渝無咎〈疏雲渝變也若能自思改變不為冥豫乃得無咎伊川曰上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也當豫極之時乃耽肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏冥已成若能冇渝變則可以無咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可無咎故冥雖已成能變則善也聖人發此道所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之無咎〉象曰冥豫在上何可長也〈伊川曰昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速淪也〉
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎〈序卦曰豫必有隨故受之以隨伊川曰悅豫之道物之所隨也隨所以次豫也為卦兌上震下兌悅震動説而動動而説皆隨之義女隨人者也以少女隨長男隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又曰君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也又曰隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而無咎失其正則有咎矣豈能亨乎童溪曰隨之所以能天亨者利於貞正而後咎可無也〉
　　隨有大亨之道唯利於止則無咎彖曰大亨貞無咎非謂元亨利貞隨卦有是四德也春秋穆姜嘗筮此矣穆姜曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈見襄九年傳〉是時孔子猶未生也易之四德非隨卦之所能盡故孔子作文言取是而釋乾之四德唯乾卦而後得以盡此四德也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説〈疏雲剛謂震也柔謂兌也震處兌下是剛來下柔震動而兌説既能下人動則喜説所以物皆隨從也〉隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈疏雲以有天亨貞正無有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若不以大亨貞無咎而以邪僻相隨則天下不從也隨之時義大矣哉伊川曰不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎〉
　　震為長男屬乎陽剛兌為少女屬乎隂柔隨卦震下兌上剛來下柔有男先下女之象以正而動則説矣易他卦皆以初應於四三應於上唯隨卦以震兌之二體三竒三耦皆相反而相合震為長男一陽爻為主初九是也兌為少女一隂爻為主上六是也以初九長男反合於上六少女則他爻竒耦可隨時而推矣初九在於六二六三之下同屬震體故六二六三爻皆以初九為小子而有丈夫小子之別唯六二合於九五六三反合於九四各有從丈夫之象為初九者出門交有功反合於兌體之上六以長男而光下少女是隨時之義也上二爻又言臣隨於君有天下大亨之道九五爻曰孚於嘉吉上六爻曰王用亨於西山論至於此隨時之義愈見為大象所調天下隨時者也故曰隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈伊川曰雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自強不息及初昏晦則入居於內宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居內夜不居外隨時之道也楊氏曰兌正秋也收雷之時也君子觀象而得息之義童溪曰宴息雲者動者亦以不動為説也〉曰嚮晦者暗室謹獨於時則晦於見義則知所向也宴者安也曰入宴息者知止而得所安於內非徒以動而為説亦隨時之義也
　　初九官有渝貞吉〈疏雲人心所主謂之官伊川曰九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變動也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也司馬曰官者所守之常也〉出門交有功〈伊川曰出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功〉象曰官有渝從正吉也〈伊川曰既有隨而變必所從得正則吉也〉出門交有功不失也〈伊川曰出門而交非牽於私其交必正矣正則無失而有功〉
　　初九以震體而居隨之初心官自守常正於內及其動也隨時達變以從正為吉不泥於守常也出門交有功不牽於私䁥其所隨者不失其正是貞吉者也
　　六二係小子失丈夫〈疏雲小子謂初九也丈夫謂九五也〉象曰係小子弗兼與也〈伊川曰二茍係於初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛足以自立柔不足以自立故也故初九九四九五不言係〉
　　六二以九五為丈夫是正應也隨卦三隂爻皆言係者隂柔不足以自立易失於有所係也初九在六二之下同屬震體是小子也六二若從係於小子則必失丈夫矣義弗得以兼與也唯知隨時之義不係於初九之小子而從於九五之丈夫不失為正是女子有行則遠兄弟之義也或謂隨卦一隂係一陽有兩兩相隨之象六二可以係於初九則誤矣
　　六三係丈夫失小子〈伊川曰丈夫九四也小子初九也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也〉隨有求得利居貞〈伊川曰四亦無應無隨之者近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛悅以遂所求如此乃小人邪謟趨利之為也故云利居貞〉象曰係丈夫志舍下也〈疏雲六三既係於九四之丈夫志意則舍下之初九也〉六三近於九四遠於初九是係丈夫而失小子矣然以六居三以靜守貞必待九四求之於上而後得隨之也故曰隨有求得利居貞他卦三爻與上為正應唯隨六三隂爻也上六亦隂爻也兩隂不足以相求故六三係於九四隨有求而得亦隨時之義也六二以九五為丈夫六三以九四為丈夫亦是二女同居不同行之義
　　九四隨有獲貞凶〈注云處説之初下據二隂三求係已不拒則獲故曰隨有獲〉有孚在道以明何咎〈伊川曰其至誠存乎中是有孚也其所施為無不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有〉象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也〈伊川曰能有孚而在道則無咎葢明哲之功也〉
　　易他卦四爻皆與初為應唯隨卦初九陽爻也九四亦陽爻也兩陽不可以相合初九則有渝而為吉矣為九四者茍守常而不達變當隨之時徒欲有獲以陽從陽於義不當雖貞亦凶也唯能有孚在道處於六三之上隂陽以正而為説知有隨時之義是明者也非唯無咎而又有功是君子嚮晦入宴息之時有孚在道又未嘗不明也
　　九五孚於嘉吉〈伊川曰九五居尊得正而中實是其中誠在於從善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已〉象曰孚於嘉吉位正中也〈伊川曰下應二之中正為隨善之義〉
　　九五孚於嘉吉所隨者善天下之人亦樂隨之於下所謂大亨正之時也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山〈伊川曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維係之也謂隨之固結如此王用亨於西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業於西山太王避狄之難去邠來𡵨邠人老穉扶攜以隨之如歸市葢其人心之隨固結如此故能亨盛其王業於西山西山𡵨山也〉象曰拘係之上窮也〈伊川曰隨之固如拘係維持隨道之窮極也〉
　　上六兌體一隂為少女之象居隨之上是窮極於隨者也拘係之乃從維之窮而愈固不可復解女子隨人之義當如是也又言臣之隨君猶女子之隨夫文王嘗用此義以亨於西山當紂之時義窮於上文王極其柔順以服事商為西伯是文王用亨之道欲終於隨者也豈果拘係之乃從維之而後能使其心不可解哉周公作爻辭在於追王文王之後故曰王用亨於西山非西伯嘗自稱王也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨〈序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱伊川曰喜悅以隨於人者必有事也無事則何喜可隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事事乃冇蠱也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱蒙蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之義左傳雲風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也又曰既蠱則冇復治之理自古治必因亂亂必期治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也〉利渉大川〈伊川曰蠱之大者濟時之艱難險阻也故利渉大川〉先甲三日後甲三日〈疏雲鄭義以為甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也伊川曰甲數之首事之始也又曰治蠱之道當思慮其光後三日葢推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首製作政教之類則雲甲舉其首也發號施令之事則雲庚庚猶更也有所變更也〉
　　當天下蠱壞之時欲致元亨必用大力如利渉大川則往而有濟於事先甲後甲非止為一日之計若徒欲止於上將何以治蠱哉艮上巽下唯能以巽順之道而止蠱如彖所謂巽而止蠱者此蠱之所以元亨也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱〈伊川曰男雖少而居上女雖長而居下尊卑得正丄下順理治蠱之道也又曰艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨〉蠱元亨而天下治也〈伊川曰夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道之善而亨也如此則天下治也〉利渉大川往有事也〈伊川曰方天下壊亂之際宜渉艱險以往而濟之是往有所事也〉先甲三日後甲三日終則有始天行也〈伊川曰有始則必有終既終則必冇始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也〉蠱卦言止蠱之道又言終則有始合乎天行是治蠱之道又無時而可止也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德〈伊川曰山下有風風遇山而回物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在已則養德於天下則濟民君子之所事無大於此二者童溪曰山之為物以止靜為體風之為物以散動為用此有事生於無事之地者也故為蠱之象君子謂天下之事常伏於無事之地故平時暇日其於民也務振作其氣使之力其所謂相生相養之道而無昏惰自安之人其在已也務涵養其德使之日新又新而無逸豫自止之意〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎〈伊川曰居內在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得無咎不然為父之累故必惕勵則得終吉也〉厲終吉〈疏雲厲危也既為事初所以危也能堪其事所以終吉〉象曰幹父之蠱意承考也〈伊川曰盡誠於父事吉之道也〉
　　初六當幹蠱之初在內卦之下是為子者之象屬於巽體居下而能柔順可謂有子而其考亦得無咎矣然質本隂柔應於六四亦是隂柔不足為助怵惕若厲唯恐有以累其父是保終吉之道也初六才雖柔弱意亦巽順故許之曰意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞〈注云居於內中宜幹母事伊川曰九二以剛陽為六五所應是以剛陽之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義又曰子之於母當以柔順輔導之使得於義不順而致敗則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也〉象曰幹母之蠱得中道也〈伊川曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也〉九二應於六五在內體而得中故曰幹母之蠱曰不可貞者剛欲得中不可過於剛貞耳非以剛貞為不可也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎〈伊川曰以陽處剛而不中剛之過也然在巽體雖剛過而不為無順順事親之本也又居得正故無大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終無大過咎也〉象曰幹父之蠱終無咎也〈伊川曰葢剛斷能幹不失正而有順所以終無咎也〉
　　九三幹父之蠱剛過乎中是父有諍子之象所以望其父者小有悔悟則終無大咎是處巽體之終者也其終順也可知矣故曰終無咎也
　　六四裕父之蠱往見吝〈伊川曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝矣〉象曰裕父之蠱往未得也〈伊川曰以四之才守常而居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣潘氏曰以柔居柔裕則有矣治蠱則未也〉
　　六四以柔居柔能寛裕而處其父事僅可自守若過此以往則見吝矣未得以有行而止於艮體之下尚何足以幹蠱哉故六四爻不言幹
　　六五幹父之蠱用譽〈伊川曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹以下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故不能為剏始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫剏業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以為善繼而成令譽太甲成王皆以臣而用譽者也〉象曰幹父用譽承以德也〈伊川曰以其在下之賢承輔之以剛中之德也〉
　　六五下應於九二剛中之臣以德用譽故能幹父之蠱而致天下元亨之治如成王用周公以述文武之道者是也
　　上九不事王侯高尚其事〈伊川曰上九居蠱之終無係應於下處事之外無所事之地也以剛明之才無應援而處無事之地是賢人君子不係於時而高潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事〉象曰不事王侯志可則也〈伊川曰上九之處事外不累於世務不臣事於王侯葢進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也〉
　　上九處蠱之終在事之外爻獨不言蠱者天下已無事而後賢者可以去亦不失為高尚也其周公告歸之時乎後世如張良辭漢於天下已定之後亦是此意













　　淙山讀周易卷五
<經部,易類,淙山讀周易>