淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷12

淙山讀周易記　卷十二

　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷十二
　　宋　方寔孫　撰
　　下經
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬於王庭〈序卦曰益而不已必決故受之以夬夬者決也伊川曰為卦兌上乾下以二體言澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上潰而將盡衆陽上進決去一隂所以為決也夬者剛決之義又曰今既小人衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡〉孚號有厲〈伊川曰孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒偹故至誠以命衆使知尚有危道若易而無偹則有不虞之悔白雲曰君子之去小人也以天下之公義是以暴於王庭孚號其有自取危厲之道而決去之也以一柔而乘五剛自危之道也〉告自邑〈伊川曰邑私邑告自邑先自治也白雲曰始自王庭孚號其有厲而決之然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也〉不利即戎〈伊川曰即從也從戎尚武也白雲曰君子決小人有道存焉豈假威武以強之乎是以不利即戎也〉利有攸徃〈伊川曰夫君子之所以去小人者既盡其道則由夬以為乾徃無不利矣此所謂剛長乃終也〉九五君位也上六以一隂乘其上是小人有危厲者也當夬之時以五陽決一隂若易為力然初九剛動而躁則戒之曰徃不勝為咎九三剛而不中則戒之曰壯於頄有凶九四則曰位不當也九五則曰道未光也此一隂之所以未易去也唯九二爻曰惕號莫夜有戎勿恤故揚於王庭是九二欲治上六之罪謂其不當以柔而乗五剛也曰王庭者謂有九五在也唯九五應於九二惕號之大臣孚號有厲使人信其號令皆曉然知上六之有危厲即彖所謂其危乃光也又言告自邑不利即戎所以告於自邑同處之衆陽則曰非我徒欲尚力以決去小人也利有攸徃剛長乃終必欲決去一隂由夬而為乾所以為九五大君之利此衆陽之所以樂從也夬卦乾下兌上為衆陽者揚於王庭宣君命於其下乃能協力以決去小人而取説於上健而説決而和是夬卦之義也
　　彖曰夬決也剛決柔也〈伊川曰夬為決義五陽決上之一隂也〉健而説〈伊川曰下健而上説〉決而和〈伊川曰決而能和決之至善也兌説為和〉揚於王庭柔乘五剛也〈伊川曰隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚之於王朝大庭使衆知善惡也〉孚號有厲其危乃光也〈註雲剛正明信以宣其令則柔邪者危故曰其危乃光也〉告自邑不利即戎所尚乃窮也〈伊川曰即戎則所尚乃至窮極矣夬決之時所尚謂剛武也〉利有攸徃剛長乃終也〈白雲曰乾道將復雖君子不得自己徃而決之隨時之義也〉象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌〈伊川曰君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施祿及下謂施其祿澤以及於天下也觀其潰決之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則無潰散也〉
　　上天下澤於卦為履澤上於天其卦為夬豈有澤上於天而終不潰決者乎夬卦五陽而一隂乗其上所以終當決去也
　　初九壯於前趾徃不勝為咎〈伊川曰九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居夬時壯於前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是徃而不宜則決之過也故徃而不勝則為咎也夬之時而徃決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動也故有不勝之戒〉象曰不勝而徃咎也〈伊川曰理不能勝而且徃其咎可知〉
　　初九應於九四未能應於九五故戒之曰徃不勝為咎大壯初九亦曰壯於前趾皆不欲其在下而躁動也
　　九二惕號〈去聲〉莫夜有戎勿恤〈伊川曰君子決小人之時不可忘戒偹也又曰二䖏中居柔不為過剛則能知戒懼處決之至善也內懷兢惕而外嚴誠號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣〉象曰有戎勿恤得中道也
　　莫夜者小人隂伏未可測之時有戎者小人可畏與冦盜無異也九二處大臣之位所以防小人者既知惕懼加嚴誡號應於九五剛得中道知以莫夜有戎而為憂所以能無憂也
　　九三壯於頄〈音求伊川曰頄顴骨也〉有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎〈伊川曰隂陽和合故云遇雨又曰唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷雖其私與當逺絶之若見濡汙有慍惡之色如此則無過咎也誠齋曰若濡者若上六之濡已而汙已也有慍者以上六為羞惡而慍見也〉象曰君子夬夬終無咎也〈伊川曰決於當決故終不至於有咎也〉
　　九三當夬之時剛不得中徒欲悻悻然見於顔面則凶矣君子處此唯能決於義之所當決毅然獨行雖遇上六而不肯與之為應有獨行避雨之象其見上六也若凂已而有慍色能絶小人所以無咎夬卦言夬夬者二九三應於上六九五比於上六尤當夬而又夬以力去小人可也
　　九四臀無膚其行次且〈次七私反且七餘反伊川曰臀無膚居不安也行次且進不前也難進之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也〉牽羊悔亡聞言不信〈伊川曰羊者羣行之物牽者挽拽之義言四能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也潘氏曰牽羊群陽同進之義〉象曰其行次且位不當也〈伊川曰九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進〉聞言不信聰不明也〈伊川曰剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者葢其聰聼之不明也〉
　　以九居四位不當也欲居則難於安居欲進則難於強進可見其不能自信矣兌為羊九四屬於兌體能與群陽牽連並進猶可以悔亡也然九四與上六同屬兌體未必知上六之果為當去也當於王庭之時孚號有厲為九四者處近君之地猶聞而不之信此九二之所以惕號上六小人之所以未易決去也姤九三爻亦曰臀無膚其行次且
　　九五莧〈佚辨反〉陸夬夬中行無咎〈伊川曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上説體而卦惟一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如見莧陸然則於其中行之徳為無咎矣中行中道也莧陸今所謂馬齒莧也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行無過咎也〉象曰中行無咎中未光也〈伊川曰五心有比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也〉
　　九五為夬之主比於上六之隂柔道未光也莧陸乃感隂而易折之物慾折莧陸者猶當夬而又夬加力以取之況於其上六之小人而可以不加力乎非必以莧陸喻九五也為九五者唯能應於九二使衆陽協力以決去一隂如莧陸之易折合於中行之道可以無咎猶未光大必能揚於王庭孚號有厲乃彖所謂其危乃光也
　　上六無號〈戶羔反〉終有凶〈潘氏曰小人在上髙而危滿而溢豈能長守富貴哉無用號咷終於凶耳〉象曰無號之凶終不可長也〈伊川曰陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能乆乎雖號咷無以為也〉
　　當上六夬極之時小人情狀唯有號咷耳曰無號者詩所謂啜其泣矣何嗟及矣之時也故告之曰終有凶唯能早退則可以無號亦不至於終有凶惜乎上六之不早悟也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯〈序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也伊川曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也白雲曰陽至四陽而後為壯姤一隂方長即為壯矣亦見君子小人之情不同誠齋曰當一隂之生也聖人已為憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也〉勿用取女〈伊川曰隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也白雲曰既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽以勿輕一隂之㣲而親暱之也〉
　　巽為長女初六一隂以巽體而在下遽曰女壯畏其浸長而至於敵五陽也故戒以勿取如是之女非謂巽女皆不可取也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也〈伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也〉勿用取女不可與長也〈伊川曰一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長乆也凢女子小人勢茍漸盛何可與乆也故戒勿用取如是之女〉天地相遇品物咸章也〈註雲正乃成功也伊川曰天地相遇則化育庻類品物咸章萬物章明也〉剛遇中正天下大行也〈伊川曰五與二皆以陽剛居中與正以正相遇也君得剛中之臣臣遇剛中之君君臣皆以剛陽遇中正其道可以大行於天下也〉姤之時義大矣哉〈伊川曰贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也〉
　　巽女以柔順為正故彖言中正相遇之義
　　象曰天下有風姤〈伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行無不經觸乃遇之象〉後以施命誥四方〈伊川曰為君後者觀其周徧之象𤼵施其命令周誥四方也又曰行於天下周徧四方施𤼵命令之象也〉
　　天下有風自上而下言其順也後以施命誥四方中正而行上合天理下順人心有乾上巽下之象九五爻所謂自天者也
　　初六繫於金柅貞吉有攸徃見凶〈䟽雲金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六隂質若係於正應以從於四則貞而吉矣有攸徃見凶者若不牽於一而有所行徃則惟凶是見矣故曰有攸徃見凶〉羸豕孚蹢躅〈䟽雲不係而徃則如羸豕之務躁而蹢躅然也伊川曰言隂雖甚㣲不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅跳擲也童溪曰豕醜穢之畜也而且羸弱宜若無足慮者此一隂在下之象也然徒知今日之羸豕而不信其能蹢躅害物則誤矣〉象曰繋於金柅柔道牽也〈䟽雲隂柔之道必須有所牽係也伊川曰係於金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也〉
　　繋於金柅柔道欲有所牽係於下則初六從於九四可也為九四者見其有羸豕蹢躅之漸當早牽制之於初勿使之有攸徃而見凶可也
　　九二包有魚〈伊川曰包者苴裹也魚隂物之美者〉無咎不利賔〈伊川曰賔外來者也又曰謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣〉象曰包有魚義不及賔也〈伊川曰義不及於賔客也〉
　　九二屬於巽體是巽女之剛貞而得中者也與九五為正應在中饋吉是包有魚之象乃隂類之美者也不敢擅有所接於外是不利賔之象也初六九二同屬於巽體非果謂初六為魚而九二欲先取之於其近以致九四之包無魚也
　　九三臀無膚〈伊川曰其居不安若臀之無膚也〉其行次且〈伊川曰難進之狀〉厲無大咎〈伊川曰三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以無大咎也〉象曰其行次且行未牽也〈橫渠曰行而無所與遇故曰未牽進退無所係也〉九三屬於巽體之上如臀無膚不能乆居於下矣應於上九是上窮吝者也未有所遇故其行次且屬於內卦未得行於外也唯以九居三自知危厲不敢妄動故無大過咎曰行未牽也是九三未有所牽係於外亦不失為巽女之能處窮者也
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也〈伊川曰失其所遇猶包之無魚失其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也又曰在四而言義當有咎不能保其下由失徳也豈有上不失道而下離者乎又曰下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也誠齋曰九四非無陽剛之徳以包納初六然有包而無魚者四與初逺而不相及一也四以陽處隂又無中正之徳二也四無君王之位三也四與初宜相應者也宜應而不應三失故也〉
　　民者㣲而在下之象謂初六也初六女壯非隂類之美若九四與初六為應有包無魚之象已非美矣豈宜取如是之女哉九四剛不得中又為九三九二所隔逺去初六殆如路人有逺民之象其情愈離此凶之所由起也九四初六爻故皆言凶
　　九五以𣏌包瓜〈伊川曰𣏌髙木而葉大處髙體大而可以包物者𣏌也美實之在下者瓜也〉含章有隕自天〈伊川曰九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以𣏌葉而包瓜能自屈降如此又其內藴中正之徳充實章美人君如是則無有不遇所求者也又曰含蓄章美內積至誠則有隕自天矣猶雲自天而降言必得之也自古人君至誠卑屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆是道也潘氏曰君徳如是天將佑之生賢佐矣〉象曰九五含章中正也〈伊川曰謂其含藴中正之徳也徳充實則成章而有光輝〉有隕自天志不舎命也〈伊川曰命天理也舎違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以賢隕自天必得之矣〉
　　九五應於九二是君臣之中正相遇者也若以取女而言則有隕自天如詩所謂天作之配者是也
　　上九姤其角吝無咎〈伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由屈降以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之非他人之罪也由己致之故無所歸咎〉象曰姤其角上窮吝也〈伊川曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也童溪曰剛居一卦之上亢窮而無所遇角之象也〉
　　上九剛亢而好髙易觸為難合是姤其角之象人所不與是以窮吝九三雖是正應亦次且而未肯行是九自致之也又誰咎乎
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨〈序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也白雲曰聚有亨之道〉王假有廟〈註雲王以聚至有廟也伊川曰王者萃聚天下之道至於有廟極也〉利見大人亨利貞〈註雲聚得大人乃得通而利正也伊川曰萃不以正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞〉用大牲吉利有攸徃〈䟽雲大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉也利有攸徃者人聚神佑何徃不利伊川曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言〉萃聚也聚極則易散當萃聚之時有不散之道萃所以亨也王假有廟誠敬不散推此道以感人心故見之者皆順於下而説其上有坤下兌上之象利見大人所以亨也大人者九五也九五以剛中之徳處剛中之位能聚以正是利貞也故用大牲吉利有攸徃順天命而行也如六二臣位但言利用禴耳是萃卦之大㫖也極而至於上六是萃道已成之時齎咨涕洟終欲保萃而不散所以利有攸徃也故萃卦六爻皆言無咎
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也〈伊川曰萃之義聚也順以説以卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也〉王假有廟致孝享也〈伊川曰祭祀人心之所自盡故聚天下之心者無如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也〉利見大人亨聚以正也〈伊川曰見大人則其聚以正道得其正則亨矣〉用大牲吉利有攸徃順天命也〈伊川曰豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸徃時天理然也故云順天命也〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈童溪曰觀坤兌之順説而知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致孝以享廟而知人神之萃觀以正聚人而知君民之萃觀天命之不可不順而知天人之萃則天地萬物之情豈有遯乎故觀其所聚而天地萬物之情可見矣〉象曰澤上於地萃〈伊川曰澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而雲澤上於地言上於地則為方聚之義也〉君子以除戎器戒不虞〈伊川曰君子觀萃象以除治戎器用戒偹於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去𡚁惡也除而聚之所以戒不虞也〉
　　當萃之時上説下順若可無虞矣君子觀象澤上於地豈有水聚而不散者乎故除治戎器以防不虞如澤之有防不至潰散是保萃之道也
　　初六有孚不終乃亂乃萃〈伊川曰初與四為正應本有孚以相從也然當萃時三隂聚處柔無守正之節若舎正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也〉若號一握為笑勿恤徃無咎〈號戶報反戶羔反伊川曰初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一也謂衆以為笑也若能勿恤而徃從陽剛之正應則無過咎不然則入小人之羣矣〉象曰乃亂乃萃其志亂也〈伊川曰其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣〉
　　初六當萃聚有孚之初已有不終乃亂之戒是卦象所謂戒不虞之意
　　六二引吉無咎〈伊川曰二與五為正應當萃者也而相逺乂在群隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道徃與之萃乃君臣和合也其所其致豈可量也是以吉而無咎也〉孚乃利用禴〈伊川曰孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也又曰謂其有孚則可不用文餙專以至誠交於上也以禴言者謂薦其誠而已〉象曰引吉無咎中未變也〈伊川曰二與五為正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而無咎以其有中正之徳未遽至改變也變則不相引矣〉
　　六二大臣能以柔中之道牽引上下之二隂同屬坤體以順應於九五之君故吉而無咎誠意交孚不尚文餙是利用禴之象也當萃之時王假有廟則可用大牲六二臣位但利用禴禮有等殺是中正之未變者也升九二亦曰孚乃利用禴
　　六三萃如嗟如無攸利徃無咎〈伊川曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲萃則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與無所徃也惟徃而從上六則得其萃為無咎矣〉小吝〈伊川曰三始求萃於四與二不獲而後徃從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也〉象曰徃無咎上巽也〈伊川曰上居柔説之極三徃而無咎者上六巽順而受之也〉萃卦下三爻屬於隂柔初六有乃亂之戒六二有未變之戒六三有無攸利之戒是以隂柔而聚者未保其不離也唯九四九五以剛而聚此萃之所以亨也
　　九四大吉無咎〈伊川曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為無咎也大為周遍之義無所不周然後為大無所不正則為大吉大吉則無咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齊之陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為無咎乎故九四必能大吉然後為無咎也〉象曰大吉無咎位不當也〈伊川曰以其位之不當為未能盡善故云必得大吉然後為無咎也非盡善安得為大吉乎〉
　　四處多懼之地位不當也唯以九居四剛貞守靜屬於兌體之下能承九五以正為説故大吉而無咎
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡〈伊川曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位脩其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣得中道之正無過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之徳則無思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者童溪曰元永貞則所以乆天下之聚者又必有其道也〉象曰萃有位志未光也〈伊川曰若尚冇匪孚是其志之未光大也誠齋曰當天下之已孚而惕然懷匪孚之憂當志意之光大而歡然有未光之志可謂元永貞矣冝其乆安長治有聚無散而悔吝消亡也此伯益克艱之戒周公無逸之規也〉
　　九五為萃之主是萃之有尊位者可以無咎而有孚於下矣然初六在下猶曰有孚不終故九五之志未敢自恃以為光大雖已有孚猶若匪孚必有元永貞之三徳以保其位則可以悔亡而其志光是孚亨之道也
　　上六齎咨涕洟無咎〈註雲齎咨嗟唯之辭也䟽雲自目出曰涕自鼻出曰洟〉象曰齎咨涕洟未安上也〈伊川曰上六涕洟葢不安於處上也〉
　　上六處説體之極當萃道已成之時齎咨涕洟未敢自安於其上故終無咎是卦象所謂戒不虞也後世如賈誼流涕於漢文之朝其知此義矣
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉〈序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升伊川曰升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也潘氏曰方升之初冝擇所從唯見大徳之人則無憂向陽明之方則得吉也〉
　　升卦巽下順也坤上亦順也以順而升此升之所以大亨也六五為升之主初六曰允升大吉自下而上用見大人勿恤南征吉此初六之所以大吉也九二六四爻不言升者何也九二處大臣之位六四處近君之位不可復求升於上也九二應於六五有利用禴之象六四安於六五之下有王用享於岐山之象所以無咎彼九三升於下卦之上是升虛邑者也上六求升於上卦之上是冥升者也其為凶也又不待言矣
　　彖曰柔以時升巽而順〈伊川曰巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣〉剛中而應是以大亨〈伊川曰二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也〉用見大人勿恤有慶也〈伊川曰凢升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見天人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已有福慶而福慶及物也〉南征吉志行也〈伊川曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也白雲曰南為明方陽之位也君之所也君子之類也故南征無不吉也〉
　　象曰地中生木升〈伊川曰為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也〉君子以順徳積小以髙大〈伊川曰君子觀升之象以順修其徳積累㣲小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進長皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆曰積累而至積小所以成髙大升之義也〉
　　初六允升大吉〈伊川曰二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃吉也〉象曰允升大吉上合志也〈伊川曰與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能從信剛中之賢所以合志〉
　　初六順而在下與其進也故曰允升
　　九二孚乃利用禴無咎〈伊川曰五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當內存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也雲孚乃謂既孚冝不用文飾專以其誠感通於上也如是則得無咎〉象曰九二之孚有喜也〈伊川曰二能以孚誠事上不唯為臣之道尤咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也〉
　　萃卦六二以隂柔之臣而事九五剛大之君孚乃利用禴是其常也故象謂之未變升卦九二以陽剛之臣而事六五柔弱之君孚乃利用禴是尤可喜者也故象謂之有喜
　　九三升虛邑〈伊川曰如入無人之邑〉象曰升虛邑無所疑也〈伊川曰入無人之邑其進無疑阻也〉
　　升卦初六柔巽在下以順而升是允升而吉者也九二剛而得中屬於巽體之正已不敢言升矣九三剛而不中已在下卦之上豈可復以剛而求升乎以此求升則升於無人之邑猶可疑也邑猶有人則人必阻而不與之矣無所可疑也
　　六四王用亨於岐山吉無咎〈伊川曰四柔順之才上順君之升下順下之進己則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也又曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶吝可知故云如文王則吉而無咎也〉象曰王用亨於岐山順事也〈伊川曰以柔居坤順之至也文王之亨於岐山亦以順時順事而已上順於上下順於下已順處其義故云順事也〉
　　六四處近君之位能以坤順之體而安止於六五之下不敢言升是文王順事商之象也故六四反獨言玉以見文王可以王而不王能升其徳而不求升其位但欲用亨於岐山而為方伯之事是能順事其君者也
　　六五貞吉升階〈伊川曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣〉象曰貞吉升階大得志也〈伊川曰倚用賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也〉
　　六五應於九二剛中而應是貞吉也延接賢者使之上進有升階之象象曰大得志即彖所謂大亨也
　　上六㝠升〈伊川曰六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止者也其為不明甚矣〉利於不息之貞〈伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自強不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求無己之心移於進徳則何喜如之〉象曰冥升在上消不冨也〈伊川曰昏𠖇於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不冨無復増益也升既極則有退而無進也白雲曰易於坤體多言不冨者隂道常乏也泰之六四謙之六五皆是也〉
　　上六當升之極以位而論若隂暗而不知止則為𠖇升在上消不冨也無復可増益矣若以順徳而論則愈升愈髙利於不息之貞無時可已是升之義也故卦象曰君子以順徳積小以髙大而位不必言也






　　淙山讀周易卷十二