淸容居士集 (四部叢刊本)/卷第四十二
| 淸容居士集 卷第四十二 元 袁桷 撰 景上海涵芬樓藏元刊本
|
清容居士集卷第四十二
䇿問〈問答附〉
大都郷試䇿問〈延祐四年〉
先王之政莫先於養民洪範以食為先故
昔之水旱歴年多而民不病者有以也周
漢上計簿以周知民數三年則大比以登
於王府制國用之法日計嵗㑹使之裕如
者將以預其𬾨也大無麥禾春秋非之則
周知民數將悉民以𬾨不虞歟其止為國
用乎耿夀昌立常平皆以為便或以不便
罷之其去
可得聞歟亰師天下之本實
粟重內理所當急唐貞觀轉運之法嵗不
過三十萬石後雖増多然止給軍用至於
貞元所入不過四十餘萬石而亰邑未嘗
有闕抑內地無間土民不仰於官歟抑有
司㝎制無泛冗歟
聖天子惠飬元元實粟內畿間遇不登漕
運或不
足今天時雨澤上協聖心中外
豐熟九年之蓄九
之數可講而行也將
取諸民而𬾨諸意其有煩擾也社倉之法
唐首用之後復有科折之患焉歛散之法
壊扵後人國服為息之辯非本㫖也蔵富
於民貧者得以濟乎賤傷農因時而官
收之積嵗朽腐何以處之上下給足因其
豐穰而講行實在今日習進士業者通識
時務宜陳説便利以俟講明焉
㑹試䇿問〈至治元年〉
夫書者即古之史孔子刪述自唐虞二典
以訖於周之文侯之命附以費誓秦誓而
三墳八索九丘諸書皆芟而不録至其約
史記修春秋託始扵魯隱公元年寔周平
王之四十九年也褒善貶惡特書屢書至
𫉬麟而絶筆前乎唐虞之𠩄著豈不過於
文侯之命等篇而去彼此泝平王而上
沿獲麟而下豈無可紀之事而絶不為書
是皆有深意存焉司馬子長創為史記首
軒轅以逮漢武或有孔子𠩄芟者子長乃
從而録之後人翕然以為有良史之才愛
其雄深雅健凡操史筆者如班孟堅范蔚
宗諸儒爭相蹈
是祖是式而未有法
於春秋者焉豈聖言宏逺匪常人所可擬
其彷彿邪自荀悅倣左氏傳為漢紀體製
稍為近古扵是袁宏孫盛之徒並為編年
之書而學者或忽而不習終不若子長史
記盛行於世司馬公編資治通鑑造端於
周威烈王二十三年繫年敘事歴漢唐以
終五代勒成一家之言淵乎博哉此近代
所未有也其亦得聖人之意否乎我 國
家隆平百年功成治㝎禮樂方興纂述萬
世之鴻規敷闡無窮之丕績吾儒之事也
故樂與諸君子討論之諸君子游心載籍
聞見滋廣其於書春秋之所始終史記通
鑑之所以製作必詳䆒而明辯之矣願聞
其説
江浙郷試䇿問〈泰定三年〉
用賢之道治天下國家先務也人才之賢
否本乎心術之邪正邪正者義利公私之
辨君子小人之所由以分古之時宜無有
黷貨而鬻獄者然伊訓曰其刑墨先儒謂
貪以敗官之刑也呂刑論五過之疵亦曰
惟貨又曰無或私家於獄之兩辭當時諄
切告戒已如此漢去古未逺嘗舉孝亷矣
乃或萬家之縣無應令者或闔郡不薦一
人豈自昔㢘吏已難其選歟賈長沙之言
曰有坐不亷而廢者曰簠簋不飾或謂此
粗可厲亷隅之士而頑頓亡恥者不格也
賢良若董仲舒公孫𪪺児寛皆稱經術而
公孫𢎞卒以布被脫粟之詐見譏當世則
亷者又未可深信歟楊震辤暮夜之金劉
寵郤父老之餽世以為美談然震之刺荊
州寵之守㑹稽皆治行焯著民咸徳之豈
亷特守已之一節而惠澤之及民者不專
在是歟方今 聖眀在上薦紳之士分布
中外封贈足以遂顯揚祿廩足以供事育
而十二章之典又嚴且宻也刑賞勸懲之
道亦至矣然亷者守法奉公未必見知貪
者嗜利營私不為少戢豈刑賞之外猶有
當加意者歟官吏之貪亷其於政事之臧
否民生之休戚所係至重也諸君有眀當
世之務者其悉意以對
答髙舜元春秋七問
問先儒謂春秋常事不書凡書者皆非
常也非常者見其不正也又謂事之非
常者誌於𠕋又謂有貶無褒邵子謂録
實事而善惡形乎其中愚竊謂如桓公
以管仲九合諸侯以奨王室孔子是之
如許叔入於許又如葵丘之盟同盟於
幽又如書有年書大有年公弟叔肹卒
豈皆非不善歟若謂無褒舉録而罪之
者愚所未曉邵子之説是歟非歟
答春秋書法惟吾邵子知之録實事而善
惡形乎其中者是也又曰五覇功過不相
掩先褒其功後貶其罪夫是之謂褒貶其
言得之獨所謂褒貶者是啓後世紛紛之
疑也常事不書其説得之而謂非常者不
正則非矣謂事之非常有貶而無褒亦非
矣㑹稽袁桷曰無褒之義諸人皆知之無
貶之義子何知之姑以隠桓之事言之桓
之弒兄猶以公稱何取乎其貶也夫人姜
氏人皆醜之㑹於禚夫子不削其夫人何
言乎其貶此直書而見其非常也許叔入
許褒貶皆無之也許絶十有五年而直書
之何褒何貶焉是直書而見其非常也葵
丘幽首止召陵之盟齊桓之尊王眀矣謂
之貶邪吾實不敢以子糾葵丘之説考之
皆孔孟之言也貶何從而生與季子來歸
愚不敢謂之貶也褒其可乎此皆書非常
之例也有年大有年因桓宣之時而書之
亦非褒貶此亦非常事也宣公之螽蝝饑
見扵十五年螽見扵六年大旱見於七年
自文公時不雨之書不一則其十六年之
大有年誠宜書何褒貶焉是非常而書無
疑矣叔肹兄弟之義眀矣書之亦非常也
問左傳載𣈆申生以僖四年十二月縊
於新城而經書扵五年之春𣈆里克以
僖九年弒卓子而經書於十年正月𣈆
以僖十年冬殺㔻鄭而經書於十一年
春經傳不同劉原父謂傳與經不同者
左氏作書雜當時諸侯史䇿䇿有用
夏正者有用周正者錯雜文舛徃徃而
迷故經所云冬左謂之秋也此説然否
答以日南至考之例差兩月劉氏之説得
之矣溫麥周禾又佀夏正然杜氏悉取正
月為十一月啓後人之議者皆杜氏也
問晉殺其大夫里克衛殺其大夫寗喜
愚竊謂晉衛殺其大夫佀大夫無罪而
晉衛殺之里克寗喜果無罪邪有罪邪
答稱國以殺大夫罪累上也纂例之説得
之矣劉氏言裡克不聽優施之謀寗喜不
從孫林父之亂陳乞不隨景公之貳晉無
殺世子之禍衛無遂君之惡齊無立嬖孽
之變以此言之里克寗喜之罪著矣或言
晉衛二公皆惡其専偪而殺之理容有之
然總殺大夫之例此特一節耳不如罪累
上為正
問文十二年子叔姬卒先儒謂春秋內
夫人則書薨𦵏吾女為外夫人則書卒
按禮雲女子許嫁笄而字伯仲叔季皆
字也已嫁之女各以國氏如紀伯姬宋
伯姬之類是也今子叔姬笄而字之卒
不繫扵國何也
答叔
之卒以左氏考之佀若可證然僖
公之九年復書伯姬卒則是許嫁而有字
當以成人之䘮待之也以曽子問考之壻
為之服書其卒亦非常事也詳見經解
問澶淵之㑹諸國大夫皆貶書人而虎
牢無貶文何哉
答公之盟大夫自隠公始也然猶曰宋人
莒人考其時疑非大夫也荘公蔇防之盟
夫子不得而諱也僖盟於齊楚與中夏盟
之始也再盟於翟泉與大夫盟王子之始
也然猶不書公以隠之至成公之盟蜀夫
子迺直書之則諸侯之㑹荊人自成公始
也魯大夫㑹諸侯之大夫迺衰周之常也
城虎牢紀大夫之實也故兩㑹於戚皆直
書之獨澶淵之㑹魯無大夫而後人遂以
為貶例左氏之説遂以諱魯大夫其謬戾
莫甚於此公㑹荊蠻猶不得而諱澶淵之
㑹何其諱與善乎陳君舉之説曰晉之城
𣏌合十二國之大夫為悼夫人於澶淵合
十三國之諸侯大夫為共姬也晉為盟主
區區宋𣏌晉已細矣愚謂魯大夫若叔孫
豹仲孫羯使果預㑹夫子皆直書之獨澶
淵之㑹魯不復預書之者記晉之細也大
夫稱人已見凡例或疑魯大夫不㑹何以
書余答之曰齊狄
邢齊衛胥命蔡侯鄭
伯㑹於鄧如此例不一皆非魯事何疑扵
澶淵之無魯也左氏之説不可據者類此
它國自盟㑹不書卿名見陸氏纂例
問荘九年夏公伐齊納子糾齊小白入
於齊糾與小白皆庶子任氏謂小白是
子糾之庶弟爭國自立孫氏亦謂子糾
是桓兄胡氏卻謂子糾是小白之弟何
也
答按史記以小白為糾弟眀矣而先儒謂
小白為兄者由齊小白入齊之説啓之也
愚直謂紀年既逺姑當從司馬氏之記若
謂齊小白而謂之兄則子糾之説雖出左
氏不應獨從公之説子者子般之例見
之是也按論語公子糾其義甚眀糾為魯
甥魯故納之夫子之與桓之義管仲之説
詳矣或者不逹降糾為弟者此因齊小白
之書以論夫子謂之過焉可也夫子之書
齊小白正是不當立之書法糾為長當立
眀矣
問經閔元年春王正月經無所云公羊
何從而傳之
答慶父之禍三傳通言之前後不同蓋
有追而紀之有張其本之法者有言禍首
之法者通貫於一年之中無害也
答髙舜元春秋四問
問襄二十有五年衛侯㑹於夷儀此衛
侯剽也是年衛侯入於夷儀者衛侯衎
也衎入夷儀不名復歸於衛而名之舜
元謂衛侯衎失地之君也失地之君恆
名之衎入夷儀不名者其脫文歟
答衛侯入夷儀與鄭伯突入櫟之事相佀
而實非故夫子一名之一不名之夷儀故
邢地滅為衛所邑衛侯之入不得主其國
政也寗喜弒剽而衛侯始入衛故夫子始
書衞侯衎言其復
也鄭伯突之入櫟雖
非都而諸侯之相與者在突而不在忽
遇於垂居櫟之鄭伯也政在於突夫子安
得不名之則衞侯之入夷儀在𠩄不當名
至入於衞則當名矣先儒之
皆有𠩄未
安執事謂入夷儀當名疑爲脫文則衎之
入衛將名乎將不名乎吾故曰此夫子之
深意也
問崔杼逆光而立之經書齊殺其大夫
髙厚殺之不以其罪也公子嘉叛晉而
起曺師者經書曰鄭殺其大夫公子嘉
公子嘉與髙厚之辤同何歟
答自梁言稱以殺為有罪杜預則又
為稱名為有罪之論紛紛不決陳殺其大
夫洩冶冶豈有罪哉謂之無罪則殺陽處
父得無罪乎或又以累上之文書之則凡
殺大夫皆非君矣左氏之言殺髙厚公
子嘉一以為崔杼一以為人其説自相
矛盾獨公羊雲稱以殺君殺大夫之辭
為得之桷謂専殺大夫諸侯之罪而大夫
之有罪無罪實不係焉有罪不可殺況無
罪乎以此論之凡言殺大夫者蓋可見矣
問襄公之世有穆姜齊姜説者謂穆姜
成公之母謂齊姜成公之妻舜元謂何
由知乎成母成妻
答穆姜宣公初即位之所逆也通於僑如
見成公之十六年其卒也見襄之九年齊
姜者即襄元年姜氏薨者是也其逆也見
於成公之十四年
問吳子使扎來聘書札與曹椒秦術無
異稱焉左氏公羊皆謂以札賢而進吳
子説者又謂札辤而亂者札之為也
舜元謂吳夷狄之札之賢類不得通
扵此也札不書族不書字不書公子何
賢乎札也屈完書族札不書族與曺椒
秦術之使夫何異哉
答吳札楚椒同例何褒貶之有二人皆公
子故不書姓若屈完非公族屈氏出於莫
敖者也薳罷來聘則蒍氏也謬始扵公
不攷而自破矣
答髙舜元經史疑義十二問
問易有辭象變占太𤣥以方州部家擬
辭象變占其太𤣥方州部家九首之説
傳諸世者請喻其所長
答太𤣥以蓋天之法為之方州部家在上
此地承天之説也起於牛宿隨天而左行
也方州部家者以元而生三方方為三州
州為三部部為三家其所謂八十一者則
棄其方州部而言之也先儒多以辭象變
占擬𤣥之方州部家僕獨以為非易成六
十四卦之後一卦之內必有辭焉有象焉
有變焉有占焉是四者缺一不可也揚氏
之𤣥既棄其方州部而獨家而為八十
一復取八十一而為七百二十九以賛是
方州部者縁三以起於家若無預者焉先
儒嘗言太𤣥與卦氣圖偶合邵子亦言易
之卦始於乾而終於未濟𤣥之首始於中
而終於飬中者法於中孚飬者法於頥此
始終之異自邵子溫公荊公尊𤣥之後如
三蘇譏𤣥之説遂棄不道然其中十有七
卦分而為二義殊不可曉所謂卦氣圖公
辟侯大夫卿之定卦亦不能通執事其詳
思之
問易有起於中孚者未究其理
答易起中孚先儒之説甚詳今録其説曰
先儒言卦起中孚非也中孚復起於甲子
耳蓋由揚雄作太𤣥以初卦凖中孚故先
儒誤以為卦起中孚耳夫六十四卦首之
以乾坤何以言起於中孚耶夫子分上下
經而上經三十卦始於乾坤終於坎離下
經三十四卦始於咸恆終扵既濟未濟且
乾配甲而起扵子坤配乙而起扵丑故六
十四卦歴乾之甲子泰之甲戌噬嗑之甲
申至坎離凡三甲而上經三十卦盡矣又
歴咸之甲午損之甲辰震之甲寅至節而
周凡六十卦為六六三百六十爻一年之
日周矣而中孚小過既濟未濟之四卦繼
節之後謂中孚復起甲子可也謂卦起中
孚不可也且乾為十一月之卦而起甲子
節爲十月之卦而得癸亥由是知上經三
十卦是陽生於子而終於已下經三十卦
是隂生於午而終扵亥至中孚而陽氣復
生於子故亦為十一月之卦自乾之起甲
子至節六十卦而終是四其河圖十五之
數為三百六十爻爻當一日而為六十卦
一年之候也自中孚之起甲子至未濟四
卦而終是四其六子之數凡二十四爻而
爻當一氣為二十四氣應一年之候也或
又曰何於四其六子之數應之曰中孚
巽上兌下小過震上艮下併既濟未濟坎
離互體為六子少陽少隂六子之氣分布
於四時故四之以應二十四氣耳亦應四
其河圖十五數而日當一卦凡六十日為
六十卦一年之候也其淵妙如此
問易占法其取騐於人者當何所祖本
爻之變處當何為主
答占法唯程沙隨得之嘗以左氏考之古
必有占書今旣散軼但當以變者為主然
一爻之變猶可䆒索至二爻三爻之變則
茫不可通舊聞唐正卿深於筮若二爻變
者便不敢臆斷古人心虛靜因動生變隨
變而推有千萬變而不可盡者今人心念
駁雜無感而遂通之理縱有所感其感不
一當從何處下手康節推象變之説亦不
外此説卦乃占之本通其類尚庶㡬僕
甚有意於此然一行作吏終未有至靜工
夫茍靜斯得矣
問古儀禮今所存者可見端緒未審於
盛周之時曽盡行之乎為後世立教乎
愚所未曉
答禮爲禮儀爲儀成周盛時自天子至於
士皆躬行而親習之者聘射燕饗昏冠之
禮考於經無有不合謂存於書而不行者
非也後人因周官一書謂周公營洛之後
𠩄成未及舉行遂併儀禮有疑其陋甚
亡取按蓺文志以儀禮謂之禮古經未嘗
有儀禮之名先儒疑後漢學者見十七篇
中有儀有禮遂合而名之者是也
問大小戴記其盡諸於經乎摭漢儒
之乎望喻其諸於經者如何諸
於漢儒者如何
答二戴之學原於後倉而小戴盛行者繇
馬融盧植等考合衆家古文之文附之遂
刋而行名為禮記今冠昏郷飲酒射燕聘
義為古經之羽翼而中庸大學又為傳道
之書若學記樂記皆集古書而為之者其
有駁雜則哀公問儒行王制眀堂位禮運
諸篇先儒已嘗置疑至若大戴禮之哀公
問投壺與小戴禮無異若曽子之大學與
祭義相佀其餘又與荀子賈誼書相出入
者則大戴之不及小戴多矣鄭康成後漢
之精禮學者獨大戴未嘗為之注朱文公
有踐阼釁廟等篇然學者觀其㑹通不
當貴耳而廢目也
問黃鐘為宮則三分損一以下生林鐘
之徴林鐘之徴復三分益一以上生太
蔟之商太蔟之商損一以下生南呂之
羽南呂之羽益一以上生姑洗之角姑
洗之角損一以下生應鐘之變宮云云
益損數理未逹
答太極元氣函三為一三者天地人也故
必以三而損益之三統相通始成律呂陽
之生隂曰下律也隂之生陽曰上呂也正
變之説自古有之陳暘樂書去其清聲不
考之過不然安得成八十四調哉
問井田制治願聞其詳
答井田舊有圖譜然不通開方之法悉如
棊局又兼以周官授地之法相參悉非舊
制蓋鄉遂井田皆司馬法之説惟可與周
官合而不可與孟子合先儒必欲合而一
之愈不可通蓋井牧小司徒之法井衍沃
左傳之法丘井黃帝之法漢書井田亦與
孟子微異秦廢井田開阡陌僕嘗謂井田
古制至秦始廢兵農相通非井田之制此
未易遽言也
問周官及月令真偽之理請喻其詳
答周官或謂周公營成周後成此書而不
及行其説無所據甚者方之為戰國隂謀
之書吾不知其何者為隂謀也或又言劉
歆偽為歆何所為而偽為之耶三説皆非
僕嘗謂周八百年其間更革損益不一穆
王之呂刑夫子不存於書或者又將以為
周公之所作矣兩漢唐宋歴年不及周王
之半而官制更改皆有成書則周官之書
當審為周時所作特不定為何王時書
也然周官井田禘祫郊社絶無其名先儒
必欲以郊為圜丘井田為授地之類難以
勉從實以其書列官分職整然有條欲強
合於諸經遂不得不支離其説其餘可疑
者五峯言之詳矣月令具見呂覽為呂不
韋書無疑陸徳眀雲此是呂氏春秋十二
紀之首後人刪合為此蔡伯喈王肅言周
公所作皆非也月令雲命太尉賛桀俊此
蓋秦官鄭氏釋之眀矣
問春秋於王正月上左傳加一周字其
義有所謂無所謂
答春秋雲王正月左氏雲周王正月皆周
之正月然左氏増周之一字其跡若與夫
子同而其釋經實有不同今世之以周正
為夏十一月皆啓於左氏如書雲物溫
麥之類直以春夏秋冬更易而改書之後
人紛紛之謬誤左氏其尤也正朔之説家
有成書非立談可盡聞吳幼清亦與鄙見
合不審得其説否
問周子太極圖上一空圈下二空圈當
存當舎乞喻之
答太極圖的確自陳希夷傳二圏乃成人
成仙之説非面陳不可
問三國之時司馬公邵康節朱文公三
子之言不同誰之言為是
答司馬編年之法當時較量極費力然既
謂之編年不得不爾終建安而始魏亦自
有深意但不合謂諸葛公入寇耳朱文公
帝蜀自正但後連書晉事又不可曉若書
莾大夫揚雄卒大與春秋書法不同莾為
亂臣賊子春秋未有書家臣之理僕嘗謂
正統二字扵經無所見尚書止有大統二
字漢歴法有三統二字後人𭰖正統之説
故皆不通前後遮䕶不得律以大義則漢
以後皆當缺書若用編年𬾨事溫公之法
盡矣邵氏經世以不書事故可糢糊無罅
漏然此老少年先從春秋下工夫終占得
道理端正
問窮理盡性以至於命又不知命無以
為君子也與公伯寮其如命何又知命
者不立乎巖墻之下其義同否
答命也者稟於有生之初也夫人之生天
所與者有一定而不移先儒雖有理氣
之分以命言之其實一也天以命人者氣
人受於天者理若仁義禮智則理也貧賤
夀夭則氣也是豈命有二也㢤析之雖殊
命則一也尚論古聖賢之言命者其辭㫖
蓋有不同亦各從其𠩄由而發之啓道徳
之門者有之逹微妙者有之有不得已而
言之者有之又有有爲言之者有之故易
曰窮理盡性以至於命孔子言知命孟子
亦曰知命知其命者夫是之謂君子君子
之𠩄以知之者修身成徳順其正而已至
若見危亡身不茍去就死宗廟社稷城郭
封疆者皆得其正者也自罹刑戮此以罪
致而不知命者矣孔子曰公伯寮其如命
何言公伯寮何預焉在我者豈委而廢在
天者豈強以必今之言命者悖於此至若
不保其身死於巖墻之下當在不弔之義
然所謂命者乃天命之命孟子之言詳矣
答髙舜元十問
問吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其
所
答樂正非謂四代之樂有誤而正也魯用
四代之樂是魯僣用之失非四代之樂非
也夫四代之樂各有律呂夫子安得而正
諸古者房中之樂為二南朝聘㑹同燕飲
郷射為二雅告神之歌為周頌頌為周王
所得行也歌與樂相並而作三終之義可
得而攷也季子觀樂歌詩亦與樂相通無
以議為也至扵樂正雅頌各得其所則有
不可不辨者范寗言孔子列黍離於國風
殊不知季子之歌王固為王矣歌小雅而
曰周徳之衰是歌六月至於何草不黃矣
鹿鳴至於菁菁者莪皆美詩也曷言乎周
徳之衰乎今之小雅皆夫子所定則凡歌
鹿鳴至於菁菁者莪非周徳之衰是雅頌
之得所復與樂正眀矣太史公謂仁義陵
遅鹿鳴刺焉夫子以前雅之無別眀矣故
司馬氏作孔子世家曰關雎為風始鹿鳴
為小雅始文王為大雅始清廟為頌始是
真謂夫子所定夫子皆絃歌之以求合㲈
武雅頌之音若是則豈得不謂之詩樂相
合然則謂夫子正四代之樂實非也季子
之歌大雅誠文王之徳矣然民勞至於召
旻此周之亂也何文王之徳乎故凡可以
合于樂者小雅至於菁菁者莪而止大雅
至於卷阿而止衰亂之詩不得入於樂矣
頌之得其所者夫子直書周頌以別則魯
之配天烝禘閟宮之廟皆非禮矣歌周頌
之詩於魯侯之廟則奚取三家之堂夫子
之意眀矣魯頌非告神之歌謂之頌者頌
之變然敬之小毖振鷺閔予小子諸篇亦
非告神之詩善乎太史公之言曰成王作
頌推已懲艾悲彼蒙難觀至於此則後人
之效魯而溢美者誠可羞矣商頌是夫子
之祖正考父所作夫子殷人遺聞墜簡附
以傳後觀其辭想其世之宋而不足證可
知矣肆直而慈愛商之遺聲也歌商之説
次扵雅頌夫子之意深矣雅頌得所樂亦
正矣非他有樂也即雅頌之歌樂也
問邵子謂天覆地地載天天地相函故
天上有地地上有天
答邵子言天依乎地先儒言地在其中蓋
如磨然上下皆天虛者為氣只天之形濁
者為體只地之形所謂天上有地者日月
五星周行晝夜日沒於地下但認得地在
其中則天上天下皆可通矣
問邵子謂數起扵午
答數起於午微妙不可言已生之數皆順
天而行復至於乾也未生之數皆逆天而
行姤至於坤也非午不起陽盡於午由
靜而動此知來之妙邵子之秘先儒未嘗
言之
問邵子謂天行不息未嘗有晝夜人居
地上以為晝夜故以地上之數為人之
用
答邵子曰先天學心法也圖從中起萬化
萬事生乎心又曰先天圖者環中也方圓
之圖尤宻所謂地上之數為人之用方圖
是也用九環中則依天而行圓圖是也合
天而行附地而生故人為萬物之靈而乾
之九三九四其功用尤可見
問邵子聲音之學及字母淵源
答縱為四聲橫為七音鄭漁仲之説𬾨邵
子聲音之學出於其父名古號伊川丈人
有圖譜行於世溫公切韻皆源於此然此
學由西域來今所謂三十六字母亦從彼
出中四聲甚拙至沈約始眀七音先儒
嘗言中聲合於天籟若如近世祝泌觀物
解中韻譜卻又入樂工清濁之拘荘子謂
樂出虛乃邵子心法但得伊川丈人圖子
一觀亦得髣髴後漢風角鳥占亦不出此
然非至靜工夫未易通也
問芣苢説者謂車前其子治婦人難産
愚謂采之於詩殊無義味其中必有其
義乞教之
答芣苢謂治婦人難産政如釋螽斯芍藥
之謬也先儒謂敘物以言情謂之賦情體
物也索物以託情謂之比情附物也觸物
以起情謂之興物動情也此詩兼興賦之
體古樂府中魚戲蓮葉東魚戲蓮葉西之
詩深得此意難以語言盡也
問詩關雎謂之風自王季為西伯至
紂又命文王典治南文王作邑於豐
乃命岐邦周召之地爲周公召公采地
至武王定天下巡狩述職陳誦周之
詩以觀民風俗得二公之徳教尤純者
屬太史分而之謂之周南召南作樂
用之被之筦絃以爲房中之樂又謂太
姒稱後此追稱雲耳其義何如
答地誌扶風雍縣東北有周城東南有召
城文王之爲西伯周召未得封也武王伐
紂以後周召未得封也周召之封始於相
成王以後詩序不足證今直以行露甘棠
考之眀言召伯此不可通之一也夫既以
二南爲文王在周南則爲王在召南則為
公此不可通之二也太姒在周南爲后妃
在召南為夫人此不可通之三也關雎之
作太史公𠩄言不一或爲刺或爲康王以
後詩但先儒之林立雖有鄙見未易陳
道若復異論此又佀吳㓜清宗𧰼山之謗
興矣世無真學貴耳賤目難以立談
問作史及編年實録凡例
答日曆起居注時政記條目歐陽公言之
詳矣實録迺加謚以後書必有臣傳亦有
字數限式宋元豐以後日厯壊於王安石
建炎以後日厯壊於秦檜至咸淳之謬尤
不足據然遺書舊聞皆足考證若欲討論
非經月議論不可
問四六格式及速成之方檢閲之書
答牋表之説當別詳具此雖小技更僕未
易言大要寡學而才氣差敏㨗者直師東
坡南渡以後皆宗之金源諸賢只此一法
惟荊公一派以經為主獨趙南塘單傳莫
有繼者汪彥章則游乎蘇王之間若欲精
究當夏英公掦文公翟忠惠綦北海王
疎寮元章簡王禹玉張安道劉莘老諸人
文字置几案賤子當面言源委矣
問古賦當祖何賦其體製理趣何由髙
古
答屈原為騷漢儒為賦賦者實敘其事體
物多而情思少登髙賦皆指物喻意漢
賦如掦馬枚鄒皆實賦體至後漢雜騷詞
而為賦若左太沖班孟堅兩都賦皆直賦
體如幽通諸賦又近楚辭矣晁無咎言變
離騷續楚辭其説甚詳私謂賦有三變自
後漢之變爲初栁子厚之賦爲第二蘇黃
爲第三今欲稍近古觀屈原橘賦賈生鵩
賦爲正體又如馴象鸚鵡諸賦猶不失古
曹植諸小賦尤雅
但差萎弱耳
清容居士集卷第四十二