湖廣提刑按察司僉事晉階朝列大夫管公行狀
曾祖江，祖和，俱不仕。父鼇，封承德郎，南京兵部車駕司主事。母錢氏，封安人。蘇州府太倉州某鄉某里管公，年七十三。狀：
公諱志道，字登之，世為山人，割隸太倉。所居近東海，學者稱為東溟先生。生六歲，讀書塾中，能並群兒之所習。補博士弟子員，強學矯志，文行嶄然。嘉靖甲子，耿恭簡公以學使者唱道東南，檄公與焦公竑、李公士登入留都明道書院，而公為都講。隆慶丁卯，郡守廣平蔡公辟中吳書院，簡習郡之孝秀，而公為大師。公長不滿六尺，聲如鼓鍾。摳衣升堂，頌禮甚嚴。嘗稱曰：「士必有遁世不見知而不悔之根器，而後可以載道；必有行一不義殺一不辜得天下不為之力量，而後可以立身。」諸生為之改容易慮，人皆名管氏學矣。庚午，舉於鄉。明年，中會試。除南京兵部職方司主事。裁風快船三百艘，攤江、濟兩衛以蘇貢艘之困，復裁馬船餘夫，募材官以備浦口四十八衛軍，歡聲沸江水，而浦口始有屯戍矣。江、淮悍卒，謀殺千戶，歃血署名，約日為變。公密檄衛弁簡壯士數十人備幹掫，而竄渠魁主名其中，詰而縛之階下，變遂息。丁太公憂，服除，補刑部貴州司主事。公入朝，江陵奪情議起，舉朝交章請留。公與沈修撰懋學、趙簡討用賢間行過從，歔欷歎詫。沈、趙詒書具疏，皆與公適訂而後發。趙遂與諸言者拜杖闕下。長星亙天，中外恟駭，公謂：「沈子當速去，無負趙汝師中夜飲痛，捶床撫心。縱斯人改圖為伊、周，終不入其牢籠，以負翟黑子矣。」明年戊寅春，大婚禮成，公上疏曰：「臣竊觀今之時勢，以末流事例為綱紀，而不究法之所從來，以牽合世情為中庸，而不虞弊之所底止，駸駸乎極重不可反矣。及今不救，後將無及。謹考核祖宗成憲，及當今事宜，撮其緊切重大者，條九事以聞：一曰復議政之規，二曰務講筵之實，三曰辟進言之路，四曰公銓選之法，五曰厘巡察之弊，六曰處宗室之繁，七曰定河漕之策，八曰核邊陲之弊，九曰核取士之制。」其曰「復議政之規」者，謂太祖既革丞相，事權分屬九卿，群臣奏事，即於御前面決可否，取旨奉行，未有殿閣大學士預機務也。永樂中，始以編修解縉等預機務，然面奏取旨仍舊，未有票旨批發之事也。宣廟始令閣臣楊士奇等、尚書蹇義等票旨以進，然每遇大政令，大臣面議處分，不盡從中批發也。正統初，英宗以衝年踐阼，三楊因權創制，每日早朝，許言事八件，閣臣預處白上，臨奏傳而行之。自此法一行，天子鮮御午朝，九卿不奉面議，而宮府之間，壅蔽假竊，日以弘多矣。臣以為今日欲陛下親決萬幾，輔臣公持國是，則宜復午朝之制。朝廷有大政事應會議者，該衙門先具事繇送御，次日午朝，公同面議，取自上裁。至於中外章奏，必須一一經自御覽，默察是非；或預令輔臣分票旨以進，而出與九卿面決；或間令九卿各儗旨以進，而入與輔臣裁定。務求至當，不嫌異同，則天下洞然知上意所向，而大臣之恩怨亦潛消矣。其曰「辟進賢之路」者，謂高拱在先朝，自擅吏部之權，而廣布腹心於科道。有為之排擊同列輔臣者，不幾於律之所謂奸黨乎？有為之文章稱述救解者，不幾於律之所謂上言大臣德政者乎？此無他，大臣惟憚言官之能劾己，而輕視諸司，言官唯恃大臣之庇己，而蔑視公論也。臣讀臥碑，有許諸人直言無隱之條。馮堅一典史也，條陳開國政體，而太祖納之。潘叔正一州同知也，建言會通河事宜，而成祖用之。豈獨科道之言為重哉！自隆慶以來，各衙門言事者始寡，而科道之言，又未必盡出於公，臣恐耳目之漸壅也。然臣以為不除言官之廷杖，言路終不得而開也。臣願陛下永勿以廷杖加諸言官，而鎮撫司亦非拷掠言官之地。即有以言得罪者，下法司鞫問情實。罪不可赦，律例自有明條，死且瞑目，況生者乎！如此，不惟言路大開，而和氣且薰蒸宇宙間矣。其曰厘巡察之弊者，謂按臣代天子巡守，實一方司命也。今流弊大約有六：一民情太隔，一案牘太煩，一趨承太過，一耳目太偏，一名實太淆，一憲綱太峻。而所謂憲綱太峻者，國初畀巡按以糾察之權，又慮其秩卑為方面官所壓，故令與都、布、按三司分庭抗禮，知府則相向長揖而讓左，體亦隆矣。今兩司素服而謁，知府屈膝而參，豈憲綱之舊哉？方面官大計京師，以素服參部院，蓋仿成周冕服見天子，囚服歸司寇之意。至於王官出使，雖序諸侯之上，未聞諸侯以素服見也。太守等古諸侯，國初最不輕授。自屈膝按臣，京朝官始薄郡守，而吏治浸不如古。宜一循國初之舊，仍申明憲綱，令外台官與御史得互相糾察。所以挽頹靡、振風紀，莫先於此。江陵方總攬威福，把持中外，公欲驟奪其柄，以歸人主，深中其所諱，為之膽張心動。上言德政，廷杖言官，雖譏切時政，其詞直，無以罪也。而心計公所條憲綱，自世宗朝習為故事，一旦出公於外，則公既不能不自顧其言，而御史又不能不自顧其體，兩相顧恤，且兩相枝柱，而公始不得不坐困，遂遷本部山西司員外。甫三月，出為廣東按察司僉事，分巡南韶道。公知江陵之困己也，命下之次日，復申前疏，以遵敕諭、申憲綱，請將入粵上風紀未盡事宜，凡十二款。兩疏皆言外台事，持論嶽嶽，不以權臣欺壓，少為衰止，則固已氣吞之矣。明年春，單車之任。廣當羅防用兵後，方議搗巢，議開礦。公奏記制府曰：「剿殺之勝不可徼，果徼也，必貽焚林竭澤之災；開采之額不可繼，果繼也，必啟摸金搜珠之漸。」議乃寢。英德之礦徒，南韶之江盜，連江之山賊，囊橐竄逋，盤互扇動。實軍伍，嚴連坐，核徼巡，分要害，方略井然，嶺海肅乂。而中朝趣御史龔某露章逐公，降一級，補鹽課司提舉。明年外計，以老疾致仕。海忠介公折簡讓龔，奈何不能為國家容一正人？龔每握筆歎恨，生平名節，壞此禿管中矣。江陵歿，御史饒位、李琯、顧雲程交薦公，僅引例復僉事銜致仕。歲辛卯，有哱酋之變。九卿台省舉尚寶司丞周弘禴閱視寧夏。弘禴上疏揣愚分以讓真才曰：「臣私心所推轂，自謂不及者二人，一則原任僉事管志道，一則原任副使隨府。志道心品忠赤，意思深長，決策運籌，八面應敵，故新建伯王守仁之亞也。隨府騎射絕倫，膂力兼眾，激昂慷慨，千里折衝，先總督劉燾之儔也。臣極知器識不如志道，技藝不如隨府，故不若罷臣而用二臣也。隨府之被降，祇以性氣欠平，為忌者所構，欲用之易也。志道為故相張居正所深惡，假考察例禁錮。台省諸臣，翕然特薦，部議復其致仕，而未即起用，非以考察例不可破乎？不知京考、外考，其例一也。主事趙世卿以條陳為居正所惡，吏部，尚書王國光以王官升，隨以京察罷。志道亦以條陳為居正所惡，王國光以提舉降，隨以外察罷。世卿既可破京察之禁，志道獨不可破外察之禁乎？國光阿奉故相，禁錮志道，其事尤可駭異。兩司與撫、按不協，例止調省。同時布政勞堪與巡撫爭禮於浙江，志道以僉事與按臣爭禮於廣東，堪以原官調福建，志道以憲職降提舉，一異也。聽降者必俟本官起文赴部，隨行降補。志道身未離任，即補提舉，又補廣東。夫廣東之僉事與廣東按臣爭禮，而即補廣東之提舉以挫辱之，二異也。志道自審進退，具疏乞休，此萬曆七年六月也。國光停疏不覆，必至八年正月，方以注疾提舉考之。不準休致於半年之前，而以疾考之於半年之後，且未任提舉而考以提舉，年方壯強而考以老疾，三異也。今不援趙世卿之例為志道昭雪，又欲假志道立例而禁錮後來建言得罪之忠良乎？臣愚謂志道之黜，必無以服人心，而其才必可以備緩急。伏乞敕下銓曹，再采輿論，或從臣之論，先將臣賜罷斥，而後起二臣。或行臣之言，姑試起二臣，觀後日之功罪，以定臣之功罪。庶真才不棄，而邊務有裨；公論大明，而察典益重。不惟臣可藉手以不負陛下，亦可藉手以不負諸臣之交章薦臣矣。」於是吏部覆弘禴疏，特起湖廣僉事分治辰沅。公以錢安人老，疏請休致。候命蠡口。工科李養質奉當國風旨劾公。部議謂科臣言風聞失實，管某宜遵命供職，而回籍聽用之旨從中下矣。丁丑之事，公實先沈、趙抗議，固云明年大昏後當有勸主上躬攬萬幾之疏，摩切柄相，落其機距，非後於論起復也。改革之後，陸莊簡、李端肅在事，群賢幹力，邪許推挽，而鄉袞當國，搖筆去公，如振落葉。公自此決絕仕進，壹意以鳴道淑人為事矣。嗚呼！天之有意於斯文也，而豈人力也哉！
公少篤信好學，精研五經性理，確然以聖賢為己任。壯而從耿恭簡遊，與聞姚江良知之旨。已而窮究性命，參稽儒釋，疑義橫生，心口交蹠，經年浹月，坐臥不解衣。久之，縱橫體認，專求向上，本儒宗以課業，資禪理以治心，視世間詩文著述，不啻如空華陽焰矣。隆慶己巳，應選貢入北京，閱《華嚴經》於西山碧雲寺，至《世主妙嚴品》，頓悟《周易》「乾元統天，用九無首」之旨，與《華嚴》性海，渾無差別。豁然若亡其身，與太虛合，炤見古往今來，一切聖賢，出世經世，乘願乘力，與時變化之妙用。大概理則互融，教必不濫。順而相攝，則以師家退就弟子列，而顯彼之道；逆而相成，則以同盟擺成敵國勢，而樹此之標。或庸德庸言，隨順眾生以示同；或特智特勇，首出庶物以示異。時而潛則韜光，以磨性種，舉朝野而莫識其威音；時而亢則違眾，以冒譏嫌，通古今而難白其心事。位在則紵實而彰權，又或不純任夫權，而以實終之；道在則廢權以明實，又或不純顯其實，而以權參之。應濁世之機緣，則大聖或修偏行，而迷心者反裁以胡廣之中庸；當逆行之變局，則至仁徑發殺機，而執見者將責以宋襄之仁義。種種出沒，種種張弛，各有條理，難可思議。此無他，龍德不可為首也。孔子無可無不可，子思親承家脈，故曰並育並行，川流敦化。孟子而後，全體太極，貫通三教者，周元公一人耳。大抵孟子以前，道學為上達乾元一路；孟子以後，道學為下達坤元一路。蓋孔子之所重者唯《易》。《易》道與天地準，故不期與佛、老之祖合而自合。後儒之所執者唯孔，孔教與二教峙，故不期與佛、老之徒爭而自爭。士生斯世，自有祖述憲章之的焉。吾夫子師老聃而友原壤，何損於聖？而其志在《春秋》，行在《孝經》，教在素位而行，粹然不可雜也。此祖述之所在也。我聖祖攬二氏以通儒，而各理其條貫。以儒治儒，以釋治釋，以老治老，與其相參，而不與其相濫，此憲章之所在也。教理不得不圓，教體不得不方。見欲圓，即以仲尼之圓，圓宋儒之方，而使儒不礙釋，釋不礙儒，極而至於事事無礙，以通並育並行之轍；矩欲方，亦以仲尼之方，方近儒之圓，而使儒不濫釋，釋不濫儒，推而及於法法不濫，以持不害不悖之衡。公之書，浩汗宏肆，論辨蜂湧，囊括百氏，熔鑄九流。可以使五鹿角折，白馬口柱。然而大端具此矣。作《六龍解》，發明乾元用九之奧義也。乾元之位一，其數九。用九，以九為用也。純陽之卦，用皆天則，冠以乾元，謂以純天之德，而用純陽也。六龍純乎天德，寧有首？不見其首，而以時乘之，則觸處可以為首。時潛而潛，即潛為首；時見而見，即見為首。人見之以為首，而群龍未嘗有首也，故曰天德不可為首，乾元用九，乃見天則。知至，至之知太始也；知終，終之見天則也。知至難矣，知終尤難。天地無終，萬物無終，聖學焉得有終？至於從心不逾矩之後，而聖學之成終，愈不可窮。至者至於何地？終者終於何地？孔子發此二字於乾爻中，非指乾元而何？至乎乾元，則顏子一日克己復禮，天下歸仁之頃是已。終乎乾元，則必滿其資始統天之量，而後可是以有過此以往，窮神知化之說也。聖學不達於知命從心，則至之之果未結；不達於大明終始，則終之之果未結。此孔子仁聖二學之究竟處也。程、朱以後，不知道岸之所歸，使二氏之狂徒，詆吾儒為無究竟之學。諄諄揭此義，為孔子表上達之學，讚佛果之至處。即讚乾元之至處，讚乾元之至處，即讚孔子至之終之之實際處也。論潛龍，則曰：有堯、舜之德而不飛，有孔、顏之學而不見者也。非中庸不稱龍，非遁世不悔不稱潛。有善世之中庸，有遁世之中庸。別潛於見者，所以稽見龍之弊也。論見龍，則曰：欲明明德於天下者，豈必在飛龍之位。故天下文明，歸諸見龍之德施焉。然聖人在下位，亦何敢自任作師之道，但以庸言庸行見於世而已。孔子乘見龍之任，存惕龍之心。禪見於惕，所以救見龍之窮也。論乘龍之聖人，則必以九五之飛龍為首。操三重之聖王，出三界之法王，其選也。合堯、舜、文王、孔子與佛老，同入乾元因果位中，此則聖人復起，不易吾言者。其現相有勝劣，現教有權實，固一生之時位，亦多生之願力。故曰：「見群龍無首。」唐、宋以來，儒者不主孔奴釋，則尊釋卑孔，皆於乾元性海中自起藩籬，故以乾元統天，一案兩破之也。五龍皆立於知進、知退、知存、知亡、知得、知喪之地。而亢獨不然，以進為正，則不顧其退；以存為正，則不慮其亡。其進不思退，存不思亡，乃其所以知進退存亡而不失其正也。非亢不足以見聖人，非聖人不能亢。伊、周之處亢，尚未履喪亡之地，然聖人固應有喪亡時矣。謂亢為非龍，而聖人必無死地者，此後世閹然媚世之學脈而非龍德也。耿恭簡讀而歎曰：「不圖待盡之日，忽得此奇。天假以年，吳門雖遙，亦當徹皋比，負笈受易卒業，不令張子厚獨著聲於關中也。」尚論孔子，則有為孔子闡幽十事。世咸謂孔子以刪述接千古帝王之道統。公獨闡其終身任文統不任道統，道統必握於有三重之王者，此於文不喪天、述而不作之案參之，其事一。世咸謂孔子以講學樹天下萬世之師道。公獨闡其終身居臣道不居師道，師道必遜於作禮樂之天子，此於夢見周公竊比老彭之案參之，其事二。世咸謂聖人不生則已，生則必有刪述之六經，有從遊之七十二子。公獨闡孔子設乘不易世不成名之潛龍，寧有六經？設乘不在天不在田之惕龍，寧有七十二子？此於天何言哉？及《中庸》遁世之案參之，其事三。世咸謂大成之聖人不見於世則已，見則必不為伯夷之清、柳下惠之和。公獨闡孔子設有遜國之事在先，有養老之遇在後，必不從鷹揚而從叩馬如伯夷，設有叔梁紇、顏氏在堂，有盜蹠之弟在外，必不從周流而從三黜如柳下惠，此於天下有道不與易及父母在不遠遊之案參之，其事四。世亦知聖人之學莫深於知天命，而孔子於五十進之。公獨闡知天命不專以理，兼通氣運，是以能知文之在茲，能知百代之損益，斯乃大而化之之終，聖而不可知之之始也。此於《易》傳何思何慮？過此以往，窮神知化之案參之，其事五。世亦知聖學之傳，莫要於聞一貫，曾子獨得其宗。公獨闡聞一貫尚屬悟門，實之必以行門，是以聞道雖同，而曾子不得與顏子同稱好學，子貢默銷多學於一貫而不以言，唯其悟境亦在曾子之上，此於孔子問「汝與回也」孰愈，合諸家語得賜得回之案參之，其事六。世咸疑孔子與西方聖人不同道。公獨闡其敦化通於性海，川流通於行海，經世之中有出世，方見孔子之道之大，此於乾元傳中大明終始乘龍御天之案參之，其事七。世咸疑孔子問禮老聃之事為謬悠。公獨闡其猶龍之讚，與受盛德若愚之贈，俱是實事，名曰問禮，實參道德，方見孔子之心之虛，此於曾子問助葬巷黨、聃呼丘名之案參之，其事八。世咸忖孔子之從先進在周初之禮樂。公獨闡其以野人為先進，必溯黃帝、堯、舜以上，而及於衣裳文字未立之先，蓋聖人懷古之思之遠也，此於志大道之行與追太一之禮兩案參之，其事九。世咸忖孔子得位，必不圖桓、文之伯功。公獨闡《春秋》之事必用齊桓、晉文，孔子得遇齊桓，必繇管仲九合一匡之轍，但不繇其三歸反坫以奢僭分君過，蓋聖人匡時之權之審也，此於志在《春秋》與義取魯史兩案參之，其事十。其論孔門諸賢，則曰：孔子群龍無首之學，顏子、子貢步趨焉。顏子蓋智及而仁守之矣，子貢似仁守之力未充，故鍛煉獨密，晚年入顏子地位無疑。曾子以弘毅任重道遠，不無有首意在，而不忘若亡若虛之故友，則意又向於無首。較諸顏子、子貢委身默讚夫子寧首人而不首己者，則有間矣。子思敏達不下子貢，弘毅不下曾子，《中庸》一篇，宛然無首之家學。至孟子而龍首全見矣。以《孟子》孔子歿後一案證之。孔子存日，以顏子、子貢為二輔，襄子思之喪祖者，匪子貢其誰主？門人治任入揖，而子貢築室獨居，非徒戀師之切，以了道也。非將悟而求亟悟，則已悟而靜以養之也。曾子啟手足而戰兢始免，子貢之戰兢，即免於築室之時無疑也。以夫子事有若，古人屍祝祖禰事亡如存之真意也。三子未便是無首之龍，而此舉卻從無首脈來。曾子未果是有首之龍，而此執卻從有首意來。孟子執曾子以裁三子，正從曾脈中來也。其論孔子之惡鄉願，則曰：誅鄉願，正所以誅亂賊也。凡亂賊之得行其志者，不自帶鄉願之標，必有為鄉願者輔之。田恆以厚施篡齊，三晉以得人分晉，故曰：竊國者為諸侯，侯之門仁義存焉。鄉願，竊仁義之尤者也。周以鄉舉里選取士，春秋時三物之教雖衰，士猶從鄉評中出，所以養成鄉願者有本，而其流不盜國不已。欲斬亂賊之根，先自誅鄉願始。鄉願而外，又有反中庸之小人。鄉願有忠信廉潔之似，用之以媚世，其格局尚小。小人有時中之似，駕之以籠世，其氣力尤大。三代之後，有為亂臣賊子之羽翼者，必鄉願。有為亂臣賊子之渠魁者，必無忌憚之小人。今世不受楊、墨之害，而受鄉願小人之害，以此知孔子之立教遠也。其辨儒釋之低昂，則曰：孟子四十不動心，豈非逼近神光、雪際安心、慧能燈前見性之悟境？晦翁晚年悟禪，其因地亦豈後於五宗？若程、朱者，殆修道位中之人，暫隱夙生見地，而末乃歸根耳。以孔子之道眼，合如來之佛眼而參炤之，則一切訶佛罵祖，稱單傳之龍象者，未必非行未起解未絕新發意之眾生。而純臣碩士，具大人相，迥出凡流者，即不參禪、不講學，安知非行起解絕之大士也？佛雖以一大事因緣出現，當其整頓綱常，雖絕口不提亦可；而當下所值忠孝因緣，才起一毫躲閃，則今生之功行虧，而多生之業債重矣。人知禪師之不屑為忠臣孝子，不知忠臣孝子乃鍛煉禪師多生之習氣耳。其在今日，必不以大慧、中峰之見地，易程叔子之修持，蓋宗風易入，而孔矩難遵也。其稽講學之流弊，則曰：講學非自孔壇始也。成周鄉三物之教未遠，孔子正九兩中之以道得民者。群弟子相與師之，乃從授受間發明六德六行六藝之蘊，以仁聖孝友挈其綱，以《禮》《樂》《詩》《書》博其藝，杏壇之規模，亦未必大於五家之塾，其事則皆述而不作。自程叔子敘《明道》，以為千四百年得不傳之學於遺經，而姚江之後，泰州張皇其說，曰達則為帝王師，窮則為萬世師。仲尼不但不以萬世師自儗，亦不以天下師自居，曰天生德於予，不曰天以道統屬予也。曰文不在茲，不曰道不在茲也。以千古絕學，昂中庸之道，借孔子為桓、文，以為堯、舜、湯、文之主盟。世儒但知鳴道淑人之為王道，而不知言過其量，願侈於力，霸心即伏於任道之中。原其所自，則以儒者高抬聖學，失孔脈之正針，而違乾龍無首之旨也。昔之創書院者多名儒，據道統之雄心；今之創書院者多豪儒，立道幟之霸心。則江陵之毀書院，或亦他山之石，而講學聚徒，誠不可以不慎也。公以深心弘願，值三教之末流，慨然思身為砥柱，以祖述憲章為學的，以圓宗方矩為教準。而其所痛疾而力挽者，則在狂偽二端。故曰：今日之當拒者，不在楊、墨而在偽儒之亂真儒；今日之當辟者，不在佛老而在狂儒之濫狂禪。又曰：唐、宋之際，有真禪，亦有真儒，儒禪合於心而不合於跡，故不以行勝解劣之方儒為金湯，而以禪解之足為儒門導者為金湯。當今之時，多偽儒，亦多偽禪，儒禪合於跡而不合於心，故不以解勝行劣之圓儒為金湯，而以儒行之足為禪門重者為金湯。又曰：孔子圓千聖以立極，其後為曾為思，周子圓三教以標儒，其後為程為朱，皆以圓宗倡，以方矩承。姚江拈出無善無惡之本體，重新周子之太極，而承學者以圓應之。三傳而刑之民出，則以其創始者因地或未正，而知微知彰之哲不無遜於古人也。公之論學，貫穿千古，未嘗不以姚江四語為宗。迨公之晚年，梁溪顧端文公講學於東林，力闡性善而辭辟無善無惡之旨。公與之往復辨折，先後數萬言，梁溪雖未能心服，度終不能奪公而止。然而公之論學，亦因乎其時。姚江以後，泰州之學方熾，則公之意專重於繩狂。泰州以後，姚江之學漸衰，則公之意又專重於砭偽。嘗以兩言蔽之曰：從心宗起腳，而不印合於應世之儀象者，皆狂也；從儒門立腳，而不究極於出世之因果者，皆偽也。淵乎微乎！其思深，其慮遠，其猶作《易》者之有憂患乎？公雖不居師道，而其言可以為百世師也，又何疑乎！
謙益少遊於梁溪，顧獨喜讀公之書，私淑者數年。丁未之秋，執弟子禮，侍公於吳郡之竹堂寺。公老且衰矣，晨夕訓迪不少倦。間嘗涉公之書，而驚其才辯，以為如河漢、如鬼神。驟而即之，有道貌，無德機，渾然赤子也。聞公之風，而欽其風節，以為如高山、如烈日。徐而挹之，有掖引，無迎距，盎然元氣也。退而語門弟子：「公真古之博大真人者與？吾見天下賢人君子有矣，見真人則自公始。」是年冬，公疾有加，足不良行，舌間強不能舉。少間，呼子珍而命之曰：「三經粗訂，而七篇未述，終闕典也。期以殘臘卒業於此。明年當夢奠之歲，予欲無言決矣。」當其擁被執筆，寒威瘃膚，冰棱拒筆，漏盡而少息，雞號而旋起，氣息支綴，欲絕而續者，每夕以數計，迨除夜而始畢。每正色語家人曰：「吾非不惜死。君子畏天命，進修欲及時也。」明年病益劇，扣擊諄復，不舍晝夜。病革，命輿過中堂，端坐而暝。公嘗謂「曾子言死而後已，吾謂士之任道，當死而不已」。嗚呼！斯公之所以自道者與？公卒於萬曆戊申七月十六日，享年七十有三。妻陳氏，封安人。子五人：士珩，府學生，先卒。珍，歲貢生。次士瓏、士璞、士珙。戊申九月，葬於吳縣鐵山之新阡。士瓏深達佛乘，唱演台教，白衣說法，緇素歸仰，號為即中大師。公嘗懸讖，當有麒麟出於膝下，士瓏豈其徵與？公所著書，有《周易六龍解》一卷、《剖疑》一卷、《石經大學測義》三卷、《辯義》二卷、《訂釋》一卷、《中庸測義》一卷、《訂釋》二卷、《論語測義》十卷、《訂釋》十卷、《孟子訂測》七卷、《刑曹疏議》四卷、《從先維俗議》五卷、《續原教論評》二卷、《惕若齋前後集》六卷、《憲章餘集》六卷、《問辯酬諮質唬緌》錄合二十餘卷、《覺迷蠡測》六卷。嗚呼！楊子雲之書，桓譚曰必傳，顧君與譚不及見也。文中子之徒皆為公卿，國史不為其師立傳，至唐末而司空圖立碑以表之。公嘗言名根未斷，不許著書。斯文之顯晦，固有時節因緣，豈以沒而言立為汲汲者哉？昔者新安趙汸作《黃澤楚望行狀》，閔其師之書不傳也，略其行而詳著其言。謙益竊有志焉，故於公之書，撮取其要言大義，炳如日星者，著之於篇。若其窮玄極深之學，橫豎三界，出塵沙而放煙海，如《覺迷蠡測》一編，應門人段給事然之諮叩者，其一班耳。不賢者識其小者，中人以下，不可以語上，吾未之敢及也。公表章石經《大學》，為劉歆、賈逵所傳者，出於鄭端簡之古言。而門人瞿太僕汝稷著書力辯其偽，綏安謝兆申作《石經考證》，尤為詳核。或曰：嘉靖中四明豐坊偽撰也。謙益墨守舊聞，頗以二子之言為然，姑闕如以俟後之君子。謹狀。崇禎元年，門人常熟錢謙益狀。
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