漢上易傳 (四部叢刊本)/卷一
| 漢上易傳 卷一 宋 朱震 撰 景北平圖書館藏宋刊本 闕卷以汲古閣景宋鈔本配補
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周易上經乾傳第一
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䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞
乾徤也元始也亨通也升降往來周流六虛而不窮
者也利者得其冝也貞者正也初九九三九五正也
九二九四上九變動亦正也故九二曰龍德而正中
者也乾具此四德故爲諸卦之祖程顥曰一德不具
不足謂之乾伏犧𥘉畫八卦乾坤坎離震巽兊艮因
而重之歸藏之𥘉經是也商人作歸藏首坤次乾夏
後氏作連山首艮而乾在巳其經卦皆六十有四至
於文王首乾次坤以乾坤坎離爲上篇震巽艮兊爲
下篇繫以卦下之辭周公繼之乃有爻辭
𥘉九濳龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終
日乾乾夕惕
厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍
在天利見大人上九亢龍有悔用九見群龍無首吉
易有四象六七八九七八不變者也六九變者也歸
藏連山用七八易用六九而七八在其中變者以不
變者爲基不變者以變者爲用陸績曰陽在𥘉稱𥘉
九去𥘉之二稱九二則𥘉復七隂在𥘉稱𥘉六去𥘉
之二稱六二則𥘉復八矣卦畫七八經書九六七八
爲
九六爲爻四者互明聖人之妙意也乾爲馬六
爻皆以龍言之何也乾體本坤陽以隂爲基也自震
變而爲乾震變乾則乾爲龍乾變震則震爲馬故震
其究爲徤
曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
夫子作上下上𧰼下𧰼文言上繫下繫
卦序
卦雜卦十篇以賛易道其篇不相附近不居聖也至
陳元鄭衆傳費氏易馬融作傳鄭康成傳之康成之
後注連經文王輔嗣始分𧰼辭附於爻下乾存古文
也一者數之始乾之元也陽生於子萬物資之而有
氣一變而七七變而九四之爲三十六六之爲二百
一十有六而乾之䇿備矣乾天也萬物資始於天天
之道始於一故曰乃統天此賛元也六爻天地相函
坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降
也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動
分形隂陽異位以時而成乾自子至戍坤自未至酉
男卦從乾而順女卦從坤而逆所謂時也六位循環
萬物生生而不窮者乎此賛亨也聖人時乘六龍潛
見躍飛御天而行體元亨也乾坤相交是生變化萬
物散殊各正性命性源同而分異命稟異而歸同太
和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保
之而存合之而聚不貞則不利故曰乃利貞不曰乾
坤而曰乾道者乾行坤從天之道也此賛利貞也乾
爲首震生萬物坤爲衆變震爲蕃庶積震成乾首出
乎庶物之上五辟四諸侯三公二大夫初元士各正
其位萬國咸寧體利貞也乾君道體元亨利貞而後
盡大君之道
象曰天行徤君子以自疆不息
易者𧰼也有卦象有爻𧰼也者言乎𧰼者也言卦
象也爻象動乎內言爻象也夫子之大象別以八卦取
義錯綜而成之有取兩體者有取互體者有取卦變
者大槩有未盡者於大象申之天所以爲天者徤
也萬里一息其行不已君子以是自彊不息不敢橫
私其身也夫不息則乆乆則徴徴則悠逺悠逺則博
厚博厚則髙明博厚配地髙明配天乾言不息配天
也坤言厚德配地也兩者誠而巳矣獨於乾言誠者
誠天之道也
濳龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可乆也用九天德不可爲首也
夫子小象辭也𣈆太史蔡墨曰在乾之姤曰潛龍勿
用在乾之同人曰見龍在田此繫辭所謂乾一索再
索三索陸績所謂初九九二也初九變坤下有伏震
濳龍也陽氣濳藏在下之時玄曰昆侖旁薄幽也二
居地表田也坤變爲離離爲文文章炳明見龍也龍
德而見如日下照施及於物者普矣玄曰龍出乎中龍
德始著也三變離兊日在下終日也初九九二乾乾
也初九始正也九三終正也終則有始反復乾乾動
息不離於道者也三則極極則反反則復非終日乾
乾能之乎玄曰首尾可以爲庸程顥曰終日乾乾對
越在天蓋上天之載無聲臭也初二三有伏震震爲
龍爲足五爲坎九四變離兊兊爲澤澤淵也足進乎
五或躍也伏震爲龍退而在淵也九居四履非其位
冝有咎進則無咎堯老而舜攝舜老而禹徂征之時
乎𤣥曰東動青龍光離於淵程頥易傳曰量可而進
其適時則無咎九五坎變離離爲飛乾爲天離淵而
飛飛龍在天也離爲目見也九五動九二大人應而
往造之利見大人也𤣥曰龍幹於天長𩔖無疆上九
變兊兊爲毀折亢滿之累也盈極則虛不可乆也𤣥
曰南征不利九陽剛之極乾天德在萬物之先復用
陽剛之極則剛過矣人所不能堪也九六隂陽之變
也九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後適
乎中關子明曰以六用九易傳曰以剛爲天下先凶
之道也伏爻何也曰京房所傳飛伏也乾坤坎離震
巽兊艮兊相伏者也見者爲飛不見者爲伏飛方來
也伏旣徃也説卦巽其究爲躁卦例飛伏也太史公
律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦𥘉爻之
伏巽也
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾
元亨利貞
文言者錯雜四德六爻反復成文設爲問答徃來相
錯亦文也故太玄準之以玄文天地之大德曰生元
者生物之始善之長也其在人則仁也亨者天地之極
通衆美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信各
得其冝義者冝也語義則利在其中矣貞正也在物
則成也𤣥所謂水包貞也有德乃有事德不正則事
不立立事之謂幹唯仁者冝在髙位故君子體仁足
以長人凡長於人皆長也物不可以茍合必致飾焉
故嘉㑹足以合禮嘉㑹如嘉魂魄是也利順物理而
行之各得其所欲者也故利物足以和義守正堅固
不爲萬物之所撓奪乃能建立庶事故貞固足以幹
事君子剛徤不息行此四德故曰乾元亨利貞張載
曰天下之理得元也亨㑹而通也諸心利也一天
下之動貞也
𥘉九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎
丗不成乎名遯丗無悶不見是而無悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔濳龍也九二曰見龍在田利見大
人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹
閑邪存其誠善丗而不伐德博而化易曰見龍在田利
見大人君德也九三曰君子終日乾乾夕惕厲無咎
何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與
存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因
其時而惕雖危無咎矣九四曰或躍在淵無咎何謂也
子曰上下無常非爲邪也進退無常非離羣也君子進
德脩業欲及時也故無咎九五曰飛龍在天利見大人
何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從
龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者
親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而
無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
乾之變化龍德也初九變坤謂之潛龍龍德而隱者
也𥘉之四變九爲六易丗也初九隱伏不易乎丗也
易如天下有道吾不與易也之易歴有元㑹運丗丗者
辰也初九子之四易午故曰易丗震爲聲巽見震伏
不成乎名也二爲中二動爲庸𥘉九依乎中庸𥘉之
四成兊遯丗而無悶也𥘉九變不正不見是而無
悶也不見是而無悶者舉丗非之而不加損也之四
行也兊説樂也樂則行之也退而失位爲憂憂則退
違之也巽爲木在下確乎其不可拔濳龍也𥘉九一
爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二
隂遯也自𥘉九之四言之行也此所謂曲而中也九
二之動龍德而正中者也庸者中之用也二之五兊
爲口爲言上行爲行言行也言中庸而應庸言之信
也行中庸而正庸行之謹也言行變化不失其中故
謂之庸𥘉九九三上下正閑邪也九二動正中存誠
也誠自成也非外鑠也閑邪則誠自存猶之煙盡火
明波澄水靜閑之者誰歟莫非誠也言信行謹閑邪
存誠其德正中自二之五善渉乎丗矣然且不自伐
以正中而遊人閑者也兊隱矣二不行矣不聞其言
不見其行不伐也德施而光普博也文明而巽化也
唯至誠爲能化其德如是冝之五爲君也是以利見
九五之大人故曰君德五君位也顔子擇乎中庸而
弗失之夫子告之以爲
九二君德故也乾剛之德
自𥘉至三進德也九二動成巽巽爲事業者事之成
動而巽脩業也兊爲口正以動忠信也忠信所以進
德也巽言不離於忠信脩辭也二正誠也巽爲股立
也脩辭以立誠誠立而其業定脩辭所以居業也𥘉
九知中之可至則行而至之𥘉可與乎幾也九三知
中之不可過則動而終之三可與存乎義也義者時
措之冝也玄曰諸一則始諸三則終二者其得中乎
是故九三動而弗處居上位而不驕也𥘉九遯而無
悶在下位而不憂也是則乾乾者進德脩業立誠以
居之而巳非安夫上位而不去也故乾乾因其時而
惕雖危無咎巽爲多白眼惕也九三之動危厲也離
日在上爲朝在五爲晝在三四爲日昃爲夕爲終日
在二爲暮夜爲明入地中日在三故曰夕惕九四動
之五進而上也復之四退而下也故曰或躍或疑辭
也謂非必也九四動正也之五不正疑爲邪四臣位
五君位出乎臣之𩔖離羣也三陽爲羣然上下進退
無常者乃九三進德脩業至是欲及時爾故進則無
咎不然四近君多懼安得無咎易傳曰聖人之動無
不時也五變之二成巽下有伏震巽風震雷同聲相
應也二動之五成兊下有伏坎兊澤坎水同氣相求
也五之二兊澤流坎水流濕也二之五離火見離燥
卦火就燥也五變來之二二有伏震雲從龍也二巽
徃之五五兊成虎風從虎也九五中正而居天位聖
人作也二震爲萬物離目爲覩萬物覩也九五變六
六本乎地故親下而見二九二應五九本乎天故親
上而見五易傳曰乾之二五則聖人旣出上下相見
共成其事所利者見大人也九居上處極貴而失尊
位無位也王弼謂𥘉上無位誤也三變成坤坤爲衆
民也三不變髙而無民也賢人九三剛正也不變以
應之賢人在下位而上無輔也故動則有悔貴髙而
盈亢則窮也爻辭曰大人文言曰聖人聖人有大之
極而不爲其大大而化也
濳龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或
躍在淵自試九飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
易傳曰言乾之時也濳龍勿用時在下也見龍在田
時可止也舎止也井𥘉六爲九五捨之與此象異二
陽方進而未泰故可舎止音苃舎之舎九二變遯艮
有止意終日乾乾進而行事之時非乾乾不能堪其
事巽行事也或躍在淵上下進退無常自試時也飛
龍在天在上而致治時也亢龍有悔陽窮於九隂窮
於六位窮於上窮則變變則通通則乆上九窮不知
變窮之災也天災曰災數極時也𤣥有三統九㑹陽
以九終以極數也然天人有交勝之理故有悔天德
不可爲首用九不見其首則不過不過中也六位得
中天下治也
濳龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
易傳曰言乾之義也乾伏坤見陽氣濳藏故曰濳龍
勿用坤文離明德施之普光於天下人文明也故曰
見龍在田三陽方行亦與之行故終日乾乾行不息
也周公繼日待旦之時乎四人位五天位離人之天
水火相息乾道革矣故曰或躍在淵天不可階而升
也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性躋聖也張
載曰受命首出則所性不存焉故曰飛龍在天亢龍
有悔上極也消息盈虛與時偕行則無悔偕極則窮
故有悔也六九相變天地之道不可違之則也乾元
始也於其始也用九其終不過矣以其不可過也故
曰天則見天則則知中道乃固然之理非人能爲之
也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛徤中正純粹精也
六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也
元者乾之始剛反而動亨在其中矣利貞者乾之性
情也性情猶言資質也動而生物利也不有其功常
乆而不巳貞也貞正也始則亨亨則利利則貞在其
中諸卦言利者指事而言之利於此或不利於彼乾
始萬物資之天下至大無不蒙其利者不言所利則
其利大矣故謂之元元又訓大故也夫子欲言乾道
之大其辭有不能盡者故曰大哉乾乎乾揔言之則
剛不撓也徤不息也徤者積剛而成也悉數之則中
正而不𠋣也純全而粹美也一三五正也二五中也
中而正者其九五乎八卦皆純也純而粹者其重乾
乎故玄凖之以睟其首辭曰陽氣袀睟清明道至於
純粹無以復加矣而六者皆原於一一者何乾始也
天地之本萬物之一源精之又精剛徤中正純粹自
此而出故曰剛徤中正純粹精也易傳曰精謂六者
之精極也以一言該之曰正正者乾之性也六爻發
越揮散旁通於諸卦被於三百八十四爻無往而不
利者乾之情也情變動也性不變者也時乘六龍者
以御天而行也雲行雨施者天下平均也二者體元
亨也無亨則利貞在其中矣蓋雲行雨施品物流形
則萬物各正其性命矣鄭康成本作情性
君子以成德爲行日可見之行也濳之爲言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辯
之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德
也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其
時而惕雖危無咎矣九四重剛而不中上不在天下不
在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎夫大人
者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與
神
合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而
況於人乎況於神乎亢之爲言也知進而不知退知
存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡
而不失其正者其唯聖人乎
君子積善成德以其成德行之爲行日可見於外而
不可掩者行也九二是也隱之爲言隱伏而未見於
丗行而其德未成是以弗用張載曰未至於聖皆行
而未成之地𥘉九正其始二益之而學以聚之也
聚者升而上也兊爲口問以辯之也二動中虛虛則
有容寛以居之也動而以巽行仁以行之也學聚問
辯寛居仁行二與五應有君德也是以言行如上雲
九三九四以剛乘剛而不中過乎剛也二爲田九三
居下位之上雖上不在天而下巳離田動則危且有
咎故乾乾不息因其可危之時而惕則雖危無咎矣
中二爻人也四上不在天下不在田或進而之五則
中不在人可懼之地也故疑而未決上下進退不必
於處是以無咎九三之惕九四之疑可謂能用九矣
雖重剛不中何患於過乎道者循萬物之理而行其
所無事者也天地之覆載日月之照臨四時之消長
神之吉凶豈有意爲之哉大人其道與天地日月
四時神合故順至理而推行之先後天而不違天
且不違而況於人乎況於神乎神者流行於天
地之間者也是以九五利見大人也亢者處極而不
知反者也萬物之理進必有退存必有亡得必有喪
亢知一而不知二故道窮而致災人固有知進退存
亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則
與天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎故兩言之前曰大人此曰聖人知進退存亡不
失其正則德合隂陽與天地同流而無不通矣此大
而化之者也
䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉曰至哉坤元萬物
資生乃順承天坤厚載物德合無疆含弘光大品物咸
亨牝馬地𩔖行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道
後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安
貞之吉應地無疆
萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形乾始而亨
無所待也是以能大坤待乾而行乃能至於大有氣
而後有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天徤也坤
順而承之故曰坤天先地後而生萬物坤爲大輿自
下載之積厚也天無疆者也坤所以配之者載物之
德合乎無疆故地配天坤合乾乾坤之始皆謂之元
光者坎離也大者乾陽也靜翕含之也以育其根動
闢弘之也以成其形一靜一動品物咸亨故曰亨品物
咸亨者離之時也乾爲馬坤變之爲牝馬牝馬地𩔖
也無疆者乾之行也坤依乾而行以柔承剛以順承
徤乃能行地無疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞則
非不言所利此坤之利所以異於乾之利歟君子乾
之象柔順坤之德一三五天也二四六地也陽以竒
爲正隂以偶爲正陽先隂後柔順承乾乃得坤正則
柔順者利於承乾以爲正也是以君子體坤而行行
者攸往也故曰君子攸往猶乾言時乘六龍首出庶
物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞無晨
西雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五順乾得
主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女須男
行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主也二進至
三坤體成西南坤也止而不進成艮東北艮也坤隂
生於午至申三隂成矣自申抵戍羣隂得朋冝若有
得也而至亥成坤萬物皆虛故曰西南得朋乃與𩔖
行乾陽生於子至寅三陽成矣自寅抵辰隂𩔖浸亡
冝若有喪也而至巳成乾萬物皆盈故曰東北喪朋
乃終有慶是以得君者臣之慶得親者子之慶得夫
者婦之慶三者未有不離其朋𩔖而得者也故曰東
北喪朋乃終有慶坤以順爲正而地之順天而無疆
者順夫正也臣有獻替婦有警戒子有幾諫各安其
正乃能悠乆而無窮安貞之吉應乎地之所以無疆
也故曰安貞吉張載曰東北喪朋雖得主有慶而不
可懷也虞翻以月之生死論之曰從震至乾與時偕
行消乙入坤㓕藏於癸坤終復生隂陽之義配日月
其大致則同
𧰼曰地勢坤君子以厚德載物
天髙西北地傾東南以順之故水潦有所歸而萬物
各得其所君子積順德而至博厚故能容載萬物
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道
至堅冰也
隂者小人之道也一隂生於午剝乾之初也五隂而
霜降六隂而堅冰初六之動柔成剛隂始凝也莫之
禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小人之道極矣故觀其
所踐履則一隂始凝知其必至於履霜堅冰也震爲
足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履
霜堅冰之𧰼曰所謂見微者也寒露者剝之初六也
霜降者剝之六五也剝之初六即坤之初六也剝之
六五即坤之六五也剝窮成坤上六也露者坤之氣
寒氣入之故露爲霜立冬水始氷亦坤之初六也於
斗建爲亥乾金之氣爲冰故坤之初六一爻自姤卦
言之爲五月自剝卦言之爲九月至五隂而霜降自
坤卦言之爲十月爲亥至六隂而成冬玄所謂水凝
地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚微之
時乎
六二直方大不習無不利𧰼曰六二之動直以方也不
習無不利地道光也
六二中正而動中故直正故方直者遂也方者不易
其冝也易曰乾其靜也專其動也直是以大生焉又
曰坤至柔而動也剛至靜而德方而說卦乾爲直坤
爲方方亦剛也故曰六二之動直以方也重坎爲習
二動成坎不習也動而之五得正不習無不利也坎
爲光光大也易傳曰二爲坤之主中正在下盡地之
道故以直方大三者形容其德由直方大故不習而
無不利不習謂自然也在坤道則莫之爲而爲也在
聖人則從容中道
六三含章可貞或從王事無成有終𧰼曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
坤離爲文明三文之成爲章坤見離伏含章也人臣
當含章不耀以其美歸之君六三不正非容恱者也
可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時
發也坤德含弘光大含章者坤之靜也以時發者坤
之動也靜而含動而弘坤之所以承天歟乾爲王伏
巽爲事三內卦之上爲成上爲外卦之終或從王事
者三之上也坤作成物無以成功自居有終其事而
巳爲臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭
順之道知光大矣坎離合爲知知如日月之明光大
也邵雍曰陽知其始而享其成隂効其法而終其勞
六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也
坤爲囊六四動成艮艮爲手括囊也六四正動則不
正四有伏兊兊爲口不正無譽可也無咎何邪六四
當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正故止其口
而不出者慎也慎以全身故於義不害若立人之本
朝道不行矣而括囊緘黙罪也安得無咎故此爻不
以位言之
六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
五尊位六居之人臣當此唯守中居下乃得元吉否
則必凶黃地之中色文者地道之美見於山川動植
者也裳下體之飾曰黃則守中有地道之美而不過
故曰文在中也曰裳則居下雖處尊位而不失坤之
常唯守中不過斯能居下矣以是而動動則得二元
吉也元吉者言其始本自吉非變而吉也故元吉在
吉爲至善
上六龍戰於野其血玄黃𧰼曰龍戰於野其道窮也
上六坤之窮十月也其位在亥乾之位十一月復震
震變乾爲龍上六變乾乾爲天卦外天際也野之𧰼
野莫知所適之地坤道巳窮動而不巳臣疑於君乾
坤交戰君臣相傷不知變通故也
用六利永貞𧰼曰用六永貞以大終也
六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞之道故以九用
六乃能永乆不失其正杜欽曰地道貴欽陽始之隂
終之未始離陽故曰以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必
有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非
一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易
曰履霜堅氷至蓋言順也直其正也方其義也君子敬
以直內義以方外敬義立而德不
直方大不習無不
利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成
也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也天地
變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言
謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支
發於事業美之至也隂疑於陽必戰爲其嫌於無陽也
故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫玄黃者天地之
雜也天玄而地黃
至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也方亦
剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨乾
觀其所動而坤之順德見矣含萬物而生之者隂含
陽也玄曰天鬱化精地隱魄榮隱所謂含萬物也及
其化生品物咸章保厥昭陽坤道乃光坤之光即乾
之光大也玄曰天炫炫出於無畛熿熿出於無垠炫
炫熿熿所謂化光也坤道至矣一言可盡其順矣乎
天動地隨其行有時故承天而時行善不善之報必
有餘者馴而不巳積之旣乆則末流必多乾坤是也
家言臣子也坤積至五子弒父臣弒君離日坎月自
下而進非一朝一夕之故其所由來者漸矣辯之不
早其禍至此矧不辯乎先儒甞以乾坤論之謂君子
之道有時而消於是有坤化陽滅者矣然而復出爲
震者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽
息隂盡者矣然而極姤生巽者餘殃猶在也觀諸天
道月之生死晦盡而生明旣滿而成虧先儒餘慶餘
殃之論爲不誣矣是故有虞之子不肖而陳齊永祚
商辛之後有國而祿父再亡敬者操持其誠心而弗
敢失也二動以直敬以直內也直內言內省不疚其
理直也方者義之不可易也有所不爲有所不行也
二往之五義以方外也誠者合內外之道內直外方
敬義立矣敬義立則相應相與其德不放諸四海
而凖以直方大也爻動爲行巽爲不果二動震見巽
伏不習無不利則不疑其所行也上曰中則直此言
直其正何也曰正而不中者有矣中則正矣天地之
間萬物粲然而陳者皆陽麗於隂託之以爲美者也
陽盡則隂之惡畢見不能自美矣然隂雖有陽之美
當含蓄之以從王事待時而發不有巳也豈敢當其
成功哉乾巽從王事也地道無成順天而行乾知太
始坤代有終自然之道也故臣終君之事妻終夫之
事不言子者臣子一也泰之時天地變化草木亦蕃
而況人乎否之時天地閉塞賢人亦隱而況草木乎
三才一理也是故併言之括囊無咎非閉其言而不
出蓋言謹也謹者莊子所謂愼爲善也隂進至三成
否否泰反其類故其言如此坤五黃中動而成坎傳
所謂坤之比也坎爲通有美在中而通於理理者中
正也天地萬物之所共由者也通於理則大美具矣
美在其中矣五君位六變九正位也正位而居坤體
不失爲臣之道黃裳也九五艮艮爲手二五相易成
震震爲足暢於四支也巽爲事業者事之成發於事
業也誠則形形則不可掩故美在其中暢於四支發
於事業通於理者無往而不通其伊尹周公共伯和
之事乎月盛則掩日臣彊則疑君隂疑於陽必戰十
月純坤用事而稱龍者天地未甞一日而無陽亦未
甞一日而無君子爲其純隂嫌於無陽也故稱龍焉
乾在故也上六之動坤成乾其體剝剝者復之反震
變也十一月復復初九庚子子坎之位坎爲血震爲
玄黃血幽隂也上六疑陽未離隂𩔖故稱血焉震者
天地之一交天玄而地黃玄者坎中之陽黃者離中
之隂天地之雜也其血玄黃者君臣相傷也雖欲力
勝莫之助也故聖人於初六戒之上六則無及巳鄭
本作爲其兼於陽也故稱龍焉或問初之四二之五
三之上六爻反復相應何也曰京房所傳丗應也三
畫之卦一二三重爲六爻四即初五即二上即三各
以其𩔖相應邵雍曰有變必有應也變乎內者應乎
外變乎外者應乎內變乎下者應乎上變乎上者應
乎下本乎天者親上本乎地者親下變之與應常反
對也故卦一丗者四應二丗者五應三丗者上應四
丗者初應五丗者二應六丗者三應在易言應者一
十有九卦昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞
翻始傳其袐然未盡善繫辭曰變動不居周流六虛
上下無常剛柔相易丗應者相易之一也故曰兩則
化一則神
䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯曰屯剛
柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造
草昧冝建侯而不寧
自屯而下乃以卦變爲象屯臨之變自震來四之
五震者乾交於坤一索得之剛柔始交也四之五成
坎坎險難剛柔始交而難生也易傳曰始交而未暢
爲屯在時則天下未亨之時此以震坎釋屯之義也
安乎險而不動與動乎險中不以正皆非濟屯之道
初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地
觀之剛柔始交鬱而未暢雷升雨降其動以正則萬
物滿盈乎天地之間有不大亨乎此以初九九五釋
元亨利貞也震雷也坎雨也兊澤上而成坎故爲雨
初九屯之主也初往之五行必犯難益屯而不能亨
矣君子冝守正待時故勿用有攸往此言初九也天
造之始草創
昧人思其主能乘時衆建諸侯使人
人各歸以事主雖有強暴誰與爲亂哉四爲諸侯九
五在上六四正位分民而治建侯也雖則建侯而未
始忘乎險難震爲草乾之始也坤爲昧坎爲勞卦
故曰天造草昩冝建侯而不寧此再言初九九五也
以卦氣言之十月卦也太玄凖之以礥或曰聖人旣
重卦矣又有卦變何也曰因體以明用也易無非用
用無非變以乾坤爲體則以八卦爲用以八卦爲體
則以六十四卦爲用以六十四卦爲體則以卦變爲
用以卦變爲體則以六爻相變爲用體用相資其變
無窮而乾坤不變變者易也不變者易之袓也所謂
天下之動貞夫一也故曰剛柔相推變在其中矣繫
辭焉而命之動在其中矣又曰辭也者各指其所之
考其所命之辭㝷其辭之所指則於變也辨白黒
矣夫易之屢遷將以明道而卦之所變舉一隅也推
而行之觸𩔖而長之存乎卜筮之所尚者豈有旣哉
故在春秋傳曰某卦之某卦者言其變也若伯廖舉
豐之上六曰在豐之離知莊子舉師之初六曰在師
之臨其見於卜筮者若崔子遇困之大過者六三變
也莊叔遇明夷之謙者初九變也孔成子遇屯之比
者初九變也南蒯遇坤之比者六五變也陽虎遇泰
之需者六五變也陳仲遇觀之否者六四變也周官
大卜掌三易之灋其經卦皆八其別皆六十有四八
卦謂之經則六十四卦爲卦變可知故曰卦之所變
舉一隅也王弼盡斥卦變以救易學之失救之是也
盡斥之非也
象曰雲雷屯君子以經綸
坎在上爲雲雷動於下雲蓄雨而未降屯也屯者結
而未解之時雨則屯解矣言雷雨之動滿
者要
終而言也解絲棼者綸之經之經綸者經而又綸終
則有始屯自臨變離爲絲坎爲輪綸也離南坎北南
北爲經經綸也君子經綸以解屯難凡事有未決反
復思念亦此象也
初九盤
利居貞利建侯象曰雖盤志行正也以貴
下賤大得民也
初九剛正屯難之始上有正應震動體進則犯難成
巽爲進退九居四不安故盤子夏傳曰盤猶
旋也盤不進利於守正不進非必於退也志在行
其正也初九不忘上行之謂志志剛中也志行正也
可不盤以待時乎初動濟屯四諸侯位建國命侯
資以輔五屯難未解衆隂不能自存有剛正之才使
之有國則衆從之陽貴隂賤坤衆爲民九退復初以
貴下賤大得民也故曰利建侯夫子時楚有四縣趙
簡子命下大夫受郡必言利建侯者建侯萬丗之利
也或問震又成巽何也曰所謂雜物撰德也撰數也
且以屯論之坎陽物也震動也四比於九五自三柔
爻數之至於九五巽也震陽物也巽隂物也剛者陽
之德柔者隂之德剛柔雜揉不相踰越故曰雜而不
越先儒傳此謂之互體在易噬嗑曰頥中有物曰
噬嗑離震相合中復有艮明夷曰內文明而外柔
順以蒙大難又曰內難而能正其志坎難也離坤相
合中復有坎在繫辭曰八卦相盪先儒謂坎離卦中
互有震艮巽兊在春秋傳見於⺊筮如周太史說觀
之否曰坤土也巽風也乾天也風爲天於土上山也
有山之材而照之以天光於是乎居土上自三至四
有艮互體也王弼謂互體不足遂及卦變鍾㑹著論
力排互體蓋未詳所謂易道甚大矣
六二屯如邅如乗馬班如匪㓂㛰媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
九五屯之主六二中正而應共濟乎屯者也故曰屯
如二乗初九欲徃應五迫於剛強邅囬而不能去故
邅如乾變震爲作足之馬震爲足乗馬也初不應五
二欲應之與馬別矣故乗馬班如春秋傳曰有班馬
之聲杜氏曰班別也五坎爲盜盜據山險㓂也男曰
㛰女曰姻媾男女合也九五應六二㛰媾也五自初
九視之有險難之象㓂也自六二視之匪㓂也㛰媾
也特以乗剛故耳初九六二正也而致六二之難者
剛乗柔則順柔乗剛則逆妻不亢夫臣不敵君天地
之道故曰六二之難乗剛也二五相易五之二成兊
兊女子也二之五成坤坤爲母女子而爲母字育也
坤見坎毀剛柔以中正相濟屯解之象坤爲年其數
十六二守正不茍合於初而貞於五是以不字屯難
之極至於十年二五合剛柔濟兊女乃字屯本臨二
之五合則九反二六反五坤爲常故曰反常也王弼
曰屯難之丗其𫝑不過十年敦謂弼不知天乎坤爲
年何也曰歳陽也陽生子爲復息爲臨爲泰乾之三
爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子無非乾也古
之𠉀歳者必謹𠉀歳始冬至日臘明日正月旦日立
春日謂之四始四始亦乾之三爻也坤十月隂也禾
熟時也故詩十月納禾稼春秋書有年大有年喪禮
三年者二十七月也
六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎徃吝象曰
即鹿無虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
六三柔不當位不安於屯妄動以求五五君位艮爲
黔喙震爲決躁鹿也言有求於君也上六變而應
三艮變巽離有結繩爲罔𦊙之象艮爲手虞人指蹤
而設罔𦊙者也上六在君之側而不應譬之即鹿無
虞人以導其前豈惟不得鹿乎徃而徒反退之三䧟
於林莽中矣艮爲山震爲木林也三四爲中林中也
六三有從禽之欲不知事有不可貪求妄動是以䧟
於林中而不恤故曰即鹿無虞以從禽也君子初九
也知不可徃徃無所𫉬且有後患故見幾而舎之舎
止也艮也君子安於屯不若六三徒徃而窮自取疵
吝
六四乗馬班如求㛰媾徃吉無不利象曰求而徃明也
六四柔而正上承九五坎爲美
之馬艮爲手乗馬
也四自應初五自應二其情異乗馬而班別者也故
曰乗馬班如六四雖正有濟屯之志五不求而徃豈
能行其志哉五求四男下女隂陽相合斯可徃矣徃
之上得位故吉無不利艮爲手求也坎爲月震東方
明之時也九五有明德故求故求而徃吉無不利否
則志不應有凶易言出入徃來何也曰出入以度內
外也卦有內外自內之外曰出自外之內曰入出者
徃也入者來也徃者屈也來者伸也出入徃來屈伸
相感而無窮天道東面望之來也西面望之徃也故
𣈆之出爲明夷之入蹇之徃爲解之來
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
坤爲民兊爲澤五之二成兊有膏澤下於民之象膏
澤下則五之所施光矣坎爲月有光之象故也屯之
時九五得尊位六三不正處內卦之極震體而有坤
權臣挾震主之威有其民者也六三壅之九五之膏
澤不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位
六二六四上六自正隂爲小故小貞吉五動而正三
以君討臣則三復乗五蓋膏澤不下五之施未光民
不知主禍將不測矣故大貞凶易傳曰膏澤不下威
權巳去而欲驟正之求凶之道也魯昭公髙貴郷公
之事是也盤庚周宣修德用賢復先王之政諸侯
復朝以道馴致爲之不𭧂又非恬然不爲唐之僖
昭也不爲則常屯以至於亡矣
上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
上六屯之極也五坎爲美之馬動而乗之上應三
五自應二雖欲用五濟屯其情異矣乗馬而班別也
上動成巽巽爲號上反三成離爲目坎爲血泣血也
上不得乎君以濟屯難極矣無如之何是以泣盡繼
之以血連而不已上之三連兩離爻故曰漣如然屯
極矣極則必變何可長也巽爲長
䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞曰蒙山下有險險而止蒙𫎇亨以亨
行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛
中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
止於外不可進也險在內不可止也險而止莫知所
適蒙也此以艮坎二體言蒙也𫎇者屯之反屯者物
之穉故蒙而未亨有屯塞之義九二引而逹之屯塞
者亨矣屯九五大者亨五反爲二以亨道行也蒙有
可亨之理當其可亨之時而亨之使不失其中者時
中也學者禁於未發發而後禁則過時而弗勝故曰
蒙亨以亨行時中也此以九二言亨也艮爲少男童
𫎇也我者二自謂也二在下不動有剛中之德以自
守匪我求童蒙也二柔順與五相應艮爲手求之象
童蒙求我也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中
也二爲衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也
震爲草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告
也初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆
非剛中夫不憤不啓不悱不發蒙塞極矣於是求逹
焉則一發而通通則不復塞矣此初筮所以告也六三
六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不待其欲逹
隨其屢問而告之決之不一不知所從則必燕譬廢
學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四爻言亨蒙之道
也𫎇自二至上體頥頥養也九二一爻自發蒙者言
之剛中也然而未正故戒之以利貞自蒙者言之純
一之德未發童蒙養之至於成德躋位乎中正則聖
功成矣蓋學未至於聖未足謂之成德故夫子十五
志於學至於七十而縱心所欲不踰矩則蒙以養正
作聖之功也虞翻曰二志應五變得正而蒙亡此以
二五言利貞也在卦氣爲正月卦太玄凖之以童
𧰼曰山下出泉𫎇君子以果行育德
坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙
也泉積盈科其進莫之能禦故君子果其行必育其
德德者行之源育德者養源也果行則發而必至震
爲行乾剛爲德坎水上爲雲下爲雨在山下爲泉象
其物冝也
初六發𫎇利用刑人用桎梏以徃吝象曰利用刑人
以正法也
初六之動發蒙也蒙蔽之民不善其始至死於桎梏
而不悔初六發𫎇利用此刑人刑人非惡之也以正
法也於其始也正法以示之𫎇蔽者知戒終不䧟於
刑辟用桎梏之道也艮手震足交於坎木桎梏之
𧰼坎爲律法也初六動而正正法也兊爲刑殺兊見
坎毀桎梏也治𫎇之初威之以刑然後漸知善道
過此以往則吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以輔教
也易傳曰立法制刑乃所以教也後之論刑者不復
知教化在其中矣
九二包𫎇吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
六五柔也九二剛也五以柔接剛爲二所包含章有
美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二
以剛接柔爲五所納艮男爲夫巽女爲婦婦有相成
之道虛其中以納之君道之正五之吉也故曰納婦
吉二在內爲家坎爲乾之子父有子而至於納婦子
克荷其家者也九二而致其君虛中納之非其道廣
其施博積誠以包𫎇能是乎譬之子克家者也二
不能包則五不肯納上柔不接家道廢矣故曰子克
家剛柔接也一爲家何也曰二內也大夫之位大夫
有家雜卦曰家人內也
六三勿用取女見金夫不有躬無攸利𧰼曰勿用取女
行不順也
六三蒙而不正之隂坎有伏離離目爲見上九不正
下接六三成兊兊爲少女取女也艮少男夫也乾變
爲金見金夫也坤爲身兊折之爲躬三之上不有躬
坤爲順三不正行不順無攸利故戒以勿用取女取
女貴正女正則家人吉六三見利而恱不能自有其
躬上九之以利於德爲不正於理爲不順取是女
而欲正家是亦蒙矣
六四困蒙吝𧰼曰困蒙之吝獨逺實也
陽爲實九二剛實發𫎇之主二與五應三動而近二
四獨逺之動而應初則與二相近四懷居不動獨
逺於二介於不正無以發其蒙困不知學吝自取也
二坎三動成兊澤無水困也故曰困蒙之吝獨逺實
也陽爲實何也曰隂消爲虛陽息爲實消息虛相
爲去來消則降息則升實則滿虛則耗升者貴也降
者賤也滿者冨也耗者貧也隂陽相循禍福更
故
又爲貴賤貧冨禍福之𧰼太玄曰盛則入衰窮則更
生有實有虛流止無常又曰息與消糺貴與賤交禍
至而福逃
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
艮少男童也五求於二成坤坤順也二徃資五成巽
巽巽也順則易從巽則易入順則樂告之以善道巽
則優柔以開導之以此治𫎇優於天下矣童蒙之吉
也五君位成王求助之爻乎
上九擊蒙不利爲㓂利禦㓂𧰼曰利用禦㓂上下順也
爲㓂者九二也擊蒙禦㓂者上九也坎爲盜體師盜
用師㓂也艮爲手擊也爲㓂者利於家闇昬亂之時
蒙極而解則是非定蒙暗明故曰不利爲㓂上九乗
其蒙解之時自上之三擊之坎毀成兊民恱而從之
上下之情順也孟子謂取之而燕民恱也坤爲順故
曰利用禦㓂上下順也易傳曰舜征三苗周公誅
三監禦㓂也蒙屯之反何也曰姤變者六復變者六
遯變者十有二臨變者十有二否變者十有二泰變
者十有二反復相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦
有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉
䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利渉大川曰需須也險
在前也剛徤而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉
位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
需須也須待也剛徤上行遇險未動待時者也故曰
需須也險在前也坎險也陽䧟於隂中䧟也困者水
在澤下也需自二而上有困反之𧰼三陽剛而徤能
須以進動而不屈不䧟於險善用剛徤者也故曰剛
徤而不䧟其義不困窮矣此以兩體言乎需也須以
進者需有孚而後進也孚者已也孚之者人也豈能
遽孚之哉需自大壯變大壯四陽同德四與五孚未
進之時雖未得天位其德固巳剛徤有孚特道未彰
爾及其自四而進則位乎天位乃光亨也光坎離之
象光亨者以貞吉也九五正中待物之須而不匱者
唯正中乎故曰貞吉需道至於光亨位乎天位爲須
之主萬物需之貞吉也二者夫子之待價也五者天
下之望成湯也此以二五言需之才也坎爲大川自
四之五徃也乾剛須時而往何難不濟故曰利涉大
川往有功也於卦氣爲二月故太玄凖之以耎傒
象曰雲上於天需君子以飲食燕樂
雲上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才德未施
於用亦須也飲食以養其氣體燕樂以養其心志居
易俟命待時而動蓋需有飲食之道膏澤所以養萬
物也坎爲水兊爲口爲和
初九需於郊利用𢘆無咎𧰼曰需於郊不犯難行也利
用𢘆無咎未失常也
三乾天際也四在內外之交曰郊五坎爲險難初九
正應六四而險難在前當守正不動以需其應不先
時而動不犯難而上行故曰需於郊不犯難行也風
雷相與不失其正天地可乆之道曰𢘆謂五變四動
而交乎下也九五虛中以需六四屈已以下之如是
應時之需則上下相與可乆而無咎隂之從陽地道
之常也初九陽在下需六四之應而以巽行以上下
言之未失常也九五剛徤中正而曰犯難者非其應
而往無因而至前志未通也或問利用𢘆也順以巽
也乾道乃革也何取於卦也曰卦變也所謂之某卦
也需利用𢘆者需之𢘆也蒙六五順以巽者蒙之觀
也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有
離兊故曰革是謂天下之至變
九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小
有言以吉終也
五坎爲水二三兊爲澤水徃矣而其剛留於澤者剛
鹵也二在澤中剛而柔沙之象沙近於險者也五不
應二故二需之九二得中剛而能柔待時而動其動
必以正積誠旣乆二五相合坎化爲坤險難易而爲
平衍矣需於沙而不妄動則平衍固在其中矣故曰
需於沙衍在中也六四與五近而相得四見二不應
而需之與已異趨小有言冝矣兊口爲言也君子自
守亦何傷哉夫子不進猶不免於有言矧餘人乎二
非終不進也動則正正則吉而兊毀雖小有言終無
凶也故終吉象言以吉終者二之五以吉行故有終
勉之也
九三需於泥致㓂至𧰼曰需於泥災在外也自我致㓂
敬慎不敗也
坎水坤土水澤之際爲泥九三剛徤之極進逼於險
巳將䧟矣需於泥也上六坎在外爲災故曰需於泥
災在外也九三守正可也動則上六乗之坎爲盜盜
有戎兵㓂也㓂雖險我動不正而廹之巳甚則至故
曰致㓂至上乘三成坤爲輿坎爲車多眚則敗也九
三正而明能抑其剛徤持之以敬慎而不動誰能敗
哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之𧰼故
曰自我致㓂敬慎不敗也
六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
乾變坎爲血九五大壯乾變故曰血坎爲隱伏兊爲
口穴也六四處險者也據坎兊之際三陽自下而進
故曰出自穴六四安其位以一隂礙之有險在前進
退不可則隂陽必至於相傷小人安險不傷不巳故
曰需於血爲六四者不競而順以聽之則善故曰需
於血順以聽也惟順以聽是以三陽出自穴而無違
焉六四坤順也坎耳聽也
九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
需至於五隂巳退聽難巳獲濟位乎天位應天下之
須坎震爲酒兊口在下酒食之象酒食所以養人者
也故曰需於酒食九五爲需之主應之以中正而已
天下之需於五者無須不獲各足其量而止如飲酒
者止於醉食者止於飽需者無窮應者不動故貞吉
貞吉者以中而正也中則養之者不過過則應之有
時而窮故曰酒食貞吉以中正也次震爲酒何也曰
震爲禾稼麥爲麴櫱東方穀也故東風至而酒湧
上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉𧰼曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
需者訟之反三陽自外而入坎兊爲穴故曰入於穴
客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣九五
需之主也三陽乾兊居西北之位客也自外而入主
人未應不速之客也三人者三爻也故曰不速之客
三人來敬者持其正也上六九三當位而應九二初
九不當位而不應君子固有至於是無上下之交
者豈可以不速之客而不敬乎三陽同𩔖也敬其一
不敬其二則需之者所失大矣爻辭言不速之客三
人來敬之終吉而象辭去其三人止曰不速之客來
者爲上六也上六於二於初爲不當位也當位而應
則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言
之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也終
吉者不失其正故吉卦體需也有所失人則失需之
義矣卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聽於
上六戒之以敬客君子得位則小人必得其所故爲
小人謀者如此
䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大
川曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕中吉剛來
而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利
渉大川入於淵也
乾徤也坎險也兩者相敵所以訟也無險則無訟無
徤則不能訟險而徤故訟此以兩體言訟也訟自遯
來九三之二二有孚於五剛來揜於二隂之中剛實
有孚信而見窒於人不窒則無所事於訟矣雖有孚
也然剛失位見窒於二隂邪正是非上未辯也能惕
懼處柔訟而不過乎中則免矣離爲目巽爲多白眼
惕之象故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也此以訟
三之二言九二之才也訟剛過而不反終成其訟必
凶故曰終凶訟不可成也此以成卦上九言訟之終
也九五大人聽訟者也中正在上無所偏係君子小
人各得其平故九二利見之以中正爲尚也離爲目
見也有善聽者然後孚信懼而得中吉故曰利見大
人尚中正也此以九五言訟之主也訟一變巽二變
鼎三變大過坎水變兊川壅爲澤乾首沒於澤中入
於淵也天下之難未有不起於爭剛險不相下君子
小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之中正戒
之不可成濟之以爭是以亂益亂相激而爲深矣
漢唐之亂始於小人爲險君子疾之巳甚其弊至於
君子小人淪胥以敗而國從亡故曰不利渉大川入
於淵也此以卦變終言一卦之義也在卦氣爲清明
三月節故太玄凖之以爭卦一變二變何也曰在
賁之曰柔來而文剛分剛上而文柔在無妄之
曰剛自外來而爲主於內此舉一隅也剛柔相變上
下徃來明利害吉凶之無常也是故一卦變六十有
三此焦延壽易林之也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天西行水東行違行也行相違乃有訟巽爲事乾陽
始於坎作事而謀始則訟不作窒訟之源也
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辯明也
初與四應九二間之此初六所以訟也初徃訟二四
來應初坎毀巽降兊見坎險也兊也巽爲事坎又
爲可不永所訟之事也訟事之險者不永所事以訟
不可長也永其訟者未有不及禍者也兊爲言隂爲
小小有言也初六往而直已九四體離而明四剛初
柔各得其正故雖小有言而其辯易明明故終吉初
以四爲終也易傳曰在訟之義同位而相應與者
也故初與四爲𫉬其辯明同位而不相得相訟者也
故二與五爲對敵也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚𧰼曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
二五本相應以兩剛不相下此二所以訟五也然五
君也其德中正以不正而訟中正不可也況以臣訟
君乎不克訟者義不克也故退歸而通則其邑人三
百戸得以無眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二
自五而反逋者失位而竄坎爲隱伏坤爲衆坎動入
於衆中竄也故曰不克訟歸逋竄也自下訟上於勢
爲逆於義爲非禍患至於逋竄自取之猶掇拾也二
去成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四
九二變則二三坤䇿四五乾䇿合而言之三百也坤
爲戸二在大夫位爲邑自三至五歷三爻坎在內爲
眚二動去位則無眚故曰其邑人三百戸無眚太玄
曰兩虎相牙掣者全也歸而逋之謂乎古者諸侯建
國大夫受邑諸侯之下士視上農夫食九人中士倍
下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿祿
天子之大夫視子男大國之卿當小國之君然則諸
侯之卿當天子之大夫也食二百八十有八人三百
戸舉全數也
六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從
上吉也
乾爲剛德上九陽極而老舊也三之上成兊爲口食
舊德也食舊者食其素分猶言不失舊物也古者分
田制祿公卿以下必有圭田以德而食其來舊矣公
卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公
位乾上九郊之象六三當爭勝之時不喪其舊以下
訟四而從上也三從上而四間之冝有訟然三柔而
明柔則不能訟明則知不可訟而止是以從上而食
舊德六三介九二九四兩剛之間而失位厲也往從
上九則上屈其剛就之無所事訟得位而食終吉也
三之從上非茍從也或從王事以成功歸之已終其
事不以無事而食是以食舊德也非從上之吉乎乾
五爲王巽爲事三內卦之成上外卦之終故曰或從
王事無成有終竇嬰訟田蚡上下相激至亡其身不
知六三之吉也易傳曰訟者剛徤之事故初則不永
三則從上二爻皆以處柔不終而得吉四亦不克而
渝得吉訟以能止爲善也
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
訟生於仇敵故有忿爭不安其命者焉九四上承五
下乗三而初爲應五君也不可訟也三從上初從四
無與爲敵者故不克訟乃克其剛強欲訟之心而與
初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復
其所者復即命也命者正理也復即命則變前之失
安於正理矣訟者始於剛強而不明九四處柔體離
巽柔巽故無狠怒明則知可否斯九四所以能復者
歟巽爲命何也曰巽爲風風者天之號令在人則命
也受之於天也故先儒以巽爲命爲號令爲事巽象
曰申命行事正與否則繫乎爻位之得失陸績曰訟
之復乾變而巽
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
九五聽訟之主未能使人無訟何謂元吉大人得尊
位以中正在上無所偏係邪枉之道不行故吉元吉
者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑問召伯聽訟
之爻
上九或
之鞶帶終朝三褫之𧰼曰以訟受服亦不足
敬也
三限乎上下之際腰之象也上九之三或之乾變
爲金腰以金飾鞶帶也三離日之上爲終朝兊爲毀
折伏艮爲手爲受服三復位鞶帶毀有褫之象也故
曰或錫之鞶帶終朝三褫之自五之三歷三爻三褫
也敬者人以其正足憚故敬之上九成訟而居上位
受服不以正知其雖有是物亦不足取敬於人內自
愧恥不安其服是以終朝三褫之爭訟逆德非人之
本心故不克訟則歸而逋竄以訟受服則愧而三褫
䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉無咎曰師衆也貞正也能以
衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民
從之吉又何咎矣
坤衆也五隂而一陽爲之主利於用衆二有震體震
動也聚衆而動之亦用衆也周官自五人爲伍積之
至於二千五百人爲師亦衆也故曰師衆也用師之
道以正爲本九二動之五正也茍動不以正出於忿
𬷮驕矜雖迫之以威非得其心也惟一本於正使衆
人皆得其正天下之民將歸徃之王者之道也師自
復來初之二者也一變師二變謙三變豫四變比至
比而得尊位可以王矣要終而言也故曰貞正也能
以衆正可以王矣丈人者尊嚴可信長者之稱身在
險中服其勤勞則衆應之能以衆者也震爲長之象
言九二也武王之於尚父宣王之於方叔是巳子夏
傳本作大人將帥之道不剛則慢而不肅剛而不中
則𭧂而無親剛中矣而上無柔中之主以應之則睽
內顧動輙見疑已且不暇恤其能成功乎古者人
君之用將旣得其人矣跪而推轂付之斧龯進止賞
罰皆決於外不從中制是以出則有功語天下之至
險者無師也師動以義而民從之雖至險而行之
以順也坎自初之二進而上行行險而順也凡藥石
攻疾謂之毒師之所興傷財害物施之天下至𢡖也
聖人不得已而用之以去民之害猶用毒藥以攻疾
雖曰毒之其實生之以此毒天下而民安有不從者
哉兼是五者唯九二乎是以吉而無喪敗合於義而
無咎也坎爲險又爲毒者險難之所伏也醫師聚毒
藥以攻疾所以濟險難也故又爲藥故曰剛中而應
行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣在卦
氣爲立夏四月故太玄凖之以衆
象曰地中有水師君子以容民蓄衆
物之在天地間至多者無水也地中能有之師之
象也故土雖緻宻而含通流泉河海之大不能出其
涯涘君子寛以容民又有度量上下維持以蓄衆繫
辭曰陽一君而二民隂二君而一民民謂隂爻也有
陽爻則隂爻爲民所謂容民者言內卦也坤爲衆所
謂蓄衆者言外卦也或曰隱至險於大順伏師旅於
民衆井田之法也
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
坎坤爲律律謂之法者度量衡之法起於黃鍾之九
寸黃鍾坎位也爾雅曰坎律銓也兵法地生度度生
量量生數數生稱稱生勝師出以律則教道素明兵
卒有制勝敵之道也初六不正動則坤坎毀師失律
之象也否臧失律也否讀爲可否之否劉遵曰否字
古之不字也失律者爲不善否臧則不善杜預亦曰
否不也故辭曰否臧象曰失律失律則凶矣或曰師
出無名而以律可謂臧乎曰司馬掌九伐之灋不正
而動是亦失律安得不凶春秋傳晉荀首曰在師之
臨曰師出以律否臧凶執事順成爲臧逆爲否衆散
爲弱川壅爲澤有律以如巳也故曰否臧其律竭也
而以竭大且不整所以凶也曰師之臨者初六動
而成兊也坤爲衆坎爲律爲川坤毀則衆散坎毀則
川壅而律竭
九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天𠖥
也王三錫命懷萬也
卦五隂聽於一陽在下而專制其事者也人臣惟在
師可以專制然專制疑於擅權不專制無成功之理
得中道乃吉而於義無咎九二剛居柔威和並用得
中者也故能承天寵天寵者龍光也乾在上爲天五
坎爲光二震爲龍一之專制以五寵之譬之地道含
萬物而化光非天地之施乎惟在師得中乃能承天
寵不然怙寵而驕必有凶咎莫敖自用得臣剛而無
禮安能承天寵哉坤在上爲四諸侯三公五乾爲
王九自四歷三爻二有伏巽爲命王三錫命懷萬
也古者諸侯入爲天子之卿天子之卿爲六軍之將
王錫命之至於三極數也然亦不過乎中萬所以
懷歟過則濫賞有功者不恱非所以懷來之九自五
之二懷來也
六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
九二以剛中之才行師上下當順以聽坎耳坤順也
六三在下卦之上又動而主之則屍其事者衆也故
曰師或輿屍坤爲輿輿又訓衆三動得位屍之也坎
變兊毀其師也故大者無功而凶荀卿論兵曰權出
一者彊權出二者弱易傳曰軍旅之任不專一覆敗
必矣
六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
六四之動震爲左目在地下暮夜之時師𪧐爲次坎
阻水也險難在下救者當倍道赴之動而左次阻水
以自固豈用師之常哉冝有咎然六四柔能自正而
下無應知其不可行量敵慮勝臨事而懼未失坤之
常也於義爲無咎春秋書齊師宋師次於聶北救邢
按兵待事卒能救邢何咎於次哉易傳曰度不能進
而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃爲咎也易
發此義以示後丗其仁深矣
六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象
曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
五應二二爲田震爲稼坎爲豕田豕害稼四時之田
皆爲去害二往之五成艮手爲執伏兊爲言執言者
奉辭罰罪也六五柔中以任將帥二執言而行去民
之害不得已而用師譬如田獵田旣有禽然後取之
田有禽則非無名興師執言則我有辭於義無咎矣
故曰田有禽利執言無咎然六五柔於用人不可不
戒九二震爲長子帥衆而衆從之者以剛居柔威克
厥愛以中道行師也若五動成艮於震爲弟於乾爲
子之三則坎毀旣使二主師又使三主之輿屍也所
任不一雖正亦凶九五正也艮手有上使之意上使
不當也輿屍之凶聖人再言之者任將不可不重也
易傳曰自古任將不專而致覆敗者如𣈆荀林父
邲之戰唐郭子儀相州之敗是也
上六大君有命開國承家小人勿用𧰼曰大君有命以
正功也小人勿用必亂也
上六動乾在五上五君位大君也大君者號令之所
自出也故履之上九臨之六五皆曰大君上之三成
巽巽爲命大君有命也有命以正有功也有大功者
開國使建國有小功者承家使受邑也四諸侯位震
爲長子主宗廟社稷開國者也二大夫爲家初隂在
下承之承家者也巽三在二四之中有開國承家之
𧰼上師之成宗廟之位古者賞人必於祖廟示不敢
專故於上六併言之六三不正爲小人三之上小人
用於上成坤必亂也行師之時貪愚皆在所使未
必皆君子及其成功而行賞則君子當使之開國承
家小人厚之以金帛優之以祿位不害其爲賞功也
蓋胙之土萬丗之利尊有德所以示訓小人無厭
有民人社稷其禍必至於亂周頌賚大封於廟言
錫予善人也光武中興臧宮馬武之徒𫯠朝請而巳
得此道也然㓂鄧諸賢無尺寸之土亦過矣易傳曰
小人易致驕盈況挾功乎漢之英彭所以亡也或問
坤爲土爲國邑古亦有言之者乎曰周太史爲陳侯
之子筮之遇觀之否觀四諸侯之位也坤爲土變
而爲乾乾父坤母繼父母之國者也故曰其代陳有
國乎內卦坤爲土風行地上不處者也故曰風行而
著於土其在異國乎此皆以坤土爲國也畢萬將仕
於𣈆遇屯之比初九變也辛廖占之曰震爲土車從
馬公侯之卦又曰公侯之子孫必復其始二大夫位
也言自大夫復爲諸侯以坤土動於下也
䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中
也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比吉者比而吉也凡物則危群則彊父子夫婦朋
友未有危而不凶者人君爲甚故比而吉謂九五
也比輔也一陽在上四隂在下順從之比所以吉也
故曰比吉也比輔也此合兩體言比也然比當慎不
可以不與善不可以不長乆不可以不正有是三者
乃可以無咎以其當慎也故原筮以決其所從原再
也如原蠶原廟之原比自復來一變師二變謙三變
豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原
筮則其慎至矣復初九始於正四變成比不離於貞
元永貞也元君德也善之長也乾剛之始也蓋比道
之難旣原筮以審之其始也相比以善其終也永貞
則無咎矣不然慮之不審其始比之不善或貞而不
永豈能無咎原筮元永貞者九五也九五之剛乾元
也故曰元位乎中正故永貞故曰以剛中也坎徃則
坤來坎勞卦不寧也坤爲方不寧方來也比之時下
雖比輔不敢自寧則上下相應多方來矣故曰不寧
方來上下應也謙坤三四五爻先來比之上六獨安
其位而不來欲來則巳後不來則履險而逼道窮而
不知變故凶上六之所以凶者後夫三爻也故曰後
夫凶比道貴先故也
𧰼曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
地上有水相比而無間乾五王也四諸侯位坤土在
上國也坤爲衆萬國諸侯衆多也比師之反九二爲
五有先王建萬國親諸侯之象建萬國者衆建也建
萬國則民比其國君親諸侯則國君比於天子封建
自上古聖人至於三代不廢享國乆長秦罷侯置守
二丗而亡此封建不可廢之驗也患封建不得其道
耳得其道者建萬國是巳夏承唐虞執玉帛者萬國
成湯之時七千七百七十三國成周千八百國而夫
子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也衆建則多
助少其力則易制觀此則周官諸侯之制疑非周
公之意也
𥘉六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉𧰼曰比之
初六有它吉也
初六不正未能信者也比道以信爲本中心不信人
誰親之以是比人冝有咎四與初本相應初動而正
往比之則有孚信矣孚者信之應也春秋傳曰小信
未孚故有孚比之無咎初六坤土坤爲腹動之四成
兊兊爲口巽爲繩土器有腹有口而繩引之坎水盈
其中𦈢也𦈢所以汲質素之器誠之象水其中
亦誠信充實而無閒之象有孚之謂也比之有孚何
咎之有故曰有孚𦈢初始也四終也初自四復位
終來也四非正應謂之它子夏曰非應稱它初比之
以誠信其終也來有它之吉矣始比不以誠其能
終有它乎故曰比之初六有它吉也陸績曰變而得
正故吉是也
六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
六二九五中正相比剛柔正而位當聖人猶曰比之
自內者六二柔也恐其自失也二處乎內待上之求
然後應之比之自內者也故貞吉正則吉也不能自
重汲汲以求比動而自失其正道亦不可以行矣枉
尺直㝷未有能直人者也故曰比之自內不自失也
易傳曰士之修巳乃求上之道降志辱身非自重之
道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而
後出也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
比之匪人與否之匪人同義子夏曰處非其位非人
道也三四處中人位也人道相比以正六三柔而不
正處非其位逺比幹上六以非道而不應近比乎六
四六二以不正而不受天地之間未有不相親比而
能自存者也比之而人莫與不亦可傷乎虞翻曰體
剝傷象彌子瑕曰孔子主我衛卿可得也孔子曰有
命魯公求㑹於衛至桃丘衛侯弗與之見求比而
不得不亦可傷乎可傷則悔咎不必言也
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
四以五爲外內外相形而後有也六四當位不內比
於初絶其繫應外比於五守正不動則相比以誠矣
故貞吉五以德言之剛徤中正賢也以位言之君上
也以正比賢以臣比君外比之所以吉歟易曰東北
喪朋安貞吉六四之謂乎
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也含逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
九五比之主坎爲明顯明比道者也故曰顯比五位
乎正中比者因以比之不規規以求比於物比之以
正中之道所以吉也故曰顯比之吉位正中也乾五
爲王自四至二歷三爻坤爲輿爲衆坎爲輪田獵之
象王用三驅也艮爲黔喙坎爲豕震爲決躁內卦爲
後外卦爲前嚮上爲逆順下爲順故曰失前禽也顯
比之道譬之從禽王者之於田也三面驅之闕其一
面逆而嚮我則舍之背而順我之射則取之舎之者
明比也取之者明不比也所謂正中也施於征伐叛
者伐之服者舎之故曰舎逆取順失前禽也坤在下
爲邑謂二也邑人者二乾也二之五艮見兊伏兊爲
口邑人不誡也王者之比天下無逺邇無內外無親
踈不以邑人近則告誡而親之不以僻陋之國逺則
不誡而踈之使人人以中道相比無適無莫則吉
顯比矣其道猶狹未吉也故曰邑人不誡上使中也
或曰安知捨逆之爲嚮我取順之爲射取之曰觀其
所殺而知也射者從禽左而射之由左逹右詩曰公
曰左之舎拔則獲故田有三殺自左膘逹於右腢爲
上殺射右耳本爲中殺射左髀逹於右䯚爲下殺面
傷不獻剪毛不獻鄭康成曰禽在前來不逆而射之
也去又不射也唯其走者順而射之王弼亦曰趣巳
則舎之背已而走則射之
上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
六三動而比上上比乎三成乾乾爲首三者上之始
上者比三之終三不知比上則比之無首上不知比
三則比之無終比之無首無所終矣正者冝吉然上
六不免於凶者正而不知用也道與人同者也不相
親比與比之而無首雖正亦凶
䷈〈乾下巽上〉小畜亨宻雲不雨自我西郊曰小畜柔得
位而上下應之曰小畜徤而巽剛中而志行乃亨宻雲
不雨尚往也自我西郊施未行也
柔自姤進而上行至四得位上下五剛而應之
則見畜矣一柔畜五剛小畜大臣畜君也爻非所應
亦曰應之隂者陽之所求也故曰柔得位而上下應
之曰小畜比以六四言小畜之義也下乾徤也上巽
巽也九二九五剛中也徤而濟之以巽則易入剛不
過乎中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽爲隂
所畜矣故曰徤而巽剛中而志行乃亨此以兩體二
五言小畜之才也兊盛隂也宻雲者兊澤之氣上行
也雨者陽爲隂所得相持而下者也六四志在畜君
以徃爲尚畜君者好君也不得於君其能畜乎故曰
宻雲不雨尚往也比再以六四言小畜也乾天也在
內外之交而見天際郊之象兊西也我者內爲主柔
自下升天地之理陽唱則隂和西郊隂也宻雲不雨
隂先唱也以臣畜君雖尚往也然不待唱而先之則
其施未行施者膏澤下流也柔得位待唱而往則君
施行矣故曰自我西郊施未行也聖人言此示臣強
之戒且曰隂畜陽小畜大終不可以成大事乾天下
之至徤至難畜者非剛徤篤實輝光日新其德豈能
畜之在卦氣爲四月故太玄凖之以歛
𧰼曰風行天上小畜君子以懿文德
天剛德文柔德風行天上剛爲柔所畜小者畜也君
子以是懿文德傳言太虛無礙大氣舉之
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
聖人慾明陽不受畜於隂之義故以履小畜二卦反
復明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四
故初二皆以復言之三受畜而不得復者也初者九
之位正也正者君子之道初九不受畜而復四猶未
爲得所冝有咎然由正道而復四亦以柔道下之何
其咎哉於義吉也
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
小畜以一隂畜五陽五本二之位五動則二應同志
者也二乾體剛徤五巽體柔巽二進而欲復其所五
以同志牽挽而復之巽爲繩爲股艮爲手牽復也
二牽挽而後復者畜之巳深不初九自道而復爲
易然在小畜之時五能下之引𩔖自助爲得中道二
復而在中亦不自失其正而吉兩得之也易傳曰同患
相憂二五志同故相牽連而復二陽並進則隂不能
勝得遂其復矣
九三輿輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
子夏傳虞翻本輻作輹當作輹上九九三本相應
動而成震坤其輿也陽畫輿下橫木也爲輹九三見
畜不可動兊爲毀折輿輹矣其能進乎震爲夫離
爲妻爲目巽爲多白眼九三剛而不中見畜而怒故
反目相視妻制其夫男女失位不能正室也三四巽
離有家人象故以室言之妻齊也敵夫之辭震離同
象故曰夫妻初二畜於巽而復獨九三畜於六四而
不復者九三失道比於四而恱之也陽無失道隂豈
能畜之聖人詳言此者爲陽畜於隂之戒易傳曰未
有夫不失道而妻能制之也春秋傳𣈆獻公筮嫁相
姬於秦遇歸妹之暌史蘇占之曰車脫其輹歸妹外
卦震也上六變離震毀車脫其輹與此爻及大畜九
二同象
六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也
五君位體巽四近而相得以正相比臣畜君者也四
不繫於初誠信孚於上有孚也三陽務進而上四以
一隂乗之畜之以力隂陽相傷可不惕懼乎唯誠
信孚於上而與上之志合則物莫之傷而惕懼逺矣
伏坎爲血爲加憂巽爲多白眼惕也血去惕出者四
五相易合志之象象辭不言血去蓋惕出則血去
可知九五之剛六四在下止畜其欲非誠信感之上
下志合是嬰龍鱗也豈能畜哉惟其有孚志合守正
而見信故以此處上下之際而無咎自古人臣得位
上畜君下畜乎衆君子不如六四之有孚未有不傷
霍光之於魏相蕭望之卒見傷也
九五有孚攣如冨以其鄰𧰼曰有孚攣如不獨冨也
五近四相得無應以分其志有孚也易言交如者異
體交也言攣如者同體合也四五同巽體君臣合志
攣如也小畜一隂畜五陽常恐力不足而見傷王於
畜時雖得尊位而不能畜以其冨也委之於鄰併力
而畜之有孚攣如則衆陽皆爲我用矣陽實爲富隂
虛爲貧四虛五實而五與之共位食祿四得盡其心
能以冨用其鄰也以如師能左右之曰以相比爲鄰
巽離亦鄰也冨以其鄰不獨冨謂冨善人也
上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰
旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也
大畜畜之以止畜極則散小畜畜之以巽極則畜道
成矣上九動而畜三九三止而見畜坎見兊澤流旣
雨也旣雨則陽與隂和矣九三不往而還其所旣處
也旣處則不進矣陽剛徤旣雨旣處豈一日畜之哉
柔巽易入陽而受制則剛者退避柔者尚之積之
甚微至於載之而有不知也坎爲輪乾陽德也而在
下巽隂德也而在上陽反載之矣巽爲婦當以柔巽
從夫爲德隂而畜陽柔而畜剛非德之正以是爲正
守而不變危厲之道譬之月也望則隂道盛滿即復
虧而成巽巽畜乾豈婦德哉坎爲月離日在兊西月
望之時也六四未中幾望也君子上九也隂盛陽消
君子有害動而去之則正征以正行也然不可動動
則凶故不得巳而處有所疑也巽爲不果疑也可動
者其唯小畜之初乎
䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨曰履柔履剛也而應
乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光
明也
履踐也言踐履之道一柔而履二剛上爲乾剛所履
不言剛履柔者三柔履之主也以柔履剛踐履之難
處之得其道履之至善也故曰柔履剛此以六三一
爻言履之義也卦後爲尾兊爲虎爲口虎口咥人者
也乾徤也上九極乾六三以柔履其後上九與三相
易上復成兊是履猛虎之尾怒而見咥者也三兊體
下乎人之情上應乎乾上極徤而我應之以和雖
剛而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈呂梁
之險可也故處乎五剛之間柔而能亨𨵿子明曰履
而不處其周公乎故曰而應乎剛是以履虎尾不
咥人亨此合兩體言履至危而亨也九五以天德臨
下剛不中正有所偏繫則君子畏禍將去之小人以
柔邪而進陽爲隂所病矣九五中正踐帝位立乎萬
物之上無所累其心舜禹之有天下也履道至此光
明格於上下矣離爲明疚病也隂陽失位爲病六三
不正五不應之不疚也故夫子賛之曰剛中正履帝
位而不疚光明也今之王古之帝也獨於履言帝位
者易君德而當君位者五卦否無妄同人遯乾體也
而無履之時有是德有是時而履是位者唯履而巳
上下履位物物循理之時也在卦氣爲六月太玄凖
之以禮
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
天澤相際目力之所極則視之一也而上下實異體
不可不辯禮者人所履表微者也坤爲民巽爲不果
疑也故君子以禮辯上下定民志古之治天下者思
去民之疑志以定之爾
初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
初在履之下而正安於下不援乎上者也四動而求
之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽爲白亦
素也故往無咎履九五中正君位也四爻不正初九
獨正往之四者將以正夫衆不正獨行願也非厭貧
賤也非利冨貴也是以往無咎易傳曰夫人不能自
安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤
爾非欲有爲也旣得其進驕佚必矣故往則有咎
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
二動成震震爲大途坤爲平衍履道坦坦也道中正
也初動二成坎坎爲隱伏初未往二伏於坎中幽人
也幽人言靜而無求反初復位動而不失其正幽人
之貞也正則吉初之應四動而往靜而來上下無常
也而幽人守正所履坦坦者自其中不自亂也坤
爲
二正得中不自亂也乆幽而不改其操者其唯
九二乎易傳曰九二陽志上進故有幽人之戒
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大君象
曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人爲於大君志剛也
六三離爲目兊毀之眇也眇者不能視逺言其知不
足以有明也巽爲股兊折之跛也跛者不能行逺言
其才雖有上九之應不足以相與而行也卦一隂介
五陽剛徤之中才知不足處非其位柔不勝剛必有
凶禍故曰咥人之凶位不當也卦後爲尾兊爲虎
爲口履乾之後三往乎上成兊虎口囓之咥人之象
六三位不當一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者
卦體而應乎乾應則以柔應剛以應徤如列禦
㓂所謂逹其怒心也爻則才知不足而有爲於大君
妄動也是不知宋王之猛者也乾五爲君上九大君
也兊西方肅殺之氣武也天右行故天事武三居中
志也六柔居三志剛也六三往之上九武人有爲於
大君志剛則決不慮其才知不足而決於有爲致咥
之道盆成括是已觀六三妄動而凶則知初九之往
爲吉矣
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
九四履三陽之後下有兊虎履虎尾也五剛四近君
多懼然以陽居隂謙而不處動成震震爲恐懼愬愬
也恐懼則敬慎敬慎則動無非正始也履虎尾終也
恐懼不失其正而志上行於君終吉也中爲志動則
行
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
六三履虎尾咥人凶者位不當也九五其位正其德
當而貞厲者剛天德不可爲首也九五履乎正位當
用六三之柔濟乎剛徤而決而和斯可以履天下
之籍矣人君擅生殺之柄不患乎無威患乎剛過不
能以柔濟則臣下恐懼而不進人君守此不變危厲
之道兊爲決三五相易成夬故曰夬履或曰六三不
正何以用之義取柔濟剛也易傳曰古之聖人居天
下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未甞不盡
天下之議
上九視履考祥其旋元吉𧰼曰元吉在上大有慶也
祥者吉之先見生於所履者也視我之所履則吉之
來可考而知之矣天下之理未有出而不反者也上
九所履不邪其旋反者必元吉也陽爲大爲慶上動
以正乃致大有吉慶之道故曰元吉在上三在內爲
離目視履也上動而三有慶其旋元吉也上履之終
故其祥可考焉
周易上經乾傳第一